世界上一般的人，大多数不知道佛教的真义。所以要引导人们学佛，必须先释其疑，然后方入正信。兹分数节略加说明：
甲、疑彿教徒是无职业的
人们多以为佛教徒是无职业，整天无事，吃了饭，只是南无阿弥陀佛，对于社会上是毫无利益。这种论调乍听好像有理，其实不值一驳。试问凡是佛教徒都是没有职业的么？世间上的职业是甚么？当然是农、工、商、教育、政治、军警、以及其他……。试问此等职业之中可有佛教徒没有？恐怕还占多数。例如中央政府林主席、考试院戴院长、司法院居院长、内政部长蒋作宾、朱庆澜将军、蔡孑民、李烈钧、张静江，……等等，谁也知道他们是信佛学佛，并且是真正佛教徒，弘扬佛法去觉世觉民的大菩萨。你难道说他们这班军政党学大伟人，都是没有职业的吗？（p33）
至于僧徒学成了的，能宣传讲学者，等于教员；未学成的，在修养研究时期者，等于学生。你说僧徒讲学和修学是没有职业，这等于说“教员学生”没有职业是一样荒谬！
乙、疑佛教徒是迷信的
人们要是不讲理，当然是没有话说。若是讲理的话，那么佛教中的经律论所谓“三藏十二部教典”是没有价值？有没有理论与事实？若是没有价值与理论事实的话，为甚么佛教能在印度同那一班都是博学多闻的九十六种异教徒，在讲台上雄辩对抗，把他们弄得结舌无辞屈膝归降呢？如其不信，请把佛教的经论翻开来研究一下，包你再不敢摇唇鼓舌了。
佛教的书你一本也没有研究，佛教的道理你一句也没有听过，只看见一班烧香的、念经的、拜佛的、持咒的，你自己不懂烧香拜佛念经持咒的意义，就大放厥词曰：“迷信！迷信！”真是同不懂《三民主义》、《五权宪法》、《建国大纲》，国民党的党纲内容真意义、真价值一样地惹人好笑；但见他们开会时悬总理遗像，三鞠躬，静默三分钟，唱党歌，悬国旗，悬党旗，挂（p34）徽章，种种仪式，你就说他们“迷信！迷信！”真是胆大包天！
丙、疑佛教徒是分利的
佛徒有二：（1）僧徒，（2）信徒；佛教的信徒固然是各有职业，人所公认，姑不必论。至云僧徒是分利的，试问世间除农、工、商三种职业是生利外，其他如军、警、政、党、教，较僧徒之一衣一钵，粗衣蔬食之淡泊生活，何啻百千万亿倍？今人不以党政教育军警为分利，而独在最可怜的僧徒身上着想，何不平之甚若是？既非皇帝时代之专制思想，又非□□之□□主义，难道禁止这微薄的一衣一饭，不许僧人沾分吗？我不知道根据什么理由而说？若谓军政……虽非如农、工、商之生利，但亦各有其职务，维持社会国家人民之秩序，有其应享之权利。依此理由，试问全国数百万信佛安份守己之民众，不至流为盗匪而扰乱社会安宁者，谁之能力呢？谁人教导呢？今人不察，知近而不知远，知小而不知大，世界人口占三分之一的佛教徒，其功绩竟被抹杀，未免悖理！教育既不以教员为分利，耶教亦不以牧师为分利，军警亦不以教练官为分利，而何独视佛教徒传道布化劝善改恶为分利呢？（p35）反之，则宣传□□主义，或无政府主义，或为盗为匪行淫乱杀，使国家秩序扰乱，民众不安，这是生利的吗？
丁、疑佛教徒是消极的
劝人为善，辅助政教法律之不足是消极；难道贪官、污吏、土豪、劣绅、奸匪，……种种的行为是积极吗？
再者，世人若要僧徒去代国家为民众宣传救国救民的道理，则为僧者先当下决心放弃私我，潜修密行——学戒、学定、学慧、学教、学净、学密，这种种的工夫非修养不为功。当初释迦牟尼、历代宏法高僧，以及现代的太虚大师、印光法师、虚云和尚等，人人都知道他们是大善知识；假如他们当初不下一番潜修苦行，怎能教化人民？若太虚大师，连欧美人士也被他慈悲智慧所感化。所谓“千人食饭，一人还钱”，你能够说僧徒都是吃饭不做事分利的人吗？至若不自修，不宏教，以佛教为依赖生活者，则又等于养老院与孤儿院，自应力图振新改良；但若不设此等方便，以收服野心，则恐土匪流氓会超过现今百千万亿倍之多。佛教有功于国家，而有一部份人对于佛教（p36）僧徒怀着鬼胎，一向抱轻视的态度。我真不知其理由何在？
戊、疑佛教徒是亡国的
印度、缅甸、日本、暹罗等国，都是信奉佛教的，但为什么暹罗、日本是一个新兴的强国，而印度、缅甸会被英人征服呢？这个原因，乃由于印度婆罗门教复兴，异教侵入，思想散漫，团结不一，邪说蜂起，故有今日印度之拜牛、拜狗、拜火、拜水、拜生殖器，种种之怪现象，以致亡国。而缅甸亦正由不知佛教大乘教义能辅国救民之旨，以致被英人征服。反过来说，暹罗、日本，朝野上下笃信佛教，始终如一，所以才有今日的兴起。
至谓假定全国人民都效僧徒之节欲，则灭种无疑，此乃偏见之谈。佛教的信徒所守的五戒中，第三条“不邪淫戒”，是戒其非礼勿淫，并不是说凡是佛教徒都不结婚。不过僧侣不结婚，是一种制度，而僧侣人数很少，好像天主教的神父一样，怎么会影响灭种呢？况且佛教欲令一切有情“悉皆成佛”，无人、天、畜、鬼之阶级，达到真平等、真大同，真自由之领域；此正是佛教徒积极图成一和平无争极乐国之目的，怎么会亡国呢？（p37）
己、疑佛教徒是腐化的
腐化是不进化的别名，世人以猿类进化为人类。不知既由畜类而进化人类，则可以由人类进化为天类、为罗汉类、为缘觉顷、为菩萨类、为佛类。而甘受为人，不愿进化成佛；甘受苦恼，不愿进化快乐；甘受秽土，不愿进化净土；而以此世界人生之老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、浓、血、屎、尿、精、秽之五阴身，为进化；反谓脱离入世之苦恼，求清净快乐之佛土为腐化，何异厕中之羌螂，尸边之蝇虻，甘为逐臭，而不愿脱离，亦不知别有入世呢？其所谓腐化，进化，我不知以何为“定义”？岂以劝善改恶为腐化，以杀人放火无恶不作，人欲横流为进化吗？（p38）
二、迷信的辩论
在一个野外，遇到一班远足的朋友，我们的辩论会，就在一条小溪边，濯足的濯足，洗脸的洗脸，拭目的拭目情态下开始了。起初由一个在旁边乱石上坐着而颇为滑稽的甲君，带讽刺、带玩笑的这样问着：“野和尚！你们佛教徒，为什么都喜欢做一些迷信的勾当呢？”
你从那点觉得是如此呢？——野僧这样的反问着。
因为你们都喜欢拜那些无知的木头啊！——甲君。
请问先生：你们是信仰什么的呢？——野僧。
我们是信仰孔老夫子的。——甲君。
那么，佛像的木头，和孔老夫子牌位的木头，两样比较起来，难道佛像的木头，没有他的好吗？——野僧。
你们都是用木头，固然都是迷信，二五是一十，谁也不要讥诮谁！（p39）——乙君
那末，请问你们又是用的什么呢？——野僧
我们是用铜像啊！——乙君
那末，我们也有用铜像的！况且你我都是有像，不过是“木”和“铜”有一点差别；这样一十还是二五啊！——野僧。
你们是要拜下去的啊！——丙君。
你们呢？——野僧。
我们不过是鞠躬而已！——丙君。
为什么要鞠躬呢？——野僧。
为了表示对他的尊敬，所以对他行一个礼！——丙君。
要知，我们拜下去，也不过是表示尊敬他的意思，并没有其他的特殊的意义，同样的是表示尊敬，为什么要说我们是迷信呢？——野僧。
行礼就行礼，为什么一定要拜呢？——丙君。
那末，行礼就行礼，为什么一定要鞠躬呢？——野僧。（p40）
我们以为拜和鞠躬，都是迷信，谁也不要说谁吧。——丁君。
那末，你又是怎么呢？——野僧。
我们不拜，也不鞠躬，不过对住像默念罢了。——丁君。
默念是表示什么意思呢？——野僧。
默念是表示祈祷。——丁君。
默念是祈祷，不算迷信；礼拜也是祈祷算迷信，这真是滑天下之大稽了！——野僧。
你们祈祷就是乞怜于神，都是迷信，谁也不要说谁吧！二五还是一十。——戊君。
乞怜于神者是迷信，那末，你又是乞怜什么呢？——野僧。
我们以为，求人比较求神靠得住。——戊君。
真的吗？求人都是靠得住吗？——野僧。
求人虽然不能说完全靠得住，大约亦有几分数。——戊君。
靠得住，都是好吗？——野僧。（p41）
当然。——戊君。
那末，杀了人，放了火，强了奸，偷了东西，去求人靠得住，都是好吗？——野僧。
你们求神，或求人，都是不对！最好，还是求自己吧！——己君。
真的吗？衣服自己去做，饭自己去煮，衣食住行和用具，样样都能够自己去做吗？不然的话，怎样可以说不求人？难道先把棺材买好了，死了之后，自己跑到棺材里面去，还要自己飞到坟墓里面去不成吗？——野僧。
你们说的求神、求人、求己，迷信的定义，都不在这上面。——庚君。
那末，你又是以什么理由，来做迷信的定义呢？——野僧。
我以为有的东西去相信，就不是迷信；若是没有的东西去相信，那才是迷信哩！——庚君。
“有”和“没有”，又怎样知道呢？——野僧。
看得见的东西，当然是有，看不见的东西，当然是没有。——庚君。
水中的月，镜中的像，梦中的事，都是看得见啊！你能够说它是有吗？（p42）你的祖宗，我的父母，古代的圣贤，你都是没有看见过，难道都是没有吗？那么再过一百年之后，谁又相信有你这个人？那岂不是更迷信吗？——野僧。
你们讨论迷信的中心点，都没有抓到痒处！——辛君。
那末，你抓到痒处，又在什么地方呢？——野僧。
有仪式和没有仪式的分别，我以为凡有仪式的都是迷信，若怕挂上迷信的头衔，非要打倒仪式不可！——辛君。
有仪式的都是迷信，那末，开会有仪式，开学有仪式，结婚有仪式，做寿有仪式，出丧有仪式，其实食饭、睡觉、疴屎、放尿都不能离开仪式，你能一概说他是迷信吗？——野僧。
晦气！倒霉！连我也跟你们弄得一身野气。今天本来是取乐的日子。你们无聊的谈起什么迷信不迷信，一个一个都被这“野和尚”辩输了，你们这一班自称伟大豪杰的人，丑不丑呢？依我的意见，不如把这个“野和尚”大家打他一顿，再拖他下来，按倒在水里面灌他一肚子的水，岂不是更妙吗？（p43）——一个竖眉怒眼的“王君”这样说。
哈哈！真是世所稀有，辩人家不过，就打起来吗？那岂不是把辩论会，变成了“打架会”吗？纵然你们就算打赢了，也不算什么本事。十几个色力强壮的青年人，被一个五六十岁的野和尚打倒，我看你们有什么脸皮回去？你们来尝尝这“少林寺”的铁锤——拳头——吧。这野和尚就摩拳擦掌的，好像就要动武一样。
算了吧，我们肚子都饿了，大家把带来的野餐食饱了再说，这“野和尚”真是强词夺理的“好辩啊”。——一个眉开眼笑嘻嘻哈哈的“癸君”这样说。
“予岂好辩哉！予不得已也。”……“世衰道微，邪说暴行又作。”……“知我者，其惟春秋乎；罪我者，其惟春秋乎。”……“杨朱墨翟之言盈天下；天下之言，不归杨，则归墨。”……“吾为此惧！闲先圣之道。”……我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣者。予岂“好辩”哉？“予不得已也”。（见《孟子滕文公章》句下）能言距“邪僻”者，“佛陀”之徒也！——野僧。（p44）
三、为什么不结婚
为什么不结婚？这问题，我遇到了许多朋友，都曾这样问过。他们以为，假使大家不结婚，岂不要灭种吗？人类种都灭了，还成什么世界？我虽为此对诸朋友详加解释他们的误会，但语言究不如文字来得普遍，所以现在特来把一条一条的原因，写在下面，以便同有此疑问的人，得能却除胸中的疑团。虽我所说的不一定完全使每一个疑者都能满意，然而自信总有几条使人予以首肯。现在不妨就来试为说明：
（1）他们以为凡是学佛的都不能结婚，此实不知佛教徒有四众弟子的类别：1出家的二众，2在家的二众。出家二众是僧尼，是须绝对遵守佛教的戒条而不可结婚的，但在家二众的善男子或善女人，夫妇的正常结合，佛教是许可的，并不加以禁止；如果说是禁止的话，那不过是禁止他们，除了正常的夫妇关系外，不得再去做非礼的事而已。在家佛弟子，既然可以公开结（p45）婚，岂不与普通不学佛的人一样，可以生男育女吗？这样说来，所谓学佛不结婚可以灭种的问题，应该是就不成为问题了。
（2）他们又说：“佛教常说，出家无家室之累，出家是清净无染，出家比在家好。果如是，谁不愿学好呢？人人都愿意学好，人人都不要结婚，人人都想去出家，假使真的这样，岂不是又要灭种了吗？”这忧虑的产生，是在“假使”两个字上，而不在佛教教理的本身上；因为你所说的，人人都去出家，这不过是“假使”而已。要知“假使”只是“假使”，而不是事实，因为事实上，没有看见人人都去出家；可见“假使”和“事实”，是不相符合的。例如说“假使”你是土匪，当然就要捉去坐牢，而事实上你并不是土匪，怎可把你捉去坐牢呢？所以用“假使”两个字而加一罪名在佛教身上，这实在是有欠公允的。
（3）一般的人们见到出家的僧尼不结婚，于是就把眼睛专注在僧尼身上，觉得僧尼不结婚，是很奇怪的！于是就忘记了除僧尼之外，社会上还有千千万万的男女，都是不结婚的。这不是我的乱说，而是一个社会事实。你（p46）如不信，请去调查一下就知。千千万万不结婚的男女都不会灭种，而万中数不到一个的极少数的僧尼，说他们会灭种，这岂是公平之论？如果说者午夜扪心想一想，恐怕自己也会觉得不平吧？一笑。
（4）一个国家，当然都希望他的种族繁荣的，如果觉得不结婚是要不得，会灭种的话，国家为什么不禁止人民出家呢？虽许可出家而仍不逼迫他们去结婚呢？国家既不禁止人民出家，可见少数僧尼不结婚，是不会影响种族的生存的。再说，不但佛教的僧尼不结婚，即天主教的主教神父和修道女也是不结婚的，为什么不听说他们是灭种的呢？况且佛教传到中国来，已有二千多年的历史，在这长时期间，都有僧尼住持佛教的，没有看见中国的人种灭了；而现在的锡兰、缅甸、暹罗、安南等，都是佛教国，都有僧尼，也没有看见他们灭种。所以说僧尼不结婚就会灭种的话，实在是杞人忧天，大可不必的。
（5）请诸位再想一想，现在的世界上，有那个国家，在他的法律上，曾规定了要把全国的男女，一对一对的，一个都不漏的，替他们配合起来？事实（p47）上既不能做到这一步，只好让人民各自的自由结婚。不然，勉强的要大家结合起来，等到有了子女的时候，政府里岂不要负担他们子女的生活费和教育费吗？这未免太麻烦了，诸位认为对不对？
（6）我再来讲个笑话：不结婚就没有子女，这是必然的；但结了婚，并不一定就有子女。不信，请看结婚多年的，并且还有三妻四妾的，仍是不生子女，这你又有什么办法呢？难道可以用法律去处罚他们吗？你为什么不替国家生男育女？要知他或她实在也没有办法呀！结婚不能保证必生子女，那就只好听其生育自由吧，勉强不来的。
（7）佛教的僧尼出家，不是国家、家庭，以及谁人逼迫他们出家，完全是各人自己的意志如此的。佛徒的志愿出家，和普通社会上一般男女持独身主义者一样，完全是自己欢喜的，丝毫没有逼迫性在内。既是自己愿意不结婚，愿意遵守出家的戒条，理当尊重他们的意志。假使要他们结婚，那他们又何必出家？因为在家是一样可以信佛学佛。明白了这个意思，那一切疑团自然都可解决了。（p48）
（8）一般俗人的脑筋中，以为子女越多越好；其实现在各国，尤其是英国，都在提倡节育，这也是事实，谁人都知道的。不然的话，人口过多，生产不够，如过去的日本和英国，以及现在的苏俄，要侵略人家的地方，虽然说是为经济，然而究竟是为人口。试问这样一年一年的增加人口，不开拓殖民地，生活怎样可以够支配呢？因此僧尼不结婚，不但不会影响国家，并且可以藉此调剂生活，这也是事实。以上种种的说法，都是依照世间情理上来说的，知道一点僧尼不结婚的原因，如果要再进一步说法，那就要说到僧尼本身上的事情。
（9）僧尼的意志是要洁净的。试想想：一结了婚，男女的房事，一般人都以为是很普通的事，但在意志爱洁净的人看来，那种污秽龌龊，实在无法形容的，这是谁人都知道的。谁愿意去做这肮脏的事？尤其是婴孩的屎尿，那更是无法去嗅闻。
（10）僧尼的意志是爱寂静的。试看世俗人家，生下了子女，那种哭哭啼啼、吵吵闹闹、打打叫叫的情形，虽说一般不觉得怎样，但在爱静的人看来，（p49）实在是受不了的。不但爱静的人如此，其实儿女多了的人家，有时父母也会发出怨声的，不过没有法子罢了！一个意志爱静的人，怎肯随便结婚自找麻烦？
（11）僧尼的生活是很简单的，如果一结婚，就由不得你自己做主了；什么装饰品、化装品、娱乐费、车马费、交际费，一概都需要了；等到生下孩子，又要养育费，大一点又要教育费，再大一点又要男婚女配的婚嫁费，一家人这样多，难免不病，又要医药费。所以世间的人，除了稍富裕者外，大多数的人家，都是弄得叫苦连天无法自拔的。
（12）僧尼的内心，是要戒除贪念的。人家想做官，而僧尼就绝无其念；人家想发财，而僧尼就无财可发；人家可穿各式各样华丽的服装，而僧尼就不可以；人家可以大嚼其酒肉，而僧尼就不可以。住的是不要屋租的寺院，嚼的是菁菜根，穿的是坏色衣。试问你一结了婚，无论如何，你也过不来僧尼的这种淡泊生活。
（13）僧尼有僧尼应守的规则。例如学校有学校的校规，你不去这个学校里（p50）读书，他当然不问你；你如要进这学校里读书，你只好乖乖的遵守校规，你不能够问他为什么。他可以答你：“我们的校规就是这样，谁叫你进来读书？那有不守校规的学生？”军队也是一样，军队有军纪。例如弟兄们不能带家眷，你不能说：“为什么你们官长可以带家眷，我们又为什么不能呢？”这是没有理由说的，只好照他的军纪去做罢了。明白了这个道理，不饮酒、不吸烟、不食肉、不看戏、不赌博、不结婚，这都是我们僧尼和普通一般人不同的地方，是佛教为佛徒所特制的教规。你只可以好好的照它那样去守，不由你问它是什么理由。
写到这里，心里想想，还有许多理由好说，实在说也说不完，只好写出这几句，作为答覆爱好的朋友们心中所发生的疑问。最后，我请有疑惑的人，多多的研究佛经，久了自然就会明白僧尼不结婚的所以然。简单的在此提一提的；有情的生死根本，就是淫欲！僧尼是为了生脱死而出家的，怎可还去结婚以自缚呢？其他的话还多，我不想多讲了。（p51）
四、为甚么要吃素
问：畜生是上帝创造给我们吃的，如果不吃它的话，岂不是辜负了上帝的盛意吗？
答：老虎也是上帝创造给我们吃的，我们为什么不常去吃老虎？人们不吃老虎，不是怕辜负了上帝的盛意，而是含有欺善怕恶的心理，说来实为人类的大耻！
问：你也不吃猪羊鸡鸭，我也不吃猪羊鸡鸭，大家如果都不吃的话，将来它一天一天多起来了，岂不是反要吃人吗？
答：狗和猫，就不像鸡和鸭那样做食品用，为什么没有看见它们多起来吃人呢？你以为猪羊鸡鸭是永远不死的吗？真是太好笑了。
问：不食鱼，大海里面不能开轮船；不食鸟，虚空中不能开飞机；不食鸡鸭，马路上不能开汽车；这样下去，那还得了吗？世界简直不成为世界（p52）了。
答：这都是因你怕它们老不死，否则，是不会发生这样忧虑的。
问：人是要工作的，如果不食它们，那就没有营养料。营养料不够，怎么能够工作？
答：这不是营养料的够不够，而是你不知营养料在何处，现在许多的医学家、科学家，不是明白的告诉了我们吗？一切主要的营养料，都出在植物中，尤其是蔬菜。
问：如果植物中，有很多的营养料，那些食素的人，为什么都是面黄身瘦，一碰就要倒呢？像这样弱不禁风的人，还能叫他们做工吗？
答：照你这样说，凡是食荤的人，都是力大身胖的，凡是食素的人，都是身瘦无力的，根据你的来意，说出我的逻辑，你觉得对不对？
问：也不是这样讲，不过我们向来吃荤吃惯了，一下子叫我们不吃荤，似乎有点吃不下去饭。
答：是的，我也这样。记得我从前走运发财的时候，没有荤菜，实在是（p53）食不下去饭！然而到了现在倒霉穷了的当儿，没有菜，就是盐水也要食三大碗饭。
问：你们以为食生物，是伤仁慈，最好是连青菜谷豆瓜果，也不要食，因为它们也有生命。
答：那这他、它、它，何必要这样分开？你说植物也有生命，我也不否认；不过尽可能的先做到不杀害动物的生命，进而再去减少损毁植物的生命。因为我们现在还是个有情，为了维持生命的生存，不得已而受用一点植物类。
问：水中有虫，不仅科学家，已为我们证明，就是你们佛经上，也说水里有虫的。其实，岂但水里有虫，米、豆、蔬、果，那一样东西没有虫？如是说来，最好我们连菜、饭、茶水、生果都不要吃吧，因为伤害仁慈啊。
答：照你这样说，到了你订立宪法的时候，相信你一定会这样规定：要杀，统统都杀，连好人以及父母也杀光；要食，不但猪羊鸡鸭可以食，就是人肉以及父母的肉，又何尝不可以食呢？如果不食生命的话，所以连米、（p54）豆、茶、水、蔬、果都不要食。你忘记了不食荤菜是不会饿死，不食菜饭茶水就要去见阎王，所以你的宪法是不通用，取消！
问：究竟你们为什要吃素？
答：（1）养成仁慈的心，（2）讲卫生，（3）节约。所以儒教说：“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，是以君子，远庖厨也。”又曰：“天地有好生之德。”这些话，都是要养成仁慈心的表现。医家说：“肉类中容易藏毒菌。”这是讲卫生。现在克难时期，正须节约，那里可以天天食鸡鸭呢？所以有许多朋友们，常常问到我，你们和尚为什么要吃素？所以我总答一次，以作敬意。假定你再问：“好虽好，无奈口味何！”那我可以告诉你，照觉生上的素菜谱去做，一定你会说聒聒叫；这些滋味，是我们唯一的口福。冬菰蘑菰、菁菜豆腐，一生到老，滋味真好！一笑。（p55）
五、因果是迷信吗
我因为常常听到许多朋友来问我：“你们佛教讲的‘因果’两字，是实有一种证据呢？还是假定的一种推论？”当时我除了许多零碎的解答外，现在再把他解释一下：
普通一般人的观念，以为佛教讲到因果这两个字，一定联想到三世方面去，因为佛教常常说：“前生种的什么因，今生就会得到什么果；今生种的什么因，将来一定也会结成什么果。”这种前生种因，今生受果；今生种因，来生受果；前生和来生，都是看不见的东西，你们佛教，把它肯定来说是有，岂不是荒唐的迷信吗？
我们解答是这样的：
（1）看不见的：不能因为我们看不见，就断定说没有。例如尧、舜、禹、汤、文、武以及周公、孔子，过去的许多先哲，我们都没有看见过，为什么（p56）都赞成他们是实有呢？
（2）我们的曾祖、高祖、始祖、元祖……都是没有看见过，难道你都可以说他们是没有吗？况且你的父母，我根本上就没有看见过，只好付之不论，不然的话，这种推论，恐怕要成为事实吧？
（3）看得见的：例如水中的月、镜中的像、空中的华、梦中的事物，这都是我们眼睛看见过的，也不能够断定说他决定是有。要看得见的才算是有，这种逻辑，已经给我摇动了。
（4）三世的说法：我们不能把他说得太呆板，昨天、今天、明天，这不是三世吗？去年、今年、明年，这也是三世。那末，前世、今世、来世，岂不是目前一秒钟、现在一秒钟、后一秒钟相等吗？因为无论时间，或长或短，它的流动性是不停止，也不是断灭，那是一样。可见三世之说，是时间性的关系。今天说是今天，到了明天望今天，已经成为过去了；今天望明天，以为是明天，到了明天，就不是明天，变成今天了。我们何必在这毫无决定的时间上去诤长论短呢？（p57）
（5）因果的说法：你以为人死了去转生投胎，是看不见，就武断说是迷信。试看现在吃的苹果，不是从早年种下来？难道苹果是从黄梨中来的吗？现在种的桂圆，我们自己看不见，难道桂圆将来会结成荔枝吗？“种瓜得瓜，种豆得豆”，是有这样的事实。你武断决定是没有，这才真是迷信啦。
（6）因果的功用：我们现在再来谈谈因果的功用，也是对于社会有莫大的关系！它的功用同政治、法律、军事、廉耻、功利、舆论，对于治安有同等的效力。若说因果是迷信，同说政治、法律……等都是迷信是一样的荒谬。
因为人类万有不齐，一部份的人畏法律，一部份的人好功利，还有一部份的人畏因果。
有功受奖，有罪处罚，这是政治施设的作用。作善生天堂，作恶堕地狱，这是宗教施设的作用。二五不是一十吗？你只偏于眼睛看不见，就说没有，其实自己的眼睫同眉毛都是看不见，为什么不说它是没有呢？要看自己的眼睫同眉毛，只好借一面镜子看看吧。要知道“因果”两个字，有没有这一（p58）回事，只好拿善恶这两面大镜子去照照自己的心肠，然后有一天就会知道因果是不虚的了！（p59）
六、佛教是保险公司吗
“心悟大师，不是一位有修行的人吗？为什么佛菩萨不保佑他手病速好，反而会圆寂了呢？”
今天上午有一位居士是这样问着。
我当时听了，几乎忍不住的要笑出声来，但履行观机逗教的原故，只好略略的替他解释一番。
晚上又有一位坏着目病的居士来向我说：“我家里的人，都是信心念佛的，但我家里有个小宝宝，常年到头的总是害着病，最近并且死去了。这是什么原故呢？”
真的，为什么释迦佛不保佑他呢？再说，释迦佛自己为什么也不久住世间呢？拖着这个臭皮囊，在世间多住一个时候，岂不是很快乐吗？佛自己固不这样做，又叫人去了生脱死，这不是一大怪事吗？（p60）
病，是谁也免不了的，有了病就要请医生诊治，但医生只能按照病情开方医病。如果一时病不得好，可不能责怪医生，问他为什么我的病不好呢？不错，医生是治病的，但若医生反问我们一句：“你有没有服我所开的药呢？是不是遵照我的药方去配药的呢？”这么一来，也许我们将不知以答！
释迦牟尼佛是医生，而且是大医王；因为他不唯是个头痛医头，脚痛医脚的身病医生，而且是知道众生生老病死种种众苦，无法避免，只有从心理上去医治的心病医生。因为有生则有身，有身则是众苦的大本营，所以必定要从根本的“心”病上医起，作釜底抽薪的解决；所以便开出了三藏十二部医心病的药方。我现在学着医生的口吻问一声：“我们到底已经遵方服药没有呢？到底已看破了生老病死的苦世间，依佛教训，发愿勤求出离没有呢？到底已信佛的话，知道身命寄在世间，如同做梦做戏一般没有呢？”
佛在世的时候，有两个老夫妇，在山上哭得扑地打滚。佛问他为什么伤心得这样？他说他的独生儿子死了，所以这么伤心。佛当时答应与他救活转来，叫他向从来没有死过人的家里，去取点火来配药方。他当时忧疯了，便（p61）依命去取。当他走了几家，没有讨到火的时候，忽然忆起佛说过“世间有生必有灭的道理”，当时不独恍然大悟前非，而且还证了一点小小果位。
还有一个：当佛在世时，印度有个村庄，那村里的人道德声誉，遍播了四乡，村外有个人，很羡慕他们特去探望。那一天到了他们的村中，见两个人在田中做工作，忽然来了一只猛虎，衔去了一个，但是这一个人自己却也不怕，也不叫唤，任那个人被虎衔去。村外的人不觉怪异起来，乃进而问这个人：“方才衔去的那个人是你什么仇人，你为什么不叫唤呢？”这个人回答着，是他的儿子，不要睬他。村外的人，更加莫明其妙！这个人还很镇静地托村外人到他家里叫他的老婆送一份饭来，因为儿子被老虎吃掉了。村外人好奇心动，倒要到他家里去看看。那里知道，连他的母亲、妻子、儿子、仆人等等，都是异口同声的四个字答覆着：“不要睬他。”
后来村外的人，仔细探询他们能没有悲苦的所以然，才知道他们是受了释迦佛的教化。我们在这人生的大戏场里，只要在生时互相爱敬，万一大祸临头，不要作无聊的悲哭。他们这一村的人，因为具有远大的眼光，从世间（p62）事实上，见到是要解决生死，不是从虚假的悲哭所能回转的。
我还要举出个家庭好榜样：从前湖南衡州，有个庞蕴居士，家里共有四个人——老婆、女儿、儿子和自己。有一天要死的时候，嘱他的女儿，去看日头当午没有。他的女儿灵照，一刻子回报他，日头已当午了，而且有蚀。当庞老刚走到门口去看，他的女儿便坐在父亲座上死了。庞老便再延七日，等到太守于頔到来，便枕着于公的膝头死去。他的儿子，方在田中做工，有人报信给他——庞公和灵照死了，他的儿子便扶着锄头，立死在田中。后来他的老婆听了，便将三个人尸化了，自己辞了邻人，走去山中修行。你们看这是多么一个好榜样，一个生死中得大自在的榜样。
所以我们应当知道：释迦佛不是叫人不病不死，是叫人要不生不死；要证到不生不死的真性，就要不生出这个身子。这个身子，是从那里来的呢？是由过去的“业”来的。“业”由那里来的呢？是由现在贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等来的。有智慧的人，明白了这个道理，就不应去作无聊的悲苦，应当从根本上解除这招生死的根源——贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这（p63）等的迷惑！不信吧？释迦牟尼佛的三藏十二部，现在看那一卷经是开人寿保险公司的？示图如下：
（图缺）
我们看了这个图表，可知道生死是轮回的。若要解除众苦，必须不起惑造业，就要依据释尊所开的药方，勤修精进，才能达到不（p64）生不灭的目的，才能免除一切痛苦，才不至把佛教当作保险公司。（p65）
七、几个小问题
今天我要随意讲的几个问题：
（1）宣传佛教与国家有没有关系？
（2）佛教徒对于国民有没有利益？
（3）要国家还要佛教否？
（4）要国家不要佛教可以吗？
希望在座诸君，以学者的态度，不妨来作一个激烈的辩论。因为这些问题，在咱们中国，都很有多数的文人学者注意到。我希望这几个小问题，在各方面要发生重大的回响。
上面举的几个小问题，我来以纯粹的佛学思想来解说一下：
在佛菩萨亲口宣说的很多底经论里，在在处处，教诲众生，要报四恩：（1）父母恩，（2）国王恩，（3）三宝恩，（4）众生恩。所谓国王者，即国家的代名词，（p66）要爱护国家，在《仁王护国经》里面说得很详细；在佛教的教理上，其思想理论的中心点，大多数主张在教义上发扬光大，但对于爱护国家的观念，以及谋国家的利益，为人民谋幸福的任务，和一般人比较，并没有逊色的地方。
其次，论到佛教徒的本位，以及其所工作的事业，与国家人民有没有关系和利益？事实胜于雄辩，我们缅细的观察看，佛教徒是国民一份子。而其“信教自由”，是国家法律所许可的。一般人以为佛教徒是消极的厌世主义者，这可错了！佛教徒也过着实际的人生，他不是脱离了社会，或做着一切实际人生的生活之上的幻梦；他虽然厌恶世事变迁、破坏、覆真，这是他们自身的觉悟。这固然不能得到一般人的接受和他有同样的感想；但佛家戒杀、戒盗、戒淫等的根本思想，无论到那一个时代、那一个国家，都要受大众欢迎的。虽然有一部份聪敏人不要佛教，但是，大呆子似的释迦牟尼，拼命地要佛教，和宏扬佛教，我们亦复如此；还有一部份，亦复如此。故佛教徒以佛的根本思想——慈悲喜舍之四无量心为宗旨，一种无人无我一切平（p67）等的学说思想，包含着智育、德育、体育一丝不乱的安排好了的轨道，叫我们踏上这个轨道，那末，人间净土的佛国，早日就会实现。贪、瞋、痴，一切烦恼的痛苦，也就可以断灭了。要知这不是梦想，是必然的现象。
如果全中国的人，或全世界的人，信仰佛教，奉行佛教，戒杀、戒盗、戒淫，以慈悲喜舍为宗旨，那末，世界就无侵略的国家，亦无被侵略的国家。既没有强凌弱，亦没有众暴寡的现象。但佛教的教诲世人，所以要慈悲喜舍，乃因澈透人心危险日盛月深，世界危机就要到来的今日，没有光明，完全是黑暗，真是人类的大不幸啊！
这里有值得我们注意的地方，也是极重要的问题；普通人以为佛教戒杀，是上天好生之德，当然是好的；假若敌人来杀我们，是抵抗？是不抵抗呢？抵抗罢，犯了杀戒；不抵抗罢，要做亡国奴。如果戒淫罢，没有创造新国民的可能性。如果戒贪罢，没有面包吃，没有衣服穿，没有房屋住。如果人民都来做和尚拜佛念经，则世间一切事业都完了。释迦、上帝，都不能代替我们的一切，怎样办呢？所以中国佛教二千多年来，乃至于现在，都是在（p68）风雨飘摇中过生活，驱僧尼，收庙产，闹得满城风雨！而僧尼们呢，被打得落花流水一样，无有安定。
去年我在仰光发见中国报纸上，说和尚尼姑都是“猪”！为什么？因为吃了饭，只会念经、拜佛，而不做工。我当时看见报纸上如此无理由的言论，而欲责其恶意，侮骂佛教是何道理？与之文字辩论，在事实上并不是不可能，因为他们是无聊漫骂，已失掉了舆论的价值，糊涂相闹，故“无从说起”。现在我以三段论法，来演绎那时说的话，是如何不合逻辑法的论理啊。
（1）凡是吃饭不做工者都是猪。（大前提）
（2）和尚尼姑但吃饭不做工。（小前提）
（3）故和尚尼姑都是猪。（断案）
哈哈！好笑！诸君！此三段论法对不对？我再来一个三段论法：
（1）凡不吃饭但做工者都是人。（大前提）
（2）牛不吃饭，但做工。（小前提）
（3）故牛都是人。（断案）（p69）
啊啊！我讲话讲错了。怎么错了？因为和尚尼姑吃饭不种田，不做裁缝，不做木匠，所以是猪。对对！让我再来：
（1）凡是吃饭不种田，不做裁缝，不做木匠者，都是猪。（大前提）
（2）和尚尼姑不种田，不做裁缝，不做木匠。（小前提）
（3）所以和尚尼姑是猪。（断案）
如果真是这样，我也来闹闹笑话。三段如下：
（1）凡是吃饭不种田，不做裁缝，不做木匠者，都是猪。（大前提）
（2）做官的、当兵的、教书的、做报馆主笔的，及至编辑的，都没有种田，做裁缝，做木匠。（小前提）
（3）所以做官的、当兵的、教书的、主笔的、编辑的，都是猪。（断案）
这种说话，不合逻辑的很多，举不胜举。因为他们根本不明做工的定义与范围，没有什么意义，没有认识佛教徒的职业与责任，不配与我们讨论。
佛教是不是改良社会？是不是求社会集团的安全？是不是以智育、德育、体育，鞭策我们去进行做个好人？研究佛学的朋友，可以请几部《成唯（p70）识论》、《瑜伽师地论》来看看。前面有宝山我们必须开辟荆棘途径达到自由平等的境界，谋人类的幸福。
也许现代的人受了天演进化论的思想影响，主张“生存竞争”。木有根，水有源，生存必竞争，竟争必金钱！□□□□□主义，要钱要钱！我敢大胆的说：“将来这一般竞争要钱的份子，会被狂涛巨浪一样的时代潮流，淘汰得干干净净。”同时我们也感觉到佛教徒的本身不良，也要来一个大革命，因为障碍物和腐化份子实在太多，无庸讳言！明白了上面我所讲的话，就知道我所提的几个小问题，都不成问题了。以后有机会，我还要分别作个最明显的说明和批评。（p71）
八、以逻辑的规则来检讨言论之正谬
诸位！在未发挥本题之前，先解释题目的字面。今试先由下解上，题中的“谬”字，是不正之谓。“正”字是理论中矩之谓，用以宣达其义理者。“讨”谓探讨，“检”谓检点。假立宾主相对立论，必各以己是他非，己正他谬；必不可以两者俱是，或两者俱非。须用一种方式，来检讨其孰正孰谬，孰是孰非，其法曰“逻辑”。欲知言论之正谬，只用其法，便可立辨。
“逻辑”二字是名词，骤闻之，必惊为新奇。但在诸位曾研究者必定明了。按论理方法有二：
（1）演绎法，（推论法）如以人推人，物推物等。
（2）归纳法，以相同者归纳一类。
逻辑学即论理学。论理学分东方和西洋两种，东方则称因明学，其方式较精微、略异，为五明中之一明；西洋逻辑学，其流传为哲学、科学等应用。（p72）现在吾人为佛教徒，本当拿出因明来讲。但我不知诸位曾否研究？若未研究，则谈因明颇感困难，故今只以逻辑（论理学）推论法的方式来讲。逻辑的规则有三段：
（1）大前提——事实
（2）小前提——理由
（3）断案——宗旨
各位若不明白，不妨设一个方式：
（1）凡是穿袈裟的，都是和尚（大前提）
（2）我是穿袈裟（小前提）
（3）故我是和尚（断案）
这是推论法，以和尚穿袈裟推论；然断案对不对，看其大小前提正谬而定的。大小前提俱不对不成，大对小不对不成，小对大不对亦不成，大小前提俱对方成断案。上文三段方式，为大前提不对了！盖不是和尚，亦有穿袈裟的尼姑。小前提没错。今再举一式例之：（p73）
（1）凡有头发者，皆是人（大前提）
（2）我有头发（小前提）
（3）故我是人（断案）
但是我没有头发（剃光了），不是人了；这是错在第二的小前提，两式俱非正论。今既明推论法之方式，就可以用推论法来“破邪显正”，以明“佛教与国家”之关系，方能弘扬佛教，为佛教徒者不可不知。假定有人反对僧徒，仍用三段式依次明之，今先“破谬”：
（1）凡无工作者，皆是分利（大前提）
（2）僧徒是无工作（小前提）
（3）故僧徒是分利（断案）
此式是打倒僧徒了。吾今破之，亦立三段式：
（1）凡有工作者皆是生利（大前提）
（2）土匪强盗是有工作（小前提）
（3）故土匪强盗是生利（断案）（p74）
以上破指僧徒为分利之不当。其人以为佛教守不杀戒，必定亡国，则“佛教与国家”又不能相存，则佛教当废。
（1）凡宣传仁慈者，必定亡国（大前提）
（2）佛教是宣传仁慈（小前题）
（3）故佛教必定亡国（断案）
今为僧徒者，试思之：开杀戒以抗敌，则违反戒律。守杀戒以维佛教，则断送国家，是世间相违。将如之何？今立论以破其谬：
（1）凡残忍枉杀者，是可以救国（大前提）
（2）土匪是残忍枉杀（小前提）
（3）故土匪是可以救国（断案）
对方既以戒杀是可以亡国，则大杀特杀是可以救国吗？若不承认大杀特杀可以救国，则佛教亦未尝不可以救国。对方又以为出家的僧尼，必至灭种亡国，又立论以反对佛教：
（1）凡提倡节欲主义者，必灭种族（大前提）（p75）
（2）佛教是提倡节欲主义（小前提）
（3）故佛教是必灭种族（断案）
此比以前强烈！但反过来，故凡淫乱无度者，皆能发展民族，应立论以破之：
（1）凡淫乱无度者，是可以发展民族（大前提）
（2）浪子娼妓是淫乱无度（小前提）
（3）故浪子娼妓，是可以发展民族（断案）
此论反明佛教僧尼，不是灭种亡国。但提出这种道理来讲，有何用意呢？盖举目时艰，毁寺逐僧日有所闻，与国家共存亡的佛教，岂可任其摧残而不顾吗？况且我们佛教是合乎时代性，“历千古而不变”的。现在国家，是三民主义的国家，倘若僧人只会念佛持咒，是分利，与“民生”主义相违；以持戒，与“民权”主义冲突；以出家，与“民族”主义抵触，则如何能图存呢？所以不能不一辩之。
谈到佛教，则俱备高尚的教育文化；说到僧徒，固有高尚工作职业。外（p76）人不明佛法用处，而以片面的推论，妄肆诋毁，今为“显正”，再以推论方式，来申明之：
（1）凡提倡教育文化者皆是工作（大前提）
（2）僧徒是提倡教育文化（小前提）
（3）故僧徒有工作（断案）
盖佛教之教育文化者，三藏十二部教法是也，即今日之演讲，亦未尝不属教育文化，则吾为僧徒为讲师，又何尝不是工作？即此便是利他工作。或以为讲师尚可称为工作，而其他不会讲的僧徒，岂不是分利吗？此殊未明佛教真理！盖佛教有二学科：（1）从外而学者，同在家一般的文字等学问。（2）从内而学者，即参禅念佛等，亦可说为“心学”；由此心学明了，自然通于外学；如作学生时何尝工作？何尝生利？可以引来譬喻。法师如先生，普通僧徒如学生，其工作同等，未可厚非！然而对方或有是言：“假定全国的人都只有念佛等工作，不事农则无饭吃，不事工则无衣住用，简直不能生存，还成个国家吗？”设今问对方你有什么工作？答曰：“我当教员。”然则全国（p77）人都去当教员可以么？同一谬论。即全国人都去当兵，亦同此破。他们误认佛教是要人人出家作和尚，殊未知佛教有四众弟子之分工合作。此段申明，佛徒不与民生主义相违了。次申明与民权问题不冲突的立场：
（1）凡具足智仁勇者，是可以救国（大前提）
（2）佛教是具足智仁勇（小前提）
（3）故佛教是可以救国（断案）
凡具足智慧、仁慈、精进努力，是可以救国，此义是孔老夫子说的，亦是中山先生引的，而佛教的三藏十二部教法，无不包括。谈“智”则般若为归，论“仁”则戒律是尚，说“勇”则六度齐行。然则佛教既具此三，而又与中山先生之宗旨不悖，则佛教可以救国明甚！以上申明佛教与“民权”并不冲突，次申明与“民族”问题亦不相抵触。显正如下：
（1）凡提倡礼义廉耻者，是可以发展民族（大前提）
（2）佛教是提倡礼义廉耻（小前提）
（3）故佛教是可以发展民族（断案）（p78）
前方立论，以出家节欲可以灭种亡国，反之，以淫乱可以救国兴族；如其不然，则须礼义廉耻四者具足，方可以发展民族，救国图存。如中央明令，颁布新生活运动；此间当局之提倡读五经四书，莫不以礼义廉耻来挽救民德之堕落，而佛教实俱备之。如佛教之五戒范围，已较此四者为广大；而五戒之程度，亦较斯四者为高尚！佛教徒有四众，即“出家与在家”。出家另一问题，与持独身主义者相同，是自动的，非逼迫的；佛的教法，未尝使人人皆出家。旷观世间持独身主义者，较之僧尼为多；鳏居寡妇，较之和尚尼姑尤多。则齐家、治国、平天下，非少数出家人可以障碍，且有辅助不及之功。试问以持独身主义为高尚的人格，则岂可以亡国灭种之谬论斥佛教之僧尼？再者，世人以为佛教之戒杀，实违世理；其实，如有一人持刀欲害多数人，其中一人起而与之抗杀，是人为护多命而起杀业，犯杀戒；杀一人，而成全多人，具有“我不入地狱，谁入地狱”的心愿，又何尝不可？
现在讲到出家人的职业，是努力于文化、教育，并不一定要务农，作工，方可以吃饭，穿衣的。今示佛徒的职业所在，如下之立论：（p79）
（1）凡具足智育、德育、体育者，是良好的教育（大前提）
（2）佛教是具足智育德育体育（小前提）
（3）故佛教是良好的教育（断案）
智识方面之培养，名为智育，如文学、哲学、科学各种学术，统属“智育”；礼义廉耻是德育；锻炼良好身体，是健全体育。三者缺一不可，三者圆具，方称良好教育。而佛教中的三育，甚为高超，不但求世智，表人格，强身体，且须达到出世智的圆满，无所不知，无所不晓，方称智育。三皈、五戒、十善、六度、四摄等法，便是德育。求成就超世间、入世间的健全体格，如大小乘律中，对于色身之保健所开示者，分作“动”、“静”两法，世人仅得其动之粗法，连静之粗，与动之细，俱未能做到；至静之细，则尤非世人所能梦及。其体育之属静者，举一静坐数息观，已为养身心，健精神而有余；岂深呼吸等，所可及其功效？兹不多说。总之，佛教的三育，是为良好的教育。现在再说僧徒是有工作的，立论如下：
（1）凡化导人民改恶向善者，是辅助政治法律之不及（大前提）（p80）
（2）僧徒是化导人民改恶向善（小前提）
（3）故僧徒是辅助政治法律之不及（断案）
今假定中国有一万万多之佛教徒，“纯正佛徒”确已改恶向善，纯属良民。这样大家一同去弘扬佛法，向一类不信佛的民众劝导，使他们向善改恶，我想定能得到圆满结果。现在我们知道印光法师，虽是处于斗室之中，只一部《文钞》行世教化，已不知劝化多少的恶人向善了。又如太虚大师，非但环游中国，并且环游化导欧美，将佛法向外发展，教化全世界人民：这种救世救人宏法的精神，使我们多么佩服！只可惜一般智识陋劣的人，以为佛教无济于事，时想打倒，或加以摧残，这不知是何居心？民国以来，一般野心者对佛徒蹂躏更甚，简直忘了孙先生平等待遇国民的遗教，违反了自由。兹立论据之：
（1）凡是国民一份子者，应一律平等待遇（大前提）
（2）僧徒是国民一份子（小前提）
（3）故僧徒应一律平等待遇（断案）（p81）
世人误会出家人没智识，没工作，只是分利，因之怀妒起来，而侵夺寺产；殆亦因智识幼稚，人格卑劣，未知“佛教与国家”关系之故。兹再申明佛教与中山先生之意旨，立论以证明之：
（1）凡主张扶助弱小民族者，是与孙总理主义相吻合（大前提）
（2）佛教是主张扶助弱小民族（小前提）
（3）故佛教是与孙总理主义相吻合（断案）
佛教不单扶助人类之弱小者，即其他各类动物，亦慈悲而扶助之，保护之。可见佛教以积极的救度众生为事业，所以往往求化干戈为玉帛，转祸患为吉祥，其意义亦与时代不背。再申论之：
（1）凡主张世界大同者，必赞成废战条约（大前提）
（2）佛教是主张世界大同（小前提）
（3）故佛教是赞成废战条约（断案）
上来已申明佛教与国家的关系，而尚不能实现之原因与补救之方法，今再立论之：（p82）
（1）凡人民团体者应互助联络团结（大前提）
（2）佛教是人民团体（小前提）
（3）故佛教应互助联络团结（断案）
佛教向多散漫，没有组织团结联络。今且不但要自身实行联合起来，还需要与其他社团互相联络。先与社会发生关系，亦即与国家发生关系，此为宏扬佛教之急务！（p83）
九、宗教研究
诸位！今天我要提出宗教研究，来和大家讨论。为什么要讲这个问题？因为有些人对于宗教往往抱着一种怀疑的态度，尤其是现在一部份青年人，对于宗教更看不起。他们以为在这二十世纪科学昌明的时代，用不着什么宗教来迷信人；科学能分晰实验，宗教尚谈玄说妙，是乌托邦的，不把它破除，有什么用处呢？其实，玄妙不玄妙，还是另一个问题，我们要先把“宗教”二字的意义弄个清楚，然后才知泾渭之分。
甲、宗教的意义
宗教的定义，各有各的说法不同，如一般人说：“宗教是有仪式的（礼拜式）。”今依逻辑学来说：
（1）凡有仪式者皆是宗教（大前提）
（2）耶教和佛教是有仪式（小前提）（84）
（3）故耶教和佛教都是宗教（断案）
果如此说，则：
（1）凡没有仪式者即非宗教（大前提）
（2）国民党没有仪式（小前提）
（3）故国民党即非宗教（断案）
此理不成，国民党也有仪式，如开庆祝大会及追悼会，或各机关举行纪念周等，都有隆重的仪式——向国父遗像行鞠躬礼，或为阵亡将士志哀静默三分钟等，这为何不说他也是宗教呢？又有一种人说：“宗教是有团结的，以团结为宗教。”他的逻辑是：
（1）凡有团结者是宗教（大前提）
（2）耶教和佛教是有团结（小前提）
（3）故耶教和佛教都是宗教（断案）
若如此说，则：
（1）凡没有团结者即非宗教（大前提）（p85）
（2）国民党没有团结（小前提）
（3）故国民党即非宗教（断案）
此理又不成，国民党是有深固的团结，如何说不是宗教？又有一种人说：“宗教是有教理的，以教理为宗教。”如此则说：
（1）凡有教理者是宗教（大前提）
（2）耶教和佛教有教理（小前提）
（3）故耶教和佛教都是宗教（断案）
以此而说，则：
（1）凡没有教理者即非宗教（大前提）
（2）国民党是没有教理（小前提）
（3）故国民党不是宗教（断案）
此说又不成，国民党是有很好的教理，如《三民主义》、《五权宪法》、《建国大纲》，为何说他不是宗教？或有人言：“宗教是有道德的。”如说：
（1）凡是有道德者是宗教（大前提）（p86）
（2）耶教和佛教是有道德（小前提）
（3）故耶教和佛教都是宗教（断案）
此理又不成，因国民党也有救国救民的道德，难道也是宗教吗？又有人说：“合仪式、团结、教理、道德而为宗教。”那末以逻辑来说：
（1）凡有仪式、团结、教理、道德者为宗教（大前提）
（2）耶教和佛教有仪式、团结、教理、道德（小前提）
（3）故耶教和佛教为宗教（断案）
依此而说，则：
（1）凡没有仪式、团结、教理、道德者皆非宗教（大前提）
（2）国民党是没有仪式、团结、教理道德（小前提）
（3）故国民党即非宗教（断案）
然又不成，国民党是有仪式、团结、教理、道德的，亦非宗教。
综上观之，则诸说皆非。上面破了他人，同时自己必要竖立一种正义使人家明白了然才是。我不知道那部份青年人开口打倒宗教，破除宗教，是要（p87）破除那一种宗教？依我的解释，宗教是有两种定义：（1）宽义，（2）狭义，现在先释宽义的宗教：
宗者“宗旨”，教者“教化”，即是“以自己的宗旨，去做教化他人”，此说也许为大家所公认吧？如国父创造《三民主义》一样，在他以前的古人，有发明《三民主义》没有？就是在他同时的人，能发明吗？祇有他一人能发明这博大的主义，推而达尔文主义、马克斯主义、孔夫子主义、耶稣主义、谟罕默德主义，乃至释迦牟尼大慈大悲救世主义，都是以各人发明的主义而化导他人。那些无理智的人，像服了兴奋剂似的，一开口便说要打倒宗教；那末，要打倒就应该统统打倒，不打倒就一齐不可打倒。因为从宽义上说，这些都是宗教啊！若从狭义上说，则是：
“凡主张神能创造宇宙或主宰宇宙者便是宗教”，那么应归于一神、多神、泛神等教才对；如耶教之上帝，回教之真宰，婆罗教之大梵天王等，这才是宗教。
乙、佛教不是宗教（p88）
从宽义上说，佛教固然是以释迦牟尼佛救人救世的宗旨，去宣传教化一切众生，这也可说是宗教；然而从狭义上说，佛教绝对不是宗教。因为释迦牟尼佛不但没有主张宇宙人生是什么神创造及主宰的，而且还极力反对有主宰者。试观三藏十二部教典，那一部中有说宇宙是佛创造的，或佛主宰世界？诸位若有研究印度历史的人，便知道当时释迦牟尼佛，原生自贵族，为利他心切，舍王位而出家。那时印度婆罗门教大兴，阶级制度非常森严，而释迦佛欲打破当时固有阶级不平等的制度，而主张四姓平等，所以毅然的创立佛教，这都有历史可考的。而从前印度圣雄甘地，也在声嘶力竭地呐喊团结，以身作则，倡导平等、自由。
丙、佛教含容一切
上面说过，从宽义的宗教上说，佛教也可称为宗教；然在狭义的宗教来看，佛教实在不是宗教。那末，佛教究竟是一个什么东西呢？这是大家听到这里不约而同的怀疑。现在让我老实告诉你，佛教就是佛教，它的内容包括一切，说它是文化也可，说它是宗教也可，说它是哲学也可。因为佛教实带（p89）有文化、宗教、哲学的性质，这是不可讳言的事实，但是不可呆板板地叫它是宗教，……是什么，这就不是佛法的真义了！这在太虚大师所讲的佛教与佛学里面，说得非常透澈，稍有留心的人，也就知道佛教究竟是什么。不但说佛教是文化宗教哲学可以，就是说佛教是政治、法律、军事、科学也无不可。佛教三藏十二部教典里面，实在是无所不备，无所不容的；可以说它能治理人民的事物——政治，又能范围人民的心——法律，并能制服人民的暴性——军事，又能分析而实验——科学，是创造文化的结晶，是最高道德的宗教，是宇宙人生的哲学，及包含天文、地理、教育、论理，心理、卫生、音乐、美术等学。总而言之，佛法是包括一切法，是融和一切法、一切事、一切物、一切教、一切学；非一非异，非即非离，不是呆板板的那一法，而是活泼泼地融摄一切法。因此，我们要知道，佛教有大乘法和小乘法。乘者运载之义，小乘如手车、脚踏车一般，祗乘一二人；大乘如汽车、火车一样，能运载很多人。大乘佛法是积极救人救世的，决不是像一般所想像——消极逃世——的，如地藏菩萨说：“众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛。”（p90）释迦牟尼佛说：“我不入地狱，谁入地狱？”不但入地狱，还要常常住在地狱里面教化众生，由此可见佛教积极救世之一班。而佛教是不是宗教？是什么？请诸位仔细想一想，便可迎刃而解了。（p91）
一○、救国研究
救国，救国，凡属国民一份子，都应负起救国的责任！当然，我和诸位都是中华民国一份子，大家都有救国的责任，所以我今天来讲“救国研究”这个题目，实是应时的急务。
我们知道，救国的方法多得很，比如荷戈杀敌、救护伤兵、制造炮弹、输财赈济、……等等，都是当前的急务。然而这是属于物质方面的，还有精神方面的，如文字鼓励、口头宣传、……等。总之，祇要大家精诚合作，都会发生效用！我们不能单重精神而废弃物质，也不能偏重物质而抹煞精神。哥哥上前线杀敌保卫国土，弟弟在后方宣传团结人心，工作虽殊，目的则一；我们是属于后者。
甲、甚么叫做救国
本来一个国家，是从各个团体联合起来的力量而产生成功的，有了内部（p92）各个健全团体的生命成为一体，就是一个健全的国家；否则，就是不健全或无组织的乌合之众。
“国”字是四方形的，以一大口而加一或字于其中，表示或大或小的意思，比如我国在春秋战国时，有十六国，迨后又分为六国，东汉以后又分魏、蜀、吴三国，这都是国家之或大或小不定之证。然以圆融无碍的佛教来论，可说是以三千大千世界为一国。我国从前有人把国家里面写成一个“王”字，这是表示国者是王之国也；当八国联军攻入北京时，把皇帝赶出去，变成无王之国。迨后帝制废止，民国成立，遂有人写国字，改用“民”字于其中，即表示国是我们四万万五千万同胞的国家，因此，兴亡共之！所以我们在这国家生死存亡的最后关头，我们海外侨胞（时在马六甲青云寺）应该不分阶级，不分别宗教，在“国家至上，民族至上”的原则下，万众一心，团结起来，有钱的尽量出钱，有力的尽量出力，以促最后胜利的到临，这是我们大家责无旁贷的。
诸位！我刚才说的那两个国家——从前的王国和现在的民国——有何（p93）分别呢？（1）王国是君王的国，一人被杀，国家危之；（2）民国是人民的国。祇要大家团结一致，坚持国策，坚定意志，不但一人被杀，国家不亡，就是只剩一兵一卒，也能抗战到底，由此可见民治国家的力量之大为如何了；这是那两个国字演进的意思。但是我向来有一个愚见，我以为国家若以方形的大口换个圆圈，“○”表示国土完整与完满，里面画上许多的“人”，表示四万万五千万人民为国家的骨干；这样似乎更有意义。
一个完整的国家，一定要有土地、人民、主权三种要素，犹炉鼎之三足并重，缺一不可。所以我们国父有见及此，而创立《三民主义》，人民为民族，主权为民权，土地为民生。所谓“国无民不立，民无权不振，民无生不存”，要救中国，舍实行《三民主义》外，实无以图存。
一个国家的组织，一定要有农、工、商、学、政治、法律、道德、宗教、科学、文化、艺术等，同时相辅并进，发生密切相互切的关系。如农、工、商固为民生之基础，有饭吃，有衣穿，有屋住；祇要农、工、商，贸易交通，则我们日常生活的资料和应用，已很丰足了。但是接着问题又来了，如果没（p94）有法律、政治，不能规范民众的行为，则社会呈现纷繁错乱的现象；又如果没有军事的设施，则敌人侵陷，谁与抵抗？国土不保，民众生命财产之危亡，不言可喻了；同时，还要有宗教，提倡德育，以陶养人民之身心，使其身心有所归宿，思想统一，则政治才能上轨道，所以国父曾说：“佛学可补科学之偏。”此诚至理名言。信教原是自由的，毫不勉强人民来信仰，有许多人说宗教是迷信，他们的理由有的是因为宗教有仪式，所以是迷信，那末，这样说来，凡开会及婚丧喜庆等都有仪式，难道亦都是迷信吗？所以说仪式是迷信，是不成理由，因为世界上不止宗教有仪式呀。还有人以为宗教常常谈西方极乐世界啦、菩萨啦、天堂啦、地狱啦，这些都是看不见的，那里有这一回事？这都是迷信骗人的勾当。那末，我问你：“你有祖宗吗？”你一定回答：“有。”“你曾看见过吗？”“没有”这样也是迷信？此理又不成。因为世界上有很多看不见的东西，而又不能完全说它是没有，所以你决不能说，凡没有看见的东西，说它都是迷信。
总而言之，一个国家决不是一种东西能造成的，要它强盛起来，必要（p95）农、工、商、学、政治、法律、道德、宗教、科学、哲学、文化、艺术等，同时互相进行发展，才收实效！
乙、怎样来救
我们中国有四万万五千万同胞，就有四万万五千万个心，把这许多心团结成一条心起来，其力量是无可比拟的。以这一条团结心，用之抗战，抗战必胜；用之建国，建国必成！大家一齐正心诚意，力行礼义廉耻——国家之四维、佛教的五戒——就是身修家齐国治天下平的工具。所以国父说：“国者人之积也，人者心之器也。”又说：“政治之隆污，系于人心之振靡。”由此可知人心与国家政治的关系，是如何重大了。救国必要救心，心理革命，是革命之基础。今日中国的国民，急切需要治心病的补剂，必须灌输佛法的“维他命”，才能挽救人心，完成国民革命。（p96）