大般涅槃经圣行品第十九(卷第十一)
北凉天竺三藏昙无谶译
晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。
圣行品上
次第释名枝本说不说次第者，河西明前略广门，说涅槃果五行，修涅槃因十德，聚功奖劝行因。旧云：五行辨因，十德明果。开善云：五行明有行，十德明空行。义皆不然。河西以望果行因，文乃承蹑，义不相干。何者？前明圆极之果，五行是梯橙之因，方圆非类，于义不允。若旧以五行是因，不应言佛之所行，故名圣行。若十德是果，复不应言菩萨修行大涅槃经，得十事功德。又且五行非圆因，十德非极果，不成次第。开善五行是有，是亦不然。圣行是开空法道，梵行修十一空，住平等地，天行是第一义理，婴儿行不来不去，病行是如来密语，岂可偏据有行义耶？言十功德是空义者，是亦不然。十是数法，昔所不得不闻不知，今得闻知，以闻一句半句，见少佛性，何独偏据为空行邪？今明次第者，上因食论不食，广明大般涅槃施竟，今因病说不病。病有三种：一不可治，二应须治，三不用治。不可不用，皆不须方一，须用方治。治又为两：一者次第，二不次第。服此方法，名为修行。修故有证，证十功德。功德是不病，不病故体显，体显则见性，见性故遍法界，用摄恶摄邪，摄恶邪竟，付嘱焚身，分布舍利。若取斯义，善成次第。次释名者，文云：圣者，诸佛菩萨之所行故，故名圣行。此含两意：菩萨所行，即次第行；诸佛所行，即非次第。乃是复有一行，是如来行。通解圣行，其义未显，今当别释。何者？圣名为正。菩萨所行，前浅后深，真不知俗，俗不知中，偏而非正，但通称圣行，未为别意。若复有一行，是如来行。一行一切行，一智一切智，故知圆行，名正名圣。故上文云：是大乘经，名为佛乘。如是佛乘，最胜最上。圆根性人，行于佛乘，修如来行。法华云：佛子行道已，来世成正觉。即此义也。经文有两：通释、别释。人多从通，不识别意。今从别释名，故名圣行。梵行者，梵者，净也。涉有同尘，尘不能染，就功能立名。天行者，就谛理立名。婴儿行者，就譬喻立名。病行者，就所治立名。如来行者，就圆人立名。通称行者，不住名行，自证不著，令他不住，故称为行。文列五行，一行而圣行在初，从初立名，故称圣行。品枝本者，有人言：病是根本，从病开四。是义不然。彼见病行，其文在前，而言是本，此是读文，何关推义？何者？病同他恶，乃是枝末，云何以末而为本耶？文云：菩萨住于大般涅槃，专心修习五种之行。则涅槃为本。言涅槃者，即是天行。缘于涅槃自修，名圣行；缘于涅槃化他，名梵行。涅槃理显，乘理自进，名天行；乘理化物同善，名婴儿行；同恶，名病行。岂不以天行为本，而弃本从末？有师言：五行通是病行。引文云：是五种人有病行处，唯佛无病。是义不然。五人有病，修于圣行，以治自病，何能病行？唯佛无病，能作病行。若五行次第，从浅至深，则病行居后。若论一行即是五行，则一病行备于五行。迦叶推佛，佛因无病，即是圣行；推果无病，即是天行；大悲熏心，即是梵行；如彼小儿，即婴儿行；及常患者，即是病行。一即具五，名为圆行，是如来行。余之四行，亦复如是。若判通、别，亦以天行为通，余行则别。虽作此释，不可一向(云云)。有师言：五行为因，一行为果，是义不然。俱称为行，云何偏判？有师言：五行别，一行总，一五、五一，束散之异，其理乃尔，其行不然。诸佛境界，非是二乘、菩萨所知，上能束散于下，下不能卷舒于上(云云)。此品列五行名，说三不说二。何者？天行是众行，众圣之本，其意可见，故遥指杂华。私谓：以杂华中，自始之末，偏圆菩萨，事理行愿，因果义足，不可卒备，不如指经，以令因指往寻。睹彼广文，不逾一理。初住已上，天之行故，故名天行；行即天故，故名天行；为天修行，故名天行；因天行进，故名天行；远指于天，故名天行。有通有别，思之可知。病行前已现说，道后自彰，故不说二，但说于三。私云：既不说二，还成现品未有。若尔，应云结前起后。病、无病相，结前说常，酬迦叶请，说行因果。起后不然，则云说四不说一也。就文为三：初双标五一，次双释五一，后单结五行。标中，先标次第行为四：一、标人，谓菩萨
尔时，佛告迦叶菩萨：善男子，菩萨摩诃萨，
二、标所缘法，谓大涅槃。
应当于是大般涅槃经，专心思惟五种之行。
三、列名，即次第五行。
何等为五？一者、圣行，二者、梵行，三者、天行，四者、婴儿行，五者、病行。
四、结劝，谓治之即差，不治不差，是故劝也。
善男子，菩萨摩诃萨常当修习是五种行。
标不次第行为三，一标行名，谓复有一行。
复有一行：
二、标不次第人，谓如来也。
是如来行。
以如来因行，即因人也。
三、标不次第法，谓大乘大涅槃经。
所谓大乘，大涅槃经。
大乘即圆因，涅槃即圆果，即因而果，具足无缺，是为一行。一切行不结劝者，是人必差，是故不劝。问：五一两行，俱缘涅槃，是义云何？答：同缘涅槃，立行有异。一缘涅槃，次第立行，从浅至深。一缘涅槃，即以涅槃为行，于一一行，无非涅槃，而有偏圆。他不见此，而作因果束散之说，谬滥多矣。
从迦叶！云何菩萨下，第二、双释。文为三：谓圣、梵、婴。初圣行为二：初双释，次不次行，次叹经。初释五一中，初释圣行为三：一、双释戒行，二、双释定行，三、双释慧行。初释戒为三：初双释戒行，次双释戒果，三、双释行名。初释戒行中二：先释次第，次释不次第。初释次第戒行为二：一、建心，二、立行。建心为二：一、遇人缘，二、遇法缘。初人缘者，
迦叶，云何菩萨摩诃萨所修圣行？菩萨摩诃萨，若从声闻、若从如来，得闻如是大涅槃经，闻已生信，信已应作如是思惟：诸佛世尊有无上道，有大正法、大众正行。
若从声闻，是遇瞻病者；若遇如来，是遇良医；闻大涅槃，是遇良药；闻已生信，建心欣厌，求无上道，是般若；有大正法，是法身；正行，是解脱；诸佛，是佛宝；无上道，是法宝；大众，是僧宝。此中非无法缘，从多立名，名遇人缘，即建心也。
次法缘者。
复有方等大乘经典，我今当为爱乐贪求大乘经故，舍离所爱妻子眷属、所居舍宅、金银珍宝、微妙璎珞、香华妓乐、奴婢给使、男女大小、象马车乘、牛羊鸡犬猪豕之属。复作是念：居家逼迫犹如牢狱，一切烦恼由之而生。出家闲旷犹如虚空，一切善法因之增长。若在家居，不得尽寿净修梵行，我今应当剃除须发出家学道。复作是念：我今定当出家修学无上正真菩提之道。菩萨如是欲出家时，天魔波旬生大苦恼言：是菩萨复当与我兴大战争。善男子，如是菩萨云何当复与人战争？
复有方等，即是从经卷中闻于三德及三宝等爱乐贪求，即是起欣；舍离所爱，即是起厌；得法为缘，则能建心，是为可治；既遇因缘，欣厌分明，动魔愁虑。
从是时，菩萨即至僧坊去，是第二，立行。文为二：一、受戒，二、持戒。受文为二：一、处师，二、受，如文。
是时，菩萨即至僧坊，若见如来及佛弟子，威仪具足，诸根寂静，其心柔和，清净寂灭。
即至其所，而求出家，剃除须发，服三法衣。
从既出家已，是第二持戒。文为二，谓法、譬。
既出家已，奉持禁戒威仪不缺，进止安庠无所触犯，乃至小罪心生怖畏，护戒之心犹如金刚。
譬中有二：先譬、次合。
善男子，譬如有人带持浮囊欲度大海。尔时，海中有一罗刹，即从此人乞索浮囊。其人闻已，即作是念：我今若与，必定没死。答言：罗刹，汝宁杀我，浮囊叵得。罗刹复言：汝若不能全与我者，见慧其半。是人犹故不肯与之。罗刹复言：汝若不能慧我半者，幸愿与我三分之一。是人不肯。罗刹复言：若不能者，施我手许。是人不肯。罗刹复言：汝今若复不能与我如手许者，我今饥穷，众苦所逼，愿当济我如微尘许。是人复言：汝今所索诚复不多，然我今日方当度海，不知前途近远云何。若与汝者，气当渐出，大海之难何由得过？脱能中路没水而死，
初譬为五，谓四重僧残、偷兰波逸提、吉罗。
善男子，菩萨护持禁戒亦复如是，如彼度人护惜浮囊。菩萨如是守护戒时，常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言：汝当信我，终不相欺。但破四禁，护持余戒，以是因缘，令汝安隐，得入涅槃。菩萨尔时应作是言：我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱，终不毁犯而生天上。烦恼罗刹复作是言：汝若不能破四禁者，可破僧残，以是因缘，令汝安隐，得入涅槃。菩萨亦应不随其语。罗刹复言：汝若不能犯僧残者，亦可故犯偷兰遮罪，以是因缘，令汝安隐，得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：汝若不能犯偷兰遮，可犯舍堕，以是因缘，可得安隐，入于涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：汝若不能犯舍堕者，可破波夜提，以是因缘，令汝安稳，得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：汝若不能犯波夜提者，幸可毁破突吉罗戒，以是因缘，可得安隐，入于涅槃。菩萨尔时心自念言：我今若犯突吉罗罪不发露者，则不能度生死彼岸而得涅槃。菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中，护持坚固，心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗，敬重坚固等无差别。
合文有六，第三篇三十、九十，开作两合(云云)。或可舍堕经宿忏，提对首忏，为此开二。罗刹有二解：一云譬外恶知识，二云譬内颠倒心。具如止观第四持戒清净中。
从菩萨若能下，二、明不次第戒。文为四：一、具枝本；二、具事理；三、具轻重；四、具誓愿。
菩萨若能如是坚持，则为具足五支诸戒，所谓具足菩萨根本业清净戒、前后眷属余清净戒、非诸恶觉觉清净戒、护持正念念清净戒、回向阿耨多罗三藐三菩提戒。
初根本者，即是性重。前后眷属者，是方便后起。此二属律仪戒。非诸恶觉，是防意地定共戒也。护持正法念清净戒，即道共戒。是二属摄善法戒。回向大乘，即摄众生戒。性重为本，流出诸戒。
次从迦叶，复有二种戒去，是具事理戒。
迦叶，是菩萨摩诃萨复有二种戒：一者、受世教戒，二者、得正法戒。菩萨若得正法戒者，终不为恶；受世戒者，白四羯磨然后乃得。
前之枝本，皆属事摄。凡人能行正法戒者，与理相应；圣人能持
三复二种去，是具轻重戒。
复次，善男子，有二种戒：一者、性重戒，二者、息世讥嫌戒。性重戒者，谓四禁也。息世讥嫌戒者，不作贩卖、轻称小斗、欺诳于人、因他形势取人财物、害心系缚、破坏成功、然明而卧、田宅种植、家业坐肆；不畜象、马、车乘、牛、羊、驼、驴、鸡、犬、猕猴、孔雀、鹦鹉、共命及拘枳罗、豺狼、虎、豹、猫、狸、猪、豕及余恶兽、童男童女、大男大女、奴婢僮仆、金、银、琉璃、颇黎、真珠、砗磲、码瑙、珊瑚、璧玉、珂贝诸宝、赤铜白镴、鍮石盂器、氍毹毾㲪、扚执茸衣、一切谷米、大小麦豆、黍粟稻麻、生熟食具；常受一食，未曾再食；若行乞食及僧中食，常知止足；不受别请，不食肉，不饮酒，五辛荤物悉不食之，是故其身无有臭秽；常为诸天、一切世人恭敬供养，尊重赞叹，趣足而食，终不长受；所受衣服才足覆身，进止常与三衣钵俱，终不舍离如鸟二翼；不畜根子、茎子、节子、接子、子子；不畜库藏若金若银、饮食厨库、衣裳服饰、高广大床、象牙金床，杂色编织悉不坐卧；不畜一切细耎诸席，不坐一切象荐、马荐，不以细耎上妙衣裳用敷床卧，其止息床不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安簧木枕；终不观视象斗、马斗、车斗、兵斗、若男若女、牛羊鸡雉鹦鹉等斗，亦不故往观视军阵；亦不故听吹贝鼓角、琴瑟筝笛、箜篌歌叫、妓乐之声，除供养佛；樗蒲、围棋、波罗塞戏、师子象斗、弹棋六簙、柏鞠掷石、投壶牵道、八道行成，一切戏笑悉不观作；终不占相手足面目，不以爪镜、蓍草、杨枝、钵盂、髑髅而作卜筮，亦不仰观虚空星宿，除欲解睡；不作王家往反使命，以此语彼，以彼语此，终不谀谄邪命自活，亦不宣说王臣、盗贼、斗争、饮食、国土饥馑恐怖、丰乐安隐之事。善男子，是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。善男子，菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒，与性重戒等无差别。
前之事理，皆名为重；息世讥嫌，去名之为轻。菩萨具持，等无差别。疐子者，旧云接音博，梨、柿之类。观师云：此是蒂音，汉广成侯名此。又礼记云：为士破瓜疐之，直除疐而已。意明诸子不得畜之。安黄木枕者，二解：一云其中空如鼓簧；二云其木有文，状如黄华。波罗塞者，梁武云是双陆，此起近代。牵道是夹食，八道行成是塞戏。
四、从善男子，菩萨愿下，是具誓愿，制心为誓，要期为愿。文为二：先自愿，次愿他。初自誓有十二：初一誓内不起破戒心；
善男子，菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已，作是愿言：宁以此身投于炽然猛火深坑，终不毁犯过去、未来、现在诸佛所制禁戒，与刹利、婆罗门、居士等女而行不净。
次有六誓，不受外施。
复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：宁以热铁周匝缠身，终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：宁以此口吞热铁丸，终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食。复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：宁卧此身大热铁上，终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具。复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：宁以此身受三百矛，终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：宁以此身投热铁镬，终不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：宁以铁椎打碎此身，从头至足令如微尘，不以破戒之身受诸刹利、婆罗门、居士恭敬礼拜。
三、有五誓不为内根外尘所破
复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：宁以热铁挑其两目，不以染心视他好色。复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：宁以铁锥周遍刺耳，不以染心听好音声。
复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：宁以利刀割去其鼻，不以染心贪嗅诸香。复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：宁以利刀割裂其舌，不以染心贪着美味。
复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：宁以利斧斩破其身，不以染心贪着诸触。何以故？以是因缘，能令行者堕于地狱、畜生、饿鬼。迦叶，是名菩萨摩诃萨护持禁戒。
从菩萨护持下，次愿与他共。
菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已，悉以施与一切众生。以是因缘，愿令众生护持禁戒，得清净戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、随顺戒、毕竟戒、具足成就波罗蜜戒。
文有十种，护持一种，则通清净戒与善法戒摄。善法摄不缺、不析两属：遮禁边，律仪摄；离过边，善法摄。后五取其广运无阙，皆属摄众生也。不退者，酒肆王宫，不令戒退。随顺者，与理相应。毕竟者，一切周足。波罗蜜者，彼此穷底。一持戒心，具足一切诸戒，是名一戒一切戒。戒为法界，摄一切法，即圆戒行。
次从菩萨修治下，第二、双明戒果。若论报因应招报果，近感人天胜报；若论习因招于习果，远感常住法身。今不近不远以不动地为果者，旧有三释：一云、十地中第八是不动地；二云、初地真解成就名不动地；三云、约地经明尸罗配二地，此言不动者即是二地。今明不尔，前双明次第不次第行如上分别，今合论其果必取证道，证道同处，言同处者即是初地。若单就次第三学明果，则入理名住，住即不动，十住是戒果；住生功德名为行，行以自在为义，十行是定果；地能生载无所畏地，即是慧果。此次第意，若就圆明戒果者，初住是也。文意不单宜须合辨，正是初地证道处同，以明戒果于双义便，至解释中其义自显。释文为四：标、譬、释、结。初标如文。
善男子，菩萨摩诃萨修持如是清净戒时，即得住于初不动地。云何名为不动地？菩萨住是不动地中，不动不堕，不退不散。
善男子，譬如须弥山，随蓝猛风不能令动堕落退散。
次譬中云不动等者，常故不动，乐故不堕，我故不退，净故不散(云云)。问：释论云：八风不动，随蓝风至，碎如腐草。此复云何？今取寻常随蓝不动，论取劫尽。
三、菩萨下，释中三番，初番约三谛。
菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，不为色、声、香、味所动，不堕地狱、畜生、饿鬼，不退声闻、辟支佛地，不为异见邪风所散而作邪命。
若言色、声、香、味者，俗谛中善果；若言地狱等者，是俗谛中恶果；声闻、支佛者，是真谛中人；异见、邪风者，是真谛中法。生死善恶、涅槃人法，皆不能动、不堕、不退、不散，即显中道戒果之地常乐我净。
次番约三障以显三身。
复次，善男子，又不动者，不为贪欲恚痴所动；又不堕者，不堕四重；又不退者，不退戒还家；又不散者，不为违逆大乘经者之所散坏。
三毒是烦恼障，四重谤法是业障，退戒还家是报障。报障去，法身显；业障去，应身显；烦恼障去，报身显。若至初地，三身现前，三障皆除。
第三番。约四德
复次，菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动，不为阴魔所堕，乃至坐于道场菩提树下，虽有天魔不能令其退阿耨多罗三藐三菩提，亦复不为死魔所散。
烦恼魔不动即净德，不为阴魔所堕即乐德，不为天魔所退即我德，不为死魔所散即常德。初地具足常、乐、我、净为戒果者，于两义便。
四、善男子下，是结戒圣行。
善男子，是名菩萨修习圣行。
善男子，云何名圣行下，是第三、双释圣行名。文为三：一、标，二、释，三、结。
善男子，云何名为圣行？
释中为三：一、举偏圆两人，弥显双释。
圣行者，佛及菩萨之所行故，故名圣行。
二、别举定慧二法以成于戒
以何等故名佛菩萨为圣人耶？如是等人有圣法故，常观诸法性空寂故，以是义故，故名圣人；有圣戒故，故名圣人；有圣定慧故，故名圣人。
三、总举七财七觉法释圣人
有七圣财，所谓信、戒、惭、愧、多闻、智慧、舍离故，故名圣人。有七圣觉故，故名圣人。
圣人行圣法，圣法成圣人，故名圣行。若证道同者，宜取初地戒、定、慧人，七财、七觉，以释圣行名。
第三结，如文。
以是义故，复名圣行。
复次，善男子，第二、明定圣行。文为二：初、明次第定，二、明圆定。初文二：先明行，次明果。开善释定行，作四念处观，诸师皆随之。此义不然，凡有二谬：违经、妨义。违经者，文云：作此观已，得四念处。四念处已，住堪忍地。若定圣行是四念处，亦应次之入堪忍地。若未得是堪忍地者，何得是四念处耶？妨义者，今明定行用四念处。慧者，下明慧行应用八定，亦应戒行即是定行，此失不小(云云)。此中开十六特胜、八背舍、九想等法门，既非根本，皆有观慧能知无常、无我。我是众恶之本，故偏明之。诸师见作无我之观，谓是念处，实非念处。初文为两：一、特胜，二、背舍。初特胜为二：初明修，次明证。
复次，善男子，菩萨摩诃萨圣行者，观察是身从头至足。
初言修者，观察是身，从头至足。
次言证，又二：初正证相；次菩萨下，明此证法与解俱发。
其中唯有发毛爪齿、不净垢秽、皮肉筋骨、脾肾心肺、肝胆肠胃、生熟二脏、大小便利、涕唾目泪、肪膏脑膜、骨髓脓血、脑胲诸脉。
初文云：其中唯有发毛爪齿三十六物，证此特胜。发开身仓，备见己身内外中间，各有十二，合三十六(云云)。脑者在上，胲者在是。总举上下。河西及招提并云：是桃核，脑中有骨，如桃梅核。扁鹊方云：是指三毛处名胲，其中有胲。
次从菩萨专念去，是特胜定中，与解俱发，不生味着。
菩萨如是专念观时，谁有是我？我为属谁？住在何处？谁属于我？复作是念：骨是我耶？离骨是乎？
此中文略，但推无我，具论备须苦、空、无常。
二、从除去皮肉去，是八背舍观。文为二：一、明修，二、明证。
菩萨尔时，除去皮肉，
初云修者，谓除却皮肉，正是修相。
次唯观白骨下，证相，亦二：初正是证相。
唯观白骨。
次复作是念下，证相之解无有味着，即得断除一切色欲，更增其证。
复作是念：骨色相异，所谓青黄白色、鸽色，如是骨相亦复非我。何以故？我者亦非青黄白色及以鸽色。菩萨系心作是观时，即得断除一切色欲。复作是念：如是骨者从因缘生，依因足骨以拄踝骨，依因踝骨以拄𨄔骨，依因髆骨以拄膝骨，依因膝骨以拄䏶骨，依因䏶骨以拄臗骨，依因臗骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨以拄肋骨；复因脊骨上拄项骨，依因项骨以拄颔骨，依因颔骨以拄牙齿上有髑髅；复因项骨以拄肩骨，依因肩骨以拄臂骨，依因臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，依因掌骨以拄指骨。菩萨摩诃萨如是观时，身所有骨一切分离，得是观已即断三欲：一、形貌欲，二、姿态欲，三、细触欲。菩萨摩诃萨观青骨时，见此大地东西南北、四维、上、下悉皆青相；如青色观，黄白鸽色亦复如是。菩萨摩诃萨作是观时，眉间即出青黄赤白鸽等色光。菩萨于是一一诸光明中见有佛像，见已即问：如此身者，不净因缘和合共成，云何而得坐起行住、屈伸俯仰、视瞬喘息、悲泣喜笑？此中无主，谁使之尔？作是问已，光中诸佛忽然不现。复作是念：或识是我，故使诸佛不为我说。复观此识次第生灭，犹如流水亦复非我。复作是念：若识非我，出息入息或能是我。复作是念：此出入息直是风性，而是风性乃是四大，四大之中何者是我？地性非我，水火风性亦复非我。复作是念：此身一切悉无有我，唯有心风因缘和合，示现种种所作事业。譬如咒力幻术所作，亦如箜篌随意出声。是故此身如是不净，假众因缘和合共成，当于何处而生贪欲？若彼骂辱，复于何处而生瞋恚？如我此身三十六物不净臭秽，何处当有受骂辱者？若闻其骂，即便思惟：以何音声而见骂耶？一一音声不能见骂。若一不能，众多亦尔。以是义故，不应生瞋。若他来打，亦应思惟：如是打者，从何而生？复作是念：因手刀杖及以我身故得名打，我今何缘横瞋于他？乃是我身自招此咎，以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中，我身亦尔，有身有打。我若不忍，心则散乱；心若散乱，则失正念；若失正念，则不能观善不善义；若不能观善不善义，则行恶法；恶法因缘，则堕地狱、畜生、饿鬼。
下去更四重，云复作是念者，只是更缘证起观。初云除三欲者，复是证相。此似九想之证，而不见修文，是修背舍而证九想，亦有其义。次观青骨时，见此大地去，复似胜处观。观青骨时，是修相；见此大地去，是证相。从菩萨作是观时，复是修背舍相。眉间即出青黄等光，复是证相。见已即问去，缘证作于内观、外观。若被骂辱至谁受骂者，即结内观；若闻其骂去，即是外观。从我若不忍去，是结观慧。所以善识遮障，长养定心，不起恶法之因，则无地狱之果。
从菩萨尔时去，是第二，明定果。此中明俱解脱人所修，定慧双修，故言作是观已，得四念处。念处能断结入位，位即堪忍地。文有标有释。
菩萨尔时作是观已，得四念处；得四念处已，则得住于堪忍地中。
菩萨摩诃萨住是地已，则能堪忍贪欲恚痴，亦能堪忍寒热饥渴、蚊虻𧎮虱、暴风恶触、种种疾疫、恶口骂詈、挝打楚挞，身心苦恼一切能忍，是故名为住堪忍地。
旧云第五地禅波罗蜜满，是堪忍地，今明不尔。若各就别、圆，别论定果，已如前释；若别、圆合论，还是初地。忍贪欲至饥渴，是法忍；忍蚊虻至楚挞，是生忍；身心苦恼，是总结。
迦叶白佛下，第二、明圆定行。他云是料简破戒应在戒行后，而在此说者，解为三：一云出经者误；二云欲会两地令无异体，前名不动，此云堪忍，只是一地；三云直尔持戒未能见机不得行杀，定能见机可为毁戒事。此义不然，此中正是明圆定意。问：此文云未入不动地时得破戒不，云何乃言是圆定耶？答：若非圆戒，何得即毁而持？既持毁自在，例定亦然，即散而静不起圆定，而行于杀仍是圆定。戒既可解，即戒而定不复烦文，是故指此名圆定行。问：前明圆戒竟乃明戒果，今明定果竟方明圆定，何也？答：前后不定弥显圆定，文为三番问。答：初番略，次番广，第三、文殊述事。
迦叶菩萨白佛言：世尊，菩萨未得住不动地净持戒时，颇有因缘得破戒不？
善男子，菩萨未得住不动地，有因缘故可得破戒。
迦叶言：唯然，世尊！何者是耶？
佛告迦叶：若有菩萨知以破戒因缘，则能令人受持爱乐大乘经典，又能令其读诵通利，书写经卷，广为人说，不退转于阿耨多罗三藐三菩提，为如是故故得破戒。菩萨尔时应作是念：我宁一劫若减一劫，堕阿鼻地狱受此罪报，要令是人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。迦叶，以是因缘，菩萨摩诃萨得毁净戒。
尔时，文殊师利菩萨白佛言：世尊，若有菩萨摄取护持如是之人，令不退转菩提之心，为是毁戒，若堕阿鼻地狱，无有是处。
事乖理顺，不应得恶果报。问：
佛答如文。
尔时，佛赞文殊师利：善哉！善哉！如汝所说。我念往昔，于阎浮提作大国王，名曰仙豫，爱念敬重大乘经典。其心纯善，无有粗恶、嫉妒、悭吝，口常宣说爱语善语，身常摄护贫穷孤独，布施精进无有休废。时世无佛、声闻、缘觉，我于尔时爱乐大乘方等经典，十二年中事婆罗门供给所须。过十二年施安已讫，即作是言：师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心。婆罗门言：大王，菩提之性是无所有，大乘经典亦复如是。大王，云何乃欲令人同于虚空？善男子，我于尔时心重大乘，闻婆罗门诽谤方等，闻已即时断其命根。善男子，以是因缘，从是已来不堕地狱。善男子，拥护摄持大乘经典，乃有如是无量势力。
复次，又有圣行者，是第三明慧。圣行文为二：一明慧行，二明慧果。就慧行文二：一释慧行，二释慧行名。初释慧行又两：一释次第慧，二释圆慧。次第慧为三：一释四谛慧，二释二谛慧，三释一实慧。他云：此是开合之义。毕竟空中说为一谛，次开一为二，又开二为四，亦得开四为一十六，乃至无量。若合无量为十六，合十六为四，二一合一入空。今明虽束散开合，而名义不同，对缘悉异，大有所关。今一往对三藏缘说四谛慧，对通缘说二谛慧，对别缘说一实谛慧。于对缘义显，次第义亦成(云云)。旧或以境为四谛，或以智为四谛，或苦集灭道皆是境。对境说智，智即是谛。境能发智，令智无所有。智能照境，了境本无。境智相成，故言四谛。兴皇云：言圣谛者，只是佛性涅槃，非境非智，非漏非无漏，非因非果，非世出世，故名圣谛。若依诸师，各执一见，解文不当。四谛义多，那一向解？今文列出三种四谛。若言苦者逼迫相者，即有作四谛。若言解苦无苦而有真谛去，则是无生四圣谛。若从苦有无量相去，则是无量四圣谛。此三种四谛，悉是菩萨观境。菩萨住于大乘大般涅槃者，即是无作四谛慧。能所合论，备有四种。就初为三：一略，二广，三结。略又六：初标列，二释名，三释用，四释体，五释制立，六更广体。初如文。
复次，迦叶，又有圣行，所谓四圣谛，苦、集、灭、道。
迦叶，苦者，逼迫相；集者，能生长相；灭者，寂灭相；道者，大乘相。
次释名者，以逼迫释苦。身是苦本，众苦所集，故是逼迫。集能生长，只是因能生果。灭者，寂灭相，生死尽也。道名大乘，因运向果。若谓四谛是三藏义者，云何言道是大乘相？若一往将对三藏者，三藏菩萨，道最胜故，亦名大乘。
三、释用者。
复次，善男子，苦者现相，集者转相，灭者除相，道者能除相。
苦者现相，是明其用。苦是果报，果报显现；集是因相，因相微隐，故言转相。数人云：见着见微，从微至着，即是转相。世人苦者，皆据现事，不须相续，故言现相。集是业力，用必相续，两心转变，故言转相。灭是除相者，除于所除，即除苦集，道是能除。
复次，苦有三相下，四、释体。
复次，善男子，苦者有三相：苦苦相、行苦相、坏苦相；集者，二十五有；灭者，灭二十五有；道者，修戒、定、慧。
集是二十五有者，数人云：习续不断，名之为集。论人云：招集为集。此集能习续二十五有，能招二十五有果。
复次，有漏下，五、明制立。
复次，善男子，有漏法者有二种，有因有果；无漏法者亦有二种，有因有果。有漏果者是则名苦，有漏因者则名为集；无漏果者则名为灭，无漏因者则名为道。
约有漏、无漏两因果，立此四谛。
复次，八相下，六、更明四谛相，即是广体。
复次，善男子，八相名苦，所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦。能生如是八苦法者，是名为集。无有如是八苦之处，是名为灭。十力、四无所畏、三念处、大悲，是名为道。
言十力等为道者，庄严云：果地非道，道乃是因。而言十力者，因中分修十力、无畏。开善云：道通因果，果地以菩提为道，涅槃为灭，更无异体。义说为二。从善男子去，是第二、广明四谛，即为四章。苦谛又三：一、略八苦，二、广八苦，三、会通。初略者，八苦自为八章。
善男子，生者出相，所谓五种：一者、初出，二者、至终，三者、增长，四者、出胎，五者、种类生。
初出者，初托识支，但有身根，未具六根，即初托胎。至终者，尽于一期，故言至终。增长者，六胞增长。出胎者，生时也。种类者，出胎之后，牙齿发毛，等差增长。
何等为老？老有二种：一、念念老，二、终身老。复有二种：一、增长老，二、灭坏老。是名为老。
灭坏者，有二解：一云：老时年疾增长，健相灭坏。一云：从生至长是增长，从长至老是灭坏。
云何为病？病谓四大毒蛇互不调适，亦有二种：一者、身病，二者、心病。身病有五：一者、因水，二者、因风，三者、因热，四者、杂病，五者、客病。客病有四：一者、非分强作，二者、忘误堕落，三者、刀杖瓦石，四者、鬼魅所著。心病亦有四种：一者、踊跃，二者、恐怖，三者、忧愁，四者、愚痴。
复次，善男子，身心之病凡有三种。何等为三？一者、业报，二者、不得远离恶对，三者、时节代谢。生如是等因缘、名字、受分别病。因缘者，风等诸病；名字者，心闷、肺胀、上气、𠻳逆、心惊、下痢；受分别者，头痛、目痛、手足等痛。是名为病。
病苦应具四大，但言三者，地大转动，不如风火，是故略之；杂病、客病，即摄地大。
何等为死？死者舍所受身，舍所受身亦有二种：一、命尽死，二、外缘死。命尽死者亦有三种：一者、命尽非是福尽，二者、福尽非是命尽，三者、福命俱尽。外缘死者亦有三种：一者、非分自害死，二者、横为他死，三者、俱死。又有三种死：一、放逸死，二、破戒死，三、坏命根死。何等名为放逸死？若有诽谤大乘方等般若波罗蜜，是名放逸死。何等名为破戒死？毁犯去来现在诸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名为坏命根死？舍五阴身，是名坏命根死。如是名曰死为大苦。
死者，福命有三句：一云：但失财物，身命犹在，是福尽；财物在而失命，是命尽。俱尽可解。初句不是死义(云云)。河西云：命者，本应千年，止得百年，福尽故，命亦随亡，故言福尽非命尽。命尽非福尽者，福业本长，犹应未尽，但为命尽，不复得住，故言命尽非福尽。俱尽可解。私谓有二义故，互尽不同：一由过去，二因互别，二由费财杀害，致福命现在互损不同。放逸、破戒而命根断者，反此，名不放逸；持戒、舍命者，直名坏命。又解云：此非舍命，直是造罪，便名死尸，无复善根慧命也。谤法阐提，名为放逸；破四重禁，名为破戒。
何等名为爱别离苦？所爱之物破坏离散。所爱之物破坏离散亦有二种：一者、人中五阴坏，二者、天中五阴坏。如是人天所受五阴，分别校计有无量种，是名爱别离苦。
何等名为怨憎会苦？所不爱者而共聚集。所不爱者而共聚集亦有三种，所谓地狱、饿鬼、畜生。如是三趣分别校计有无量种，如是则名怨憎会苦。
何等名为求不得苦？求不得苦亦有二种：一者、所希望处求不能得，二者、多用功力不得果报。如是则名求不得苦。
何等名为五盛阴苦？五盛阴苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，是故名为五盛阴苦。
五、六、七、八，如文。夫八苦者，前七有别体，后一总七，无复别体。今依经文，以五阴盛是其别体，善恶阴盛即是苦体，方便阴盛则非苦体(云云)。
次迦叶生之根本下，第二、广明八苦。文自为八：初、生苦为三：一、明生为苦本；二、明生死相关；三、明生多过患。
迦叶，生之根本，凡有如是七种之苦，老苦乃至五盛阴苦。迦叶，夫衰老者非一切有，佛及诸天一向定无，人中不定或有或无。迦叶，三界受身无不有生，老不必定，是故一切生为根本。
初明生苦为七苦之本，又简出一苦、六苦，生亦是本。
世间众生下，第二、生死相关，有法有譬。法说中二：先明凡夫贪着；
迦叶，世间众生颠倒覆心，贪着生相，厌患老死。
次明菩萨厌离。
菩萨不尔，观于初生，已见过患。
譬中二：先譬，次合。初譬中二：先作厌离譬，次作贪着譬。初文为四：一、生可欣；二、死可恶；三、生死相关；四、明菩萨俱舍。
迦叶，如有女人入于他舍，是女端正，颜貌美丽，以好璎珞庄严其身。主人见已，即便问言：汝字何等？系属于谁？女人答言：我身即是功德大天。主人问言：汝所至处，为何所作？女天答言：我所至处，能与种种金、银、琉璃、颇黎、真珠、珊瑚、琥珀、砗磲、码瑙、象马车乘、奴婢仆使。主人闻已，心生欢喜，踊跃无量：我今福德故，令汝来至我舍宅。即便烧香，散华供养，恭敬礼拜。
初往复有六，实无人问答，但是生境与菩萨观智相研，假为宾主耳。女譬生果，诳惑凡夫，令生染爱，喻之如女。菩萨之智，观生初起，故言入舍。端正美丽，为物欣好。璎珞者，生果之处，有多荣华。主人，譬菩萨捡责。女人答者，譬生果对智。
次复于门外下，第二、明死可恶。
复于门外更见一女，其形丑陋，衣裳敝坏，多诸垢腻，皮肤皴裂，其色艾白。见已问言：汝字何等？系属于谁？女人答言：我字黑闇。复问：何故名为黑闇？女人答言：我所行处，能令其家所有财宝一切衰耗。主人闻已，即持利刀作如是言：汝若不去，当断汝命。女人答言：汝甚愚痴，无有智慧。
往复有六：死在生后，故言门外；死果诳人，故譬于女；丑陋者，死境坏果，使万事鄙恶；死生相违，故言皴裂；血气既尽，故言艾白主人。持刀有二解：冶城云：精勤重厌，譬之持刀。招提以智慧为刀，死若不去，修智断之。
三、主人问言下生死相关
主人问言：何故名我痴无智慧？女人答言：汝家中者，即是我姊。我常与姊，进止共俱。汝若驱我，亦当驱彼。主人还入，问功德天：外有一女，云是汝妹，实为是不？功德天言：实是我妹。我与此妹，行住共俱，未曾相离。随所住处，我常作好，彼常作恶；我作利益，彼作衰损。若爱我者，亦应爱彼；若见恭敬，亦应敬彼。
生在死前为姊，死在生后为妹，终不相离，故言共俱。还入问天者，菩萨捡生，知与死俱。
主人即言下，第四、明菩萨俱舍。文为三：一、俱舍。
主人即言：若有如是好恶事者，我皆不用，各随意去。
二俱去。
是时，二女便共相将还其所止。
旧云金心已还，故言还其所止。
三、菩萨喜庆
尔时主人，见其还去，心生欢喜，踊跃无量。
是时二女下，第二、为贪著作譬。往复有四：初、明俱趣凡夫。
是时，二女复共相随至一贫家。
凡夫乏善，故言贫家。
贫人下，第二、凡夫贪爱。
贫人见已，心生欢喜，即请之言：从今已往，愿汝二人常住我家。
功德天言下，第三、生境捡让凡心。
功德天言：我等先以为他所驱，汝复何缘俱请我住？
贫人答言下，第四、凡心应境。
贫人答言：汝今念我，我以汝故复当敬彼，是故俱请令住我家。
既其欣生，所以受死。
迦叶菩萨下，合譬，先合菩萨厌。
迦叶，菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天，以生当有老病死故，是以俱弃曾无受心。
后合凡夫贪。
凡夫愚人不知老病死等过患，是故贪受生死二法。
复次，迦叶，如婆罗门下，第三、明生之过患，凡五譬。初譬浅善，又四。
复次，迦叶，如婆罗门幼稚童子，为饥所逼，见人粪中有庵罗果，即便取之。
婆罗门净行，譬菩萨初欲修般若毕竟净道，幼童解行浅弱；饥所逼者，三途苦逼；粪中果者，苦无常中有生天果。
有智人下，二、深行呵责。
有智见已，诃责之言：汝婆罗门，种姓清净，何故取是粪中秽果？
童子闻已下，三、浅行怀愧。
童子闻已𧹞然有愧，即答之言：我实不食，为欲洗净还弃舍之。
云：非贪天乐，为欲于中修道舍之。
智者语言下，四、菩萨劝舍。
智者语言：汝大愚痴，若还弃者，本不应取。
善男子下，合，但合后两，不合前二。
善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，于此生分不受不舍，如彼智者诃责童子。
凡夫之人，欣生恶死，如彼童子，取果还弃。
复次下，是第二譬。
复次，迦叶，譬如有人，四衢道头器盛满食，色香味具而欲卖之。有人远来，饥虚羸乏，见其饭食色香味具，即指问言：此是何物？食主答言：此是上食，色香味具。若食此食，得色得力，能除饥渴，得见诸天，唯有一患，所谓命终。是人闻已，即作是念：我今不用色、力、见天，亦不用死。即作是言：食是食已，若命终者，汝今何为于此卖之？食主答言：有智之人终不肯买。唯有愚人不知是事，多与我价，贪而食之。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天、得色、得力、见于诸天。何以故？以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴，随有生处皆悉贪受，以其不见老病死故。
有人譬佛，四衢譬四生，初受身器譬经教，盛满饭食譬佛说五戒十善招人天果。言而卖者，以此化生。远来譬从恶道中来，饥羸乏弊譬重苦。问言者，实有此事不？食主答言：譬佛答唯有一毒，不免无常，即死灭也。更复重审：若无常者，如来何故令人修之？故言何以卖之。佛还答言：深智令舍，愚浅凡夫一往接之。
三、四两譬可见。
复次，迦叶，譬如毒树，根能杀人，枝干、茎节、皮叶、华实悉亦能杀。善男子，二十五有受生之处所受五阴亦复如是，一切能杀。
复次，迦叶，譬如粪秽，多少俱臭。善男子，生亦如是，设受八万，下至十年，俱亦受苦。
譬如险岸下，是第五、譬生死果。
复次，迦叶，譬如险岸，上有草覆，于彼岸边多有甘露，若有食者，寿命千年，永除诸病，安隐快乐。凡夫愚人贪其味故，不知其下有大深坑，即前欲取，不觉脚跌堕坑而死；智者知已，舍离远去。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，尚不欲受天上妙食，况复人中？凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸，况复人天上妙肴馔而能不食？迦叶，以如是譬及余无量无边譬喻，当知是生实为大苦。迦叶，是名菩萨住于大乘大涅槃经观于生苦。
上有草覆，譬生死中有假名我及相续。常多服甘露，譬虚妄乐。深坑，譬三途。脚跌，譬命根断。
第二观老，第三观病，二文可解。然生定在死前，病不必在老后。今文先老后病者，少时病者犹有望差，老时若病催死，则疾如将崩更拆，故在老后明病。
迦叶，云何菩萨于是大乘大涅槃经观于老苦？老者，能为𠻳逆上气；能坏勇力，忆念进持盛年快乐，憍慢贡高，安隐自恣；能作背瘘，懈怠懒惰，为他所轻。迦叶，譬如池水，莲华满中，开敷鲜荣，甚可爱乐，值天降雹，悉皆破坏。善男子，老亦如是，悉能破坏盛壮好色。复次，迦叶，譬如国王，有一智臣，善知兵法。有敌国王拒逆不顺，王遣此臣往讨伐之，即便擒获，将来诣王；老亦如是，擒获壮色，将付死王。复次，迦叶，譬如折轴，无所复用；老亦如是，无所复用。复次，迦叶，如大富家，多有财宝、金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、码瑙，有诸怨贼若入其家，即能劫夺悉令空尽。善男子，盛年好色亦复如是，常为老贼之所劫夺。复次，迦叶，譬如贫人，贪着上膳细耎衣裳，虽复希望而不能得。善男子，老亦如是，虽有贪心欲受富乐，五欲自恣而不能得。复次，迦叶，如陆地龟，心常念水。善男子，人亦如是，既为衰老之所干枯，心常忆念壮时所受五欲之乐。复次，迦叶，犹如秋月，所有莲华皆为一切之所乐见，及其萎黄，人所恶贱。善男子，盛年壮色亦复如是，悉为一切之所爱乐，及其老至，众所恶贱。复次，迦叶，譬如甘蔗，既被压已，滓无复味；壮年盛色亦复如是，既被老压，无三种味：一、出家味，二、读诵味，三、坐禅味。复次，迦叶，譬如满月，夜多光明，昼则不尔。善男子，人亦如是，壮则端严，形貌瑰伟；老则衰羸，形神枯悴。复次，迦叶，譬如有王，常以正法治国理民，直实无曲，慈悯好施。时为歒国之所破坏，流离逃迸，远至他土。他土人民见而悯之，咸作是言：大王往日正法治国，不枉万姓，如何一旦流离至此？善男子，人亦如是，既为哀老所坏败已，常赞壮时所行事业。复次，迦叶，譬如灯炷，唯赖膏油，膏油既尽，势不久停。善男子，人亦如是，唯赖壮膏，壮膏既尽，衰老之炷何得久停？复次，迦叶，譬如枯河，不能利益人及非人、飞鸟走兽。善男子，人亦如是，为老所枯，不能利益一切作业。复次，迦叶，譬如河岸临险之树，若遇暴风，必当颠坠。善男子，人亦如是，临老险岸，死风既至，势不得住。复次，迦叶，如车轴折，不任重载。善男子，老亦如是，不能咨受一切善法。复次，迦叶，譬如婴儿，为人所轻。善男子，老亦如是，常为一切之所轻毁。迦叶，以是等譬及余无量无边譬喻，当知是老实为大苦。迦叶，是名菩萨修行大乘大涅槃经观于老苦。
迦叶，云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦？所谓病者，能坏一切安隐乐事，譬如雹雨伤坏谷苗。复次，迦叶，如人有怨，心常忧愁而怀恐怖。善男子，一切众生亦复如是，常畏病苦，心怀忧戚。复次，迦叶，譬如有人，形貌端正，为王夫人欲心所爱，遣信逼呼与共交通。时王收得，挑其一目，截其一耳，断一手足。是人尔时形容改异，人所恶贱。善男子，人亦如是，先虽端严，耳目具足，既为病苦所缠逼已，则为众人之所恶贱。复次，迦叶，譬如芭蕉、竹、苇及骡，有子则死。善男子，人亦如是，有病则死。复次，迦叶，如转轮王，主兵大臣常在前导，王随后行；亦如鱼王、蚁王、螺王、牛王、商主在前行时，如是诸众悉皆随从无舍离者。善男子，死转轮王亦复如是，常随病臣，不相舍离。鱼、蚁、螺、牛、商主、病王亦复如是，常为死众之所随逐。迦叶，病因缘者，所谓苦恼、愁忧、悲叹、身心不安，或为怨贼之所逼害，破坏浮囊，发撤桥梁，亦能劫夺正命根本，复能破坏盛壮好色，力势安乐，除舍惭愧，能为身心焦热炽然。以是等譬及余无量无边譬喻，当知病苦是为大苦。迦叶，是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦。
文释病苦，而云身心安隐者，解有二：一云：只安隐是病，如大廋、小廋，父子分别，十年后得相见，白日相庆，过夜即死，此安隐是病。
第四、观死苦，又二：先正观死；次夫死者下，伤痛。初文者。
迦叶，云何菩萨修行大乘大涅槃经观于死苦？所谓死者，能烧灭故。迦叶，如火灾起，能烧一切；唯除二禅，力不至故。善男子，死火亦尔，能烧一切；唯除菩萨住于大乘大般涅槃，势不及故。复次，迦叶，如水灾起，一切漂没；唯除三禅，力不至故。善男子，死水亦尔，漂没一切；唯除菩萨住于大乘大般涅槃。复次，迦叶，如风灾起，能吹一切悉令散灭；唯除四禅，力不至故。善男子，死风亦尔，悉能吹灭一切所有；唯除菩萨住于大乘大般涅槃。迦叶菩萨白佛言：世尊，彼第四禅，以何因缘，风不能吹，水不能漂，火不能烧？佛告迦叶：善男子，彼第四禅，内外过患一切无故。善男子，初禅过患，内有觉观，外有火灾；二禅过患，内有欢喜，外有水灾；三禅过患，内有喘息，外有风灾。善男子，彼第四禅，内外过患一切悉无，是故诸灾不能及之。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，安住大乘大般涅槃，内外过患一切皆尽，是故死王不能及之。复次，善男子，如金翅鸟，能啖能消一切龙、鱼、金银等宝；唯除金刚，不能令消。
善男子，死金翅鸟亦复如是，能啖能消一切众生，唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。复次，迦叶，譬如河岸所有草木，大水暴长，悉随漂流入于大海，唯除扬柳，以其耎故。善男子，一切众生亦复如是，悉皆随流入于死海，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。复次，迦叶，如那罗延，悉能摧伏一切力士，唯除大风。何以故？以无碍故。善男子，死那罗延亦复如是，悉能摧伏一切众生，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。何以故？以无碍故。复次，迦叶，譬如有人，于怨憎中诈现亲善，常相追逐如影随形，伺求其便而欲杀之。彼怨谨慎坚牢自备故，使是人不能得杀。善男子，死怨亦尔，常伺众生而欲杀之，唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。何以故？以是菩萨不放逸故。复次，迦叶，譬如卒降金刚暴雨，悉坏药木、诸树、山林、土沙、瓦石、金、银、琉璃一切之物，唯不能坏金刚真宝。善男子，金刚死雨亦复如是，悉能破坏一切众生，唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃。复次，迦叶，如金翅鸟能啖诸龙，唯不能啖受三归者。善男子，死金翅鸟亦复如是，能啖一切无量众生，唯除菩萨住三定者。何谓三定？空、无相、愿。复次，迦叶，如摩罗毒蛇，凡有所螫，虽有良咒、上妙好药，无如之何，唯阿竭陀星咒能令除愈。善男子，死毒所螫亦复如是，一切医方无如之何，唯除菩萨住于大乘大涅槃咒。复次，迦叶，譬如有人为王所瞋，其人若能以耎善语贡上财宝，便可得脱。善男子，死王不尔，虽以耎语、钱财、珍宝而贡上之，亦不得脱。
何等是死苦？若气未绝，由生非死；若气绝已，不复觉苦。若受地狱，即是后身，非关死苦。此事难知。例如责灭，为当未灭时是灭，灭已时是灭？进退难定，似本有今无，本无今有(云云)。今只取将绝未绝，名为死苦。至论菩萨未全免死，而言唯除菩萨住于涅槃者，三解：初名佛为菩萨；二云：金心菩萨，一转成佛；三云：初地菩萨，虽未免生死，志求涅槃，不为生死所乱。今明初解是应菩萨，此不会经。次金心一转，此正是死，何故被除？后解：菩萨虽不为死所乱，而不免死，何故被除？被除者，是圆教菩萨。烦恼即菩提，生死即涅槃，不可复灭。生死非生死，亦非涅槃。生死尚不能生死，生死何能生死非生死？如此菩萨，即是被除，不为生死所害。文云：如金刚雨，能破一切。此雨复能破金刚不？若不能破，利义不成；若其被破，坚义不成(云云)。死伤一切，如金刚雨，唯有菩萨不为所伤。后喻金刚，当知金刚碎散，不能伤磐峙金刚，则菩萨不为死所死。摩罗毒蛇者，河西云：黑蛇毒触人衣即死，余人触此衣亦死。阿竭多星者，此星八月出，若有人得此星咒者，能消其毒。
次夫死者下，有十句伤痛，最为可悲。若离，即成二十句。
善男子，夫死者，于险难处无有资粮，去处悬远而无伴侣，昼夜常行不知边际，深邃幽闇无有灯明，入无门户而有处所，虽无痛处不可疗治，往无遮止到不得脱，无所破坏见者愁毒，非是恶色而令人怖，敷在身边不可觉知。迦叶，以是等譬及余无量无边譬喻，当知生死真为大苦。迦叶，是名菩萨修行大乘大涅槃经观于死苦。
于险难处病，其苦最重。无有资粮者，谓乏善法。去处悬远者，其路无穷。而无伴侣者，孤魄独逝，无随去者。于十二时，常无休息，昼夜常行，无前无后，故无边际。如万仞坑，故言深䆳。以内昏故，而外不照，故无有灯明。死为穷道，众路地塞，故言入无门户。又云：死亦不从六根而入，故无门户。必有来处，故言而有处所。当时恍忽，故言虽无痛处。而良医拱手，故言不可疗治。贤圣所不能制，故言往无遮止，到不得脱。初死俨然，非是刑害，故言无所破坏。而亲友悲泣，故言见者愁毒。更非虎狼禽兽所啖，故言非是恶色。无有不畏死者，故言令人怖畏。此即阴身之后，故言敷在身边。而不测其好恶，故言不自觉知。若依此义，命绝中阴，是为死苦。
第五、观爱别离苦
迦叶，云何菩萨住于大乘大涅槃经观爱别离苦？爱别离苦能为一切众苦根本，如说：
因爱生忧，因爱生畏，若离贪爱，何忧何畏？
爱因缘故则生忧苦，以忧苦故则令众生生于衰老，爱别离苦所谓命终。善男子，以别离故能生种种微细诸苦，今当为汝分别显示。善男子，过去之世人寿无量，时世有王名曰善住。其王尔时为童子身，太子治事及登王位各八万四千岁。时，王顶上生一肉疱，其疱柔耎如兜罗绵、细耎劫贝，渐渐增长不以为患。足满十月，疱即开剖，生一童子，其形端正，奇异少双，色像分明，人中第一，父王欢喜，字曰顶生。时，善住王即以国事委付顶生，弃舍宫殿、妻子、眷属，入山学道满八万四千岁。尔时，顶生于十五日处在高楼沐浴受斋，即于东方有金轮宝，其轮千辐，毂辋具足，不由工匠自然成就而来应之。顶生大王即作是念：我昔曾闻五通仙说，若刹利王于十五日处在高楼沐浴受斋，若有金轮千辐不减，毂辋具足，不由工匠自然成就而来应者，当知是王即当得作转轮圣帝。复作是念：我今当试。即以左手擎此轮宝，右执香炉，右膝着地而发誓言：是金轮宝若实不虚，应如过去转轮圣王所行道法。作是誓已，是金轮宝飞升虚空遍十方已，还来住在顶生左手。尔时，顶生心生欢喜，踊跃无量，复作是言：我今定作转轮圣王。其后不久，复有象宝，状貌端严，如白莲华，七支拄地。顶生见已，复作是念：我昔曾闻五通仙说，若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋，若有象宝状貌端严，如白莲华，七支拄地而来应者，当知是王即是圣帝。复作是念：我今当试。即擎香炉，右膝着地而发誓言：是白象宝若实不虚，应如过去转轮圣王所行道法。作是誓已，是白象宝从旦至夕，周遍八方，尽大海际，还住本处。尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量，复作是言：我今定是转轮圣王。其后不久，次有马宝，其色绀艳，髦尾金色。顶生见已，复作是念：我昔曾闻五通仙说，若转轮王于十五日，处在高楼，沐浴受斋，若有马宝，其色绀艳，髦尾金色而来应者，当知是王即是圣帝。复作是念：我今当试。即执香炉，右膝着地而发誓言：是绀马宝若实不虚，应如过去转轮圣王所行道法。作是誓已，是绀马宝从旦至夕，周遍八方，尽大海际，还住本处。尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量，复作是言：我今定是转轮圣王。其后不久，复有女宝，形容端正，微妙第一，不长不短，不白不黑，身诸毛孔出栴檀香，口气香洁如青莲华，其目远视见一由旬，耳闻、鼻嗅亦复如是，其舌广大出能覆面，形色细薄如赤铜叶，心识聪哲有大智慧，于诸众生常有耎语。是女以手触王衣时，即知王身安乐病患，亦知王心所缘之处。尔时，顶生复作是念：若有女人能知王心，即是女宝。其后不久，于王宫内，自然而有宝摩尼珠，纯青琉璃，大如车毂，能于闇中，照一由旬。若天降雨，渧如车轴，是珠势力，能作大盖，覆一由旬，遮此大雨，不令下过。尔时顶生，复作是念：若转轮王，得是宝珠，必是圣帝。其后不久，有主藏臣，自然而出，多饶财宝，巨富无量，库藏盈溢，无所乏少，报得眼根，力能彻见一切地中所有伏藏，随王所念，皆能办之。尔时顶生，复欲试之，即共乘船，入于大海，告藏臣言：我今欲得珍异之宝。藏臣闻已，即以两手，挠大海水，时十指头，出十宝藏，以奉圣王，而白王言：大王所须，随意用之，其余在者，当投大海。尔时顶生，心大欢喜，踊跃无量，复作念言：我今定是转轮圣王。其后不久，有主兵臣，自然而出，勇健猛略，䇿谋第一，善知四兵，若任斗者，则现圣王，若不任者，退不令现，未摧伏者，能令摧伏，已摧伏者，力能守护。尔时顶生，复作是念：若转轮王，得是兵宝，当知定是转轮圣王。尔时顶生，转轮圣帝，告诸大臣：汝等当知，此阎浮提，安隐丰乐，我今已有七宝成就，千子具足，更何所为？诸臣答言：唯然大王！东弗婆提，犹未归德，王今应往。尔时圣王，即与七宝一切营从，飞空而往东弗婆提，彼土人民，欢喜归化。复告大臣：我阎浮提，及弗婆提，安隐丰乐，人民炽盛，悉来归化，七宝成就，千子具足，复何所为？诸臣答言：唯然大王！西瞿陀尼，犹未归德。尔时圣王，复与七宝一切营从，飞空而往西瞿陀尼，王既至彼，彼土人民，亦复归伏。复告大臣：我阎浮提，及弗婆提，此瞿陀尼，安隐丰乐，人民炽盛，咸已归化，七宝成就，千子具足，复何所为？诸臣答言：唯然，大王，北郁单越犹未归化。尔时，圣王复与七宝一切营从，飞空而往北郁单越。王既至彼，彼土人民欢喜归德。复告大臣：我四天下安隐丰乐，人民炽盛，咸已归德，七宝成就，千子具足，更何所为？诸臣答言：唯然，圣王，三十三天寿命极长，安隐快乐。彼天身形端严无比，所居宫殿床榻卧具悉是七宝，自恃天福未来归化，今应往讨令其摧伏。尔时，圣王复与七宝一切营从，飞腾虚空上忉利天。见有一树，其色青绿。圣王见已，即问大臣：此是何色？大臣答言：此是波利质多罗树。忉利诸天夏三月时，常于其下娱乐受乐。又见白色犹如白云，复问大臣：彼是何色？大臣答言：是善法堂，忉利诸天常集其中论人天事。于是天主释提桓因，知顶生王已来在外，即出迎逆，见已执手，升善法堂，分座而坐。彼时二王形容相貌等无差别，唯有视眴为别异耳。是时圣王即生念言：我今宁可退彼王位，即住其中为天王不？善男子，尔时帝释受持读诵大乘经典，开示分别，为他演说，唯于深义未尽通达；以是读诵受持分别为他广说因缘力故，有大威德。善男子，是顶生王于此帝释生恶心已，即便堕落还阎浮提，与所爱念人天离别生大苦恼，复遇恶病即便命终。尔时帝释，迦叶佛是。转轮圣王，则我身是。
善男子，当知如是爱别离者极为大苦。善男子，菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦，何况菩萨住于大乘大涅槃经，而当不观现在之世爱别离苦？
从离缘生，即是坏苦。若论坏苦，因中说果，即指乐受为体。今亦如是，即指恩爱，是别离苦。文中明舍所爱身者，若命断时，为死苦者，已属前世。今取离所爱身，及所爱亲属，并依报等，是爱别苦。释论云：离他人易，离亲属难；离亲属易，离父母难；离父母易，离己身难；离己身易，离己心难。顶生者，是湿生。实论：人在天边，犹如乞儿在于王侧，云何而言二王相似？然顶生是应，故得类天；若实报者，是则不及。天王寿长，故眴。疏：人王寿短，故眴。数金轮至重，余不能升。王以德力，应重则轻。髦尾者，古人读此为䰒尾。不然，短者单作毛，长者髟下作类。如呼多技人为髦士，取其德长。刘孝标称任昉为海内髦杰，即是此字。昔魏王珠照十二车，况顶生珠，宁不照一由旬？此言大如车毂。又经云：衣带中者，在其德力，不在大小。宝女者，能生千子，乃名宝女。法显传云：王妃生肉如瓜，有千㼑，一㼑一子者是。释论云：劬嫔是宝女，不孕。二文既异，如何会通？此各为时所重(云云)。
第六、观怨憎会苦
善男子，云何菩萨修行大乘大涅槃经观怨憎会苦？
善男子，是菩萨摩诃萨观于地狱、畜生、饿鬼、人中、天上，皆有如是怨憎会苦。譬如人观牢狱系闭枷锁杻械以为大苦；菩萨摩诃萨亦复如是，观于五道一切受生，悉是怨憎合会大苦。复次，善男子，譬如有人，常畏怨家枷锁杻械，舍离父母、妻子、眷属、珍宝、产业而远逃避。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，畏怖生死，具足修行六波罗蜜入于涅槃。迦叶，是名菩萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦。
既从合会缘生，生即是苦，前境逼心，心领境逼，忧恼故苦，故名怨憎会苦。
第七，观求不得苦。
善男子，云何菩萨修行大乘大般涅槃观求不得？苦求者，一切尽求。尽求者有二种：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦，恶法未离苦。
还约前爱离怨会，于爱求会而离，于怨求离而会，二求不遂，即是求不得苦。
第八总结上七苦，即是五盛阴苦。
是为略说五盛阴苦。迦叶，是名苦谛。
已如前释，定有别体(云云)。
尔时，迦叶下，第三、会通苦谛者。昔阿含等经皆言三受中有乐受，今言五阴皆苦，都无乐义，今昔义乖。开善分此中四番问答为四章，观师分为二，后三番子章只是作难。今先问，次答。就初问为三：一、总非；二、作五难；三、结。初领旨仰非。
尔时，迦叶菩萨摩诃萨白佛言：世尊，如佛所说，五盛阴苦，是义不然。
何以故下，作难。初第一与第四问同据乐缘，第二问别据乐体，第三与第五问同据乐因。初据乐缘者。
何以故？如佛往昔告释摩男：若色苦者，一切众生不应求色。色若有求者，则不名苦。
佛昔于阿含告释摩男云：色若定苦，不可求色；色若定乐，不应厌色。但今单难无乐，不应求色；若求红黄，当知有乐。今日何缘全言无乐？
如佛告诸比丘：有三种受：苦受、乐受、不苦不乐受。如佛先为诸比丘说：若有人能修行善法，则得受乐。
又如佛说：于善道中六触受乐，眼见好色是则为乐，耳、鼻、舌、身、意思好法亦复如是。
今具举六根，对于六尘，以为乐缘。
如佛说偈下，是第五、重据乐因与第三同。举乐因而复异者，前举善为乐因，只言世间之善；今具举声闻、菩萨出世之善，名为乐因。就五偈为四：初两偈，明声闻之善为乐因；
如佛说偈：持戒则为乐，身不受众苦，
睡眠得安隐，寤则心欢喜。若受衣食时，
诵习而经行，独处于山林，如是为最乐。
次一偈，明菩萨之善为乐因。
若能于众生，昼夜常修慈，因是得常乐。
以不恼他故。
三、一偈重结小乘
少欲知足乐，多闻分别乐，无著阿罗汉，
亦名为受乐。
四、一偈重结大乘
菩萨摩诃萨，毕竟到彼岸，所作众事办，
是名为最乐。
明菩萨毕竟，不同佛毕竟，乃是分毕竟。
世尊，如诸经下，三、结非。
世尊，如诸经中所说乐相，其义如是。如佛今说，云何当与此义相应？
诸经即指昔教，如佛今说，故指此教无乐唯苦。
佛告迦叶下，第二、如来答。大分为二：初、叹其所问。
佛告迦叶：善哉！善哉！善男子，善能咨问如来是义。
次善男子，一切众生下，正答。答又二：初总答，后别答。总答中二：初答，后论义。初文者。
善男子，一切众生于下苦中横生乐想，是故我今所说苦相与本不异。
昔随他意，以下苦为乐；今随自意，故一切皆苦。前迦叶作五难，相次而来；世尊一答，五难玄解。今昔两说，不复相违，实非是乐。谬情所计，横生乐想。
迦叶白佛下，第二、论义还难。佛解下，苦之。义又为两：初正难，后领解。就初为三：一、谬领难；二、颠倒难；三、据事难。谬难者。
迦叶菩萨白佛言：如佛所说，于下苦中生乐想者，下生、下老、下病、下死、下爱别离、下求不得、下怨憎会、下五盛阴，如是等苦亦应有乐。世尊，下生者所谓三恶趣，中生者所谓人中，上生者所谓天上。
佛意以轻为下苦，难意以重为下苦，故成谬领难。迦叶列八苦，皆为三品：下受三途，中人、上天。若下苦有乐者，三途之中，应有乐想。
若复有人下，次倒难。
若复有人作如是问：若于下乐生于苦想，于中乐中生无苦乐想，于上乐中生于乐想。当云何答？
若下苦生乐想者，亦应下乐生于苦想。何者下乐？且就世间歌姬舞女为上乐，中容之欢为下乐，于此下乐应生苦想。就其谬领，作此谬并。
世尊，若下，苦中下，三、据事难。
世尊，若下苦中生乐想者，未见有人当受千罚，初一下时已生乐想。若不生者，云何说言于下苦中而生乐想？
如人受千罚，初受一鞭，应生乐耶？
佛告下，答，又二：初且然问，后正答。
佛告迦叶：如是，如是，如汝所说。
然其第三一罚之意，明实于下苦而生乐想。若得免多罚，于一罚甘受，亦以为乐。
从以是义故下，正答。
以是义故，无有乐想。何以故？犹如彼人当受千罚，受一下已即得脱者，是人尔时便生乐想。是故当知，于无乐中妄生乐想。
但答其第三据事难时，前谬领倒难，自然悬去。我实不云下是重苦，下是轻苦，汝何谬领？故不答。并亦不然，其下乐而生苦想，故不须答。正答第三应受千罚，初得一下，即闻放脱，宁非下苦生乐想耶？如人应刑，闻百鞭放，亦是于下苦中而生乐想(云云)。
次番领解，先领后述。
迦叶言：世尊，彼人不以一下生于乐想，以得脱故而生乐想。
或谓此文是一难，谓言此人不于一罚而生乐想，但于脱多生乐想耳。此是得意领解，不名为难。
迦叶，是故我昔为释摩男说五阴中乐，实不虚也。
佛述言：实不虚者，随情之说。昔云有乐，此是随情；今言无者，道理如然。
迦叶有三受三苦下，第二、别答五难。但有三文：第一、答前第二乐体之问，第二、答前第三、第五乐因两问，第三、答第一、第四乐缘之问。此初，答第二乐体问者，又三：第一、出两教，第二、点三受，第三、结虚实。此初，先出两教。
迦叶，有三受、三苦。三受者，所谓乐受、苦受、不苦不乐受；三苦者，所谓苦苦、行苦、坏苦。
一、三受教，二、三苦教，可见。
善男子，苦受下，是第二点三受者。
善男子，苦受者，名无三苦，所谓苦苦、行苦、坏苦；余二受者，所谓行苦、坏苦。
但昔教亦点三受，谓苦苦点苦受，坏苦点乐受，行苦点舍受。此乃小乘之教，其义未极，止是单点成，论人所用。今此极教，则复点此。初、苦受具三苦。苦苦者，心缘苦境，苦境逼心，心境合举，故是苦苦。乐不长有，暂时而住，乐缘既谢，即是坏苦。无常所侵，即是行苦。余二受各二苦。或云各一苦，故文云二。今解不然，前既复点，今云何单用坏苦点乐受，用行苦点舍受？故知一受具二苦。乐受亦具坏、行两苦，舍受亦具坏、行二苦。乐举体可坏，即坏苦，而复有无常所切，复具行苦。舍受亦二，舍必离坏，故是坏苦，而复未免无常，是行苦。但此二苦，不须境逼，故无苦苦。
善男子，以是因缘下，第三、结虚实，又二：一、结昔说妄乐。
善男子，以是因缘，生死之中实有乐受。菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离，是故说言一切皆苦。
非实为凡夫言乐，菩萨不尔，皆苦。文云生死之中，实有乐受，下文复云生死之中，实无有乐者，皆是随情之所妄计。梁三藏师计生死有乐无乐，并皆诤论如前(云云)。
善男子，生死之中下，二、结今说实苦可寻。
善男子，生死之中实无有乐，但诸佛菩萨随顺世间说言有乐。
迦叶白佛下，第二、答前第三、第五据因之难，又二。此初，迦叶重牒问以求答。
迦叶菩萨白佛言：世尊，诸佛菩萨若随俗说，是虚妄不？如佛所说：修行善者则受乐报，持戒、定乐身不受苦，乃至众事已办是为最乐。如是等经所说乐受，是虚妄不？若是虚妄，诸佛世尊久于无量百千万亿阿僧祇劫修菩提道，已离妄语。今作是说，其义云何？
或谓别是新难，今则不然，还是牒前偈中世、出世善之问，更饰其辞，非别问也。
佛言：善男子，如上所说诸受乐偈，即是菩提道之根本，亦能长养阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，先于经中说是乐相。
佛答意者，我说善能感乐，远得菩提之乐，不言生死中乐。初言菩提根本即是佛果生因，又言长养菩提即是佛果了因。旧云一向不得有于生因，今谓有因缘亦得说之。
善男子，譬如世间下，第三、答第一、第四据乐缘问，又二：先正答，次举解惑结。正答又两：先明为乐缘，后明为苦缘。缘既不定，故无乐也。
善男子，譬如世间所须资生，能为乐因，故名为乐。所谓女色、耽湎饮酒、上馔甘味、渴时得水、寒时遇火、衣服璎珞、象马车乘、奴婢僮仆、金银琉璃、珊瑚真珠、仓库谷米，如是等物世间所须，能为乐因，是名为乐。
善男子，如是等物亦能生苦。因于女人生男子苦，忧愁悲泣乃至断命；因酒甘味乃至仓库，亦能令人生大忧恼。以是义故，一切皆苦，无有乐相。
后出诸珍宝等，并皆是苦。且举一事，如多畜宝，初谓是乐，为之失命，复是极苦。
善男子下，第二、举解惑结，又三：初、结菩萨解苦。
善男子，菩萨摩诃萨于是八苦，解苦、无苦。
次结二乘不解，故随情为说。
善男子，一切声闻、辟支佛等不知乐因，为如是人于下苦中说有乐相。
三、重举菩萨结也。
唯有菩萨住于大乘大般涅槃，乃能知是苦因、乐因。
大般涅槃经卷第十一
日东天台沙门本纯分会
南本大般涅槃经会疏卷第十一