絕學无憂。
易順鼎曰：文子引「絕學無憂」在「絕聖棄智」之上，疑古本如此。蓋與三「絕」字意義相同。今在「唯之與阿」句上，則意似不屬矣。
馬敘倫曰：「絕學無憂」一句，當在上章。又曰：晁氏讀書記引明皇本，亦以「絕學無憂」屬於舊第十九章之末。
蔣錫昌曰：此句自文誼求之，應屬上章，乃「絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利」一段文字之總結也。晁公武郡齋讀書志謂唐張君相三十家老子注以「絕學無憂」一句，附「絕聖棄知」章末，以「唯之與阿」別為一章，與諸本不同，當從之。後歸有光、姚鼐亦以此章屬上章，是也。
李大防曰：案「絕學無憂」句，斷不能割歸下章。蓋「見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂」三句，是承上文「此三者以為文不足，故令有所屬」句。「見素抱樸」，承「絕仁」二句；「少私寡欲」，承「絕巧」二句；「絕學無憂」，承「絕聖」二句；「此三者以為文不足」句，是統括上文；「故令有所屬」句，是啟下文。脈絡分明，毫無疑義。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
吳澄曰：「唯」「阿」皆應聲：「唯」，正順，「阿」，邪諂。幾何，言甚不相遠也。
劉師培曰：「阿」當作「訶」。說文：「訶，大言而怒也。」廣雅釋詁：「訶，怒也。」「訶」俗作「呵」。漢書食貨志「結而弗呵乎」，顏注：「責怒也。」蓋「唯」為應聲，「訶」為責怒之詞。人心之怒，必起於所否，故老子因協下文何韻，以「訶」代「否」。唯之與阿，猶言從之與違也。
武內義雄曰：敦、遂二本「善」作「美」。
易順鼎曰：王本作「美之與惡，相去何若」，正與傅奕本同。注云：「唯阿美惡，相去何若。」是其證也。今本作「若何」，非王本之舊。
蔣錫昌曰：顧本成疏「順意為美，逆心為惡」，是成作「美」。二章「天下皆知美之為美，斯惡已」，彼此並美惡對言。傅本「善」作「美」，應從之。此文阿、何、惡、若為韻，諸本「若何」作「何若」，亦應從之。嚴可均曰：「相去何若」，王弼或作「若何」，非。
人之所畏，不可不畏。
孫礦古今本考正曰：「不可」，一作「不敢」。謙之案：淮南道應訓引上二句，同此石。
忙□其未央！
魏稼孫曰：「忙其」二字間，原空一格，或待補刻，或誤分章，嚴連寫。後「純純」二字間，亦泐一格，例以碑陰首行，疑當時即因石泐跳書，「忙」下石完。
謙之案：「忙」下空格，非泐字，亦非分章，疑為「兮」字未刻。
嚴可均曰：「忙其未央」，御注作「荒其」。河上、王弼「荒」下有「兮」字，句末有「哉」字。
吳雲曰：邢本「荒」作「莽」。王氏蘭泉云：疑即「荒」字之誤。
謙之案：廣明本、室町本作「荒」，碑本作「忙」。「忙」與「茫」同，實「芒」字，「芒」借為「荒」，即今「茫」字。詩長發「洪水芒芒」，玄鳥「宅殷土芒芒」，傳：「大貌。」左傳襄四「芒芒禹跡」，注：「遠貌。」淮南俶真「其道芒芒昧昧然」，注：「廣大之貌。」歎逝賦「何視天之芒芒」，注：「猶夢夢也。」莊子大宗師「芒然彷徨乎塵垢之外」，釋文：「無係之貌。」遂州碑作「莽」，蓋以草深曰莽，與「忙」同有蒼芒荒遠之義。小爾雅廣詁：「莽，大也。」呂覽知接「何以為之莽莽也」，注：「長大貌。」莊子逍遙遊「適莽蒼者」，崔注：「草野之色。」「忙」、「莽」、「荒」義相近。
眾人熙熙，若享太窂，
馬敘倫曰：「熙」為「媐」之借字。說文：「媐，說樂也。」
謙之案：「熙熙」，莊子馬蹄篇「含哺而熙」，列子楊朱篇「熙熙然以俟死」之「熙」字義同。「熙熙」即「嘻嘻」，書鈔一五引莊子「熙」作「嘻」，初學記九、事文類聚後集二十引並作「嬉」。晏子春秋六「聖人非所與熙也」，本作「嬉」。熙、嘻、嬉義同，此云「眾人熙熙」，亦即眾人嘻嘻也。
嚴可均曰：「若享太牢」，「窂」別體字。御注作「如享」，釋文作「若亨」，引河上作「饗」。
謙之案：遂州本「太牢」作「大宰」，誤。藝文類聚三引河上作「若享」，玉燭寶典三引作「而饗」。
武內義雄曰：「若亨太牢」，王本「亨」字，陸氏讀為「烹」。河上公讀為「享」，又改「亨」作「饗」。現在河上本、王弼本皆作「享」。玉燭寶典三引此文作「饗」，與陸所引河上本合。蓋唯一「亨」字，諸家異其解釋，遂至成本文之異也。
若春登臺。
嚴可均曰：御注、王弼作「如春登臺」，河上作「如登春臺」。
畢沅曰：「如春登臺」，王弼、顧歡並同，明皇、易州石刻亦同。明正統十年道藏所刊明皇本始誤作「登春臺」，陸希聲、王真諸本並誤，今流俗本皆然矣。又李善閑居賦注引亦誤。
俞樾曰：按「如春登臺」與十五章「若冬涉川」一律，河上公本作「如登春臺」，非是。然其注曰：「春陰陽交通，萬物感動，登臺觀之，意志淫淫然。」是亦未嘗以「春臺」連文，其所據本，亦必作「春登臺」，今傳寫誤倒耳。
蔣錫昌曰：唐強思齊道德真經玄德纂疏引河本經文作「如春登臺」，正與宋河本合；俞氏謂河所據本必作「春登臺」是也。顧本成疏「又如春日登臺」，是成亦作「如春登臺」。……王本、河本及各石本皆作「春登臺」，蓋古本如此，似未可據最後諸本擅改也。「如」，應從碑本作「若」，以與上句一律。釋文上句作「若」，此當同也。
我魄未兆，
嚴可均曰：御注作「我獨怕其未兆」，河上作「我獨怕兮其未兆」。釋文作「廓」，引河上作「泊」。傅奕作「我獨魄兮其未兆」，大典作「我泊兮其未兆」。王氏引邢州本與此同。
盧文弨曰：今文「我獨泊兮其未兆」，王弼本「泊」作「廓」，藏本作「怕」。說文：「怕，無為也。」藏本為是。今王弼本作「泊」，古本作「魄」。
羅振玉曰：景福、英倫二本作「怕」。
洪頤烜曰：我獨怕兮其未兆，河上注：「我獨怕然安靜，未有靜欲之形兆也。」頤烜案：說文「怕，無為也，從心，白聲」，義即本此。俗本作「泊」字，非。
謙之案：今文「泊」與「魄」字聲訓通。史記酈食其傳「落泊」作「落魄」。又如「虎魄」字作「珀」。國語晉語「其魄兆于民矣」，韋昭注：「兆，見也。」此云「我魄未兆」，即怕乎無為之意。
若嬰兒未孩。
嚴可均曰：各本作「如嬰兒之未孩」。
畢沅曰：河上公、王弼「若」作「如」。「咳」，河上公作「孩」。說文解字曰：「咳，篆文孩。」古文字同。
勞健曰：「如嬰兒之未咳」，「咳」字，景龍、開元作「孩」，傅、范、景福與釋文並作「咳」，范注：「咳，何來切。張玄靜與古本同。」集韻通作「孩」，按「孩」即「咳」之古文。
謙之案：說文子部無「孩」字，見口部「咳」字下。廣韻「孩，始生小兒」，「咳，小兒笑」，同音戶來切。類篇：「孩與咳同，為小兒笑。」「孩」、「咳」本一字，傅、范本作「咳」，音義同。釋文出「咳」字，知王本作「咳」，景福本、室町本亦作「咳」。
乘乘無所歸！
嚴可均曰：河上「乘乘」下有「兮若」二字。王弼作「儽儽兮若無所歸」。
謙之案：傅奕本作「儡儡兮其不足，以無所歸」，范本作「儽儽兮其若不足，似無所歸」，遂州本、顧歡本作「魁無所歸」，景福、樓正、邢玄、磻溪、英倫各本作「乘乘兮若無所歸」。
朱駿聲曰：儽，說文：「垂貌。一曰嬾懈，從人，纍聲。」與「儡」微別，字亦作「儽」，又誤作「〈亻絫〉」。廣雅釋詁二：「〈亻絫〉，勞也。」
釋訓：「〈亻絫〉〈亻絫〉，疲也。」老子「〈亻絫〉〈亻絫〉兮若無所歸」，釋文：「敗也，又散也。」河上本作「乘乘」，「垂垂」之誤。
武內義雄曰：王本「儽儽兮」，舊鈔河上本作「儡儡兮」，景龍碑作「乘乘兮」。按儽、儡聲相同，據說文「儽儽，垂貌」，與「乘乘」音義不近。疑「乘乘」是「垂垂」之訛。果然，則河上本作「儡儡」，據其義訓作「垂」字也。
眾人皆有餘，我獨若遺。
嚴可均曰：河上「我」上有「而」字。羅振玉曰：景龍本、御注本均無「而」字。
奚侗曰：「遺」借為「匱」，不足之意。禮記祭義「而窮老不遺」，釋文「遺，本作匱」，是其證。
于省吾曰：按「遺」應讀作「匱」，二字均諧貴聲，音近字通。……廣雅釋詁：「匱，加也。」王念孫謂「匱當作遺」，以「遺」有加義，「匱」無加義也。禮記樂記「其財匱」，釋文：「匱，乏也。」「眾人皆有餘，而我獨若匱」，「匱乏」與「有餘」為對文。自來解者皆讀「遺」如字，不得不以遺失為言矣。
我愚人之心，純純。
嚴可均曰：「之心」，河上、王弼「心」下有「也哉」字。「純純」，河上、王弼作「沌沌兮」，釋文：「沌，本又作忳。」
畢沅曰：王弼同河上公作「純」，蘇靈芝書亦作「純」，作「純」為是。陸德明曰：「本又作忳。」「沌」「忳」並非也。
謙之案：作「純」是也。易文言「純粹精也」，崔覲注：「不雜曰純。」淮南要略「不剖判純樸」，注：「純樸，太素也。」碑本「純純」，室町本作「沌沌」，義同。莊子山木篇：「純純常常，乃比於狂。」在宥篇：「渾渾沌沌，終身不離。」純純即沌沌也。彭耜釋文曰：「李純純如字，質朴無欲之稱。」其說是也。
俗人昭昭，我獨若昏。
嚴可均曰：王弼作「我獨昏昏」。
奚侗曰：「昏昏」，諸本作「若昏」，句法不協，茲從王弼本。莊子在宥篇︰「至道之極，昏昏默默。」
蔣錫昌曰：以文誼而論，作「昬昬」者是也。下文弼注「無所欲為，悶悶昬昬，若無所識」，可證老子古本作「昬昬」，不作「若昬」，「昬昬」為「昭昭」之反。
俗人察察，我獨悶悶。
焦竑曰：「昭昭」「察察」，古本作「皆昭昭」「皆詧詧」。
謙之案︰傅、范本如此。范云：「王弼同古本，世本無『皆』字。」知王本當有「皆」字。又「悶悶」，傅、范作「閔閔」，「閔」上均有「若」字。
范應元曰：河上公及諸家並作「悶悶」，音同。韓文公古賦有「獨閔閔其曷已兮，憑文章以自宣」，詳此「閔閔」字，註云「一作悶悶」，正與此合，今從古本。
淡若海，
嚴可均曰：御注作「忽若晦」，河上作「忽兮若海」，王弼作「澹兮其若海」，大典作「漂乎」，一本作「忽兮」。
謙之案：嚴遵本作「忽兮若晦」，傅本作「淡兮其若海」，范本作「澹兮若海」，御注、英倫二本作「忽若晦」，廣明、景福、室町三本作「忽兮其若海」。李道純曰：「『忽乎若晦』，或云『淡乎其若海』，非。」謙之案：王、范本作「澹」字是也。王羲之本亦作「澹」，碑本誤作「淡」。說文：「澹，水搖也，從水，詹聲。」與「淡」迥別。「海」，本或作「晦」，為「海」之假借。書考靈曜：「海之言昏晦無睹。」釋名釋水：「海，晦也。主承穢濁，其色黑而晦也。」海、晦義同。此形容如海之恍惚，不可窮極。
漂无所止。
嚴可均曰：御注作「寂兮似無所止」，河上作「漂兮若無所止」，釋文引河上作「淵兮」，王弼作「飂兮若無止」，梁簡文、傅奕作「飄兮」。
謙之案：室町本同。河上、王羲之本作「飂兮若無所止」，廣明作「〈氵剽〉兮若無所止」，范本作「飄兮似无所止」，館本作「寂無所以」，英倫本與御注同。又孫礦古今本考正曰：「『飂兮若無止』，一作『漂兮若無止』，一作『膠兮似無止』，一作『寂若無所止』。」「膠兮似無止」，不知所據何本，疑「{广膠}」字之誤。武內義雄曰：天文鈔河上本作「{漂寸}兮」，廣明幢作「〈氵剽〉兮」，瀧川本及世德堂本作「漂兮」。按「{漂寸}」「〈氵剽〉」為「漂」之或體，而漂、飂音相近。
吳雲曰：王蘭泉引河上公「〈氵剽〉」作「淵」，注云：「今河上本作漂。」按此石作「〈氵剽〉」，北碑多有之。畢沅曰：莊子「淵淵乎其若海」，即用此文。
謙之案：「漂無所止」，義長。漂然若長風之御太虛，與「飂」字義同。說文：「飂，高風也。」字亦作「〈風劉〉」，吳都賦：「翼颸風之〈風劉〉〈風劉〉。」又作「{翏風}」，玉篇：「{翏風}，高風貌。」
眾人皆有已，我獨頑似鄙。
嚴可均曰：「有已」，各本作「有以」。「我獨頑」，河上、王弼「我」上有「而」字。
武內義雄曰：敦、景二本「以」作「已」。謙之案：「有已」即「有以」。說文：「已，用也。」隸亦作「
」，作「以」。廣雅釋言：「已，也。」鄭注考工記曰：「已或作以。」注檀弓篇曰：「以與已字本同。」荀子非相篇曰：「何已也？」注：「與以同。」此云「皆有已」，即「皆有以」，莊子所謂「其必有以」是也。
我獨異於人，而貴食母。
陶鴻慶曰：傅奕本「我獨」下有「欲」字。據王注「我獨欲異於人」，是王所見本亦有「欲」字，而傳寫奪之。老子狀道之要妙，多為支離惝怳之辭，或曰若、曰如、曰似、曰將、曰欲，皆此旨也。當以有「欲」字為勝。
謙之案：敦煌本、遂州本「獨」正作「欲」。
嚴可均曰：「而貴食母」，御注作「而貴求食於母」。
李道純曰：「而貴食母」，或云「兒貴求食於母」，非。
勞健曰：「食母」二字，范本誤從唐玄宗加字，作「求食於母」。玄宗自注云「先無『求』『於』兩字，今所加也」，明非古本，范氏失於校正。
謙之案：此句諸家解多誤，惟蘇轍得其義曰：「譬如嬰兒，無所雜食，食於母而已。」又莊子德充符篇「豚子食於其死母」，郭注云：「食乳也。」此云「食母」，即食乳於母之意。又王羲之本「貴」下亦有「求」字，此帖斷為明皇增字後所作無疑。
【音韻】此章江氏韻讀：阿、何韻（歌部），惡、若韻（魚部，惡，烏入聲，若，入聲），畏、畏韻（脂部），哉、熙、臺、孩韻（之部，哉音茲，臺，徒其反，孩，胡其反）。歸、遺韻（脂部），昏、悶韻（文部，悶，平聲），海、止、以、鄙、母韻（之部，海音喜）。奚侗：阿、何、惡、若韻，熙、牢、臺、孩韻，歸、遺韻，沌、昏、悶韻，晦、止、以、鄙、母韻。陳柱：憂、阿、何、惡、若韻，熙、牢、臺、孩、歸、遺、哉韻。餘同奚。高本漢：荒（一作芒）、央韻，熙、牢、臺、兆、孩、歸、遺、哉為一韻，歸、遺又自為韻。又昏、悶（一作閔）、海（一作晦）、止、以、鄙、母為一韻。
楊樹達曰：江韻得之，奚、陳、高並誤。
鄧廷楨曰：惡、若為韻。古音善惡、好惡皆作去聲，後世強分善惡之惡為入聲。「若」字，詩烝民與「賦」韻，大田、閟宮皆與「碩」韻，「碩」古音與「柘」韻同。生民「柘」與「路」韻，大學「碩」與「惡」韻，閟宮「若」又韻「作」，「作」古音與「祚」「胙」同。彼此互證，大抵「若」字亦魚、虞部之去聲，今音則由去轉入也。
江有誥曰；悶，莫困切。按古有平聲，當與魂部並收。老子異俗篇「我獨悶悶」，與「昏」協。順化篇「其政悶悶」，與「醇」協（唐韻四聲正二十六慁）。
又一說，江有誥以「牢」非韻。謙之案：「牢」，古音讀若釐。江永古韻標準平聲第十一部曰：「牢，郎侯切。按牢，古音如此，故釋名云：『留，牢也。』老子：『眾人熙熙，如亯太牢，如登春臺。』莊辛引鄙語：『亡羊而補牢，未為遲也。』蓋皆讀如釐，蓋方言耳。」又「臺」，古讀如持，釋名：「臺，持也。」「臺」字當從ㄓ聲，故與「持」近。「孩，戶黎切」，牢、臺、孩為韻是也。又牢、兆亦韻。馬敘倫曰：「熙、臺、孩為句末之韻，前賢已能明之。若牢之與兆，亦協於句末，乃詩之間韻也。」（修辭十論）
右景龍碑本一百十六字，敦煌本一百十五字，河、王本一百三十二字，傅本一百三十七字，范本一百四十一字。河上本題「異俗第二十」，王本題「二十章」，范本題「絕學無憂章第二十」。