敬维我佛，雪山悟道，阐五时八教之真经，继承迦叶，鹫岭传心，印四七二三之宗体。少林达磨付法，曹溪大鉴止衣，历代相承诸祖应化，莫不秉我佛之至教，自行化他，日为正行。庆哉！如来人天教主，四生慈父，三界大师，向知国主为治国治人之王，我佛为救人救心之主；凡我僧徒，必竞竞勇奋，难行能行，难忍能忍，救人救心之苦役。
当知人之处境，有身恶化者，急用改邪归正之法劝导；有心恶化者，急用返妄归真之道加持，斯为佛教僧人，应尽度人天职。且救世莫如救人，救人莫如救心，救心之法，为釜底抽薪之根本大法。何以故？世善由人善，人善由心善，心善则古今后世，此界他方，称为十方之善世界也。
然世界之善，直指善心，此心虽善，诚未尽善。所以者何？因心为虚空大地之本也，心为天堂地狱之中心，心为富贵功名之乐府，心为贫穷贱役之忧城。心善感善地住，心恶感恶地生，由是善恶歧途，长期往返，莫此为非者。因世间人以心为我之误，故造迷轮转辘而莫知返也。如斯大错，其咎在心。或有问曰：“我人日用中，以何为善心？以何为恶心？”答曰：“身之杀、盗、淫，口之绮言、妄语、两舌、恶口，意之贪、嗔、痴是也。反此，即为善心。”今更言善恶之心，是否错谬者，尚望满世贤达君子、大智高人，万莫指“腹内肉团”为心，亦莫以见闻觉知为心，再莫以“喜怒哀乐”为心，更不以“贤愚利钝”为心，此心皆为非心。若以此心为心者，则有虚空大地种种处所是为吾人着锥之地也。
欲求不被心迷，不随世转，不入歧境，识心达本者，仰请各人先敬佛教，再信僧伦。因佛法为救心之法，僧师为指心之人。不但自信三宝，再劝一切人恭敬三宝。虽知信三宝之心为成佛之初心，信三宝之人为学佛之善人，能推全世，尽世有此人，尽世有此心，始为信到之初步功夫。心既能信，再谋追心之道，方为返妄归真之途径。妄既能返，邪复何存？真有所归，正何及乎？是知佛教之功，僧伦之德，恐万万世莫言其尽也！世有救沉溺，挽狂澜，正人心，培道德，清世界，乐人民，正由此道去。复请仁人抚心自问，三宝住世，有功乎？有过乎？若碍世者，何至今日耶？若利世者，应尊于其上。
既知三宝为世界医王，三宝为人民导者，三宝为苦海宝筏，三宝为大夜明灯，三宝为人民眼目，三宝为世界福田，当知三宝如斯重要，岂不舍巨资、捐家财？如谢太傅舍宅为扬州之天宁，王安石施屋为南京之香林，正为弘法度生基础，望人效之于万一也。人能见一佛相，闻一佛声，皆种多生佛种。有见破庙者修之，有闻苦声者救之，斯悉为成佛真种。间有不知因果利害者，伤心害理者，不敬佛，反轻佛，不信僧，反毁僧，甚至于拆庙驱僧，甘栽沉坠远种，深蒙迷本渊薮，如斯之事，正眼观之，终难免其自作自受。要知父母可逆，佛教不可毁；弟兄可辱，僧伦不可欺。舍此则迷本逐末，趋恶弃善，不但人心日下，将恐身入轮回，直使长劫徒增浩叹，悲乎恸哉！来果不忍人心陷溺，三宝式微，谨将参禅救心普说，用晓当机，渴望见即转念，闻即回头，直使无救之因，定感成佛之果，万乞勿以人负言，是为幸也！
参禅
参禅一法，非世出世法可比拟，乃菩提达磨大师建树不立语言文字，直指人人明心见性，为立地成佛宗旨，为教外别传顿法。三身四智、十地三乘，一切佛经祖语、有情无情，皆为此禅含摄。诸佛大觉，众生不觉，此禅在不觉以后，居无明间。大力量汉参透此禅者，上明诸佛本觉，下空三细六粗，是名“向上关头”，亦名“最上上乘禅”，更名“出世间禅”，再名“上妙深禅”，复名“祖师禅”。能参此禅者，经过四十一位法身大士之地及五十五位真菩提路、三十七道品等诸阶渐，足为一超直入，顿居一切法门之上。是故用凡夫念，悟诸佛心，诚为不二法门。
次有初禅，证离生喜乐地，名初禅天；二禅，证定生喜乐地，名二禅天；三禅，证离喜妙乐地，名三禅天；四禅，证舍念清净地，名四禅天。四禅天以上，修空处定，证空处天；修识处定，证识处天；修无所有处定，证无所有处天；修非非想处定，证非想非非想处天。此名四定。前四禅兼四定，故名四禅八定。
由人间地至他化天，名欲界天；由梵众天至色究竟天，名色界天；由空处天至非非想处天，名无色界天。三界之人，共一生死，同一苦轮，有欲界天之帝释投驴身之苦，有色界天之无闻比丘生堕阿鼻之苦，有无色界天之郁头蓝弗堕牛身虫之苦。始知三界无安，犹如火宅。总之，参宗门禅，成诸佛，共证无生；修世间禅，生诸天，同证有生；其他外道禅，沉空定，不胜枚举。办道者不可不慎其门径，大为要紧。
救心
心何以言救？岂不笑天下乎？实由我人于日用中只知有我，不知有心。一向只言心即是我，我即是心，误认身心为一体，更不知有真心，有妄心。故一切处，忘其命来，逼我痴心，替他要面子，摆架子，图他适意，直使他身这里也是我，那里也是我。殊不知将我生生不舍、世世不离之佛心匿他肺腑，藏他肉中。我可怜之痴心，被他不认识我是何面目，是何物件者，很有年代，痛恨极已！
何不想想，究竟是谁人替你住一百多斤的一副肉担子？行住坐卧，东方看把戏，西边捉兔子，这里谈天，那里作乐。适意者，把我痴心摆在脸上；不适意者，把我痴心放在肚中。一天忙到晚，一夜忙到天亮，只顾你忙，向未回过头来，看看是谁人忙，问问我辛苦吧！你可替我松松肩吧！甚至于令我痴心休息片刻，向未有过。他身有病，我痴心替他设办法，找医生；他身有罪，我痴心替他设救法，求解脱；他身有荣耀，我痴心替他生欢喜，增快乐；他身将死，我痴心替他找下处，忙家务。
他在世时，向以他为我，未有片刻以我痴心为我。弄到阴间，阎王老子戒尺一拍，大哭流涕，不要他身，定要我心，反委屈我，说一切业是我造的，不关身事，闻之更加气忿填膺。谁知忙到今日，才知我心被他身骗。他身离了我心，不言不语，见有鸟兽哄在一处，只见忙抢打架。呜呼！他倒忙极了了，弄得我住火地、下寒池，苦何可言？悔恨当初，何不自爱？何不知非？如此下去，地狱天堂、牛胎马腹、饿鬼畜生，何能免乎？思之，人身尚由我痴心所造，这些四生六道之杂身壳难道又离得我罢？我痴心既被人身及非人身一骗再骗，将待何时休息？哀哉痛哉！至诚百拜，仰请大德，救我痴心，至此始名救心。
不懂
不懂一句，实宗门禅人之惯口吻。然世界一切有相之法，随拈一事，初则不懂，次则可会。因有相可见，见即可知，不懂之处，久之可懂也。类如宗门，问狗子有佛性否？又问庭前柏树子可是佛法否？又问干矢橛是西来大意否？又问百草头是祖师禅否？又问万法归一，一归何处否？又问父母未生以前，哪个是我本来面目？会么？从上古德公案，问你懂否？果真不懂，殊不足怪。前，世法不懂；次，佛法不懂。直令我汗流浃背，无法可说，其不愧乎！再问现前当下走路的是谁？吃饭的是谁？谅可以懂，何以直如呆瓜？又问说话的这个人是谁？发笑的这个人是谁？问得眼睛直翻。再问要面子的是谁？有本事的是谁？实问得明明是我，但不敢承认是我，好大难！如此数则，何以不懂？岂不急死人吧？又问见爱者，生欢是谁？见恶者，生怒是谁？加倍地不懂，气何如也！
复特指出各人日用中举止动静，运转施为，语默沉掉，当阳独露之时，正好承当自己，何以又用不懂二字答我？奇哉！奇哉！妙不可言也。复欲令人深懂大法者，人人念佛，即请歇佛片刻。再问一句，才念的这一句佛是哪个念的？再追问，究竟佛是什么人念的？重追，毕竟是谁人念佛？难道佛是别人替你念的么？好大奇！明明念佛，明明不知是谁念的，真正弄得人不懂真不懂。若知而不懂，不同其语；若不知而不懂者，必定要追到真懂，是名大懂。
放得下
参禅人，最要放得下，才有禅可参，有心可用。世间事放得下，任我在俗存款被人骗去，任我田被人占去，屋被人拆去，妻子跟别人去，儿女帮人家去，思之，尽去尽好，如此不关我事。古云出家无家，动想乱如麻，诚能放得下，许可看破世界，一切皆空，终无一实。幸得我离尘脱俗，以道念为家庭，以参禅为事业，不但世事不能转我，我能转世，有日发明大事，还可秉佛度世，此为世事放得下也。如是还须立出格志，预防再贡俗念。任是有时想起俗事，不能放下者，必咬定几回牙关，迎头痛击，死打自己一顿，无形将翻的俗念一打即散，赶快佛前焚香发愿，磕响头，任死不回俗家一次，此愿要长发，稍停少顷，痛哉！惭愧！惭愧！才离参禅，就贡出俗念来，是知参禅为救我舍俗成佛之大法。报法之恩，恐粉身难酬万一，斯为俗念放得下也。
身放得下者，当知身为四大所成，父母脓血所造。有爱身如宝，实臭不可闻，世间任何脏物，莫过于身，九孔为臭气之宅，全身为大臭之源，恶尚不及，何爱之有？今既假此臭皮袋子来办佛道，正是借假修真，何乐不为耶？最要紧，住丛林为上策，丛林为第一头陀，执事剪其习，班首指其非。有棒下其身者，思之，磕头谢谢；有喝震其耳者，正是开我聪慧。要得消业之速，去垢之深，自愿请执事多加棒喝，正是自己不足，请他人助我。最要紧者，如此委屈其身，令身成法器，万不可误会，误会则过加万倍。何以？人助我道，应当谢人，反而怪人，诚大愚之至。必改过前非，痛加自责，坚持规则，细心办道，可免此咎。复思之，丛林办道一天，胜过居山十载，故古人云：“宁在丛林睡觉，不在深山办道。”虽然如是，还须万缘放下始得。
放不下
参禅人放不下世界身心者，人在室而心在世，徒增陋劣，毫无进取。要知心被识业关住，识被意惑关住，意被想尘关住，想被身体关住，身被家庭关住，家庭被山河关住，山河被大地关住，大地被虚空关住，虚空被无明关住，无明被不觉关住，不觉被众生关住，众生被迷轮关住。迷轮这一大关，从古至今不知关了多少天地日月、人与非人、大空太空、砖石瓦砾、青菜萝卜、泥巴木头、乌龟脚鱼、天男女等，直关过去无量劫，又关现在无量劫，再关未来无量劫，尽未来际，不知关到何时为止。
悲乎痛哉！算来算去，皆由“放不下”三字构成，弄得一荡糊涂，乌焦八功。所以者何？识能放下思量，身能放下妄想，虚空能放下大地，砖头能放下泥巴。详细算之：识能放思量，心不可得；妄能放想尘，身不可得；虚空能放大地，世不可得。如此，身、心、世三，全能放下，恐打灯笼找不到一个众生，岂奈放下何？是知“放不下”这三个字，好大本事，能弄得不觉成众生，弄得妄想成身体，弄得虚空成大地，弄得肉身卧荒山，弄得青头变白头，行能弄得坐，走能弄得住。咦！岂不是偌大的迷轮，还能弄得悟否？果能有这大的力量，即谋放得下的方法，就是参禅，赶紧快参“念佛是谁”的这个深禅，任他三十年五十载，以打破迷轮为我参禅休歇处。再进一言，休歇可得，休歇处不可得。
莫发急
参禅人学成佛之大法，必立高上志，发宽大愿。幸我今日得入学佛道场，已迟三十年，何不最初早来三十年？思之，已迟过了，对这大法详细计划，深深思忖，既进堂后，要得几年熟规矩与腿子，要得几年身心纯熟，要得几年才会用功，要得几年功夫成熟，要得几年开小悟，要得几年开大悟，从初进堂算到开悟，约得三十年方可办到。假使时间不足，再定三十年。如此办法，始可不发急，不生烦，无退志。
近时有等参禅上客者，闻说坐香门庭专门了生死，成佛祖之大庙，发心之久，立志之高，来到丛林参上乘禅。由性急之故，今日讨单，明天想进堂，稍迟些时，讨单者即发急曰：“如不准进堂，即往他处歇夏去，或某处过冬去。”跑出跑进，五心不安，一就走，这一个急一发，就使这一副好人格、好心肠依旧昏迷去了。假若有不发急之人，安心静待，既来道场，身心交于常住，性命交于龙天，怎说怎好，此人格、此心肠现作法门好子，后为僧中高人，不过就是遇事不发急，得到将来成佛作祖之大果也。
“不发急”三字能办成佛之大事，善劝诸师，做何事，发何心，必缓图而后成，否则因招迂曲也。又有久不开悟者发急，他当执事，我当清众发急，哪一天请我执者发急，要知发急二字，为催命鬼，为断佛因，可不慎欤？
长远心
参禅人首知禅法非世间法可比，世间法有相，禅法无形。有相法尚得三年五载唯恐会难透彻，任学得好本事，只谋一生之利；无相之禅学何容易，无下手处，无捞摸处，无动脚处，无寻觅处，学此法人请思量看。能有过量知识，明知此法，千佛万祖皆由此法悟。我何人也，在此立坚固志，用铁石心，此法不参明，与参禅拼命，拼死，转身再参。最要紧者，参禅不限时间，不立期约。古人云：“久参有禅，久住有缘。”其意云何？禅之参途深邃，今日耐烦参，即从耐烦中，外缘内妄渐渐休息；明日耐烦参，亦从耐烦中，无明烦恼无形减轻。初不觉知，假使今年如是参，明年如是参，无量劫来业障，譬喻参一时少一劫，参一天少十劫，参一年少百劫，尽此一生参去，再多之业，不难参了。
因耐久精参，渐至深禅，般若缘熟故也。类如镜面有灰，即用布揩，慢揩也去灰，急揩也去灰，布摆镜面，久之不动，虽不去灰，终不染灰。何以故？我人心镜不大不小，大可以照虚空背后，小可以放邻虚尘中，今用“念佛是谁”这块布，大过虚空，小过微尘，以此一块破布放在镜面，揩得快，灰泥去得快；揩得慢，渣滓去得慢；任是不揩，放在镜上，外使飞尘不入，内使垢秽不生。不揩之利，尚不可尽，况急揩慢揩之功乎？正如我人会参猛参，不会参慢参，再不会参，久久提住，亦是参念。何以故？终未离镜一毫之处，至此不长远心办不到，要长远心方能办到。
无长远心
参禅人无长远心，这一句话，粗不尽会，细向自己胸中深审一刻，一头贡出一个上海来，还没想了，苏州又贡出来，又忙苏州，再详细看，这里哥哥，那里兄弟，不知多少，真没有数，恰如唱木头人戏相似。是知心如流水，日夜不息，能令长江水不流动，可做得到，要想妄心刹那休歇，真办不到。所以者何？世有力者，海水能干，江水能断，因有相见，有法可办，断非难事。妄心无体，行止无定，如猴子找毛桃，乱碰乱跳；又如芭蕉，剥一层，又一层，剥了中间空的，何处找芭蕉？又如痴人捞月，这捞那有，东捞西有，捞得要死，一个亮月还浮水面，使命捞了，月难捞起。是知此心早为不善，尚难暂停，何能长远？说了一篇合法譬喻，正比各人肚子内里这个讲话的、发笑的妄心，恐看此书之人，疑是说别人的，就是说我。
望把万要紧急的事丢下，静坐细思，再问才静坐的是谁？这细思的又是什么？不明白，不懂得。这不明白、不懂的这一点念头切记莫念，定要多参多问，能在虚妄心中活捉我的本来面目，但办最长远心，才能做到。若追心不长，终被不长转去，此参究心，既不长远，可怜又落在不长远妄心窝里。思之，轮回万劫，变牛变马，地狱天堂，经过多少劫才变人，又过多少劫才变鸡，难道不是无长远心办到的否？将这无长远心捉来办道参禅，若捉不住，听他乱窜乱撞，自由自在，殊不可以。思之，我无量劫生死既是他造的，佛教有个善法，即是参念佛是谁，这个善法不但将无长远心活活捉住，任是长远心亦消灭无存。念佛是谁，好大利害，不妨各人试试看。
应有尽有
参禅人稍懈者，日用中虚丧光阴，或嗔或喜，全不顾及，亦不知非，知非即改，可无大过。要知此心俱属狂心，狂心体貌者，知理为妄，非理即狂，本无处所，亦无头绪，似空非空，似有非有，力之大而无边，性之狂而无底，自古至今，向无敌者，任是千佛出世，化他不动；罗汉神通，搬他不动。上天堂，下地狱，在所不辞；变黄牛，做乌龟，自由自在。遇缘即应之能，藏形隐迹之术，应有尽有，无美不备。何以故？狂心向有成佛作祖之功，举空夺地之力。有情之人与非人，无情之石与草木逐类现身，同尘应物，大而无碍，小而可安，有时成虚空，有时变大地，经营历史之长，忍耐时间之久，虚空之身虽大，莫大乎狂心；大地之寿虽大，亦莫大乎狂心。思之，狂心之处境真宽，狂心之本事真大。
人有替他不服气者曰：“有如此之程度，为何叫个狂心？名字真不好听。有不愿闻，不忍不闻者，可请说明一二。”答曰：“就是你的心。”问者渺不自知，即愁眉而气曰：“你知道是我的心否？”答曰：“才为狂心，不服问我，要知不服问我者，是狂心否？若心不狂，不应问我。”
再问：“如何是不狂之心？”答曰：“这个我不尽知，汝若不明此意，最好赶快到宗门下找参禅的禅和子，自有吩咐。”问者依而行之，一到山门，举头一望，见到“狂心一歇，歇即菩提”八字，当下豁然如桶底落，即时转狂心为正念，才知道无量劫狂到今天，今日才知狂心是我。承认狂心是我的这一位，详细思之曰：“心狂不能知，能知狂者，只有佛教宗门参禅之法，正当我机，不妨做一试验看。”将进禅门，一声喝下如雷吼，一支棒下似山奔，日用中昏天黑地，入地无门，喊天不应。至此不但狂心早飞天外，连一点细心也骇得无处藏身。要知人人心无管束，欲东自东，想西即西，情同野马，日用而不知。今日知狂心，不参禅，不悟道，非狂而何？大地有仁心者，请看此书，万莫言这是和尚作的，没有世俗人的事，诚一篇心血文章，无形置于高阁，可不痛乎？
直指此法
参禅人为世间最优最胜，无比无拟之清高上品人格。所以者何？尽世间人与非人类，上至草木丛林，下齐砖石瓦砾，皆具我佛心体。凡人能讲话者，畜能蠕动者，草木能生长者，砖石能不动者，概为佛心，包括所有有情无情，一切诸心，久居如来藏中，故古人云“虚空有尽，我愿无穷，情与无情，同圆种智”是也。世人任何相信，独不信自心；任何能会，独不会参禅。是知各人之心为世间第一大病，任何方法不能治，任何医药不能医，唯佛教宗门参禅一法独医人之心病。且教外别传之真禅，为八万四千法门之上者，类如世间黑暗，任人有翻天的本事，不能去其黑；任有十八变神通，不能去其暗；任你点灯来照，只能照他人，尚不能照自己；任你请人念佛诵经，直使万劫，不能求其亮。唯有一个圆明独露之日光，不假人求，不需灯火，不用神通，直透当阳，圆明朗照。复不用此光，欲求其黑者，亦如前之办法，终不能去，独有一片黑暗，能破光明。
要知暗病用明药医，明病用暗药医，火病用水药医，饥病用饭药医，寒病用衣药医，穷病用富药医，苦病用乐药医，身病用世药医，心病用禅药医。最要紧者，看病发药，可以药到病除。是知人之心病，任何药不能医，独有参禅这服妙药，一医就好。人世可怜，心病日重一日，不但不医，强加其病，何法令人用此参禅这服妙药，即徒唤奈何。至此可知参禅人为最高上最清净之上品人物也，世何可比么？悲乎！我得医心之妙方，更望天下人服此医病心之圣药，不苦不酸，不妨做一尝试看，思之，只有“莫奈何”一句止之。
直指此心
初参禅人，警他用心曰：“我没有看到一个什么心，在哪里用呢？要有心，才可用心。”再警曰：“要好好地用心才对。”
初参禅者闻之，急得跳脚曰：“我只知吃饭穿衣，除此别无他事，要用心作么？不用心也没有关系。”
凡初参禅者，同一心理，要知我佛为一大事因缘出现于世，专为不了众生开示悟入佛之知见。此语佛言，人敢不信，汝若只穿衣吃饭，别无他事者，岂不佛出世无益于众生乎？
指曰：“赶快想想，穿衣者谁？吃饭者谁？不喜参者又是谁？”
这位初心禅者即以手抓头曰：“这个我不会。”
指者曰：“说不会者是什么？”
初者曰：“难道这就是我心否？”
“不但这是你心，你的身也是你心，你做好事也是你心，你做坏事也是你心，你吃饭也是你心，穿衣是你心，讲话是你心，发笑是你心，要好看也是你心，生也是你心，死也是你心，病也是你心，老也是你心，玩耍也是你心，放逸也是你心，爹爹妈妈也是你心，哥哥兄弟也是你心。”
这位初学者曰：“岂有此理？穿衣吃饭在我身中，说是我心，吗吗糊糊有点相信。若言爹爹妈妈、哥哥弟兄是我心者，我死也不相信。”
指曰：“这些不信，再指心与你听，天堂地狱是你心，森罗万象是你心，苍蝇蚂蚁是你心，粪窖蛆子也是你心。”初者红起脸来曰：“糟了糟了！不信不信！”
指者高声厉曰：“架房的蛆子，不但是你的心，正是我的心，你可知道否？”
初者曰：“这个不要知道。”
指曰：“你有许多的心，你还不信，我只说其少分。”初心者气得要哭。
指曰：“不闻佛初悟道，曰：‘大地众生皆有如来智慧德相，正由妄想执着而不能证得。’后又曰：‘情与无情，皆有佛性。’难道你就无佛性么？”
初者问：“佛性是什么？”
指者曰：“佛性正是你心。”
初者闻之，喜曰：“我也有佛性？”忽觉悟曰：“莫就是我不信参禅的那个心么？”
指者曰：“恭喜你！正是正是！”
弄到今天才信参禅之心是佛性，庆也何如？
何不信心
参禅人不信参禅之人开悟，不信自有佛心，更不信心是谁个，自疑曰：若我有心，究在身外，还是身内？还是身中？若有一个身，另有一个心，岂不分成两个？复思之：心在内者，是何人知外面事？心在内，久不受闷否？若心在外，忙东西，忙人事，似有相像，若腹内疼痛，是何知道？难道忙外面，又忙内面？既在外面，从哪里贡进来忙内面？复从哪里贡出来忙外面？实不明了。身内身外之义，真难领会。难道这个心，住内里，忙里头；外面有事，忙外头；中间之血肉筋骨有时或疼或痛，又是何人？贡在肉里忙中间，类如一屋，只住一人，忙屋内，忙屋外，屋墙中间是砖泥做的，是何人贡在墙洞里？由墙中间跑出跑进，无事歇在墙中，我们这个心难道以墙中为安身处么？好大难！每每闻人说“你做事留心”，又“你在这里想心思”，据此看来，一定有个心，不敢不承认没有心。
若在这个心的意义，是真不知道，由不知道故，只好随人起倒，说有就有，说无可无。深思之，实无办法，诚一憾事也。自此，这一摸索不着，再不闻问，是真可怜。今将心之来因说一譬喻，心如水，业如冷，身如冰，要得去身，必先去业，业去则心忘也；又如要得去冰，必先去冷，冷去则水平也。又如灯光，有柴必有火，有火必有灯，要得去灯，必先去柴，柴去则火熄也。是知身、心、业三，无中内外，人与非人，共同一体。又如虚空，无无明不成虚空，无虚空不成大地，要得去虚空，必先去无明，无明去，大地自去。有情无情由因缘生，由因缘灭，此情与无情之惯习，明眼人看来，人能去虚空，指为奇特事者，必吼而叹曰：“假使最初不被动转，哪有今天？”这大冤枉，悔之愧之！
不认得我
参禅人脚跟未曾点地参去，一向在门头户口逞机锋，忙热闹，二六时中开眼忙妄想，闭眼忙梦想。忙妄想时，忙得天花乱坠，地涌金莲，并不关身事，只知想他不如我，想我胜过他，正想到有趣时，有人喊肉身，这个妄想也不愿顾他，及想到真浓趣时，亦是置身不顾。望世人在这里研究研究看：心既是身，理当身心同一举止，为何喊身而身不动，形同呆子，非要连喊带推，触动这个内当家人耳朵，才忙把身上眼睛替身打开，再在口里代身交谈人事？思之，正想到真浓趣时，实与宗门参禅参到忘身忘体，无二无别。想世间人将这一点趣味可以深深研讨，一旦大事违身，即好找你身中与身同行同坐、同床共睡的这位内当家人，与他商量一刻，可怜肉身，即有重大解脱办法。
尽天下人并没有人回过头来问曰：“我身得乐，感谢你费心费心，很辛苦你。我身遭难，又恐是你这位内当家人不会干事，弄得我全身挨家伙。”自古至今，任何奇特巧妙之事总有人做，独没有人知道做好事、做逆事，全是肚内住的这位内当家人办的。能可与他商量妥善，苦脑肉身才可敢动敢行，否则稍有冒昧，这位内当家人发起脾气来，直令我可怜肉身安居无地。此之妄想，即是人人内当家人。直到受疲一睡，这内当家人即回旧宅，清查前生今世所作所为旧事，正浓厚时，一遇肉身疲去醒来，又做肉身生活，妄想梦想，专造肉身事业，忙肉身住处。有仁心者，思量思量看！
拨无因果
参禅人因日用中向未切实用心，从未放下身心人我，不知参是何人，禅是何物。有我慢参禅之辈与世谤佛之人虚构事实，不是呵佛骂祖，即是妄加自证，云佛是捏造的，法是讹传的，僧是无赖的。自毁自己之人与世不明佛法之辈，加之禅未参透的人，怀此恶见，可以花天酒地，可以肉饭酒茶，只图中饱，任何不顾，如此正是欺佛欺祖，毁自毁他。云佛是捏造的，即毁自因；云法是讹传的，即灭自果。何以故？我人因中有正因佛、缘因佛、了因佛，三佛共住，既拨正因佛，即毁果上之法身佛、报身佛、化身佛。复拨正因法，即毁果上之法身法、报身法、化身法，佛法因果，既已拨毁，何僧果之有？
悲乎！自己妄作妄为，拨无因果，自害害他，将成无救之因。恐再劝他人，或住三宝之人，做毁三宝之事。要知见一佛相，闻一佛声及三宝声略生少喜，喜佛之心种深植，久之发芽长根，树茎生枝挂叶，即成佛果。反此，云无佛心，即无佛种，无佛种，则生恶种，即长恶芽，恶根恶茎，恶枝恶叶，结成阿鼻与三涂恶果也。不但僧人不明佛法，拨无因果，及世间人、天地日月、风云雷雨、父母长上及有道德之人，应当尊敬，应当孝顺，自是乐因，将感乐果。初则信善，次则敬佛，能在天地日月、风云雷雨、父母长上，生一毫善心，有一毫孝念，始则感福因，终则感佛果。因佛与善同，善与人同，否则若是一切不信，甚至于骂天地，逆父母，亦与拨无因果同科，兴利除弊苦衷不忍言而言之也。
错大因果
参禅人守住无慧，不忍受苦无福，无福不能成佛，无慧不能度生。大力量者应当修福，而常静坐参禅，真实修慧，必在闲空修福。有此福因，加此慧种，真为成佛度生大业。间有无知愚人，不会参禅，坐时眼睛一闭，自己识业之明，如石火电光，偶而见之，即高呼我悟。再加梦中随业翻出，或现有人同耳讲话曰：“大光明藏，从自心生。”妄曰：“自此大事可了，心地可明。”再或见佛相，见宝塔，见菩萨，或见自己成佛说法，飞行虚空，等等诸见，惜无明眼人证明，自以为是。未悟言悟，未证言证，未得言得，未有言有，以虚为实，大妄语成，堕阿鼻狱。
世间最大，莫过于佛因；最深，莫过于佛果。佛所言之法，为成佛大法；佛所行之事，为成佛大事。类如我等闻佛大法，办佛大事，既感佛因，得成佛果，毫无错谬，所修如是因，所感如是果。不料愚人还是愚心，更做愚事，谁知假悟？一言入口，成大妄语，妄以此言教一切人，成大恶人。思之，真悟者，成诸佛；假悟者，下地狱。利害处在何处呢？答曰佛以大法令人成佛，未悟者，妄以假悟自误误人，由是负诸佛心，瞎人天眼，直使一盲引众盲，相牵入火坑，火坑即阿鼻地狱。若犯逆罪，受阿鼻四大劫方出。参禅者，准可苦参一世，或再世，不但小悟不住，大悟更不住，许是大人气量。我有真参实悟，摆到心里，强盗偷不去，水火劫不去，烂不了，腐不了，是真悟人。有日龙天一旦推出，为法为人，有人问曰：“你老人是大彻大悟的人，提拔我吧。”该弘法者曰：“我真苦恼，深禅尚未入门，何敢言悟？”诚对也。
错小因果
参禅人首知违犯佛法僧戒及世间圣贤，名错大因果。如世间人不讲因果，不知因果为何物，不必与论。参禅办道之人，要紧第一留心因果。古有年幼比丘笑老比丘诵经如犬吠，说一句无意味语，老僧向年轻者曰：“你笑我诵经如犬吠，我可替你免下地狱，白狗子身，你不能免。”该年轻者痛哭求救，彼曰：“我已赦你不下地狱，白狗子报，我无力赦你。”七日后，年轻者凶死，变白狗身，脱骨如须弥山，杂色狗不计。一日，白狗跟一商人行路，偷商人肉吃，被商人砍断四脚，掷荒野中，后舍利弗持钵饭，以钵饭喂狗，七日夜生大富长者家。已成童子，见舍利弗来，欢喜无量，即出家入道，名字均提。
又有比丘请开示，问：“大修行人可落因果否？”该长老答曰：“不落因果。”比丘即放肆无比，毁斋破戒，无所不至，后下地狱。该长老因错答一落字，堕野狐身五百世。
最恶莫过于口，一言送人下地狱，一言令人了生死，欲长免口过，常修福慧者，要久住禅堂，敢保一生不造口过。禅堂最清净，最纯厚，最严格，最公正，不容私语。二六时中，善知识令其严防身过，严防口过，严防意过，真三业清净之佛地。小因果者，举心即因，事成即果；前念即因，后念即果。要知念念因，念念果，万不能在人间错一点小因果，错时不觉，受报方知。你们办到在未错以前留心防范，古云：“谨言慎行，有相应分。”又云：“不怕念起，只怕觉迟；念起即觉，觉即无咎。”果能办到，不但小因果不错，久之或可知因识果也。
怕错因果
参禅人首知世出世人怕错因果，这一句话，很有人讲，若真做到怕错因果，不但世间人当然办不到，至我僧家，万不能错因果。真不派错因果之行人，恐刻刻在错因果中。古人云：“举心即错，动念即乖。”这一句金口诚言，我参禅人大多数不但未负起责任来，唯恐不知其所以，再云怕错因果，诚无根据也。类如功德主助钱买瓦，功德主培屋不漏雨、人不漏财之要义，特捐房瓦，用植往因，不怕错因果者，私取助瓦之功德钱拨去买砖，还自计较云，买砖买瓦，皆是替人做功德，或谓钱进山门，福归施主，再或总在庙里用，我不上腰包，谅不错因果。想出多少理由来搪塞买瓦之钱可以买砖，这买砖的师傅实未见到功德主来意，因果错了，还弄出道理来遮盖。诚大谬也！稍有知识者云：“不能买砖，若功德主查出，岂不当下受指责？”再云：“功德主助瓦，必有用意的，不可错乱人家因果报应。”该办事人无钱买砖者，少吃几顿饭，可以省些钱来买砖。若替人家做事，弄得自己错因果，遭恶报，真不合算。此办事人才许是怕错因果，其他以此类推。真怕错因果的人，儒云：守口如守花瓶，防意如防禁城。从始至终，不稍改动。不是太平无事，欢心乐意，讲道德，怕因果，一到委屈违身，或人欺我，或人骗我，或人谤我，或人害我，即脸红咽哽；手一捋，脚一碰，不是腰疼脸肿，即是找人打救命针，贴布膏药，弄得死而复生。谨言慎行乎？怕错因果乎？平时唱高调，何能算事？将有恶因，随感恶果，怕错因果者，是何言欤！
不错因果
参禅人能办到不错因果，大事毕矣，实为因错果自错也。要知各人之初因在不觉以前早已错了，既是错因，必感错果。何云今天不错因果？恐早由错因果而来也。何以故？有情无情，同一因果，同一业性，造成五颜六色的因地。造人因，受人果；造天因，受天果；造佛因，受佛果；造地狱因，受地狱果；造饿鬼因，受饿鬼果；造畜生因，受畜生果；造参禅因，受开悟果。故云如是因，如是果。直使山河大地男女人等，如你欢喜干这一行，感这一行果；他欢喜干那一行，感那一行果。
怎样干法，弄到五颜六色呢？实由最初一念不觉，忙了多少手续。受此人身，在人道中，心喜善事，一喜再喜，喜善因熟，在善心中广加薰习，善业薰成，因善心是欢悦心，是喜乐心，故感天生，其他四生六道之形形色色以此类推。欲得真不错因，定不错果者，只有佛教宗门参禅之士，二六时中，身不住地参，心不住地参，法不住地参，此参未透，正真参中世出世间、虚空大地、有情无情，已绝灭无存，若一毫存，即被一毫转去。举世间人在虚空内，五颜六色看够了，看够了，要想一个好地方游览观光才好，任是东方之琉璃世界，西方之极乐世界，看看玩玩，终有休期。何以？因二世界同在虚空内，共住大地中，类如最好是上海，再次是扬州，要知上海扬州与东西两方，同一处地。莫若宗门之深禅真境，非比喻所可能及；有疑，做一尝试看。
前因后果
参禅人不审前因后果，虽努力精参，终难善后者。类如行万里路方可到家，但少一脚，不能进门，直到来生一出头来，撞着碰着，开大悟去。每有人指为利根，非也，因前生已行万里，到家之路，只少一脚，直到今生，故有一闻千悟者，有不参而悟者，譬如将够一脚，即行归家。我等万里到家之路，今日才行，行过十年，还未到家，行了二十年，亦未开悟，不悟，任死行去，此人终有到家消息。拟今日参禅，明日想开悟；今年参禅，明年定要开悟。若不开悟，赶办别事，免在禅堂空过，再或当行单、朝山等等。哎呀！不该来参什么念佛是谁，把人头弄昏了，弄不到一点名堂，这一法怕与我无缘，堂中执事又很来呆，罢了罢了。似此，诚可怜悯者！
一万里路，未走小半退者，有才动脚退者，有走三五十里退者，有走八九千里退者，有少一脚半脚退者。呜呼！少半脚路，尚难到家；少一脚路，何能到家？诚自欺无疑也。又如在家人前生先作恶，后作善，先作恶，感今世家庭儿女，先不遂心报；前生后作善，感今生后信佛，家庭儿女后好报。前生先作恶，今生先受恶报；前生后作善，今生后受善报。若前生先作恶，今生想先受好报，不能；前生后作善，今生想先受善报，不能。今生信佛，不能减前生恶报；前生作恶，不能减今生善报，故如是因，如是果。又云种麻得麻，种豆得豆。要知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。或有善因感恶果，亦有恶因感善果。因果二字，非参禅开悟不能尽知其少分。呜呼！恶口一言，角长头上；伤人一语，尾生臀际。谅无一人相信，痛哉！
不倒单
参禅人奋发道心，勉强用功，不能得力，赶急坐用，短坐不及，放身长坐，能长坐时，身不倚床依枕者，名不倒单。单即床枕，即不倒床是也。究竟不睡，专坐用功，诚效世尊雪山六年之静坐，非细事也。我人痛念生死，不敢虚度光阴，既入禅门，办我大事，何敢贪惜身命，再误因缘？必努力精参，日之不足，继之以夜，稍一打失，行之不足，继之以坐。若功夫能不被妄想拖去，正在二六时中，恒长不间，身心坚久，锻炼纯熟，进止行为，自然心不生烦，身无暴躁。
明知身被业迁，心随世转已非一生一劫，若再无恒心，何时得离苦境？加倍不许身心妄动，妄动即是业因。今已睹穿世态，识破先因，猛力坚持宗门大法念佛是谁，有此了生脱死大法，不但今世专修，远离杂行，及此生后世尘沙大劫，直至成佛，决以此法为成佛度生之宗体。至成佛后，复更加倍以此大法世世成佛，劫劫度生之心范。是知念佛是谁之法，为诸佛成佛度生之本法。我何人也，其不愧欤？不倒单有三种：有立行三年，或十年不倒单者；有畏恶念恶梦，或畏走身不倒单者；有禅功幽邃，忘其行坐，一坐三年五载者。直使功夫得力，既不知行，何以知坐？若知坐者，非正坐也。六祖云：“生时坐不卧，死时卧不坐，一堆臭骨头，何能作功课？”六祖所云，离坐离卧也。十二头陀，在第十二头陀之长坐不卧是也。
怕动
参禅人功夫得力时，如挑千斤担子，久之力难胜任，自逼曰：“非一气挑到家不可。”他逼曰：“用功夫坚持勿懈，懈则别生矛盾。”由是受自逼，复受他逼，过分勉强，直待一肩卸下，再不敢挑。甚至于言这一副担子的话，尚不敢开口，放下即了，悲乎！此之行人，有大多数从此另谋途径者，有一生不闻问者，言被此法空过者，间或谤此法非正法者。可怜伤心！类如因病求药，药将到手，即谤药不灵，自遭死症。又如为宝登山，跋涉奇途，至宝到手，复疑其石，即舍去也。
由用功得力时，不能耐久挨去，半途休歇，故得力时不谋再进，再进无力。要知得力功夫正是奋勇勤劳，动用参究才有得力分。不过精诚研讨，久之参寻，并非气力劳身也。今既怕动，参禅之动力即止，非参禅人。正是不怕动，才是功夫得力；若怕动，功夫即歇。明知怕动皆由过动而有，虽知过动才有到家希望，怕动即歇途中矣。此途中非二乘声闻缘觉之所，即凡夫根劣之人，薄福无缘之辈。要知最初无明缘行，行即行动，非动莫行。参禅用功，心心参，努力参，是名身心大动。非大动，不能达最初之行动，又名以动弥动，以橛去橛，以妄去妄，以真去真，诚由参禅之动功，达到最初目的，最后关头。
求静
参禅人求静，非真参禅。何以？功夫得力时，静不可得，求静为谁？疑情精参，外忘世界，内忘身心，身心世忘，谁动谁静？果知不静，再求静者，非参禅正行。须知禅堂不但止动，尚须止静。止动，则动不关身；止静，则静不关心。心既不关，忘何动静乎？如皮之不存，毛将焉附？正参禅时，有动有静，皆以身心为依止。何以？功夫得力，净戒严持，定力坚固，慧自然生。不存持戒，大戒严持，无心修定，而乱无住，不望发慧，慧力渊深，是知真禅即戒、定、慧。其意云何？止其尘境，即戒；忘其乱心，即定；不染一切，即慧是也。
住禅堂人不下死心参禅，专在见闻取舍上做生活，一旦退念复萌，即厌喧求静。要知怕闹热，畏人事，深种二乘之种；舍兰若，取寂处，甘入焦芽之门。呜呼痛哉！若人对求静一事不能了解，不能除清，上少一成佛之种，下少一度生之人故，所以诸佛痛恨，菩萨伤心，好好一佛教良材，甘做法门败种。缘觉之路，由求静而去；声闻之人，由怕动而生。大劝住宗下禅和，把定一句念佛是谁，动如是参，静如是参，生如是参，死如是参，直参不舍，许不落二乘窠臼。果能办到，诸佛生欢喜，龙天降吉祥。快哉！快哉！
爱淡薄
参禅人身心万不可浮华，不可骄泰，不可我慢，类如食则二粥一饭，衣则任冷任寒。儒教：“君子食无求饱，居无求安。”古人云：“饱暖思淫欲，饥寒发道心。”有道禅人，除衣钵外，只有薄被单、破褂裤、心板、便铲、蒲团，安居兰若也好，行脚参方也好，总之多一物多一心，少一物少一念，能少到一物不存，一心不生，是真法器，是真道人。
近有初浅禅人，三坛戒已，将求一副钵而到手，办高肩担子必多方美貌，弄好背架子，亦贮多物器，间有好牙刷、雪花膏，身口香透，拗蒲团，又带香烟，持佛珠，加唱小调。袍子之黑，小褂之白，动人爱染。黑有污点，白有汗斑，即日新又新，走路则四望邻人，打坐则一心静睡，早茶小点，日为常课，攀缘接待，时有所闻。
出家如是胡混一生，大好光阴一错再错，道缘再善，真空大空。一日阎王界尺一拍，正看有道者直上青天，无道者深埋地府，阎王虽恶，难收无过之人。胆大惊人，何畏冥途路上？是知浮华者、骄泰者、我慢者，全被一个淡薄禅人拼命逃出，任是美满一生，莫如淡薄一世，望各思之。
不蓄钱
参禅人先明只身孤诣，行无伴侣，绝人情，没亲疏，泯人我。如是身能安闲，心得自在，以禅为食，用悦为茶，法为充实之具，喜为满足之余。不但人间粥饭衣服不假他求，自有无价真禅牟尼法宝受用无尽。再云多蓄金钱及所爱美物，有宝而深藏者，有执而不舍者，皆与世俗同一贪爱，禅何参乎？道何办乎？久之必与流俗阿师无异。似此情状，初则下流，次则流下，再想恢复原有僧貌者，岂得能乎？行人既无深禅，谨遵佛制，三衣瓶钵，久住伽蓝，从浅入深，从粗至细，渐登圣地，如是必立大行。
身不藏钱，手不持钞，可以持银钱戒，可以守清苦行，身如呆儿，心如佛子。何以？既持钱戒，又守清规，再不能弄点好衣服，办点好鞋袜，要苦到底，无一毫差别。不但自守佛制，亦教他人专守佛制，如此行处，走到人间，人要吐舌曰：“此时还有这好僧师，真活佛应世也！”能如是行，佛教可以辉煌，僧众渐有起色，三宝前途无形受益，大非浅鲜。不过望人放下浮华，一律穿破，行佛行，依佛学，久之不改，一生到老，善始全终，诚法门救星，末流导者。再从破落深入禅那，若发明本有佛法，从苦参苦行得来，望尔久住于世，真三宝巨子。
持午
参禅人不能持午。持午虽是佛事，并列入沙弥戒过午不饮浆之一戒，唯参禅人生活很重，有午夜忘疲之行，有废寝忘飧之时。若一持午，则道器之身将必挨饿，久饿与道相违，与身不利。由持午之佛事坚不肯改，久之禅不能参，道不能办，直是弃大法而着小乘。持午之利，本在除贪，能一生过午不食，还存人间，能至来世有六十二亿余粮屯集防荒，对于生死依旧从轮而转，无出生死轮回希望。
不过居人间世，余粮福报多多，久远劫来再发大心，办生死事，行参禅法亦有之。根性稍大，与志烈勇者，等不到来世，今生了生死，尚迟三十年，岂到将来耶？宗门禅人参到心境双忘，寝食俱废，不但过午不食，唯恐到早亦不知食。何以？心忘境寂故。再有持午不真之人，午前吃一大肚子饭，防午后饥，每有人言，持午之人吃饭比不持午时还吃得多点，再预备红枣一坛、芝麻膏一罐、锅巴大袋子、面饼小点、桂圆冰糖，留晚腹饥之用，如是持午，增贪心，犯佛戒，以持午为名，实是沽名钓誉，甚至于领供养，收徒弟皈依者众，如此善因，难感善果，早不如开午参禅，寻了生死出路，终保无过。
打饿七
参禅人必刻苦翘勤，爱惜体质，无剪爪之功，无片刻之间，吃饭尚嫌打叉，穿衣似觉麻烦，转瞬带住功夫，动脚提起禅念，有此大好光阴，不容刹那空过，毫厘空过，即是苦根。如是克俭克勤，至真至实，方许无过。若心稍嫌屙屎打叉，即不吃饭；屙尿打叉，即不吃茶者，要知动念即乖，何一动再动？大好功夫，全被一动转去。转归何处呢？这一消息，人可知么？答曰：“分别即处，无分别即无处是也。”近有打饿七者，或七天不吃茶饭，或二七、三七、四七不吃茶饭，只是苦其身躯，饿其体肤，无故把苦给肉壳吃作么？若能吃，有身用；不吃，则身难用。久之倾倒无疑也。
我人何不把我各人的心饿他十天八天，三二十天，能饿得心气断绝，不摇不动，鼻子喊心不应，耳朵喊心不闻，眼睛喊心不见，舌头喊心不尝，手足喊心不动，肉壳喊心不摇。若人能打这个饿七，无边生死被你打了，六道轮回被你打空。我还普劝天下人，在心上打饿七，不但把心饿透，连身也饿得不能动，虚空被你饿昏了，大地被你饿沉了，翻过身来，活过心来，佛祖见我害怕，赞叹曰：“好大的本事！”尽世间人只知在身上打饿七，把身饿得要死，万不料这位师父在心上打饿七，这个七一打，有超佛超祖之力，故我佛祖尚需害怕。
清素
参禅人首要三业清净，次则如法修行，若无决择身心，终必得而复失。身业者，禅既真参，身非我有，复何以有他乎？地不可得，杀具安寄？此持名无作圣戒。口业者，四过全蠲，五荤何在？葱韭蒜以无闻，蛋虾子而未嗜，萝卜青菜为无上清斋，黄荠野藿当珍馐妙味，素口之道通矣。意业者，烈马奔腾，唯以意会；狂猿浮动，正约心规。三业澄清，加以清素，一乘理显，更倍光明，此清素为成佛之真清素也。近人吃斋，亦名吃素者。吃素一事，诚大善事，其中有还愿吃斋者，有吃斋到老者。凡吃斋之人，有门头，有传授，终生天处，或生富家。真吃素人，首先归敬三宝，继则严持五戒，此可渐培佛种，深植往因。
吃素之人，若入先天道、无为门、瑶池门、清净门、大乘门、三杯茶、五支香、九公道等傍门，修学很善，足为世间善人。内有密行，不便公开者，致有印书化世者，亦有受人恭敬买鱼放生者，更有不能稍改门径者，此各外道，多数谤佛教，慢三宝，实为深深遗憾事也。有各门各道之清斋信士，谤之最重者：做和尚入空门，佛教不如我教。如此，皆由主教首领未看佛经，未明佛义，不疑自是外道，反疑佛是空门。若各门各道不谤佛，不毁僧，加敬三宝，转外道成为佛门道友，大劝各道主事人急急大醒，堪为人间宝筏也。
持戒
参禅人首知佛将灭度，阿难启曰：“佛在世时，以佛为师，佛灭度后，以何为师？”佛答阿难曰：“我灭度后，汝等以戒为师。”是知圣戒乃佛亲口至嘱，凡我佛子，无不严持净戒，谨守清规。守规则升，犯戒则堕。戒有白衣戒、染衣戒之别。白衣戒者，各种身衣尽皆本色，纵染，亦是红绿间诸杂色，从贪身爱好习惯制之，故在家二众，称白衣戒。染衣戒者，乃青、黄、赤、黑、灰色，世不喜爱之色，出家二众服之，当称上色。近有错乱违犯圣戒者，在家居士间穿灰色，出家比丘多穿白色者。白色为俗服，僧何敢服？甘做佛门逆子，诚为波旬眷属，哭何能止？
佛在世时，有大自在天王逆佛曰：“汝在世，我魔王无法坏你正法；至佛灭后后五百岁，我魔王着魔子魔女来末法世，坏佛正法，同僧出世，共僧出家，外现僧形，内怀俗行。白衣说法，比丘听经，比丘穿白衣作僧服，居士穿僧服作白衣。”魔王誓欲坏佛正法，我佛闻之，泪下如雨。来果跪求我界僧师，谨守佛规，莫中魔计，改白色为灰衣，改破法为护法。跪请诸上师尊即时立誓，自行化他，灰布衣，粗饭饱，以丛林为家，以规戒为行，化他学佛为事业，戒自奢华为日行，再愿同护如来正法，共守我佛戒规。于身不挂一白丝，于口常谈守佛戒，于意不思白衣美，诚三业清净，是佛真子，何不快乎！
威仪
参禅人有三千威仪，八万细行，能行得到，是好僧人。儒云：“礼仪三百，威仪三千。”况僧人乎？威仪名无言教，一切众生见即生欢，闻即生喜，生大信念，种大善根。近有不入威仪门，不守佛禁戒者，走路东张西望，喜笑颜开间，有袍披肩上，烟执手中，小帽头加以偏戴，紧身服爱以夏穿。赌钱为失仪之首，贪淫为下堕之门，置佛规于不顾，破圣戒于急忙，地狱火坑只争就到，畜生饿鬼闻等未闻。三途痛苦，破戒僧人何不赶快回头，埋身兰若，常将法水洗涤愆尤，猛发道心，解斯重过？从前之大恶弥天，不够参禅一赦，敬望自知改过，更劝他人，万莫只顾自己除愆，不虑他人造恶。菩萨之道，以自利利他为日常本行，果能办到，为末世芳规，为人天眼目，诸佛欢喜，龙天降祥，九祖得以超升，现眷蒙恩获福。
威仪这一堂大佛事，行之者，教化天人；难行者，尚称庸鄙。古有二比丘同行化饭，有威仪者，饱而带归；无威仪者，饥难行路。二人同进护法头门，有威仪者，眼观鼻，鼻观心，身心寂静，绝语绝闻，全家只快磕头，如活佛敬；无威仪者，头乱掉，眼乱翻，坐则翘脚，立则倚墙。护法推出曰：“请这位往他处去，我家正做供活佛佛事。”翻大眼睛的这位师父，思之真气死人，曰：“他与我同吃钵饭，你将他当活佛供养，饱而加飧，将我推出，云忙供活佛佛事，无暇顾我。哎呀！我不过少点威仪，弄得我打饿肚，不但饿死人，更加气死人。”试问：有威仪者走到天下，有人恭敬。
细行
参禅人最关重要是细行。缺细行，难入那伽；全细行，动行即定。我人由一念不觉，才有无明。无明只行细行，未入名色。今既复本细行，是知心源不远。初学行人不知细行为何物，粗心胆大，语重情伤，皆无细行所致。行走脚不能响，是细行；居止站立，手垂直，身不动，是细行；坐必端直，无诸偏歪，是细行；睡则吉祥卧，不仰卧，不覆卧，不反卧，右手枕头，左手搭膝，是细行；与人讲话，眼看彼胸，言无口水，低声轻语，是细行；做事动脚必轻，动手必稳，是细行。十恶之粗行远离，十善之细行无懈。交语，不可未言先笑，是细行；有事，不可畏头畏尾，是细行；佛戒能持清，是细行；威仪能具足，是细行。
他人参禅难进步，细行人初参即进步。蚂蚁喊救命，粗心人不能听，细心人能听复能救。四祖闻懒融禅师捉虱子置地，脚跌跛哭，是细行。余一日睡广单，闻声哭喊，下单寻觅，见无脚虱子在地乱碰乱滚，心细足可能闻，非奇特事。佛在世时，一日上忉利天有事，帝释设宴，佛化帝释，身与佛同，一般飞行罗汉，有目连、舍利弗、迦叶、须菩提等，远游天宫，迟回佛处，见佛正宴时，不知何是我佛，不识何是帝释。目连心惊毛竖，即飞身梵天，不见谁个是佛，即远飞九百九十恒河沙佛土，看佛不见，即回商请舍利弗。舍利弗曰：“诸罗汉！请看座上哪个有细行？眼睛不乱翻，定是世尊。”众罗汉齐看，才至佛前，佛呵曰：“神通不如智慧，目连粗心，不如舍利弗细行。”细行，是参禅光风有以夫！
清规
参禅人第一要守清规，方能参禅。清规者，公正清严为模范。公能除私曲猥弊，正能除邪谬垢染，清能除粗浊秽污，严能除疲惯懈习，故以清规建丛林，以清规治人格，以清规利人世，以清规成佛祖。规矩不清严，则人随之懈怠；规矩不公正，则人易成流鄙。是知公正清严，为丛林本，为佛祖基，作禅人路，为苦海舟。能守清规之人，身能忍苦，心能耐劳，宁死于清规，不存于浊秽。我人素极昏浊，随业迁流，为图适意，稍加规范，则难挨也。可乎？
每有人住丛林，应知守规矩是除自己恶习，剪自己业愆，应当严守，不可奔驰。明知规矩为我成好人之法范，是知人能守清规，业障不肯守清规。每有人曰：“我很苦恼，并想守清规，为好人，业障不肯。”咦！岂不成为两个人？能回过头来想想：我要向东，业障向西；我要吃饭，业要吃茶，如此方许业不由主。各人细心审问自心，我要看经即时看经，我要拜佛即便拜佛，并无一毫挡绊，要叫你守清规，何以冤枉业障不守清规？业障若能讲话，再听到说业不由主，我业障即喊：“冤枉！主人委屈我业障啊！”遇事不办，明明是他不肯办，老赖我业障不肯办，岂有此理？业不由主，这个主人醒过来了说：“哦！了即业障本来空，未了情愿守规矩。”从今立大行，发大愿，誓死守清规，决定不随业障转。诚哉是我，不关业障的事。
忍苦
参禅人要精参力究，日夜忘疲，任饭不吃，茶不喝，功夫得力，十天二十天用去，不知有饥渴，不知有难过，任病缠身，更不理会。或即立死，不舍功夫，纵气断命终，禅功加紧，若死，紧带功夫死去。再任人毁我是坏人，是破戒人，是新出家人，是大恶人，功夫更加深密。间或有人赞我、爱我、恭敬我、供养我，用功夫人严防打失。何以？逆事可以不打失，顺事时有打失者。又有人诬我为贼、为匪、为奸者，用功夫人万不可随一时恶境牵去；能不牵去，不入烦恼火坑，如是名身外忍苦。
有人打我身痛者，有人骂我难受者，腿子难熬者，即放放腿子，或下位子，站站跪跪，穿脱衣服，亦是免去痛苦。执事有意委曲，或打或骂，或毁或赞，赶快提紧功夫，不随身境转去。有功夫不易做上者，即用锥刺手股，或大腿；若寮房冲盹，用绳扣头悬其上者；有眼忽翻者，起打自己一耳光子；有头忽掉者，即咬牙撞头数下；有易冲盹难醒者，即死跑，或磕响头制之；有忽讲话者，即顿足捶胸一顿者；有功夫打失一次者，即用脚打自己脸一顿者；有功夫得力者，即大惭愧；有功夫进步者，即努力猛参。万不可有顺境适身，稍生喜意；逆境违身，即起大嗔；此皆随身心转。能够不离身心，不住身心，如此，则功夫成熟而后可。
耐烦
参禅人切宜恒心远固，不得碰着即退。要知参禅事大无可比，任世间一切千万重要，莫如参禅重要。何以故？尽世间人向外驰求，参禅人向内奔走。但走非脚走，非身走，非心走，只是提起这一句念佛是谁，心心参，刻刻参，绵绵参，密密参。走路一脚，有二尺多远，为一步；参禅绵密，一针之空，尚不能有，有则世间生也。不但一有，毫厘之有皆不可有，是为参禅行处。如此之行，必耐烦行。何以？如人行至荆棘林中，虎豹群中，粪屎堆中，女众人中，此处向所未行，亦未到过。今既猛进，一任平心静气，尚难直行，是知外路之难，内心之急，不是嗔火炎炎，即是愤怒不已。如此之路，加以如此之行，真不敢行，不愿再行者。办道之人必做到非行不可而后是。其中巧妙者，必先明心之处境是逍遥的，是适意的，是自在的，是快乐的，所以六道轮回之窠臼皆如此也。
今行旧路，贪恋不舍人世者，已非今日也，直到今天，只是来过一回，尚未回过一次。大家看看，今拟原路回归，原路之路渺不自见，是知此路虽然来过一次，时间很久，顿尔全忘，再想回家，不知去向。有一妙法，即念佛是谁；有一苦行，即耐烦二字。我人今天欲想归家，抱定一句忍中忍，耐中耐。忍之久而纯，耐之久而熟，耐烦既久，已成习惯，叫他做别事不会，唯耐烦一事，熟加惯会。如此行处，大地不够行，虚空更不够行，一行即了。先用耐行，后用心行，再用法行，到此一拳打破无明，一脚踢翻识臼，自此家庭不离大路，大路尽是家庭，快也何如！
戒贪
参禅人顿修戒定慧，即灭贪嗔痴，并不离参，而另去除贪等习。真道心人，身边褂裤无换的，口中日食无余的，袜子无底，鞋子无跟，袍子补上加补，帽子破了又破，远观即乞丐者，近看是参禅人，此人是僧中宝，是人中尊。若能淡薄其身，坚固其志，还要一身到老无改变，无中止，只进无懈，只空无有，诚于事无心，于理无心，真道人心也。近有学道者，好蒲团，毛边子，望过复留心再看；竹心板，光滑的，擦过复认真再拭。竹垫子可做枕头，棕蒲团可当床睡，钵盂一个嫌丑，戒牒一张嫌薄，眼若明珠，可带眼镜，圆领围颈，又挂毛巾；黄鞋最喜泰州，牙粉莫若上海，满身屎做，盖之以香，满脸生毛，有胡即光。如此贪身之美，谁识粪成？果能看破肉形，舍而不顾，斯大丈夫也。
真有心于道之人，有禅可参之士，明知我心屡受尘染，致有身形，今既披缁，岂敢再随身转？否则牛胎马腹，亿万斯年；地狱天堂，长期迷缚。出期之日，恐在驴年。赶急舍去迷身家具，好蒲团送人，竹垫枕蠲去；钵盂戒牒为挂单之具，好丑再不愿闻；眼镜毛巾即速送俗人；牙粉香皂快埋粪窖；汗身臭而不闻，破落僧而不顾，黄履褂裤，黑色能穿；脱离俗习，剪去浮华。自此以后，除其贪种，根茎何生？一肩破烂衣单，阅者当称道者；两脚奔归兰若，首执赞若菩萨。禅堂住下，回忆当初，即脸酸牙露曰：今日得到今天，是我安身立命，当头一劈，贪鬼死亡，回头做个好人，世称有道之士，何乐而不为乎？
戒嗔
参禅人首知嗔怒为伤身害命之渊府，并不费大事。见人与我不利，闻人与我有害，即恶言一句，眼珠一翻，大脸一红，始做嗔怒生活。有语言争吵者，有拳打脚踢者，有送官加刑者，有互相结恨者。这一趟生活做了，弄得日夜不安，做梦还是打架，可怜累到来世。心狠者，即怀“一见仇人即弄死”；心弱者，即怀“他若害我，赶快躲好”。二人到了来世，恶者如猫子，弱者如老鼠，见面即死。又如兔子，见狗子即死；又如羊子，见老虎即死；又如虫子，遇雀子即死；又如鱼虾，遇人即死；又如猪子，将大即死；又如仇人，遇害即死。好伤心！
一世人生几十年，能有一次吵、一回闹，扛一回丧，打一回架，出一恶言，喉咙稍大点，脸上稍红点，眼睛鼓出点，这样一次二次就能造到无边恶业。今生不能忏了，就要弄到来世，他不能逃你的手，你不能饶他的命。呜呼！造业稍大点，畜生饿鬼，万劫无期；业再大点，阿鼻诸狱，何日回头？悲乎！跪劝同仁，急将大地人与非人当我过去父母、未来诸佛，有此办法，信我劝者，我敢保你无过。向后见了仇人，赶快向仇人碰响头；听到害我者，急忙向害我者痛哭曰：“我是你的逆子，求我父母赦我一次，改过前非。”如此办法，害我者见我一哭，即不便害，自此今生后世更加亲密。人能将冤亲作父母孝，作诸佛敬，此是除嗔根本办法。要知嗔是伤人毒箭，嗔是断人慧命，嗔是杀人利斧，嗔是地狱火车。真要除嗔，只有参禅，如釜底抽薪办法。除此而外，尽是扬汤止沸，行人大须拣择。
戒淫
参禅人要知身为淫本。古人云：皆因淫欲，而正性命。爱欲为因，爱命为果。欲因爱生，命因欲有。佛经亲嘱，何敢稍违？大凡办道行人，防淫如防火，防爱如防贼，火不防即成灰烬，贼不防悉为贼有，大关我人生命财产。命即法身慧命，财即七圣功德财，诚非细事。参禅得力时，有问曰：“既能得力，何防之有？”是知功夫得力，不防淫而淫自净。有防淫念，难做功夫。中下行人参禅用功，防淫尚防不胜防，犯淫何止一犯再犯？有防淫之念，未称得力功夫，再若犯淫，自称法门罪辈。防淫之形态者，三业未动，已具淫心；七恶奔驰，淫池水溢。
见女色，动淫心，过可能赦；见男色，动淫念，逆罪难逃。有触摩身手者，有口吻彼口者，有私送爱物者，有私订淫约者，有淫人口者，有淫坐股者，有勒逼淫者，有互爱淫者。独男色互淫罪与七逆同科，判处阿鼻四大劫罪。僧与女淫，判处阿鼻一大劫罪，逆淫亦四大劫罪。世间人云：“万恶淫为首，百善孝为先。”况僧人乎？世间一夫一妻为正淫无过，若有一时半刻二妻，为邪淫，有过；若一妻一夫是正淫无过，若一妻有一时半刻二夫，为邪淫，有过。守戒僧人，邪淫正淫，一律持净，稍有不清，时至即下三途受罪。果能想淫戒持清，不稍违犯者，只有参禅一法，根本铲除。何以？禅正参时，绝人我相，何物为淫物乎？禅能参透，先断生死命根，不但淫根淫种俱绝，连下淫种之地彻底掀扬，小则成罗汉，中则成菩萨，大则成诸佛是也。
禅法
参禅人最要紧者先明禅旨，再晓参情。我人日用中，诸佛与众生只隔一个妄想。有心成众生，离心成诸佛，此禅正在诸佛心后，众生心前，诸佛与众生只隔一禅字。佛生之间，禅居当中，禅关未开，乃众生界。十方有情无情被这一禅关关住，禅关打破，成诸佛界，十方佛祖、菩萨祖师，一肩共荷，一体承当，故宗门参禅，以念佛是谁为敲禅门瓦子。今生不开，敲今生；来世不开，敲来世。生生世世不办人间事，不行第二法，专门死守这个禅关，一日敲开，笑煞释迦老子，喜坏护法龙天。回忆前时，大哭流涕，悲喜交集。
又禅为定乱间一张薄纸，禅为迷悟间一毫尘滓，禅为佛生间一点垢浊，禅为净垢间一块拭布，禅为佛魔间一支宝剑，禅为苦海慈舟，禅为病者妙药，禅为冥途火炬，禅为了生死大法，禅为剿涅槃窠巢，禅为成佛大路，禅为破虚空利斧，禅为沉大地蛮石，禅灭贪嗔痴，禅扫人我见，禅生十方佛，禅说尘沙法，禅养清净僧。要知三世诸佛、诸大菩萨、历代祖师、古今善知识，概从此禅生。迷此禅者成众生，悟此禅者成诸佛。又东西佛祖住此禅中，十方大地住此禅中，十方法界住此禅中，十方虚空住此禅中，森罗万象住此禅中。禅之大，包虚空；禅之深，居佛祖；禅之广，居众生。人能闻一禅字，见一禅字，说一禅字，皆种佛种。故经云：“一称南无佛，皆已成佛道。”即此义也。
修杂行
参禅人守住一门做功夫。何以？专办此事，尽此一生尚不容易办好，何能这一头，那一头？正要如老鼠啮棺材，抱住一处啮，今天也啮，明天也啮，今生也啮，来世也啮，久之耐烦，一日啮通，如吃口么斋的受用，如此方称好手。若东边啮不通，即向西边啮；底下啮不通，又向盖上啮，任你啮了三十年；还是一个破皮烂肉的整棺材。正啮时心思烦恼，忍饥受饿，跳起脚来啮，翘起屁股来啮，啮晕倒了，终不能通，何苦痴之类！
如人说拜佛好，即便拜佛；人说念佛好，即便念佛；人说看经好，即便看经；人说参禅好，即便参禅；人说朝山好，即便朝山。终是随人口转，或是随人脚转，直许空过光阴，正是法门胡混。怎样不空过？怎样不胡混？试问拜佛者谁？懂吧！看经者谁？念佛者谁？参禅者谁？朝山者谁？懂吧！能悟拜佛者，能悟看经者，能悟念佛者，能悟参禅者，能悟朝山者，如此行处，能转一切，不被一切转，此名不空过，亦名不胡混。若修一切杂行，必悟心修，不可迷心修。悟心修杂行，成六度万行；迷心修杂行，成轮回生死。果悟心修，可不过问，若迷心修者，赶快投入宗门，将心修悟，再修杂行，可也。有问云：“何为迷心？何为悟心？”答曰：“凡所有心，皆称迷心；心本无生，始称悟心。”行人大需仔细。
求神通
参禅人直参不歇，参通自了。正参时，不得有心等悟，不得求玄妙，不得嫌法不灵，不得生烦恼，不得生欢喜，不得生畏惧，不得求神通。每有人学法求通，拟将神通学好，可以保国家，可以保富贵，可以游他方，可以报仇怨，可以保长寿，可以保发达，可以谋事业，可以免人欺，如此皆称愚见。何以故？神鬼遍地尽有，一求可通，但终非己有。
如唐时有大耳三藏来京，称有神通。南阳慧忠国师比时在朝，即问大耳三藏曰：“闻三藏有神通，是否？”
该三藏即答：“是。”
“请问你知我心在何处？”
三藏答曰：“大师为一朝国师，岂可在天津桥上看把戏？”
国师思之，答曰：“是。”
国师复入那伽定，问三藏，三藏哑口无对。国师斥曰：“你这野狐精，来混唐朝，逐出！”
试问：已有神通之人还被逐出，我等盲修瞎炼求神通者，吃了多少苦，花了多少钱，尚难一时到手；任是到手神通，尚不保其长久。思之，赶快参禅，将求神通之功夫与资本，来求参禅，将来很有希望。又言开大悟人，应当有神通，明神通没有，暗神通总有；若真没有神通，说开大悟，人不相信。试问：世间以法利生，未闻以神通利生。罗汉有神通，尚不住世；菩萨以法利生，常住世间。又前代诸祖多数有通，唯自不言某有神通。大乘人以神通一法为当机滞货，不能行销，小乘人以神通为称奇稀有，诚未识机教关键也。
最易
参禅人要知何法为行人最易行之法，何法为行人最难行之法，若难与易不能识别者，终被难易转去。何以故？尽世间法非学三年五年，不可出师。作篇文章，尚需十载寒窗，一方铁砚，方可达到作文章地位，其他任何一切技艺，万没有不学即会。最易，吃饭皆易，尚得十分八分钟时间；屙屎最易，亦得三二分钟时间；伸手最易，仍要一伸时间；动脚最易，亦得一动时间。人世每言学佛最易，更得相当时间。又言念佛最易，到受用时，念到死后尚难料及生西与否。
举世出世，一切学佛，真莫易于参禅。有参禅一天开悟者，有参禅一时开悟者，有将参悟者，有预参悟者，有不参悟者，最易目的，一悟即了，了即成佛。或有不真参者，必迟悟之；真参者，立时可悟。所以者何？尽世间法，学可以会，不学不会；唯参禅一法，不学可以有，不学可以会。一切学向世间学，唯参禅向自心学。此参禅心，人与非人心、情与无情心悉同一心。参与造，不出当人一心。参则成佛，造则成生；参则空心，造则有身；参则统空情与无情，造则业归众生轮转。要知参心，久之渐空；造心，久之渐有。空则成诸佛，有则成众生，是知一切可不问心，独参禅一法不能离心。
真好
参禅人必先拣择法之利钝，法之好丑，利法悟心，钝法忙世；好法参禅，丑法造业。行人万不可不慎其途路，最初一脚动错，惑南为北，到西向东，故万里程途重在最初一步。类如我家在北方，最初一脚向南移动，许你走到驴年，无到家时节，终忙走路，定难到家。遇有参禅识者问曰：“先生行路，慌忙火急，似迷路者么？”该行者答曰：“正想到家，已走了三十年，还在途中，急如星火。”该参禅者问曰：“你真想回家么？”答曰：“真想。”该参禅者即教以参禅之法，盘坐闭眼，心不想路，亦不想家。良久，一时豁然曰：“快哉！参禅一法真好！真正好极了！何以？世间之路，走错万里，还退万里，才归原处。这坐少许，不退万里，立即到家。”始知宗门有途中不离家舍，家舍即是途中明证。因世间人虽迷家万里，终未出门一步之便宜。
任人谤佛，谤得骇人，谁知自己是未来佛；任人毁法，谁知大法是明自己心法；任人慢僧，谁知僧人是将来指我学佛恩人。不过信者早点成佛，谤者迟点成佛。有问曰：“迟多少时成佛呢？”答曰：“人若谤三宝，造阿鼻业，以非非想天八万大劫为阿鼻一日一夜，其他之业，与堕时间稍少劫数。”该问者曰：“我从今向后不敢谤佛法僧，还要急急学佛法僧。何以？若造这点恶业，一堕下去，没有出时。不但我今天大发惭愧，决志参禅，更劝我亲戚故旧及满天下人回头醒醒，看好世界是百花做的，终不长久，不多时即谢了。好家庭、好儿女、好功名，更是朝霜暮露，即时身非我有，何况其他？只有真参禅，是真好事。何以真好呢？要知禅参，一悟直到诸佛家里去，叫我生东方，生西方，我一定不去。与佛同肩，与佛同坐，世间哪有这个好？诚好无可比。”
直接
参禅人这一法不动脚可以了，了即悟道归家之了也。不行路也可了，不挑担子也可了，挑重担子也可了，恶人善人也可了，智人愚人也可了，做大官做老爷也可了，做种田人做商人也可了，大男小女也可了，老幼贫贱也可了，挑粪桶卖瓜子也可了，出家在家也可了，不肯了也可了，肯了更可了，吃饭也可了，屙尿也可了，杀人的也可了，救人的也可了，谤三宝也可了，信三宝也可了，此为有情了道。虚空也可了，大地也可了，砖石瓦砾也可了，草木丛林也可了，泥巴狗尿也可了，此为无情了道。再曰：有情了道，人可以信；无情了道，人真难信。我说：信者成诸佛，不信成众生。若云不信无情成佛，有情成佛，我可信否？试问：你是有情一份子，你可信你成佛么？你若信你成佛，顽空即可成佛；你尚不信你成佛，砖头瓦块成佛，你当然不信，并没有奇特。明明是佛，明明与佛同体，与佛同心，睁眼硬硬不信，岂奈迷何？
若人能识得眼见是何人，耳听是何人，身动是何人，想心思是何人，做大梦是何人，思之不是何人，就是我也。想你也是我，我也是我，死在土内，可以说是我吧？早上讲话是我，晚上埋土内可是我么？咦！据这样说，讲话是我，埋土不能说不是我吧？哎呀！真弄不通。若把他摆下来，更难弄通。思之复思之，世间事弄不通，可以置之；我自己事如弄不通，将来还不是埋土中么？何敢承当是我，难道我睡土中吗？我的事，益想益发急，闻参禅人可知得一点，去问问吧。一到，即问：“将来把我埋在土中，请问哪个是我呢？”该参禅人答曰：“你要找你的真我吧？”答曰：“是。”该参禅人即令问者坐下，眼睛闭好，问曰：“不思善。”停半时，又问：“善念有否？”答：“无。”再问曰：“不思恶。”停半时，又问曰：“还有恶念否？”答曰：“无。”乃曰：“善恶不思，正恁么时，是你本来面目。”该问者曰：“悟了！悟了！”赞曰：“参禅这一法，真直接，真直接！”
好胜
参禅人只顾真参，只忙努力功夫，打失时，用头触柱，或用头碰地，眼泪挂脸上不止，才有参禅面目。若不在本参上忙功夫，专在功夫外逞好胜，你高我低，你能我不能，如此是真空过。类如坐香，人坐冲盹，我坐鼓劲；人跑香低头，我跑香端正；人站敲脚，我站壁直；人睡伸脚，我卧吉祥；人一天讲句巴话，我长天不开口；人行路掉头，我行路威仪；人犯规矩受罚，我守规矩修行；人见人行礼，我见人直撞；人多请开示，我未请一次；人睡大觉，我不倒单；人吃四顿，我吃三飧；人喜出坡，我喜静坐。此人格虽强胜，终非道人资格。此好胜之心，有在道心上要清高，有在人我上逞胜负，亦不能全是，又不能尽非。若全是，则无开悟机会；若尽非，虽好胜，亦在道场中好胜，并在道人众中好胜。所以，只可好参，不可好胜，才是真好胜人。
明知天上最大莫过于天王，天王最大莫过于死，人之最大莫过于生，生之最大莫过于死。任他天上人间最强最胜，最英最雄，终莫大于生死。既知生死二字之重大，超人间，超天上，若在天上人间，比强比胜，非出格丈夫也。必须远离人间，空谷深山，或阿兰若，专办生死大事，一日将此大事办好，诚世无拟比者。此生死事，任你修何法门，想了生死，只为间接，独有参禅一法首当其机，直许直接。参禅之法无别大用，只有明心性，了生死，成佛祖，度众生，是参禅正用。舍参禅外，直称第二法门。
想度人
参禅人禅未参熟，凳未坐热，功夫尚不会用，强称禅师者，自称了脱者，自言开悟者，觉得自己既已明了，心想度人。有问曰：“你说你明了，我问你一句，曰：‘一天几碗饭，是哪个吃的？’”想度人这一位眼睛直翻，脸上血红，形同菜色，口水直吞，再若追问，正许立身无地。自思之，自己被人一问，弄得不能开口，幸未再追，若再追问，我真要溜，简直站不住了。思之，一天吃到晚的饭，还不知吃饭的是谁，岂不连自己正是一个大凡夫！敢言度众生，好大惭愧。赶急把度人心放下，度人事丢开，专门先将自己大事办好再酌。
才将被人弄得不能开口这一回事，想想从何处下手呢？想起某处参禅，可是办此一事么？即束装来阿兰若处，将进山门，被执事一吼曰“初参”，再吼曰“半吊”，吼得魂飞天外，好害怕！这样一看，将来把我弄得什么样子，脚抖抖战。思之，见执事吼半吊，吼初参，这还有我开的口么？住下不久，随请开示，善知识问曰：“哪里来的？”将要开口，即打下，再追问：“哪里来的？”答曰：“小庙来的。”又问：“是脚走来的？是头走来的？”再不敢答。忽忆从前有人问我“饭是何人吃”的意思相同，即任棒任喝，在所不辞。一日，将鞋当乌龟怕，急忙丢下，从此得有小消息，即劝诸人曰：“天下人何苦埋在情爱坑中？哪日得脱世间情枷爱锁，哀请一同到宗门下参禅，了脱生死，何不快乎！”
怕苦事
参禅人要学菩萨行。菩萨行者，举世间人行不到的，菩萨能行到；任何忍不下的，菩萨能忍得下。何以故？有菩萨心之人，以世间人为我父母，为未来诸佛。有人打我，菩萨即言父母打我，我应当受，父母骂我，我应当闻。不但打我骂我，众生父母有病，要眼睛，赶快设办法，不令别人知道，轻将眼珠抠出，用好纸包紧，亲送大地父母处，替父母烧好，送父母吃。父母即大骂曰：“混账！弄这一点，吃得很有味的，赶快再弄一点来。”菩萨即欢欢喜喜地又弄出一个眼珠，依前办法，送父母吃。父母怒曰：“这是一个大鱼鳞壳子，也与我吃吧！”即举手就打，死打一顿，菩萨跪曰：“请父母息怒，若是鱼鳞壳子，令我眼瞎；若是眼珠，令我眼明。”言毕，两眼还如故复明。
有人栽曰：“我钱是你偷的吧？”菩萨曰：“是的。”有小孩失脚淹死，问曰：“这小孩是你丢下水的吧？”菩萨曰：“是的。”又请你替我拾狗屎吧？菩萨即去拾狗屎。“半夜请你偷些钱可吧？”菩萨回曰：“这个我不会，你要多少钱，我替你化，可以多化一点。”因为菩萨做强盗、偷银钱，大犯佛戒，又种恶种。如住禅堂，或当行单，一请就去，不得稍迟。何敢不去？世人不能做，菩萨能做；世人不能行，菩萨能行；世人不能忍，菩萨能忍。我等三坛大戒受过，即是菩萨，任死不生一念怨心，任死不生一念退心，苦到无处再苦，更加大苦，正我行道处，即是难行能行，难忍能忍。若是菩萨，行不能行，忍不能忍，菩萨之名不可有。有则滥厕僧伦，得无良善结果也。嗟夫！
怕规矩
参禅人先有守清规之志，方可安住丛林。要知规矩二字关系颇大，意义很深。何以故？能得清规谨守，许是僧中行人，少一差池，即摈出寺外。又天无浊而清，地无清而浊，皆有天地规矩。云退日明，雷声电至，亦称空中规矩。人间规矩者，将生则嫩，渐长即壮，病重即死，业识中阴，依旧来生。再生之人，人不能识。情同树木，将春即花，至夏即叶，在秋即果，在冬即枯，茎根在土，以继来春。再春之花，人喜如旧。物质清规者，坛瓮瓦盆皆依规矩，砖石木物尽规矩成。无规矩，地想盖天；无规矩，宾将轻主；无规矩，国法懈纲；无规矩，家难就范；无规矩，寺僧无倚；无规矩，习恶难除；无规矩，身心不静；无规矩，不能守法；无规矩，不能参禅。
喜规矩人，初则称好人，次则称善人，再则称贤人，进则称圣人。怕规矩人，初则恨执事，次则厌丛林，再则退道心，进则做歹人。清规一法，天地虽大，不能逃清规；日月虽明，不能违清规。山河树木依规矩成，瓦砾砖石依规矩作。雷有雷的规矩，电有电的规矩；风云虽跃，不能出规矩外。愿我同门转怕规矩为爱规矩，将规矩一法想出多少好处来。自欢喜曰：无规矩，不能成佛祖；无规矩，不能成好人；无规矩，不能成贤圣；无规矩，不能了生死。真心发愿，重立死行，自今天始，至成佛终，有人讲我规矩，我向他碰响头；有人委屈我，我向他多礼拜；任是打死我，我不回手；任是骂死我，我不回口；任在守清规死，不在犯规矩生。唯恐久而生畏者，即在佛前烧香磕头发愿，我若向后不守规矩、怕规矩者，即请韦驮菩萨谴责我，将我化为泥土而后已。
喜交游
参禅人有一坐三十年铁志，可以办道。此一法无长远心，无耐烦心，无向上心，无坚固心，不能参禅。何以故？如人钻木取火，益急益好，再精再妙，一口气将木钻热，一鼓劲钻出微烟，一勇猛火出烧木，火出木即成灰，灰烬将无他事，此钻木出火与参禅一致。又如磨镜，初则抗手，次则将平，再则灰尽，进则尘净光生。不料未明参禅行止之人，参禅得力，一参再参，禅功深着，稍一迟懈，即生闷厌，或向人谈心，或找人讲话，甚至于想到他处交谈，或到九华会友，或往普陀找人。交游之心一动，办道之身随之俱动，能在未动以前稍加觉念，或可不动。
觉念之法者，先从内心忽生烦恼，即快着力，猛提功夫；一提不止，再提功夫，总以妄念歇清为止。再觉有少烦妄微动，即加呵曰：“业障鬼！外面有什么好？无量劫玩到今天，四生六道转到今天，好不知惭愧！”向后决志不移，任我父母师长生死存亡，概非我事。这一重呵，烦念当下瓦解，找烦恼影子都找不到。如此重呵，不能久歇者，即痛打自己耳巴子，或到佛前碰响头，必定深加忏悔发愿，交游之心应即歇清。凡有恶念、淫念、嗔念、溜念将起动时，必用呵法，痛呵自己；后用打法，痛打自己；再用忏法，痛忏自己。呵、打、忏三法能用，则办道参禅当有办法。既有办法，望行道人痛加力办，万不可随烦恼鬼拖入火坑。参禅人大需慎重！
打同参
参禅人立志孤高，迥绝人世，只身孤诣，以道为侣者，才是参禅人行履。无始劫来攀情扯爱，极恶深交，致使改头换面不知凡几。直到今天再随情欲转去，辜负佛祖父母师长，何脸见人？尚对不起自己，至是以道为我至亲，以禅为我至友，其他不但不顾，加以远离。非远离，不能脱爱染窠臼；非真参，不能绝生死幽巢。与人讲一句有益的话，尚与道违，无益之语岂可得乎？古有慈明等结伴一同参汾阳昭祖，将至门外，被浇一顿冷水，立即私溜二三个。至晚，汾阳弄荤菜一席，各人默然不食，独慈明一人，听其指吃则吃。次早一跑，只剩慈明一人。汾阳曰：“我用一席水饭祭走这些孤魂野鬼，只留一个人在。”若照这样，打同参尚不能同行大法，同了生死，同开道场，同行度世，何称同参？半点委屈一受，各顾各人性命，任何不顾，悲乎！不过逞一时热闹而已，终是空过光阴，真与道违也。
近今之世，打同参者，你爱我之人格，我喜你之清严，午夜商谈，深为合意。即二人发愿，写血表，立愿书，同在佛前发弘誓愿，或生死不离，或你死我死，或同患难，或同参禅；血表化后，你的戒牒归我收，我的愿书归你收，情深义厚，出入同行。一进禅堂，或当行单，见到你与他亲，我生嫉妒；或你要朝山，我要拜海。先是言语不和，次则人情稍疏，再则你交我的戒牒，我还你的愿文，甚至于你一拳，我一脚。呜呼！这好同参，恐一年未到。嗟夫！何愚之甚！参禅正要断情绝爱，道尚难办，何能污情染爱，禅岂能参乎？至嘱有志之人、知识之士，万莫有此愚弄，唐丧光阴不浅。
走俗家
参禅人身要远尘脱俗，心要别井离家，方能办参禅事。稍一差迟，自则落情网，他则受牵连。古人云：“正用心时，忽思父之身像，即用刀刺父身体；再想母之孤苦，即用火烧母头颅。”此义云何？当知禅心真净，不染一尘。偶将父母情身置净心中，冥感父母，疼痛如刀刺火烧。故古人思儿回家，即咬指待，儿忽心痛，回问母曰：“儿何心痛？”母曰：“乃我咬指，想你归家，故令汝心痛即回。”诚是此则乃二十四孝中一段也。是知心念俗家父母，尚令双亲感受痛苦，况堂堂僧相，威仪皇皇，为世人敬爱，为僧人讥嫌，岂可不顾僧仪违犯，不顾父母痛苦乎？
近有参禅未久，俗念未忘，禅参得意，顿尔全蠲，忽然稍懈，俗境逼来，念父母，眼流痛泪，想儿女，情惨伤心，手足之亲，朋友之爱，滚滚催来，直令肉团人身将成僵尸。至再思之，不能再住，告假不准，即便溜单，至出无门，唯窜狗洞，一肩云水，喘气难行，坐下思维，哎呀哎呀！错了错了！才用得力，何故私逃？将出外时，这里看心板，那里抹草鞋，似觉不能前去，至此进退维谷之间，尽可回来销假，许是好人，至生至死，不离禅堂。若出悠悠，天涯远别，要想再来发心久住，恐今世今生无此力量。呜呼！痛思之！参禅之人不但俗家妄想不能打，任是僧家妄想，亦不能打，可保安全。
喜诗偈
参禅人要想了生死，成佛祖，必死心一处，始有道办。若一曝十寒，朝勤夕懈，想了生死，只许骗骗自己。人之习惯，长年不动，则身难闷，或潇洒长堤，或一日一新，方可置身乐境；稍有违身之物，或有负重之事，即趣斯愁域。直到行不可，不行不可之处境，行则身难安适，不行衣食难求，屈身之处，无日无之，好可怜！世人执身为我者，当宜爱之。唯我办道行人，应以身非我，何苦不能吃？何事不能行？独我参禅学子以道为人，以参为心之士，尚不能务正业，闲观俗典，闷看儒书，深可惜也！
每有见“念佛是谁”四字作大篇文章，或喜吟诗，或欢作偈，些小行动，大与道违。任是文章成锦，终是僧人，僧人喜务俗事，可乎？直饶诗高杜甫，许是诗人，终非僧事。作偈胜东坡之美，等韵若李白之深，“俗比诗章为翰墨，僧家作偈动人愁”。笔端将下，有若反掌禅机，意韵奇沤，何似吹毛悟处，南奔北访，总是诗僧，午夜推敲，空吃佛饭。此病之源，皆由参禅人不知生死为何物，不知参禅为何事，根本尚未弄清，欲得真参实究，可乎？本分行人，僧事可以行，可以勤行，直行不歇，方称好僧。俗事不可行，人劝我行，任死不行。请问：欢喜作诗、作偈、作文章成歌赋之禅者，可知惭愧否？能知羞耻乎？自此发愿，一生到老，勤学高僧，不学诗僧。
用外道功
参禅人务宜死守禅法，不会参，不肯参，不能参，不愿参者，千万不离本参。如何是本参？本参者，世人有此参，非人有此参，僧人有此参，愿参有此参；不愿参有此参，实因人人本具此参，个个未离此参。不参是本参，参更是本参；未悟是本参，悟后是本参；初参是本参，老参是本参；皆由人人本具此心，本具此性，故行道禅人正具本参。各人之心如是，本参之义亦如是，是名根本参。
近有禅人，明知参禅为法门上，为诸乘最，自觉无力参禅，还用从前外道功夫，可怜无形舍大乘，拾小乘；弃佛因地，取世因地。参禅之人何以出此一错呢？由参禅人不知参禅底蕴，故不敢深用佛学，益学益空。今见到了，哎呀！在俗家时每闻人言“僧家是空门”，不知空的，有何用处？我今天若用俗功，似觉有力，更觉有味；若用禅功，这也扫了，那也丢了，弄得色身一点不住，弄得妄心一点不着，果真是空的，还是用自己功夫，真靠得住。你虽如是，舍正道，拾外道，外道生天，天寿尽时还要投人身、猪羊之身；正道成佛，永脱生死，永出轮回。望做外道人比较比较看。再则外道功夫，俗人用有功，僧人用有过。何以有过呢？出家参禅了生死，外道功夫加生死，非过而何？
蓄钱物
参禅人先知世空则身空，身空则心空，心空则及第真空，即参禅人正行正见。身外废物，赶急舍去，如私有田地屋宇、金银七宝、贵重各物，又俗之儿女妻室、僧之小庙市房及园林池沼，幻世万物，一舍干净。身外舍尽，再舍自身；世爱之美物，如丝绫绸缎、金银首饰、毛衣鸭衣、皮衣驼绒、胶皮靴、大领衣、卫生衫、卫生裤、紫白绿色、内外衣服、毛巾手巾、平顶冠、观音斗、小帽头、洋袜吊带、荤酒赌钱、各烟女色，一律禁绝；只有一身，外无一物，身各衣履，一律灰色，并无二色。衣履行装破烂，大个补丁，小个补丁，补上加补，破上加破，一补再补，补到任何衣服置大路上无人见闻，加带一点酸臭气，真是如来子，真是我佛儿，此衣称世间奇衣，称僧中上衣。由是于世于身，行初舍行也。
心舍者，首舍业障，次舍身习，再舍身心，进舍贪嗔痴爱心、五逆十恶心、人我贡高心、我慢嫉妒心、烦恼是非心、善恶取舍心、生死涅槃心、成佛作祖心、天堂地狱心、四生六道心、你心我心，一舍干净。近有办道参禅者，穿衲袄，内藏食物；吃钵饭，爱大洋钱；身衣破烂，手戴戒指；头陀苦行，齿嵌金牙；脚穿草鞋，腰缠丝带；风帏虽破，尚是洋花。五颜六色之形，稀奇古怪之状，全未看破世界，放下身心，故有此行装也。大修行人，衣服既破，身心内外俱舍净尽，唯喜蓄银钱钞票，不舍爱物，何道之有？要知世穷尽，身穷清，心穷空，见本来人，只许一半。更如古人云：“去年贫，未是贫；今年贫，贫到底。去年贫，还有卓锥之地；今年贫，锥也无。”恭喜恭喜！
朝山
参禅人外面说空说了，心实满满愁劳。忽小风至，扬尘万里，因未脚跟点地，只得发愿朝山。要知朝山一事，系初出家人如雀囚笼，势难关住，或师承指去朝山，或自闷难挨拜海。间有老参，欲观真容，见相发愿，拟朝五台见文殊，求开智慧；想朝九华求地藏，怕堕三途。峨眉山高，非大行难到；普陀路近，稍动脚可登。试问：朝山是还愿的，求智慧的，怕堕地狱的，是得福报的，总有重事，定非朝山不能办到，亦或有之。正式批评，勿分初老，赶办己躬大事，必以此事为大事。大事不了，动脚皆非，触途成滞。何以故？再过千年，山还在世，若山要走，许可急朝。
我人幸得出家，应当赶办己事，大事不明，急如星火，何虑其他也？要知人之存殁，在呼吸间，一息不来，还归轮转。果能将心参透，大事发明，得大智已朝文殊，行大行已朝普贤，运大悲已朝观音，发大愿已朝地藏，此是真朝山，此真拜海。若不问为何事出家，为何事朝山者，势必出家一生修行，只是朝山为终身事，除此非僧家正事。苦哉！吁嘘！诸佛经教、祖师典章并未见到，非朝海不是僧人，非朝山不是僧事。只有五夏以前，专精戒律，五夏以后，听教参禅。大劝行人，山不朝，可见山中主人，急将朝山之真诚，转过来安心办道。准定朝山之愿，不朝之过，我替你，请急放下罢。
闭关
参禅人禅参很久，未得功夫，苦力追寻，并无见地，加之规矩之繁，打叉之多，思之，真不能办道，欲真办道，非闭关不可。人一进关，万事消极，不闻世事，不睹尘缘，立誓不开悟不出关，不满期不出关。志愿深坚，精神勇奋，三两月后，饭吃不饱，身体难调，功课稍减，道念式微，烦恼将生，百凡不顺，不嫌护关懈怠，即厌菜饭不香。道念一松，即云：“关里坐吃山崩，想回小庙，帮祖庭忙，也是功德。”即向护关人言：“请主人来，告假朝山。”真无道心，不知惭愧！要进关房，说进关好处；今拟出关，说出关清闲。主人不准出关，即欲溜逃出外，自己无力久闭，即寻狗洞偷跑；一再不准，即找梯子扒屋顶，急如星火，或寻高凳跳墙头。间有关师出关，脚难行路，面难见人，闭关下场，不胜枚举。
再有闭关替人念经者，替人打七者，替人拜经者；间有关内会人客者，收弟子者，替常住忙缘法者，关内讲经者；诸所作为，概非正行。关闭三年，徒劳空过，自己大事毫未问着。若为道求关者，因向所用心嫌不清净，与道难行，不易进步，故觅清净禅关，专了生死大事。对生死事正好力行，无诸喧闹，功上加功，行上立行，参到人不知人，我不知我，行住坐卧，毫无间歇。既无间歇，于此行去，一日千里，实有不悟不出关铁志，否则拉那些粥饭债。呜呼！血汗行人护你忙道有功，护你忙业有过。
住山
参禅人身居兰若，第一头陀，上有诸佛护念，中有知识开导，再有众执同行，习气不能留，业障不能翻，大意不能放，小口不能开。加之眼见尽是道人，耳闻全是大法，同参之众，更是菩萨，冷暖有人照顾，饥渴有人供给，茶来伸手，饭来张口。间有恶习奔腾，必策之以法杖；或有清规触犯，即警之以厉言。果能三业纯和，一心办道，三十年如一日，任是三禅天虽乐，乐后还归世转。我等学道参禅之荣，即忘苦而忘乐。恐有人请我拜国师，不去；任是使我成佛，亦不愿去。何以故？我在此正做成佛大事，人请成佛，何成佛之有？
稍有道心者，细思量看，能在般若堂中发起久住不退之心、以悟为期之志，此人已有大根，将必成为大器。纵有一时半间杂妄蒙心，蠢蠢欲动，大吼一声曰：“成佛的事不愿意做，动脚成众生，天堂不愿登，地狱有何好处？”若这样当众一警，自己恶念当即消除。有真不能降恶妄者，禅堂虽好，住山亦好，总之，不退道心就是。自此立志，永住此山，此住山之心，诚是好人。次之，千万不能发起住山心来，一到深山，又怕老虎，茅蓬住下，一屋全空，这里忙碗筷，那里找锅瓢，弄了一天，饭难吃饱，烧柴不多，水无挑处。一日下山化饭，蓬内被物偷空，回至茅蓬，泪如雨下，肚肠饿得如蛤蟆叫，就此大业一翻，呜呼！依旧跑回禅堂。有人问曰：“住山能挨就住。”答曰：“算来还是住禅堂好。”
化饭
参禅人饱飧足食，衲被遮身，一年百年，千足万足。若随身习转去，饱饭并不愿吃，纵食亦是平常，破衲常披，为省功布之图；一念万年，实行难办之事。诸佛正行，指曰虚谈，适身畅达，正乐如斯。自每思维，住丛林要守规矩，居小庙要念经文，住山又觉怕鬼，闭关似嫌闷人，百计难为，情出无奈，曰：“只有化饭一堂佛事，解脱无忧。”由是衣单从简，用件合宜，一瓶一钵之仪，百化百家之饭，弄得狗子难离身后，周围围绕，不能向前。将到俗门，棍被狗子拖去，饥将吃饭，碗被狗子碰伤。化满袋来，手抓饭吃，别人一骂讨饭和尚，太没出息，竟被俗人你一吼，他一谤，弄得虎身难下。若化饭，又怕狗子；不化饭，饿逼死人。思之，还是丛林好吧。
又思之，丛林虽好，难挨规矩；化饭更好，岂奈狗子何？百计千思，置身无地，忽醒思之，丛林与化饭俱是难行，唯有一事，若能办到，那是一生真好真好。是什么事呢？林下当职事，当清众，当行单。看此等人清高一世，自在一生，似能超过我化饭吃。化饭吃时，一天到晚肚子是饿的，棍子是忙的，狗子是围的，这完全不成出家人的事。我觉得化饭也是清高的，是解脱的，是快活的，是不操心的。我经过这一番化饭的风味，人是不恭敬的，自己是空过的。仔细思量，任他饿死，再不化饭吃，以丛林为家，以丛林为住，生丛林，死丛林，足之足矣。
我慢
参禅人日用中做天下人灰孙子，见世俗僧人谦恭客气，极礼厚敬，才为僧人本分。并不是我怕人，我岂怕人？惟愿我怕天下人，愿天下人不怕我，不敬我；果能办到，是好僧人。各人千万劝十方俗僧人，急除我慢。要知我慢是贪嗔痴之附属物，故佛云：“贪嗔痴慢疑，地狱五条根。”诚哉斯言也！欲请天下僧俗人除我慢者，有一善法，人能办到，不除自除。哪一法呢？男女僧俗为我过去父母，又为未来诸佛。我见你，当父母孝顺，你见我，当诸佛恭敬，尽天下人你孝顺我，我恭敬你，如此做去，慢之一字，当绝种也。
我慢者，尽天下只有我一人，任天下人无一如我，是为我慢。其他增上慢者，这些佛经祖语是故纸，佛是铜木所成，此慢死后堕阿鼻狱。卑劣慢者，言君子人不做下贱事，和尚当家不可化饭、拾破布等，此慢死后堕三途苦。一切诸慢，凡慢有我，比贪嗔痴三毒更毒。前三毒虽毒，终有休时，独我慢一毒，在人道慢人，在鬼道慢鬼，在畜道慢畜，任居何处，有处生慢。其义云何？如在人道慢人者，如俗人唱歌，一听这歌不好听；鬼道慢鬼者，大鬼弄人太慢，小鬼即嫉曰“我比你还弄得快些”；畜道慢畜者，如猪子初来，大猪一口含住小猪一 ，又如羊子新来，慢小羊者，大羊就欺小羊，一角多远。仔细看来，即将大地人与非人，见他如见父母，见你如见诸佛，将可或改。
多疑
参禅人信此参禅一法决定无疑，稍有狐疑，即生轻谤。今日得到了生死一法，诸佛从此悟去，菩萨从此悟去，诸祖师从此悟去，难道不许我悟去？自此死守此法，不信他法，不行他法，一任诸佛降世，言此法非，不疑；菩萨讲此法非，不疑；天下人讲此法非，不疑。从今生始，至成佛终，生也参禅，死也参禅，吃饭也参禅，屙屎也参禅，变牛也参禅，变马也参禅，下地狱也参禅，拖火车也参禅，卧寒冰也参禅，做饿鬼也参禅，做兔子也参禅，上天也参禅，做罗汉也参禅，做菩萨也参禅，成诸佛也参禅，成虚空也参禅，变大地也参禅，变砖头也参禅，做泥巴也参禅，参禅也参禅，不参禅也参禅。任变一切，不离参禅；一切参禅，不离一切。至此，信不可得，疑何寄乎？
初学人投师即疑无道，受戒即疑哄人，住丛林即疑吃苦，当参学即疑无益，住禅堂即疑空混，学大法即疑难行，有如此狐疑一毫厘者，佛种斯断也。世间一切，任何不能疑，增长痴心，更与道违。何以？明明是佛，你疑为鬼；明明是菩萨，你疑是歹人。思之，可得罪否？唯有了生死，成佛祖之参禅大法，非疑不得力，非疑不用功，非疑不开悟。故参禅人大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。此疑非狐疑，狐疑堕恶道，正疑成诸佛。疑之一字，众善之门，众祸之门，行人大需仔细。
世禅
参禅人莫疑只许我能做功夫，世间人不能参禅；莫疑我能成佛，世间人不能成佛。此个狐疑骇死天下人，轻慢天下人。何以故？当知未有众生时，并无虚空大地，亦无森罗万象、老少男女，亦无家庭儿女。由吾人最初一念一觉，忽生山河大地、虚空世间，由众生不了自心，不修觉性，故常居世间。众生一日不了，虚空一日不空，众生常存，大地常在。由是虚空大地皆众生业力所使，诸佛慈力所摄，菩萨愿力所持，三力摄持，如鼎三足。只待众生业尽，诸佛愿满，菩萨度尽，何人居大地？何人说虚空？大地住何地？虚空住何空？大地有地住，众生业未空；虚空有空住，众生业未尽。要知先有众生，后有虚空大地，再有诸佛菩萨，一有俱有，一空俱空。是故十方一切众生因不了自心，同受轮转。大地众生参禅悟道，一了俱了，何有虚空大地不了？类如因有人，必有房屋，人即众生，房屋即虚空大地；若要去虚空大地，必先去人，人去，则虚空大地同去。至是何世间可有？
是故天下人人有心，人人有性。要见自心，非参禅不能见；要见自性，非用功不能见。所以自修功德，如天上星；劝人参禅，如天上月。功德胜劣者，众星朗朗，不如孤月独明。你劝我悟心，我劝你悟心；此处劝他处悟心，他处劝此处悟心；互相劝导，不难同了。尽世间人迷时误认幻身为自己身，误认客旅为自己家庭，一日气断身死，不但家庭非我有，我身亦非我有。自古迄今，循循故事，无一人打破迷关，奋身跳出。苦哉苦哉！一一认为古有定例，不敢出迷世间一步，由是诸佛驾慈船于苦海，菩萨兴大愿于人间，度一个，了一个，慢慢度，慢慢了，总有度了那一天，请放心吧！
误会
参禅人间由过去生中，恶业深造，善业轻微，般若佛缘从未修习，虽得出家，诚难入道，一经宿遇，不是心狂，即身凌乱。如迷路人，见堆黄金，忙无举措，拾则不能，舍则不忍，拾恐抢去，舍怕归人，百计无能，千思未得，久之纡心，渐成重恙。其他以此类推，由是身癫狂，致心凌乱。见之，似发魔者；议之，似神经者。急忙加罪宗门，硬栽参禅得有此症。其实由佛法知见不正之人瞎造，阿鼻在所不顾，因爱自行小法，不喜人修大乘。故古人云：“闻说如来顿教门，恨不灭除如瓦碎。”听说有人参禅，急忙说参禅恐发魔之句，拦头一砍，闻者即改修之。似此排除异己，破法之愆，莫过毁宗门、谤参禅之罪，大无伦比也。然斯病之发起，因缘有二：
一者，宿世生中嗔爱深染，于心于境错乱操持，或逆父母，或毁圣贤，或污伽蓝，或破他戒；称意者狂喜，逆意者癫狂，致使身心忽遭错乱者，皆失正念，神识昏迷，令身无主。身若无主，则随恶境，昏识纷陈，非理行为，俗曰“神经”，僧曰“发魔”。此发魔事，实与参禅毫无关系。每有畏曰：“参禅虽好，恐遭魔魅。”此语出唇，定堕无救。何以故？自离参禅大法，教他人离参禅大法，如人落水，自不肯救，教人不救，罪可思之。又如自己不行佛道，言佛道非，亦劝他人不行佛道，此之恶业，感两种报：一、自谤正法，堕阿鼻狱，一大劫出，复受寒冰；二、断他善种，令他生谤，应堕阿鼻四劫逆罪，报毕同前，感受诸狱。何不思之？宿生重障，累积今生，致使身心非时狂乱，心失正念，身受非虞，当怪自己，何敢谤法？此之恶病，只有禅定能医，他无法救，复何捏造，诬为参禅，得此重咎？此虽逞口，无稽之谈已遭大过。何以？世俗之人有神经病，有疯狂病，有治疗所，有疯医院，各地俱有，妄指参禅，可乎？次则各法门中同样而病不知凡几。
二者，要紧知道每犯此症者，因宿生中单造此恶，过分精熟，未及剧受，从因感果，今忽会遇，致使身心俱暗，渺不自知。单造此因，触犯此报，类如破口，欺毁三宝，谤善知识。又如俗时暗伤无辜，盗僧伽物，淫有道者，谎骗重物，种种根本诸佛圣戒，轻则吐血而亡，重则发魔而死，有遭眼瞎者，有遭横死者，犯罪感报，理当来生，过重之恶，减寿而报，有血肉活身生堕者，恶更重也。
每有人言：“发魔乃魔入心，使心作乱者。”非也。《大般若经》：“有舍利弗问文殊曰：‘魔力最大，能入人心肺腑作主。’文殊答曰：‘不也。舍利弗！佛菩萨能入魔心，魔不能入佛菩萨及禅者心。’比时魔拟入比丘心，辄不能入。文殊菩萨入魔心中，即现三十二相、八十种好，说般若法，天人闻法悟道者众。出魔心后，恍然不觉令魔作佛说法，天人开悟者有之，比丘得果者有之。文殊复入舍利弗心中，作佛说法如前，是知魔不能入人之心明矣。”一切圣贤能入魔心，令魔狂乱者，令魔朽老者亦有之。
万望一切人念恶念善，终归善报恶报，有了生死出轮回希望。若口说魔一字，心思魔一念，终离佛种，渐成魔王眷属，佛子不做魔事，做则终成魔子。痛劝僧俗等人，切要为我佛真子。真子者何？持佛禁戒，行佛正行，言佛之言，食佛之食，衣佛之衣，行佛之行，居佛之居，坐佛之坐，卧佛之卧，此为六度万行之诸佛真子事也。参禅一法，独标其上者，一切法迷心，参禅法悟心，任何身病、心病、疯病，一医就好，复本心源，药到病除，误会翻成会悟。有谤参禅疑发魔者，谁知世间魔病，独参禅能医；谤参禅者，非魔而何？但谤参禅之病，任何方法不能医，终成堕症。
世疑
参禅人不问世间，不问出世间。有问曰：“何为世间？何为出世间？在世间人疑我何以要为僧人作么？出世间人疑世人何以要为俗人作么？”另有问曰：“难道俗人是世间，僧人是出世间？”非也。世人不修自心，称世间人；僧人能了自心，称出世间人。世与出世，何以见到呢？俗人见自本心，明自本性，广行教化，是出世间人；僧人不明自心，不见自性，专为自利，是世间人。总之，染尘劳是世间人，脱缠缚是出世间人。决定以生死了否为铁证，了即出世间，未了即世间。
又疑世人从朝至暮以住为家，以身为我，此亘古不易之世理。答曰：你出家，我出家，世界岂不空了？田也无人种，饭也无人吃，岂不成了混沌先天么？果若天下人尽出家，这儿女谁人养？事体谁人做？这断无此理。若这样一来，那是灭天地日月，灭虚空大地、砖石瓦块乎？岂不睁眼一看，尽是和尚。再和尚从哪里来的呢？那不是俗世间，成了僧世界？ 此之见解，不但今人通同，恐上古人亦同，此见解何足怪耶？
譬如有一世界，黄金为地，七宝为家，腹饥时，参禅一刻念佛是谁，肚子就饱了，并不出粪；少衣时，听一刻法音，身就热了，并不用穿衣，亦不用脱衣；香水池一洒，遍地皆香，金子成堆，丢在路上无人要。假有这个好世界，那岂不是你要去，我要去，把这一世界人都跑空了？还有人回顾，我们这一齐出来，我先住的那个世界岂不空了么？世界哪个撑，家庭哪个顾，儿女哪个养？那么，我们到了这个好世界，那个世界就坏了，就空了，就了了。
又有人曰：那个我还顾他作么？我们在那个苦世界，吃死了苦，幻化无常，骇得要死，三灾八难，苦得要死，有的吃早上，忙晚上，有的钱财多送了命，有的穷得要死，有的富得要死。厌哉！我们今天到了古有不生不灭真富贵家乡来，享受多少快乐，快也何如！请问你从前怕世界空了，怕人尽了，怕俗人尽做了和尚，怕把世界弄灭了，今天我叫你去前住的世界，一脚你总不肯去，世间人要到那个时候，才知我言不谬。
大志
参禅人首立冲天大志，出格大志，出世大志，成佛大志。人无大志，何事不能行，何事不能成。但志有向上志，有向下志，行人必强加研审，否则被人谤曰：你吃饭的这点志向总没有，人何存世乎？要知志心为未动身手之初心，为行人志心。每有人发心做事，志未立坚，半途而废。有志不高上者，有某人无志者，甘为败类者，志之关系深远。何为冲天志？言人做事与诸行为，世人多未见过如此美满。于言谈，于知识，于仪则，于事实，超一切人上，故名冲天志。何为出格志？此人在群众中动转施为，不乐世乐，深求寂静，故特发心出家，知出家超世间上，知出家非出格志不能办到，是名出格志。
何为出世大志？一经出家，非行苦行，不为大功。行道一事，有两种行：一、福；二、慧。知初出家必住丛林，先修福本。福为成佛根本，福为人身根本，福为出苦根本，福为修慧根本，福为住缘根本，福为人缘根本，福为出家根本。是知福本为最上福田，任何不修可以，唯不修福不可以。何以故？福为僧人本钱，财为世人本钱，世人任何不要可以，唯不要钱不可以，是名出世大志。
何为成佛大志？行人立志，要以成佛为大志，先修福，为成佛大志；后修慧，为成佛大志；清净三业，为成佛大志；严持圣戒，为成佛大志；谨守寺规，为成佛大志；永住丛林，为成佛大志；不染世缘，为成佛大志；专门修禅，为成佛大志；至开大悟，为成佛大志；是名成佛大志。世出世人以此诸志为人，以此诸志做事，独能办到，诚离俗离僧之大圣。
嫌污
参禅人专在心上用禅追心，用参追禅，不得与身撕结。若沾住一毫身分，即有饥渴痛痒，香臭垢洁，污秽清净，悉皆俱有。住禅堂人，或住寮房人，未空色相，专爱自身，并不知肉身为肉牢，逃出肉牢，竟无力办，尚孜孜为肉牢添色彩，为肉牢办庄严，何愚之甚！肉牢名义为何？卫生若勤，爱身如宝，内住成佛的一副好心终被身累，不能出肉牢一步。此牢一坏，又弄肉牢关我，被肉牢关久，不想出牢。若这里要好看，那里要新衣，正为肉牢添体面。肉牢墙外有点灰泥，非拔不可。要知厚粪捏个人面，五彩画好，看看是真好看；若人弄点狗屎糊在身上，这糊粪人，急想大法刮去，犹有臭味，快买花露水、雪花膏盖上，每一天盖一次，或二次，只准有香，不准有臭，稍有污点，即忙擦去。试问：内里也是屎，外面也是屎，中间也是屎，通身是屎做的，怕污为何？恐污比你屎身稍好点。
近有无知愚人，稍到热天，小褂脱下闻领臭，手抹胁下恐肉臭，有鼻臭，即恨曰：“不知惭愧！”人有狐臭气，即捧鼻而去；人有脚汗臭，即骂曰业障鬼；人有汗气臭，即远而捧鼻曰：“多洗洗澡呢！”该汗臭人曰：“你闻你身上，再闻你胁下，你的臭气比人加十倍大，臭不能闻，闻即作呕。”不过彼此尽是道人，思之，臭气邻单，狐臭共位，办道人不得恶之，恶则非道人也。嫌污怕臭的这位半吊禅和，被这一位道心菩萨软软教训一番，弄得面红失色，从此再不敢嫌污怕秽了。
三常不足
参禅人先要知足，知足者常乐，能忍者自安。世虽有言，终是说到行不到。办道之人不但自行，还教他行，准是当前佳范。类如三常不足者：衣不足、食不足、睡不足，是也。穿衣为何？衣不穿足，冬天不冷否？食不食足，不是常打饿肚否？睡觉若少睡，白天昏懂懂的，终还要睡。如此三常不足，非也。实由参禅人只许粗布衣，菜饭饱，中夜一睡，足矣。若大褂子，稍破即补，是也；另做新褂，非也。鞋子，黑鞋不好看，另办黄鞋，非也。如袄子，粗布棉花，可以；若另办黑色丝棉，非也。如吃饭，随众饭食足矣；若另加麻油，或用小菜，非也。吃大米饭不乐，总想弄点面条大饼吃吃，非也。若睡觉，随众起倒足矣；私在别处偷睡，非也。正睡时不睡，不正睡偷睡，非也。夜不倒单，日唯大睡，非也。准晚十点钟睡，三点钟起，为中夜，足睡一觉足矣。不依时睡，随自意睡，非也。
如此，衣、食、睡三，当穿，当吃，当睡，为足；不当穿乱穿，不当吃瞎吃，不当睡偷睡，是为贪足。不足则依规矩，贪足则依习气；不足为止贪，足为增贪。故云知足是，不知足非也。真参禅人只知有生死，只知想了生死，除了生死外，身心世界，荣枯得失，饥渴冷暖，非我正行，哪有闲功夫管他足与不足！足是功夫外边事，不足更是功夫外边事。谨依丛林法行，依丛林法坐，行居坐卧，不离丛林法一步。类如有人在我后行，用刀砍我，此时何能顾及他事，只顾逃命。生死罗刹在我后追，何有闲心忙衣、食、睡，岂不只顾逃命？思之，细思之，足矣。
爱丛林
参禅人要知以禅为道，办道即参禅是也。此一大法，尘世街廛不能办，因人事纷繁，日无静处，夜无静声，正与此法反。乡村荒野不能办，人声畜声及男色女色，世俗风习，至深且重，更不能办；小庙关房，檀护酬应，人迹往来，佛事经忏，粥饭参差，更不能办。独有阿兰若处，正办此道。
阿兰若，梵语，华言寂静处，又云无居女人处，又云第一头陀地。行此一法，定在头陀处，才好真行，能放下行。离此处行者，如在石上种田，可能行否？可有收获否？任在一切处办道十年，不如丛林办道一日。其义云何？类如木船与飞机为比例，木船一日行数十里，飞机一日行数千里。又如他处参禅十年，不如丛林参禅一日，斯何理解？在他一切处参禅，每日参禅时少，忙外务时多；纵有一日真参，又被他缘攀扯。禅宜静而心宜动，故在他处参多年禅，成个百无所知呆子，一进丛林住下，如定水澄清，内清外洁。思之，在他处参多年禅，未一日静坐；今在丛林，日日见功，天天寂静。纵有规矩，防止业动与身疲厌，规矩万不能少。少则不但规矩讲不来，行亦不上规矩，久之，规矩松懈，住众不安。参禅人要知规矩为丛林本，本立而道生。
当首领
参禅人必明丛林以清规建立，清规以人才建立。人之有才，方立清规，若人无才，亦立清规。何以？任人无才，清规为人才本，既有其本，必不愁末也。要知人才，出在正知正见首领。首领一职，为清众行单上，出言先合规矩，次除人习，规矩也讲好了，习气也除清了，此为正知见职事。执事悟心办事更善，若无心地见解，必以规矩为法，为人作准则，对众讲话，无私无曲，无党无偏，调大众，结人缘，扶宗纲，整丛林，培福慧。最关重要者，受职未久，不依清规为人，不以丛林为重，猥弊百出，恶习顿呈，日用中不是闹人我，即是弄是非，大众效尤其短，同寮共之难长，挺身不顾因果，硬硬败自人格，由是人心日下，丛林日衰。大法系之职事，清规行乎众人，上既恶习薰薰，下即任何不顾。
大劝首领，苦告同人：首领负兴衰之责，执事保丛林之人，虽不能兴，万不能败。何以故？职事既当，先审利害，稍一大意，因果随之。总以尽命爱丛林，任死不离职事，正法久住，先必久人。若人不久，法何能久？能在宗门苦一世职，发愿来世再当宗门首领职事。当职事者，先要存心，任受天大委屈，我行不移；再有万分苦辛，我心加喜。借常住香花，培自己福慧，日用中一切处自培大福，亦令他人培大福；自修大慧，亦令他人修大慧。正是福慧双修，自他俱利。
当行单
参禅人不可固执，怕打闲叉。要知吃饭穿衣，屙屎放尿，上殿过堂，出坡等等，岂不尽是在动中忙？此种种事，可能免罢？若报人公务，或报当行单，该禅人即业火冲天，云：“我来丛林，是办道的，不是当行单的。”烦恼一动，有即卷衣单者，有向香桌告退者，有请人代者，有骂执事者。如此恶性比丘，清规不容共住。何以？初来丛林，即曰：“住丛林人，令行则行，令止则止，不得随自己便。”又云：“性命交于龙天，色身交于常住。”行居坐卧一律听执事招呼，不能一毫违犯，稍违即犯丛林法，犯则摈出。所以丛林旧有如此严厉清规，任何人不敢违犯，喊到即去，去慢尚存污迹。
住丛林当行单，先学木头泥巴，把我木头竖起就竖起，把我泥巴搭墙上，放粪窖，就搭墙上，就放粪窖。悉听招呼，不违一毫。此人是僧中宝，是大法器，不久为人师范也。要知雪峰饭头，沩山典座，堂里坐禅，堂外禅坐，古德家风，至今未堕。思之，我何人也？能不愧乎！又文殊、普贤、观音、地藏，悉为我佛大行单；次则须菩提、目犍连、舍利弗、阿难陀为佛小行单。诸佛诸祖从行单入，从行单出，未有一人不吃苦、不受屈能出人头地者。古人曰“要得千人头上坐，先从万人脚下行”是也。凡参禅人，若顾参禅怕劳动者，深种二乘焦芽败种，上不能成佛，下不能度生，佛祖呵之，道人恶之。动能参禅，才许是真参禅。
禅堂
参禅人定要住禅堂，始为名能符实，否则终成流俗阿师也。禅堂为诸佛母，禅堂为祖师室，禅堂为大冶洪炉，禅堂为禅人住处，禅堂为法身法窟，禅堂为慧命慧灯，禅堂为诸佛出身之处，禅堂为众生悟道之所，禅堂为行法之场，禅堂为清规之主。诸佛与众生只隔一禅堂，六道三途只离一禅堂，无边生死最怕禅堂，无上涅槃最喜禅堂；三藏十二部从禅堂出，一千七百公案从禅堂出，诸佛从禅堂出，诸祖从禅堂出，诸大菩萨从禅堂出，古今善知识从禅堂出。轮回生死了在禅堂，三界九有空在禅堂，虚空大地住在禅堂，砖石瓦砾睡在禅堂，大男小女迷了禅堂，一切众生忘了禅堂，蠢动含灵自误禅堂，四大名山躲在禅堂，朝山拜海未出禅堂。俗人也有禅堂，僧人更有禅堂。禅堂之尊，禅堂之贵，禅堂之高，禅堂之上，禅堂最尊最贵，最高最上，无比上上，上无再上也。
每有俗人禅堂走一转，消了无边业障，增了无量寿命。古有高旻寺，河北某姓，素业豆腐，余款供土地祠。一日，送豆腐百块与禅堂供众，执事领走三转，坐香一支，静中忽忆吃狗肉事，平时任何不爱，只喜狗肉，在禅堂一小时，即泣悔曰：“任死再不吃狗肉！”
回至家中，过多年而卒。一到阎王前，即吼声曰：“你赶快变狗子！”判官即翻善恶簿，看到吃狗肉数十次，唯在高旻禅堂行三圈子，坐一支香。
阎王复曰：“禅堂诸师将来尽是诸佛，我阎王尚求他救，赶快放回阳世，再加福寿三十年。”
即回家，棺将上盖，大众骇走，死者大声曰：“你们不要怕我！我再来人世，有三十年大寿。你们若不信，阎王叫我在赵姓家投狗子身，昨天生出，内一死狗，即我后身，请汝去看。”行人一齐往赵姓家，赵姓将死狗指众人看，大众除疑才信。
思之，禅堂好厉害，行行坐坐，脱了狗子身，还加大寿。仰请天下人，尽来住禅堂，岂不与他一样？此段公案虽闻前人，自古传今，岂有讹错？悲乎！人何不信欤！
讲开示有厌
参禅人行般若禅时，恐有功夫疲懈，路途不清，追心用不起，妄想歇不下，必请过来人之班首时而开导。所以，欲行山下路，先问过来人，许路行不错，功夫能进步。当班首者，诚天下人法身父母，必以堂师为诸佛子，为大雄儿，始尽法身父母责任。路行错者指之，功用错者正之，冷暖者调之，饥渴者食之，二六时中跟随诸师出入往返，恐放逸者斥之，有疏散者视之，有犯规矩者警之，有违乱众者策之。棒喝交驰古规，警言策行大范，自古至今，未有一毫稍减，必先见到，人今行之，我已行之。明知棒喝为了生脱死法器，为严规肃矩钳椎，为断情之斧，为割爱之刀，能够几斧几刀，直将情之种，爱之根，灰飞天外。人若无情，即是圣人；果能断爱，正是贤人。
当知情爱为生死本，为世界根。欲人求了者，非禅堂无了处，非班首无了人，是知禅堂与班首为天下人法身父母也。班首既为天下禅子父母，所讲所行，为学者师。讲开示，万不可讲经典，讲公案，讲寺外事、国家事，不得讲自己功夫、外道功夫。正讲开示时，不得代表某人堂。要知宗门法语不能搀有是非语、出气语、游戏语、闹笑语；若讲，即招罪过。真无话讲，临到自己讲话，无话可讲，宁可不讲，不为耻辱。若不讲功夫话，反错修行路，又不可临到我讲即生烦厌。生厌一念，即堕大蟒。古有尊者至山，见一大蟒缠尊者身，曰：“你下来，我到你洞少坐。”蟒化老者曰：“我非是人，乃才缠汝身蟒也。”尊者曰：“你作业知否？”蟒曰：“不知。”尊者曰：“你前世在丛林当班首，讲开示时，忽生一念厌心，已堕蟒身数千年。”老者闻即泪下，即向尊者五体投地，至诚忏悔。过七日后，蟒脱生人也。任是一天讲十次八次，万不能生一毫厌。要紧，若生厌心，蟒即上身，好怕人耳！
听法有厌
参禅人全仗和尚班首开导，才有功用，才知路途。若少听开示，或不肯听开示，参禅精神日懈一日，久之不能前进，不愿前进，再遇他缘，稍扯即退下无疑也。独参禅这条路，非他路可比。世间文路武路、学路行路，知一复能知二，知此复能知彼，知浅可以窥深，知小可以比大，一学可不再学，一问可不再问，故学可以行，不学亦可以行。唯参禅人如生盲瞎子，请明眼人牵生盲瞎子，一处不会，一窍不通。在母腹中瞎为生盲，一生出来就是瞎子。有日要请瞎子回家，你路不熟，我替你牵，请看这瞎子还能离得人牵罢？还能离得一根拐棍罢？恐怕稍一松手，不是堕常坑，即是落断堑。世人眼瞎，要人牵走；参禅学人心眼不明，需人指路，全在指一步，走一脚；指半步，走半脚；不指，不能动脚。
受指者，即听开示。今天听这位班首开示，不懂；明天听那位班首开示，不懂；再听和尚开示，更不懂！可怜三个不懂，此人的心，又被溜业盖了。一直想溜，将溜出外，被人捉回，问曰：“你为什么溜单？”该溜者曰：“我为大法而来，善知识讲话，我一句不懂，恐与大法无缘，故溜。”执事劝曰：“久住与法有缘，久参与禅有缘，哪里早上下种，晚有稻收么？”上古听法有厌的一位僧人，闻到某人讲话，即生烦厌，后堕狐身。数千岁后，闻前讲话生厌一位善知识才遇着，即曰：“小野狐精！躲在这里作么？何不变人，再去做和尚，住禅堂，了生死，多好呢！”这个野狐闻到原人讲话，触动宿因，即脱狐身做人，依旧出家做和尚。请思之，厌听班首讲开示，一念厌心，转身变狐狸精，后遇原人开导，脱野狐精，又做和尚。想想看，任何人讲开示、讲话，再不敢生一毫厌心。何以？厌他讲开示，报感野狐；后遇被我厌的这位班首开示，令我脱野狐。那时厌他，今日弄个野狐；自被我厌的这位班首师父又替我脱野狐身。前已厌之，今复爱之，要得不厌，并无今日之爱，好害怕，改过改过。
改过前非
参禅人没有过，日用中一切时参，一切处参，一切事参，无造过余地。何云有过？非也，大非也！殊不知无量劫来，所造五逆十恶过于须弥山，直使今日禅也参不上，道也办不好，说无过者，岂不非也？诸佛成佛，灭度久矣，我们还在这里讲过，至此说无过者，岂不大非也？过有小改、大改二种：小改者，凡出一言即过，动一脚即过，放逸即过，充壳子即过，空坐即过，空行即过，空住即过，空卧即过，穿衣即过，吃饭即过，屙屎即过，放尿即过，有过即过，无过即过，以此极小之过，尚称有过。五逆十恶，毁斋破戒，轻毁三宝，讪谤大乘，污僧伽蓝，破他梵行，此种大过，只言大恶。恶与过，稍有分别。大改过者，前非一念，觉即无之，正觉昭彰，了无不了。功尚不言，何过言欤？
要得在世不造过者，只有参禅一法足可办到。功不可得，过不可得。何以？造恶之人，恶从心有，若将参禅二字盖恶人心，只见参禅，不见恶心。如何盖法呢？恶人岂可参禅？非也。任恶人持刀，我参禅；任恶人偷盗，我参禅。只做到他恶我不恶，不但不恶，再加参禅。如是恶人之法不能施，恶人之心何能起？世间恶人千万没有向自己恶，唯世间人尽是善人，看这恶人从何下手？能下手处是善人处。难道持刀砍石头，剁木头罢？咦！前不造恶因，今不感恶果，类如前未杀人，任何时无人杀你；能办生生世世，不杀盗淫，直到成佛，终没有杀盗淫。大过须改，小过尤防，不防又过了。
永不再犯
参禅人如有过恶，既忏悔后，要不再犯，才有受用。若早上还钱，晚上借债，那就得了。如此下去，何日还清呢？类如弄阴失精，这一大过，初不介意，只图快活，若人能用自手触捋小便一次，死后堕大叫唤地狱一次。一次多少时间呢？要过兜率陀天二千岁大寿，在人间要过一万四千四百万年。若有二次，又受一万四千四百万年大叫唤地狱，罪毕，又到寒冰地狱。太苦太苦！大叫唤地狱苦，如何受法呢？用手走身图快活的罪人，一到此狱来，铁火狗拖你小便，用手赶狗，手即烧断，不半刻，两座大黑山远远拢身，压如碾布似，这一黑山碾去，那一黑山碾来，罪人喊天大哭，无一人救。这一次，要吃一万四千四百万年大苦，再用自手二次、三次，照你几次弄精，受罪几次。既知弄精要下地狱，立即发愿立誓改过。十天八天，大叫唤地狱苦忘了，想起快乐，又弄起来了，又发愿立行，将手用带子捆起来，跳起脚来发誓。有怕走身，长坐不卧者，有持咒防走身者，此皆免过。
不是有心用手去弄，则得轻罪，防他过小，久防则无过。又有喜望女色，喜与女色交往者，直犯大炎热罪。畏罪者必改，改后又犯，犯后又改。阎王判官替你一生忙改忙犯，定非细事。一日眼光落地，直入斯狱，如石下水，别无他处，一直到你受罪处。真可怜！受乐只一时，受罪千万倍。思之，地狱苦楚，想起害怕，不多时，何故又忘了？为什么不紧记在心呢？可怜满世间人，总是忙扬汤止沸，锅水沸起，急弄冷水一浇，暂可不起，少停又沸，真忙不了，何不釜底抽薪？一忙永不再忙。釜底抽薪办法正是参禅，深禅得力，不但水能不沸，连锅与火俱时并了，何不快乎！
专门
参禅人坚持一法，专门力守，不容一毫散漫。任十二分专门修学，尚难达目的地，况散漫，可乎？如世间人学木匠，拜过师后，天天拿斧头，慢点就要吃家伙。十天八天一挨，挨不下去，即借词告假，或设法私逃。归家，又挨父母打骂；不归家，肚子饿得做蛤蟆叫。情出无奈，只得又学剃头，先把肚子混饱。一到理发馆，这里烧茶，那里挖耳，手法稍重，耳朵淌血，被人一骂，剃头手艺又离开了。三家学徒弟，四家混饭吃，弄得到老，一门不入，终成浪子。
又如学佛人，闻说持咒得通，放下身心，专门持咒；未到一年，这里见神，那里怕鬼，辄自思之，恐少根基办此大法。听人劝曰，顶好念阿弥陀佛，再好没有。生前一句佛号，死后九品莲台，这是我到家办法，任死再不改换，任死以此为行，此志向真高，即日放声大念。佛已念到一年半载，因有专门，没有专行，又闻人说朝文殊开智慧，即时妄念又贡出来，即将任死不改念佛真行，倒又忘了。复又这里找扁担，那里忙香袋，一肩云水，路忽记曰，我发死愿念佛，今日倒又朝山，自恨自己太无恒心，叹气而止。真修行人若照此样做去，终不能成大器。
假使参禅，更加一层，要专门参，念动无形，修学无相，专在念佛是谁句子上，修一间房子，打一个高铺，二六时中，穿衣吃饭，屙屎放尿，在此住他三十年，不悟不休，始有相应分。若参禅人无长远心，无坚固志，难办此道。何以？世间学不专门，终成浪子；出家事不专门，终成废人。浪子与废人无关重要，禅参不通，埋没自己。因本来面目住在禅里，故不参不可以。
一心
参禅人贵在一心一行，可办大事。如心不一，若二心者，二心即离参也。世间各事不问一心，只要认真苦学，不稍生懈，事可能成，足矣。独参禅一法，不但二心不能参，一心尚是权用，直到真参，一心不可得，可得非真参也。参禅如何要一心作么？无始不觉，只由一念而成妄心，妄心以前即是一心。一心一念，名别体同，故初为一念，今指一心。一心从散乱心中办成一心，妄心造生死，一心止生死。吾人在妄念中受尽无始无终苦楚，其心益苦益乱。乱心造业，感报万端，历尽尘沙大劫，闻一心名字，尚不可得；今日得到一心参禅地位，不参即乱心，参即一心，才知有一心名字。万幸万幸！好险好险！最初参禅，只顾一直参去，不问一心乱心。何以故？妄念中说一心，久之即成一心；一心中说乱心，一说即成乱心。所以只顾直参，不稍一问，问即妄也。
大地一切，人与非人，现在正是妄心作活计，谁人能识得我在妄心中不好，我要了这妄心才好。因妄心有轮回因，妄心有生死因，妄心有世间因，妄心有苦海果，真知道妄为苦本，并有返妄归真之道。一行即了者谁？“念佛是谁”是也。非一心不能参禅，非一心不能办道，非一心不能起疑情，非一心不能了尘境，非一心不能空世间，非一心不能了烦恼，非一心不能收视听，非一心不能脱身习，非一心不能除妄想，非一心不能悟真心。一心之心无名相，无依倚，无表里，无界限，无边际。一心之力胜佛力，一心之功胜佛功。何以故？非一心不能成诸佛，非一心不能成菩萨。一心之道，大非浅鲜，若人念佛念到一心，生西稳坐；若人参禅参到一心，明心见性，瓮中不能走鳖。
一行
参禅人只行参禅一行，千足万足，若泥一脚，刺一脚；天上一脚，地下一脚；正道一脚，外道一脚；精进一脚，懒惰一脚；空过一脚，胡混一脚；果然脚跟点地，那是脚脚皆是，否则触途成滞，步步皆非。前之一心，非众心莫能归其一心；此之一行，非众行莫能归其一行。行之一字，众善之门；行之一字，众祸之门。世出世人，有开眼行者，有闭眼行者，有向上行者，有向下行者。凡所有身，皆为行本。由是头行则顶礼，脚行动者，动已成非，行更非也。眼行观色，耳行闻声，鼻行嗅香，舌行尝味，身行触抹，意行缘法，至此欲想回过头行，则万难矣。由有此身所行之道，共有六道，非身行持戒培福不能生天道，非身行仁义道德不能生人道，非身行布施嗔斗不能生修罗道，非身行破戒毁谤不能生地狱道，非身行悭贪吝惜不能生饿鬼道，非身行愚痴蠢笨不能生畜生道。此六道众生真正可怜，害在这个行上。人虽有身，身若不行，六道全空，空无一有，自此不怨有身，只怨妄行。
或有问曰：“我已住这个肉身，何能老坐？多少总要行行才是，岂不坐久成劳？非也。可惜满世间人一直向外行，无一人回过头行。果有一人高声厉曰：“天下人尽向外行，弄得人类满大地，畜类满虚空，将何底止？”我今天慷慨告天下人曰：“我独向转头来行。”即回光返照，向自己身内找真自己，找时又名脚跟下事，又名本分事，又名了生死事，又为办成佛事。天下人问曰：“你怎知道我向外行？”该内行者曰：“问我者谁？你若领会，许你向内行，否则天下人看我独步大方去也。”“咦！独步大方难道不是行否？恐一脚比我们行得多点。”该向内者曰：“请你们跟我来罢。”天下人闻而不敢直答，曰：“你这个行不是身行，看看好像是心行。”我劝天下人能知心行，敢保天下人尽是诸佛。何以故？心行处灭，达诸佛体是也。
究实
参禅人正要研真究实，许参禅有得力分。若循循故态，不但不能开悟，久之连功夫渐渐灭忘，诚非细事。行人首先要知道，参深禅者，大非三年五载功夫，必先从欢喜打妄想，不许打妄想；欢喜谈笑，不许谈笑；欢喜穿好的，不许穿好的；欢喜吃好的，不许吃好的；欢喜要面子，不许要面子。要知欢喜者乃我业身，无始劫来久久染此大恶习惯，称意则欢，逆意则怒；今日不许者，乃道人狠心截断无始身习，大要留心，时刻用意，才能除得一点半点，否则今日除习，明日染习，还可以加重。从满身恶习，慢慢狠心呵斥恶习，有一习即呵斥，有半习即呵斥。如何呵法呢？类如淫念忽翻，即快狠心，一呵曰，一不歇再，以淫念息为止。要知这一，念头不向淫念去，即正念吼邪念是也。
日用中一切恶心恶念与道有违，即快一，一即了，省事多多矣。如行千里万里、万万里路，头一脚若行错，即一，错脚收回，即行正路，算来所错不过脚巴。最初一错不，等到错千里万里再知是错路者，已枉费许多时日及辛苦也。又如火为恶性，一点情面没有，遇着即了，假使如洋火大的火头，一指头可以按息，等到烧着草堆，就难息了。又如淫念将起，一即息，若不用这一，先动淫念，次动淫身，再动淫事，复受淫报。思之，亿万千年之淫恶地狱苦报，只少最初淫起一。这一可以了淫念，可以免生死，可以出轮回，要知这一，直达究实目的。目的为何？直是我人着有。一，有不可得；再，空不可得，是名研真究实功夫。能得到一切恶念将起即功夫，正与参禅相应。不过猛力一，只防止息恶念；再，准防恶念不起。并无发明一处是何处？恶念又是何处？终非大了目的。大了者，只有参禅发悟，任何一切彻底掀扬，至此不但恶念无，善念亦无，何寄乎？
持久
参禅人功夫能做到不打失，不走作，不间断，三能办到，许是功夫持久。何以故？正提起念佛是谁句子，审疑清彻，念无浮昏，见无细妄，任见色闻声，功夫尚在，名不打失，不被声色转去是也。二六时中，历历明明，精参实究，从早至晚，未有一刻微懈，是名不走作。心心力参，念念深审，无不参之念，无不参之心，有心心参，有念念参，有心即有心参，有念即有念参，无心即无心参，无念即无念参，只知有参，不知不参，是名不间断，斯为成佛功夫。三能如是，正持久功夫，功夫即参禅也。
如此行处，外人见之似觉难行，做到这样功夫，才有成佛少分。思之，太难太难！随拈一则，问诸仁者：如世间人发心种田，身居田上，心存田上，事忙田上，岂不口说田话，身做田事，心存田念？及至于叫他看顶好的把戏，他都要忙田事，无一时半刻休息。另有人问曰：“你忙田，何苦之甚？”该田者曰：“不忙没有吃的，任怎样忙，尚不够吃，何能不忙？”再问曰：“你的身可以忙，你的心没有忙，心既清闲，请用心念佛好吧？”田者曰：“身心俱瘁，哪有一毫闲心做别事？”再追曰：“别事比你田事更好，何不为乎？”该田者即正声曰：“种田人只知种田，不会其他，不愿其他也。”由此一切各事，概此类推，不复重赘也。
种田人因他身心俱在田上，今年忙，明年忙，久之久忙，纯熟上加纯熟，身心持久，是名世间持久。故任何人指出比田超万倍好处者，终不愿为，因只精此而未精彼故也。我等参禅人亦如种田人，做下手功夫，身心俱瘁，久不稍懈，方可明了。悲乎！世人用不持久之心，受不持久之身，做不持久之事，住不持久之地，修世间因，感受世间身，忍受世间报，终无持久目的地。只有真参禅人，先在朝更夕改声色中参，次在梦幻泡影中参，由参久之念，念久之参，参不能忘念，念不能舍参，念与参持，参与念久，是知此念虚空不长，此念可久，参念撕结，足可久持。先由久持之参，再忘持久之念，能将持久打破参念，不但参不可得，悟亦不可得。
坚固
参禅人日用中心不坚，不能常参；力不固，不能久住。是知参禅一法，人不易知者何？禅为一张薄纸，捣破即空；禅如镜上灰尘，磨净即见；禅为空手拳头，手松即了；禅为芭蕉中心，剥了即无；禅为空中云雾，一扫即去；禅为春天花艳，风吹即谢；禅为三冬冰冻，一热即水；禅为柴中火炬，一扑即息；禅为大地黑暗，日出即明；禅为众生妄想，一明即了；禅为真不明白，一疑即悟；禅为无迷无悟，证者方知。
是知此禅为生佛种子，人不易见易知者，因种子得其嗔、爱、喜、怒、身心，如水土之营养，故尽未来际穷不能尽。今拟收种子，拔根茎，下枝叶，取花果，同时俱空，要得空众生，必先参禅。禅即生佛种子，参为拔种子器具；种子起出，自众生他众生消灭无余。又禅如根本障，障去即成诸佛，当知诸佛与众生只隔当人一念，念即禅也。思之，诸佛之佛尚不知何处不佛，众生之生，实在我人念中。难道我人当下这个妄想靠诸佛不远罢？非也。近尚不可得，远更不可得。据这样说，岂不我就是诸佛，诸佛就是我罢？又非也。生佛虽不分别，中间隔住一个禅字，若能打破禅关，是真不隔。
然生佛所隔者，一禅，望我等天下人务要认清，今日在禅上参，明日在禅上参，久之参究，达到坚固不退目的，直到打破禅关，佛不可得，生亦不可得；再下苦修，生可得，佛亦可得；尽虚空，遍法界，十方佛祖、大地砖头，悉成永得。此永得二字，甚坚且固。虚空虽空，不能称真空；大地虽实，不能称永实；有情虽有，不能称永有；无情虽无，不能称永无。唯永得自得，自得终成归无所得。大劝我及天下人，尽有心者尽有禅，尽有禅者尽有关，尽有关者，认真急参，慢参则无破关余地。急参，久参，坚固参，久之打破各人心关。心关，即禅关也。
得力
参禅人参到得力处，忘身心，忘世界，上不见有天，下不见有地，见山不是山，见水不是水，斯为功夫得力处。功夫做到得力处，未审是何处？要知何处，总归得力处。既得力，即忘处；忘处之时尽不记，只知猛参不知力。知力即得而复失，得而复失力何居？知之一箭直入骨，拔知箭，取禅力，正使功夫久未息。久未息，不问得力与无力，功夫一旦做成功，禅关破后莫休息。试问：禅关已忙到打破，何以不休息？休息之过非等闲，上负佛心下昧生，若做大乘菩萨事，赶快舍小救众生。我们若不参禅，万不能悟道；若不参禅，自己万难照顾自己。
今已开悟，切念众生痛苦，回忆我是一个与众生相同的凡人，不料达到度生目的。既能度生，必知众苦；不知众苦，不能与乐；要得与乐，先运大悲。做到慈能慰乐，悲能拔苦目的，许是菩萨心，截断二乘种。诚能如是，自他俱利，何忘得力功夫？因参苦禅时，绝人我，忘寝食，泯疏亲，离愦闹，远尘垢，截爱缠，断俗念，始可顺心乐意，做得力功夫。若不在千万丛中经验过来，不但度人无力，办到度自己事，尚属茫然。庆哉！今日是我度尽自性众生时，至非得到真功实行力量不为大功；有此力量，方可够得上打破生死禅关。禅关既破，赶快忙度众生，始称佛子。
散心用
参禅人一念禅，一念妄。在一念禅时，这个念头一到禅上，四望无门，喊无人答，叫无人应，三念两思，两念一想，实在登不住，住在禅上，如火烧身，才叫难过。思之，把我弄到这里作么？上不见天，下不见地，又不见一人与我会面，恨曰：这个什么禅！我无量劫来直到今天，哪里都跑到了，未见这个地方。如人初到黑房，伸手不见手，黑得不能动脚，稍停半刻，咦！似有小亮，可怜这个造生死的大恶人与他客气叫个念头，把他关住一个黑房，初见是黑房，实不愿住，乱碰乱跳，跳辛苦了，休歇片刻。黑房渐见微亮，这里瞄瞄，那里瞧瞧，见不到什么东西。起一脚，碰出外来，欣哉好快活！无故把我弄到一个黑禅关边，初则尽黑，次则微亮，又无一人与我谈心，实在闷不过，糊里糊涂，一脚跳出，想想再也不肯到那个黑地方去。此为一念禅之现状。
一念妄者，才被这个黑禅关了片刻，一跳出外，这里抓头，那里抓脚，又打欢喜，又伸懒腰。弄到一百多斤的肉壳，到跑香，又到一间尿房放尿。回头望到无执事时，即偷偷与人充两句黑壳子；一见执事，即闭目藏睛。人见到曰：“某人倒不放意。”其实黑壳子倒充了多少，外面装好人，里面真坏人。又闻善知识开导曰：“为人要内外真实，不可阳奉阴违。”这位禅人即脸红面赤，又到坐香时间，才盘腿子，复做参禅生活。思之，人疑行居坐卧不离参禅，我觉得有好大时候心里并无念佛是谁，真惭愧，曰：“向后任何再动，决定要带住念佛是谁动，不准离功夫，听他乱动。”此名一念妄，妄即散心而已。
有心用
参禅人在散乱心中参禅，不是妄想打功夫叉，即是功夫打妄想叉。何以故？正要用功，妄想拥拥而来，知道妄想来的这个念头，已打了妄想叉不少。若再知道是妄想，还要去妄想，再要灭妄想，那妄想就要发无明。何以故？无始无终的劫数皆是我妄想，造的虚空大地，造的砖头草木，造的一切万物，造的十方佛祖众生。你这个野念佛是谁，应当不容你在我处站脚。因我家里，别人请得来的，先是做客，后占我地盘；次要我家人顺他，今日竟敢还要灭主，岂有此理！尽世间一切天堂地狱，皆是我慢慢苦守苦办成功的。你这个念佛是谁好大的胆子，先把你当客待，今天预备要灭我，我的力量，已被你弄去不少。现在看你一脚一脚走到我睡觉的地方来，要将我一变为“念佛是谁”的老用人，倒要听你指挥，这一力不胜举的一件事还有什么方法逃出？恐怕益逃益往他家里逃。好吧！我看你为了我的地方，辛苦也很有时间，倒不如做你的乖乖儿罢了。只得怎说怎好罢。
大劝参禅人，只要苦守禅关，不怕这个恶罗刹的妄想，功超佛祖，过效阿鼻的本事，我今天参念佛是谁，明日参念佛是谁，久参久审，得到永久不退功夫，就将罗刹妄想心肝往外面拔出。唯妄想这个大恶人，诸佛他总不怕，单单独怕“念佛是谁”这个金刚王宝剑。何以故？望行人细看，妄想打得天翻地覆，有趣得很，一提念佛是谁，脚都不敢动；再若一提，躲身无处，骇得成呆子。除念佛是谁外，任何最有本事要想令妄想停一刻半刻，从未有过。转请世间仁人君子不妨试验试验看，到此放开手来用功，处处是得力处，毫无挡绊，正名有心用。
无心用
参禅人参到外不知有世界，内不知有身根，中不知有识心，能参此禅，还未达到无心目的。何以？参到无心这个功夫，直参直去，无顾盼，无思虑，无分别，无他念，无自念，无有念，无无念，无参念，无不参念，许真无心功夫。
有问曰：“每闻宗下人言，世间最易，莫如参禅；我说唯参禅为真难。何以故？今日讲散心用功，明日讲有心用功，又讲无心用功，再讲真心用功，又云觅心了不可得，又云心空及第，又云心空一切空。似此这一心，那一心，实在把人头脑子弄晕了，不知用哪个心才好，似乎比世间一切事还要难些。”
答曰：“请汝由扬州到瓜洲，直去就是。试问：这一句说了，可以走到吧？必问你曰：由扬州去，从哪一门出？城外太平否？川资充实否？还是水路，还是陆路？三汊河有摆渡否？六浅地方有茶亭可吃茶否？八里铺有饭店可吃饭否？四里铺无多铺面，到瓜洲吃午饭否？请问扬州到瓜洲，咫尺间之路，尚有经过这许多事，所说可多否？若以此少路言有许多情状，何止从薄地凡夫业障心里说到诸佛心里，行到诸佛心里？可以万万年恐说不了。”
今日参禅之人是凡夫，从禅参到诸佛心中，何云言心之多，说事之广；唯恐未通禅意者，何足怪也？今日用到无心功夫，日用中见闻觉知历历明明，唯不与身心世界有一毫念。有毫厘念，即成有念，有念有身心，无念皆是无心，还未忘参禅一念，是名无心用。
真心用
参禅人由散乱心参到有心，只有参禅心，无妄想心。复由有心，用到无心。无心，无世界身心一切心，至此绵密不稍间断。类如钻木，只有热性，再加绵密，则离识心影子。只有功夫，不存功夫知见，是名真心。真心之道，如钻木有烟，定有火出，明知有烟必有火，无火，烟从何出？是知烟与火不离方寸，稍有间隔则火熄，烟随断灭也。如人能办此真心用功者，大非等闲事。此真心用，并非初浅禅人有惯口吻曰“参禅，要真心参，要着实参，要真实参”等等，大相迥别。类如一个在妄想窝里参，一个在法身边参，足称天地悬隔，到此真参地位，因上是真参，果上是真悟，诸佛护念，龙天拥卫。功至无心时，尚能感动圣贤呵护，何况无心后之真心？
在《解谤扶宗书》内，虽详加深指，恐现代行人厌深取浅，所以超近指陈。间有根器稍大，未能荷负大悟法器，即从此处休歇。此地见处，大相仿佛，亦可谈玄说妙，更可漫自承当，并有机锋转语，扬眉瞬目，擎拳举手，单合掌，小低头，咳唾掉举，觉知疼痛，但许住在门外看家庭，正面见到一二，反面不能尽见，故称门头户口汉，又称光影门头汉。若称得少为足，又隔远也。二乘得少为足，有十八变神通，飞行虚空，自由自在，不受后有，已称罗汉，岂可比欤？真心用者，真疑用；真疑用，真悟入。自此方知参为正知，疑为正行，名实俱真，必开大悟。古人云：无疑则无悟，疑为悟因，悟为疑果。
功夫不被世转
参禅人功夫做到不被一切转去，不被世间转去，难道不吃世间饭？不吃世间茶？非也。早知世界无常，诸行非久，虽在世间，常离世间，只住世间地，不染世间情。为何只住世间地？当知地为人之营养品，地为众生造乐处，地为诸佛行化所，地为菩萨行道处，地为人间造化物，地为人与非人立脚处。大三灾到，地成水国，修行至道，指地为火宅，难救众生，指地为苦海，地之害大也，地之利大也。人有生老病死，地有成住坏空，人之大死，地之大空，地与人同一本性，地与人共一种生。
参禅之人寄居其地，地为分内物，非分外物，虽居无过。世间情者，及一切见色闻声、情爱取舍、人我是非、烦恼无明、善恶果报、天堂地狱、饿鬼畜生、贪嗔十恶、忤逆不善，一切诸行，至我禅参，有日打破关来，不但世间情空，世间地亦空，分外物不住，分内物亦不住也。今日功夫不被世间转去者，实因一向做功夫，专心一致，毫无境遇。早已仰不见青天，不但不见，连仰见的念头尚不可得，何青天可见？低头不见大地，不但不见，连低头之闲隙更不可得，何大地可见？甚至于行不知行，也是忘世间；坐不知坐，亦是忘世间；住不知住，更是忘世间；卧不知卧，复是忘世间。
世间各节早已忘得干干净净，参禅功夫早离世间，参禅资养还在世间。身虽住世，不过造身之报指在宿生，报在一天，身住一日。宿报尽时，身归大地，大地养我身，大地住我身，谢水土之恩，培我道念；感世间之德，悟我法身。几十年功夫，未忙世间，未闻世间，未替世间做事，只是一个空身，吃世间，喝世间，而心尚未闻问世间。借世间香花，培自己福慧，一旦功夫做到能转世间，那是将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩，报世间恩，四恩总报。
功夫不被身转
参禅人能办到世间转不去，功夫有了进步。如何是世间转不去呢？类如正参禅时，外有好看色相，无心望他，此为不被世间转去。不被身转者，身为众苦之本，身为世界仆人，身为天堂香烛，身为地狱火丸，身为修罗美酒，身为饿鬼咽喉，身为畜生鳞羽，身为人类粪囊，身为二乘禅定，身为菩萨化身，身为诸佛事业，身为祖师心肝。身之一字，苦得非常，乐得非常。
身为众恶之家伙，身为众善之家伙。要知身本无情，受有情使，造世界，造人间，非身莫造，今日参禅，正要打破这个造业家伙。何为家伙？身虽无情，偶受恶人摆弄，恶人住此身中，恶人要吃饭，使身赶快替恶人弄饭；恶人要邪淫，使身赶快替恶人做坏事。所以指身为木头人，木头人故为恶人用具，用具即家伙也。参禅人正用心时，若随身家伙转动，那岂不是这大的禅功轻轻被木头人转去，何不愧乎？任色之好，舍眼目；任声再好，舍耳朵；任香再妙，舍鼻子；任味再好，舍舌头；任动再巧，舍身体；任法再妙，舍意根。此一身家具能全舍尽，即是不被身转。若无力全舍，稍舍一二之处，终被全身转去。
全身家伙厉害得很，类如被眼转者，转去即忙打倒禅功，快做眼睛生活，贪得世间半小时之乐，再想回头用功，心肝被人拔去，任怎样用，总不入心，如隔靴抓痒。自此而后，受一大劫苦寿，身被火烧，即成火球，喊天不应，入地无门，这时忙苦难熬，只怪当初弄那半时小乐，那就忙苦，无暇顾及功夫。所以参禅人恨身入骨，万忙参禅，不容一毫念头缘在身上去，一去就无归了。纵归，只是一个假面目。何以？被身转后，身即受人间现在未来果报，任身有痒有痛，有污有净，能不顾及顶好，稍在身上抹索一下，就被身转去了。正要被身转去时，赶快一吼自己，可以得救。
功夫不被心转
参禅人用心，心上是个禅，禅上有个参，心、禅、参三，许是正参。不正参者，不知心为何物，亦不知禅为何物，复不知参为何物。果能知心为无明本，妄为变异本，心无住处，妄无根据，凡所有心，只是一句明言，凡所有妄，更是虚无定体。能在心不知妄，妄不知心之处参禅，是成佛禅。何以？诸佛悟此成诸佛，众生迷此成众生。禅人在此迷悟关头，类如左手抓住众生权，右手捉住诸佛柄。参此禅者是心禅，禅此心者是心参。有禅即心，有心即参。禅、参、心如三股麻绳，远看即一，近望则三。心如得罪幻人，自取灭亡相比拟，心即幻人罪，禅即幻人物，参即幻人手。幻人用手执幻物，破坏幻身，诚以幻除幻也。
是知幻人之罪，大过虚空；幻人之罪，大如大地；幻人之罪，大过众生业；幻人之罪，大过诸佛福。今日回头，深知惭愧，自愿捐身，自肯受报。幻罪人者，初不相信我有何罪，次被人劝，受人逼拶，久之识得见有世间的一个“见”字是根本大罪，闻到世间的一个“闻”字是根本大罪，觉得知疼知痒的一个“觉”字是根本大罪，知道是你是我的一个“知”字是根本大罪。心之罪状，略有“见、闻、觉、知”四条，广则无穷无尽。
既能畏罪，逃进心关。关内生活，大非他比，无荣辱，没疏亲，午夜光明胜日明；头顶佛，脚踏佛，口中声声尽是佛，除佛以外别无呈，寂光佛土无比伦。禅心不破加紧参，参透禅心会本人，本人本自无修证，修证何妨碍本人？此个人，要认真，无头无脚无诸根，不是参禅勤苦力，险些错认定盘星。至嘱禅关未破人，不可认贼为子亲。既参禅，必叩关，关外修行下苦参。苦忘世后复忘身，忘身之道未为真。赶将忘者快认清，一拳打倒用心人。心即人，人是心，忘心之后没疏亲，寂光净土又添人。
功夫不被昏沉转
参禅人竖起脊梁，捋紧拳头，头靠衣领，不稍松懈，“念佛是谁”功夫提起，字字分明，念念清澈，不缓不急，如人要我命的样子，还加重要，放亦不下，提亦不起。放不下者，功夫纯熟，如妄想式，妄想无提起，无放下，大似长江流水，找休歇处不可得。提不起者，禅功深密，参力精熟，毫无间断。无间断者，功夫只参不歇，稍歇即放下，因放下后再提起者，非紧要功夫。总之无休歇，无放下；无放下，无提起，功夫既未打失，起个什么？是故提亦不起也。
昏沉者，一昏即黑，直使百无所知；一沉即坠，至是渺无所有。昏沉有二义：身昏沉者，居此清白地上，午夜向外驰求，随流入流，毫无觉识，正不知身非我久有，不但久有不知，及暂有更不觉知。恰如白日睁眼做大梦，昏之速而沉之锐。心昏沉者，心之本身范围很大，历史很深，唯人日用而不知，纵有知之，妄指身为心有，并无一人置身不顾，以所作所为之心为身中主。身昏不动，随即沉于床榻；心昏不动，关起门来翻家事，过去存货多少，现在存货若干，未来货销何处，一霎时心事办毕，疲病复原，又做白黑生活。
悲乎！大地昏昏，人心昏昏，业识昏昏，醒待何时？痛哉！我等参禅之士明知心为幻化，身为泡影，尽被昏沉缠缚。自我参禅得力，身不被昏黑转去，心亦不被昏黑转去，直到深禅幽邃，不但昏黑之身心不住，亦任清白之净地更不愿住。此功夫力量不被昏沉转去，任转何处，就在何处究竟功夫。久之，全功夫中不知有昏沉，全昏沉中有得力功夫。功夫与昏沉打成一片，方许功夫不被昏沉转去，转去亦有功夫。
生死在抱
参禅人参到身不可得，心不可得，身心俱不可得。何人造生？谁人造死？身之生老病死，心之生住异灭，与此身之老死无关，心之生灭有责。参禅之心不灭，不灭即无生，心既无生，生从何有？有即生生灭灭，念念不停，何无心功夫乎？能将参禅之心不许有一心，更不能有二心。有问曰：“正参禅时，云二心不能有，诚是。为何一心不许有？”若知有一心，知即一心，即成二心。由是二心既不可得，一心当然不可得。何以？二因一有，一亦莫守，是真一心，是真离生灭，是真离生死。要知生灭为因，生死为果，先了生灭因，后空生死果。
有心灭身未灭者，有身灭心未灭者，其意云何？禅参空寂，无念无生，此名心灭。借有尽身，行无漏行，此名身未灭也。有身灭心未灭者，宿感报身，受诸苦乐，苦乐报尽，身即灭亡，此名身灭。借善恶因感善恶果，此名心未灭也。心灭身灭，复有二义：心灭灭生，因生一生，种种诸生，吁嗟一生一轮回，一生一性命，一生一生死，一生一世界，能将初生一灭，种种诸生即灭也。身灭灭心，因心一生，种种诸身，悲夫！天人身、修罗身、人类身、地狱身、一切飞禽走兽身，能将初心一灭，种种诸身即灭也。参禅一鼓猛劲，直参不歇，佛劝我不参不听，魔逼我不参不信。至此，不但生死在抱，生灭的这个罪魁，也被参禅得力捉住，庆也何如！行人做功夫，要做生死在抱的功夫，许是了生脱死功夫，许是明心见性功夫，许是大彻大悟功夫，许是成佛作祖功夫。咦！参禅功夫能把各人生死弄到手，还在手中抱住，谢谢佛祖大众！
百尺竿头
参禅人念世无常，观身最苦。何居苦地，受此苦身？真与世人同一途辙。那是你苦我苦，通身是苦，通世是苦，岂不成个苦海？每有人言：“苦海茫茫何日了，生来死去几时休？”思之，的确不错。由是气愤填膺，猛立出尘大志，一脚跳出凡笼，出家受戒，访师学道，行苦参禅，朝夕无间，无闲吃饭，何敢睡觉？收视听、力深参，奋勇不顾一切，一心要透三关。细心追究细无心，无心忘后不生生，生不生，正用心，用心之处使全真。
真心用，绝疏亲，诸佛不能近，众生不能亲，独步上头关，百尺竿头顶，处不及，莫稍疑，竿头之上路多歧。先脚水，后脚泥，平坦大地未稍疲。十字街，慢经行，直至人稀少问程。不怕鬼，不畏神，一步一步慢高升，石头路滑不求人。地行了，至山根，左脚碰到虎，右脚踩着冰。山难上，路难行，荆棘茨厚乱伤人。行一脚，拔一步，手抓不及连身仆。腹内饥，眼泪滴，稍一松手命归西。一猛劲，向上奔，一脚石头一脚藤。十天拼，五天征，人我不顾有何亲？上不见天，下不见人，佛不问我事，祖不关我心，大愿菩萨力，更难度我身，豁然直上路无程。
放眼看，无一尘，孤峰顶上一毫极，竟登竿顶看归程，喊无人应，睹及分明，脚下一竿竹，心内坦然平，念佛是谁事，指日可圆成。参禅人参到杂念妄想，恰如十字街头，杂念稍清，宜参不歇，嗔爱不关，善恶不念，譬喻一步高一步。世间无念，身妄无心，即一鼓上去路难行。不求佛，不度生，圣凡不立没疏亲。类如一直上到顶，竿头极坦平，放身不下上难能，一脚不足踏，两脚更难伸，好在真疑上。真疑切要真，莫疑是杲日，杲日待天明。
悬崖撒手
参禅人参到万仞山头上的禅，拜望我界僧师与一切世人，仰请寻路而上，跟门而入，赞为盖世高人。若久住尘埃，深被飞灰湮没，终非君子上策。稍有知识者流，念红尘如敝屣，想名利若身泥，世间之牢，家庭之枷，儿女为讨债鬼，夫妻为报仇人。详阅世情，无一是处，何不回头，问问自己？问曰：“哪个是我自己？”答曰：“除你臭皮袋肉壳外。”简直深追深问，问到口吃饭未吃粒米，身穿衣未挂寸丝，再加详审。根器大者，一步登山，既到山顶，切莫自他顾盼，更勿四望邻峰，上山生活更非汝事。回忆世间人，疑曰：参禅一法，似琐细事，又是登山，又是到顶，又是起疑，又是深入。何不一天两天把他一刻办好拉倒，免得罗里吧嗦，似觉太难，令人闻之，畏而且厌，诚大非也。
试问：汝身有尊活佛不住身外，不住身内，不住身中，寸步未离你身一脚，你想什么办法要见这尊活佛？请你认真详细思量看。若不顾他，则辜负先灵，埋没自己，长沉六道，出苦无期，能忍心不顾否？咦！今日讲到竿头进步，极关重要，何以能弄这些俗话遮盖作么？正被说着，请问人到万仞山峰，上山无路，下地无程，正是口不能议，心不能思，何言说心思之有？要知宗下极处就是“语言道断，心行处灭”，少一转思，身归崖下也。但崖下事非世间事，与出世事稍可比拟。我今日讲到此处，并未明言如何若何，望阅者莫错会意。责曰：“开悟形色，尽行吐漏，恐误学者前程。”我依古人曰：“若向你说破，待你开悟，要骂我在，然我不落天下人骂。”
绝后再苏
参禅人初学死世，再学死身，复学死心。世可以死，身不可以死；身可以死，心不可以死。要知死世，即是死世之色空；死身，即是死身之业习；死心，即是死心之惑障。并非死世，世死则离处；亦非死身，身死则离世；又非死心，心死则离身也。从凡夫地，至此悟来，毫无奇特，只是离世之明暗色空，离身之嗔爱取舍，离心之心意识智。身、心、世三，离清扫净，绝灭无存，无存不存，大活过来，足可震大地，足可动诸天，足能了生死，足可成佛祖。劝天下人，要为此人，要行此事，要修此因，定感此果。
问曰：“这个凡人死透，复活过来，就称圣人，从何下手做功夫呢？我世间人可以行行看，行不到，有个凡人在；行得到，做个圣人多好。”答曰：“你在身、心、世三字下手，如何了世？如何清身？如何空心？实是最低程度、极微小事，并不费深功，亦不化多钱。肩不挑半斤，手不提四两，单抱定念佛是谁四字，今日也思索，明日也研讨，今年也察审，明年也追究，久久纯熟，自有达到目的地，要紧。任生任死，只行此法，不行别法；任危任亡，只此一心，不生别心。能一心一法开悟，有瓮中捉鳖之易；若多心多法，如海底捞针之难；难易皆自取也。真活过来之人，对明眼人前擎拳合掌，涵盖相投，机锋相扣。若悬崖时，稍生顾虑，即堕身死汉，名半死半活人。”此人见善知识语言问答，即面红失色，不能再问，再问心慌，学人不可学此人。
过祖师关
参禅人根器有大小不同，力大直透三关，力小透两关，力再小，透个祖师关；还费了多少曲折，吃了多少辛苦，才进此关。一进关来，谁知无量劫作善造恶，生死轮回，皆一场迷梦，今醒过来，满面羞颜，大生惭愧，悲喜交集者有之，痛哭流涕者亦有之。自此改头换面，专做培福生活，于身三种恶习一时净尽。有过重之根本习气兼修兼了，整肃威仪。于口四种恶习，极深且熟，至是出口之非，开言之过，大需审慎。有重习不易转者，深培口福，用消口业。于意三种恶习，自始至今，举心即错，动念即乖之习惯，佛祖力大不能除我，菩萨愿大不能救我，阎王恶大不能灭我。
佛祖能除我贪嗔痴，既能除我，必能除他，满天下人岂不度尽？菩萨不能救我，而我何能受救？苦稍受救，则世间人悉皆无我，我既能无，何人世乎？阎王若灭我者，地狱三途将无人到，地狱种子亦空，复何人做阎王乎？心之贪、嗔、痴，诚为世界种、法界种、六道种、冥界种。要倒树，定拔种，种子者何？我人之心是也。今日进了祖师设的这个“念佛是谁”一道关口，不但进关，在这关外歇歇，也得无穷受用。何以？身业不净，口业不净，意业不净，何能达到祖师关边际？任何人能在心地上说一句话，直须三业清净，再讲进祖师关，深恐成佛不远。我所讲者，皆是功夫程序，并非见处。见处到者自知，无容我讲，我讲成非。
破重关
参禅人必须努力加参，勿稍观望，观望则休止难进也。进祖师关之人，见到祖师门下事，识得祖师度世心，虽在门里，依旧徘徊殿角，未入堂奥者有之。祖师肺腑，关内幽微，尚未窥见者更有之。所以悟后重疑，即此意也。古人云：“未悟以前，如丧考妣；大悟以后，更如丧考妣。”此皆破本参后，重起疑情，猛求上进。悟后用功，有两条路：一条路到此，还依初路前进，即最初用功之路，此是大人功夫。若悟后修行，只是修而无修，无修而修，可称保任功夫，此为不住而住之见地。若求真住，必须真行，至更进一重门户。真行不行，真住不住，至此祖师所设的关键将难关住。
然大悟以后之大疑者，更如初学，还加猛烈。不求悟，不求迷，不成佛，不度生。心参，意亦参，识亦参；世也参，身也参，心也参；精进也参，懈怠也参；戒也参，不戒也参；定也参，乱也参；愚也参，慧也参；昏也参，妄也参；梦也参，醒也参；此名悟后大参，大参即重疑也。有重疑功夫，定必将开重关，为重悟行人，深入堂奥。根大者斯非我事，虽然生死可了，轮回可停，不肯自弃，自弃则善住矣。当要奋勇猛进，到不疑之地，可到重关，诚不在远。直待深功精密，人法双忘，圣凡迥别，缓缓直透重关。宗门三关，只言行处，不言见处。见处如人饮水，冷暖自知，并非我不言，又莫疑我无言，到此方知。
透牢关
参禅人到此重关后，万不可离初步功夫，千万要紧。类如最初用脚行路，非轮船，非火车，用脚行到镇江地头，喻破本参也。力小者，住下盘桓几日，或就此住下，此是过祖师关人行处。力大者，此处谅非到家消息，即舍前行，途中无荆棘瓦石，平坦大路，喻破本参后毫无阻滞，放手大行，又至南京，范围较广，眼界宽阔，在此想住之人多数；思维至再，前途有路，尽量进行，此行更胜于前。咦！佛本一乘法，方便而说三；宗本一法悟，方便说三关，因根器优劣故也。
然此三关，初参“念佛是谁”，奋勇猛追，直破牢关。有由初参“念佛是谁”直达重关，后久苦修，亦破牢关，复初参禅，行不精锐，力不更奋，加力勉强过祖师关。大力者，如象过河，一脚到底；中力者，如鹿过河，半在水下，半在水上；小力者，如兔过河，全浮水上。假若尽是上根参禅，一齐拥到末后牢关，一时打破，出牢关去。出牢关生涯，直任诸佛一切经教、祖师典章、菩萨度生事业，最上无比之法界、虚空界、实际界、真如界、涅槃界，任何一切佛圣境界，一超直上，过无不及。类如一切诸佛众生，未出虚空一步，牢关正在虚空外，出虚空，即出牢关。足可以虚空为关，谁个能出此关？只有参禅人不劳寸步能出此关无疑。阅者问曰：“正义未见说明。”非也。一关未言正义，况三关乎？
悟后重修
参禅人虽过祖师关，根大者为大悟，根小者为小悟。心离尘境，道不虚行，生来死去皆知，念佛是谁能会，生死能伏不能空，业障可以消，亦可不造，爱欲嗔忿应当空寂。人之觉念稍疏，境遇过重，有时能伏，有时不能伏者，因未断命根故也。破重关者，类如虚空是大关，身是小关，不但出世关，当可出身关。世关为当面关，为生死关，为祖师关。今出身关者，为破重关。重关后之行处者，人忘法忘，心空境空，视生死如水中月，看浮世如岸上花，日无昏妄，夜绝梦思，纵睡有觉，如朗月在。存为福慧本，报尽成诸佛身。
虽然，佛即因中佛，非妙觉后之果头佛也，为不立语言文字，直指明心见性，立地成佛。此佛至破牢关后，以悟为身，名为法身。悟时同未悟，生后与生前，以理融事；无圣无凡，以事融理。佛生俱显，抢培法身之福，忙修慧命之慧，理事俱辞，自他两利，大步清净毗卢之顶，超出一真法界之门。自此，隐而佛体，显而佛用，隐显双非，体用并寂，此最后牢关起修者。见色是色，闻声是声，见山还是山，见水仍是水，行居坐卧，无须这个。有了这个，有了那个，大智如愚，吃饭穿衣忘是我；大才若鲁，屙屎放尿竟忘谁。修悟后之心，培生前之福，集法身之慧，大哉乎也！至哉斯人！请看出牢关人修行态度与我异否？若异，好向脚下检点看。
悟后自休
参禅人务要发心真切，用心精细，一悟即彻。大根器人，并无三关两关；根小者，非三关不可。否则侗真如，颟顸佛性，大非细事。任何有悟处之人，先须上体佛慈，下度众生，必念我等正参禅时，诸佛心心护念，龙天刻刻照拂，想早开悟，帮救众生。不料无仁心者，一经悟道，快入山林，水边林下谋生，深谷穷崖休养；上负佛祖大慈，下灭度生大悲，甘做败种，自肯焦芽；啸虎身中取胆，龙吟顶上夺珠，住法性身，绝后有念。虽有神通，众生不闻不见，独居化域，诸佛常耻常呵，渐出三界之家，久住有余之地。最初因厌喧学道，终将取有余涅槃，尽始全终，难出二乘窠臼。厌人厌世，高超界外安居，其与他人一也，其与他心一也，其与他悟亦一也。因在人间，离世果中，岂可度生？
大劝参禅人，万莫厌喧取静。厌喧者，即是嫌世间闹热；取静者，即是最愁劳怕动。行人正用心时，做到功夫益动益得力，厌动要做成喜动，厌喧要做成欣喧，此之行人，为大乘根，为佛爱子，为法亲儿。但初发心参禅办道，只顾深追，不顾一切，任女色坐我身上，一面功夫得力，一面愍他最苦，将他比我父母，由是恶动之心不可得，世俗之心更不可得。任好音声在我耳边，一面提紧功夫，一面急收视听，将此音声比诸佛声，由是厌喧之心不可得，取静之心更不可得。久之坚持，不稍松懈，习惯成熟，快哉庆也！二乘种子将灭，菩萨佛种生芽，诸佛生欢喜，龙天降吉祥。舍小向大，并无别法，只是依教而行可也。
悟后度人
参禅人至开小悟，加紧用功，开大悟后，不以自身为我身，要以众生为我身。众生苦，我身苦，同住一苦，不知何为我苦，更不知何为人苦。今虽发明心地，开大圆悟，我身出世间，我心出世间，我离苦世界，知道众生苦，快要办到他乐我苦，决定我苦长苦，他乐永乐。想个什么特别办法能令众生父母出苦长乐呢？每闻外道有五能五不能，佛有七能三不能。三不能者：众生无缘，度脱不能；众生定业，欲转不能；众生边际，欲数不能。此三不能者，难了诸佛，苦了众生，妙树百计无能，千思无法。
拟将众生一度即空，不但众生不可得，众生住处还要度了。想起一个我人做不到的办法告示诸人，若能做到，大家同做；若做不到，我一人在苦海中陪伴众生做做看。什么办法？尘世生中发心出家，受佛圣戒，专门参禅，至大悟后，广修六度，勤行万行，难忍能忍，难行能行，至心发愿，由众生始，至成佛终，为十方世界人人灰孙子。要我眼睛，赶快取眼睛；要我心肝，急忙取心肝；全身俱舍，直有一根头发，总要舍掉。还要舍心上一切烦恼无明，嗔爱喜怒，痛痒饥渴。若有一毫世界念头，急忙舍净，成就十方众生父母，供养众生未来诸佛。我有心愿，得自性通，住众生心上，每一众生若动善念，或做善事，我许他做；若动恶念，急代他止。一切众生父母，人人修善；若人作恶，即令恶人心上止恶。十方众生无一恶者，渐至上善，可成诸佛。
开丛林
参禅人发明心地后，自既能利，必设法利人。利人之法甚多，最大之利，莫如开丛林，建道场。何以故？佛出世后，开给孤独园、尸陀林、阇窟山、灵鹫山及诸山等各大丛林，乃十方祖师降临之地，一切贤圣云集之地。有龙天捍卫，伽蓝守护，度人之广，容人之众，守法之严，安居之久，较任何法门，高无再上。佛既如是，吾亦如是，正是代佛宣扬，助佛行化。既建丛林，必依古法，古法有二：一、古法者，佛居世间，弘法之所，度生之处，悉为丛林；二、唐代以还，马祖开丛林，百丈立清规，如大冶炉，如陶家器。陶佛模，出佛相；铸祖模，出祖相。好模型，出好货；坏模型，出坏货。林下主人参禅，一寺人参禅；主人念佛，一切人念佛；主人做经忏，一切人做经忏；主人破戒，一切人破戒；主人持戒，一切人持戒；主人犯丛林法，一切人犯规矩；主人守丛林法，一切人守规矩。
最关重要者，先得其地，次得其人。有地与人，则成弘法基础。正弘大法，必赖大人，有此大人，弘此大法，是名大人弘法基础。何为大法？尽各人力量思维，看谁大，谁为大法？思之又思之，世间最大，莫过于心。心能包虚空，心能含大地，心大莫如悟心之法大，是名最大。最大之法即参禅正法，有参禅之地，居参禅之人，行参禅之法，方许大人住大丛林，弘大法化。能将此丛林遍立大地，尽人安居，普学大法，则真开丛林，真丛林主人，真弘大法。愿僧如是，俗亦如是，方称我心。
正法久住
参禅人当思法既救我，仍须救人，必以救我之法救人，可不负立法之人，亦不违大法之意。此利人之法，非世间法可比拟。何以故？学世间法，只能成世间，此法不但成世间，还要度世间。何为度世间？要知人人有心，人人有法。问曰：“我不知我有什么心？何为有法？”答曰：“你可走路否？你可说话否？你可吃饭否？你可交游否？”该问曰：“这是我做的，安不上是什么心法。”答曰：“你睡觉时为何不做？死时为何不做？睡觉也有我，死时尸摆地上也有我，为何不说话”等云。问者被这一答，如吞一口冷水，眼睛直翻，头上忙抓，不便再问，就想弄别的话来遮盖。真可怜悯者！日用而不知也。满世间人只知有我，不知有心，故六道四生转何能尽？佛出世间，为众生苦，不了自心，故立大法以救人心。
大法虽住丛林，丛林亦非久住大法之地。欲得久住，必住禅人心中，心能参禅，即是大法。一人参禅，大法住一人心中；十人参禅，大法住十人心中；尽我界人参禅，大法住我界人心中；满世界人参禅，大法住满世界人心中。此法与心同，心与法同，人必有心，心必有法；人果无心，当无此法。正法久住，今始发明久住之处，何以故？世间最久，莫如人之心久；世间最正，莫如人之法正。世间能坏，人之心不能坏，法亦如是；世间能空，人之心不能空，法更如是。故正法之久，当有久住之地，地即人之心地是也。弘大法之人，大需自审，能将自身善恶习气除清，自心真妄习垢涤净，行则仪形如神，居则如钉木桩似，坐则如钟，卧则如弓，始有弘大法样子，否则大需仔细。
护正法眼藏
参禅人悟法弘法，万不可兼弘他法。他法，是世间法，从人间地至非非想天，皆称世间。或此世间与彼世间，亦称世间。悟心者出世间，未悟心者即世间。类如参禅带持诸咒，直使咒无灵验，禅亦难通，一脚踏两船，终须失脚落水，落水即空过也。有念佛行半支香，参禅坐半支香者，念佛将熟，心能归一；忽被一禅打失，佛终不能成团。参禅心切，念可精纯，未忘一句弥陀，真疑终未成片。有坐参禅，行念佛者，有行参禅，睡持咒者，有用参禅求雨者，有用参禅求晴者，有用参禅还愿者，有用参禅求福慧者，终非正眼利人，亦非正眼行道。我佛大法以明心为主体，以专门为正行。如周利槃陀伽尊者，生来无赖，出家不识一字，不识一事，世无一识者。佛教他念“条帚”二字为功夫，该尊者记条忘帚，记帚忘条，久抱一句条帚帚条，不三年，成大阿罗汉。
要知心是乱的，法是一的，欲得一心，必用一法，一法久持，其心渐渐转乱而定。任用何法，必须专门持久耐长。身可以终，法不可忘；心可以迁，法不可移。能将定法治此乱心，乱心久必依法而定。由是参“念佛是谁”悟心，念阿弥陀佛亦能悟心，持咒能悟心，看经亦能悟心。不过悟心之法，有间接，有直接。直接者，在心追心，故悟心易；间接者，在境追心，或在他法追心，悟心稍难。难易两头，更在专门与否？一心否？一法否？多心否？多法否？利钝与否？由此辨别，人能行这一法，终身不行他法，不生别念者，诚利根人。若行这一法，行三年五载再行那一法，生那一心者，一生行若干法终不得法。行人只知恨佛法，并无一人怪自己，痛哉！
发广大心
参禅人能开大悟，当发大心。大心者何？类如发愿度人，必发度尽十方众生愿，斯为大心。又念众生苦，发菩提心，但度人不能拣择亲冤彼此，男度女亦度，人度畜亦度。如何度法呢？一见老幼男女，即流泪心思曰：“你是我过去父母，将来一定成佛，我即拭泪心礼。”又见牛马鸟兽，即含悲哭曰：“你造何业，受此报身？我是你儿，你是我父，我如何孝你，怎样同声讲话？”叹息毕，即痛发大愿，愿你早归人道，我好说法救你，收泪而止。复见大地山河、砖石草木、泥巴瓦片，即默念：“你住此类作么？古有顽石听法，木人哭诉，你何人也？我何人也？等我成佛有日，汝等悉听我法音，尽受我法化。”念毕即止。
有两人打架者扯开，无力扯者劝开。有人落水者，即设法救起，并不是直向水中救溺，此辈名为呆菩萨心，先顾自己，再顾他人，方成两得。有小孩挨上人打者，即抱孩头，自与打之；有人要手指者，与之；有人要脑髓者，与之；有人要裤子者，与之；有人要你帮挑担子者，代挑之。此为大心救世，苦心度人。
又有人劝我破戒根、戒体者，不准，彼强为者，砍头示之；有人请我帮他做强盗者，不准；有人请我陪人吃酒者，不准。菩萨道准行，破一切戒不准行。强我行者，宁砍我头可，破一切戒万不可。实由末世行人心虽广大，行未坚持，大意慈悲，不择能否。一日，忽忘圣戒，度人反成害人，守戒之人忽犯大戒。又大心者，不感凡夫果，不修二乘因，此大心名真大心，其庶乎尽也。