余僧俗籍湖北省黄冈县，俗家刘姓，父讳嘉缜，母氏方；俗名永理，字福庭，祖上耕读为业。母怀妊时，不能食荤，吃则腹痛。至临产夜，父见金鲤进房，母见黄袍白须老比丘入内，满屋通黄，不半时，余诞生矣。父命名叫鲤，母取名叫小和尚。父知鲤字，乃孔圣人子名，早死，故遂改理。出胎后，母乳不能食，雇素乳母。不二年，爱吃盐炒干饭。
至三四岁时，喜捏泥土佛像，供于田岸土洞中，日往拜者数次，其他非性之惬与。至五岁时，父授初学书本，不一年，悉能背诵如流。至七岁时，在邻庙攻书，有外道求我，告以《心经》，至“无智亦无得，无人无我相”，豁然省悟，坚萌出家之念。
至九岁时，外道请我先生告《高王经》经中阿閦佛之“閦”字，先生授以“闪”字，复问我，我云不是“闪”字，是“閦”字。比时先生瞋目视我，责我数竹简，怒云：“岂有学生睨视先生理耶？”
从七岁起，每晨待旭日初升时，诵《心经》七遍，日暮时诵《心经》七遍，习以为常。放学途中，见老者，即悲而叹曰：“你死后安身何处哦！”老人顾盻，一笑置之。见年轻妇女，即恨曰：“弄这多花粉涂在脸上，幻作妖娆，而身上臭烘烘的，粉再多也盖不住。”一遇女人对我走，我即让路，曰：“迷魂鬼来了。”
一日，复见打雀子，狩夫正标射时，即拍掌念阿弥陀佛。狩夫见之，气愤填胸，“你再不走，我就你一铳！”我更不肯走。一见雀子弹死，即念往生咒飨之；见牛、马、猪、狗各畜类，用手抚而叹曰：“你何苦受此身形？几时能脱躯壳？”动辄泪下不止。此十岁左右事也。
至十二岁时，每念世态多幻，毕竟蓂茁蜉蝣终非久住之地，立志出家。遂跋涉至汉阳，满拟到归元寺出家，因不知寺之住址，错到归元顶；一进见之，酒肉熏心，呕吐掩鼻，望而知退。予忖度之，定非真归元寺也，恨我因缘乖谬，造化所苦。正危念中，适堂兄忽来，拖走逼归，致未遂出家之志，如是气绝者数次。
一日，父令长跪桌前，边靠一木棍，父拈肉一块逼我吃，“吃则罢休，不吃，三棍打死除害”。我即禀父：“请父打死，誓不吃荤。”我母即拦住。
是年皈依大智老和尚。我问何法能了生死，彼谨教以念佛法门，且曰：“汝能念到睡着做梦还有佛声，再告大法。”如是埋头苦诵，昼夜忘疲，能一时做到梦中念佛，师再有大法可告，喜不自胜。
急不容缓之一句阿弥陀佛，不出声念，易得忘失；出声念佛，恐亲不乐。行念有间，即用竹板书“南无阿弥陀佛”六字挂在伞内，若忘念佛，竹板撞响，即惊觉，佛声不断。若坐，即将竹板放在怀内，忘则取出，视之即念。至睡时，每被梦转，无法念佛，即用净水供佛前，至晚持水用食指画“南无阿弥陀佛”数十遍吞下，使梦中念佛。诸法设尽，未得梦中历历明明念佛，心甚焦急。
一日，诣寺省师，至夜静坐，睡梦中大声念佛，惊醒师父，特来问曰：“你大声作么？”喊不应，推方苏。
师问曰：“汝睡着念佛可知么？”我答不知。
师曰：“此真诚念佛也。”
一闻师言，肃立欣慰，曰：“请师再告了生死大法，可乎？”
师即问：“念佛是哪个？汝可知否？”我被这一问，如喝一口冷水，往下一吞，脸烧飞红，半时不能答，冷坐若呆。
我复问曰：“此法如何用去？”
师云：“候你将念佛的这个人找出来，再向汝道。”师回寮休息。我内心烦躁，意颇踌躇，若学参，毫无把握；若学念，又觉困难。此十五岁时事也。
由是世尘之心冰冷，参禅之念益坚。时值父病弥笃，医药罔效，当思古人为亲尽孝，我何人也？即夜取菜刀，私入佛堂，虔诚拜禀诸佛，自愿割肝救父。盟誓毕，复觅定磨刀石一块，恐防不济，结跏趺面佛而坐。至深夜，自解上衣，正胸膛下用刀力剖，数十转未开，刀钝复磨，再剖方开，刀无血迹，身未沾红，内有干血一团滚出，见之极圆，即用右手伸入，取肝一块，割下三分之二，内如沸水之动荡。割后，刀口无法收闭，热气外冲，即将裤带拦口捆紧，起身礼佛，取豆腐合煮熟透，亲送父床喂食。食之还要，我即婉言安慰，侍父睡着。不多时，病愈。此十八岁时事也。
父母逼我大婚，慈命难违，无法回避，只得事前与女商约：结婚时，名为结缡，不染世缘，各行佛道。该女早已为我化归三宝，茹斋诵佛，岂知该女道心更加贞切，早有不落红尘之志，反劝我终身为道是求。至期，虚与同房三日，我坐蒲团，女坐椅杌，陪母闲谈。母住房劝慰，定要我等安睡方出。如是者三日，母知世俗无缘，怏怏而去。我等各归佛堂修性念佛。此十九岁时事也。
至是父母、兄弟、妯娌悉劝回头，吃斋念佛。我每夜佛堂领众修行，除父不能盘膝外，其余皆长夜不倒单者多年。
至二十二岁时，被叔祖父逼同到任年余。因公牍中极刑过多，功微过重，目难忍睹，辞职归里。虽在宦场，佛珠犹未曾须臾离手，每日佛声不断。至阅《法华经·普门品》云：“若人受诸苦恼，闻是观世音菩萨名字，即时观其音声，即时解脱。”静思猛省，念“释迦牟尼佛”数句，即时观听佛之音声，其时身心清净，万念潜销；方知此事最尊最贵，最上第一，要办此事，非出家不可，如是蓄意赶办行装。我见母亲既已皈依三宝，兄弟妯娌全家信佛，外有皈依者数百人，对于世间孝道礼义略尽少分，所忧者，父亲虽逐渐信佛，尚未戒口，是我终生郁闷遗憾事也。
光绪三十一年六月初一日，向双亲告假，朝谒南海，预到普陀出家。将登海岸，见僧人口含纸烟者、身穿绸褂者、手把洋伞者、脚穿白袜者，奇形异色，不一而足。当时心生冷落，急将用款在前后寺打斋供众，做功德毕，即往梵音洞舍身。此舍身事，后文补叙。此时遇有五位穿衲袄、科头赤脚苦行禅师，觌面相谈，长叹曰：“还有真修行人在焉。”遂愿出家。自即潜购剪刀一把，私往三圣堂南山麓，将发剪下，搓团置埋泥里；又将鞋袜摔弃，先办一件破袍子穿上，科头赤脚，了尽我生平之愿。五苦行比丘偶一见面，即吐舌曰：“汝哪里落发，何不与知？”该五人不离方寸。至六月二十五日，私自过海，拟行头陀苦行。彼五人闻之，不忍独去，遂一同过江。我不愿彼等同路，求他们给一方便铲、棕蒲团、木瓢、筷子，瞒他们遂向深山奔躲。
离开后，竟绝食三日，在山打饿七九天，上下四天，共十三天未吃饮食。由此一饿，家情俗念彻底忘清。出家后，自愿往宝华山受戒，单瓢化食，拟赶华山。不料夜歇水边，僧帽、瓢、筷、便产1等物被行船纤绳经过，齐刮下水，杳然无踪。
次日，觅一竹棍，化一瓦盆，一路求食，有五天未食者，有三天未见粒米者，日夜奔驰；将到宝华山边，无力上山，又无衣单，即取青藤一条，将破衲袄捆好当作衣单，平路背行，堵则扒走。多天未食，气力毫无，挨至客堂拜下，无力起身；该知客未识来意，向臀股起一脚，如是倒睡在地，无力起扒。知客大师连吵带吼，着照客扶起，问：“戒费有否？”
答：“无。”
又问：“号条有否？”
答：“无。”
“衣单有否？”
答：“无。”
又问：“来做什么？”
答：“我来受戒的。”
知客哩纳过，随送一小房内，举眼一看，门缝挂有草纸一张，请照客借一笔砚，即书云：“普陀离俗意欲奢，实为生死到宝华。多蒙师众收留我，参明本性脱尘沙。”贴内墙上。因苦到此地，感激之意。
隔二小时，有巡照师来房，先将字条看过，复将我头细看一周。到客堂，随来二知客，先看我头，再看字条，问云：“你是新戒？是老戒？”我不知新戒老戒为何物，故未即答。又将我移住碾磨坊。知客见我头上有几个巴子，定是山下大马溜子欲来打劫。“新戒哪能说得这几句话？你们大家留心谨防，定不是好人。”可怜我此时还未知这四句诗偈送命，又在碾坊墙上续题四句曰：“宝藏重开透性天，华严海会度深泉。仙佛普利无边际，山放光芒奠大千。”用“宝华仙山”四字为题。不半天，有知客见到，即嘱碾磨头与大众云：“此人定非好人，请你们看看此四句，究是新戒能写出来么？”众人加倍用白眼看我，遇笨重过秽事，直令我做。
我在家未倒单，出家亦未倒单，与众新戒同一床，我坐不睡者月余，点小灯防我者亦月余。
浩老问曰：“点灯作么？”
碾磨头云：“有个新戒是歹人，特点小灯防他，否则恐盗寺物。”
我又屙血七日夜，睡磨盘内多天，只余一息。同戒者教我溜单，我不知溜单是犯送命的规矩，次日早，将同戒干饭吃饱，将衲袄依旧用藤一捆，负到肩上。碾磨头问曰：“你做煞？”
我云：“溜单。”
他云：“好。”可怜一跑直到黑乌龟石，碾磨头追来，带一茨条，浑身死打一顿，提耳拖回，如拖猪似，直到巡照楼上跪下。
巡照云：“琉璃灯扯起，毛竹板子打断。”气绝者数分钟，庄主讨保始饶。
二人扶回原处，坐下细想，方知溜单一事不许人知。虽规矩之严，执事之紧，诚利天下、范后人。思之，我若不是幸遇各大善知识刻骨究实提拔，我何能为高旻一代住持？粉骨碎身，难报万一。诚律宗戒法之严、消业之深，为成佛之基本，作菩萨之种子也。
即至次日，衲袄不要，早饭不吃，私自逃出后门。走四五里，猛从深柴山窠直进，又恐捉住，下山至稻田中行，看稻者拟开铳惊骇，我落荒不能走，黑夜向彼要求下山苦衷，后放我走。径来金山求住，预为受戒，我话未毕，知客派众僧连推带拖，一拥而出，云我是马溜子。两三天未吃，求一飧饭亦不准。他云：“空手不能赶斋。”该小价拖我离开山门。
可怜日暮途穷，渺无去向，衲袄丢在华山，身只穿一道士与我单蓝褂，直至镇江街心，沿门讨饭，人见我身无衣穿，手无碗筷，无一与之，如是三天，竟未得一米。偶遇一道士，我即扯住跪下，哀求曰：“我做和尚遭难，现在情愿做道士。”
该道士云：“我庙在棋盘山顶，你去，云是当家叫来的，不久即回。”
我闻，急上该山，等候四点钟，该庙当家2亦出外回，将我一看，即着人赶快拖出去，定是坏人。即时来五六道士，将我连拖带抬，向柴堆边一，惊动群狗，骚然狂吠，我即占住狗窠一夜，五六道士巡查。
至次日，眼睛皆黑，到下晚方明。下山复到金山塔院七里甸，跪当家前求救，亦不准。是时正开山洞铁路，我拟佣功挑土，苟延性命，再好寻师受戒，即向该处逐一询问，扁担、粪箕须要自备，方准入场。思之，一文未有，哪有钱置物？至是讨饭无人给，做和尚无人收，做道士无人要，做功又无本钱，直到山穷水尽，就在去七里甸十里许小土地庙内，与化子同歇一夜。
至次早立誓云：“此处动脚，直抵大江，无人救我出家，自愿投江而死，转世再来。”如是走一脚，滴一泪；思之，命在这条路上，达到江头即死。问人大江距此多远，得人指迷曰：“还有八十里即扬子大江。”呜呼！死之时间，当在顷刻。八十里地中，见僧人即跪下求救。至离镇江四十里，有一小庙，进庙跪下求食。他云：“食饭现成，你到田上拔黄豆秸一担，挑回再吃。”即时去扯挑回。当家出外，女眷不能当家，他们吃白饭，我在一边冷看。可怜豆子挑回，当家他处，不料竟饿一天一夜。
次早，当家令我他去，起身又跑到弥陀寺，地方甚小，当家甚善，我求即允。他问我：“你还有力否？”
我答：“能挑五百斤力。”
“你能看山否？”
答：“能看山。”
至晚，烧五人稀饭，被我一人吃空。功人回时，坐叹冷气，有恨当家不该留我者，有怒小价不该多添饭者，闹得当家不安。当家次晨找破烂衣服一包，嘱我到句容县宝塔寺讨单住下。再想此位当家正是我救命恩人，即时飞跑，即到宝塔寺，老当家留当行堂。
回顾前之立誓，若无弥陀寺救星，直抵大江，必置身水葬。思之，由发心朝海，披缁至此，虽不若善财之百城烟水，亦有磨身舍命，为道是尊。稍似仿佛，聊只依稀，实际研尘刮垢，去习消愆，有不可思议之受用。此二十四岁时事也。
受行堂执后，身体强壮，道念更坚，从此重立大誓：尽此形寿，任死再不动笔作文作诗。回思华山事，皆由文字构害一致如此，今而后做一粥饭僧人，蓬愿足矣。二时随众上殿过堂，动静不离念佛是谁功夫。
自思前之所行，磨炼身心，扫除恶习，一向爱身如宝，卫生若勤，彻底放下，浑不顾及，依法出家，求师受戒，否则将成庸辈。辄有人问我曰：“汝有师否？”
对曰：“未有。”
他云：“我可成就汝，好吧？”
对曰：“很好。”
可怜举目一看，无人能为我师者。认定闲居一位老修行，燃指拜佛，禅宗多年，四名山、八小山朝过，似有道貌。一日，往寮请示，进门，一阵青烟冲出，我疑佛香。三拜毕，请师赐一号条往金山受戒，师即取名。我辞出寮时，嘱师云：“师父多年苦行，被一黄烟熏下地狱，徒心不忍。”
师云：“向后决定不吃。”
过数日，复去探查，师见我进门，急将烟具藏好，我各处寻觅，找出黄烟杆一根，随折两断，从窗缝丢出；黄烟一包，携出放散园田。又嘱云：“师若再吃，今生不来师前问安。”说毕，号条收取，又找衲袄、方便铲、僧笠子、瓢囊，一齐办好，先到茅山朝阳洞。打一饿七毕，出外问人：“今天几时？”
彼答云：“今天二月三十日。”
猛然懊丧云：“不好了，金山戒期又赶不上。”如是昼夜飞跑，至初二日赶到金山客堂，将方便铲、蒲团放好，衲袄、科头赤脚，进客堂问讯坐下。知客出，行礼如仪，问云：“老修行哪里行脚来？”
我云：“师父慈悲，弟子来山求忏悔的。”此受戒的话，在宝塔寺学会的。
知客把脸一变云：“我看你像老参的样子，原来是个新戒。”
知客先是毕恭毕敬，当行头陀苦行的老参挂单，后知新戒，随与挂号。问戒费，我云：“没有。”
知客云：“既受戒，何以不带戒费？”即用杨枝条杖我五十几下。
众师承有助戒费者，有助衣具者，有助被单者，戒费、衣单齐备，送堂随众，还未忘念佛是谁功夫。一到戒堂，见“念佛是谁”四字，即放衣单，向四字磕四响头。咦！这里也有念佛是谁，喜不自胜。金山是禅堂，做新戒堂故也，凡散来遮难文各件，目两遍即能熟背，坐如呆子似。
至戒期圆满，各人四散，独我一人无他去向，就勉强在学戒堂住。他人学唱念功课，我无事，即将念佛是谁作一整篇文章，贴房内自赏玩之。忽维那见到，急催进堂，不三阅月，首座每天举罚云：“这位新戒，道心很好，白天吃一飧，夜里不倒单，破坏清规，下次不准。”
我思之，挨香板可以，破坏清规不可以，由是发心出外吃钵饭，准备直抵中印度，终身觐佛道场，死而后已。适有老戒名云先者，定要与我一同行脚，拒之再四，誓与我同生死，无法离开。一路至江北数十里，饥时拟用钵化饭。请他前行，一村狗子攒吠他，无法抵御；我复前行，狗赶后咬他，彼即大生退心，云：“我恐不及，请你一人先去。”如是“一钵千家饭，孤身万里游。欲问前途路，究竟是谁走？”从此立行，每日太阳将出，先举念佛是谁起身，手拗蒲团，举功夫上肩。至晚，太阳将落，即放蒲团为止，或止在桥边、路边、屋边、沟边、山边、水边、坆边、粪边，概我止处，但先提功夫，后放蒲团。若一次空放者，即提起重举功夫再放，日为常课。誓不挂单、不赶斋、不歇店、不化缘、不倒单、不问路、不洗澡、不存一切，如愿而行，未稍违犯。一路经过事实，容后再叙。
行至五台，见一白塔即礼拜，知是文殊塔，不谋而到。朝五台后，即向北由桂花城出国，拟往中天竺。一路尽是荤食，别无素食可餐，故不能吃。见每树下烂枣累累，捡食一饱，以充其饥。
忽有东印度来中国进香之喇嘛向我问讯，彼此谈话，他云：“来中国三年，欲回本土，因途中障碍太多，不敢妄行，特回中国。”我闻之，通身冰冷，即时共辞而别，返回中国。适值隆冬，大雪三尺多深，前不知路，后无烟村。在深雪中过一夜，身寒冰透，身穿衲袄，重十五斤，每下雪雨三五天，坚坐三五日，蒲团下坐成窠塘，水浸半身，其衣加重十余斤，身幸未伤。一路与告化子同睡者，与狗子同夜者，回数很多。
自思既不能往印度，只好回里，化父归佛。主意既定，只身飞跑，直到本乡，拟上家庙住宿，次日再行化导。不料将进庙门，适父同进庙内，随即礼父三拜。父云：“母眼哭瞎，父找汝，朝山四五处。”父即将我蒲团拗归本家。
小弟见曰：“父将这邋遢和尚弄到家来作么？”
父即云：“是汝二哥到家。”
众乡邻亲属悲喜交集。随时令众亲属人等排班齐整，开导云：“浮世非坚，赶急回头，归心三宝。”劝毕，令各散去。
即请父出外上坐，大劝一番，父之哭声震耳，我亦同哭。父云：“你要我皈依三宝，我要皈依你，皈依后，不能远游。”我随口答应。父皈依毕，即告修行路途，随时向双亲告辞而别，直抵金山销禅堂假。此光绪三十三年春间事也。
自愿以悟为期，不悟不出禅堂，立行不倒单，不告病假、香假、缝补假、经行假、殿假，宁死在禅堂，不死在外寮，单参念佛是谁一法，毫无其他妄念。初住禅堂，规矩不会，从早四板至点心时，挨三百余香板，只是半天；至开大静后，共四百多下香板，毫无烦念。劳动执事，搅扰大众，深加惭愧，由是留心学习大规矩、小法则，堂内堂外默背透熟。规矩熟后，安心办道，任人见不到我眼珠，听不到我音声，未见我掉一回头。
一日，洗澡归，至大殿门，忽掉面向内一望，即被丈室小价哩一顿，他开口云：“放逸。”我着一望，是一小价，惭愧以极。至大静后，打耳巴子七八下，痛责自己。
又一日，人问我：“大殿供的什么佛像？”不能答，再追云：“可有胡子么？”亦不能答，因我向未举头上望。
一日，斋堂受供，功夫得力，碗举起不动者约五分钟；偶被僧值一耳巴子，连碗带筷子一齐下地，衣袍悉沾汤水，碗破数块。功夫把住，不许打失。由是迄今，我住地方，斋堂不准执事打耳巴子，即此来因。纵有要讲，等候初八、二十三、十四3、三十日，正当讲之，从朝至暮，日无虚度，夜无暇晷。
每放香时，东西两单来我位前请示问话，周围一转，广单上下亦有人围听。至三十四年九月二十六日晚六支香，开静子一下，猛然豁落，如千斤担子顿下，打失娘生鼻孔，大哭不止。悲叹无既，瞒到今天，沉没轮回，枉受苦楚。哀哉痛哉！无限悲思，叹何能及！
次日，到班首处请开示时，前所碍滞之言，迄无半句。该班首云：“汝是悟了语句。”即问念佛是谁，应答如流。又问“生从何来，死从何去？”等等，随问随答，了无阻滞。不多日，和尚、班首临堂赞颂，我即搭衣持具，向各寮求忏悔，止其莫赞。
一日，慈本老人举手巾作洗脸势，问我是什么，我云：“多了一条手巾，请将手巾放下。”彼不答而退。自此益加仔细，不敢妄自承当，苦心用功，必多见人，以免自大。由是日行倍加密切，一听维那报坡，势同抢宝。凡有公务、行单各事，置身不顾，操作敏捷，办事精详，为众人冠。
至宣统二年春，请堂主执，未允。凡外寮行单，悉公务尽，上至和尚，下至打扫，所有规矩，倒背如流。我在规矩上用心，其义有二：一当知丛林规矩为行人悟心大法，见性弘模，现为行法基础，未来为进道阶渐，一也；人能留心规矩，巨细清明，毫无讹谬，自则为立身大本，他则为拔楔抽钉，一旦受执为人，拈来便用，二也。
我一日住西单尾，有人来我处问话，邻单嫉妒，即用醒板打我数十下。维那得知，进堂问我：“谁个打你？”
我即白曰：“是邻单一位师父学打香板，在我肩上学之。”
悦众抱气不平，即云：“是某人打他。”
我即曰：“不是。”维那未深追，否则这位邻单师父命送一半。此我学德之密处，故我自用心法稍得益后，专门习学内外规则，日无倦态。
至夏，常住复请班首。自思受戒迄今不过四年，何能担此重任？自愿大寮当饭头。时值隐老戒期，往年戒期，饭头三个，大寮馊饭缸一口，馊菜、馊粥各一口。至我当饭头，只我一人，馊物各缸不存大寮。一戒期满，未剩粒米，粥饭菜蔬亦未抛散，想法办好与大众吃。据库执云：“今年戒期要省九担米。”戒期单银及供众等款，扫数结新戒缘，多余之款，办一凉橱，现存未朽。
一日，饭将炒好，妙首座和尚把住锅铲柄，答应当班首可放手，不允不放手。我乃急死，再迟一刻饭不能吃，只好答应，委曲求全。满期后，至期头，本拟进堂，实因学年太浅，怕当执事，私向水头师借四角小洋，逃来高旻。此宣统二年四月三十日事也。
外面闻到一金山二高旻，谅高旻不逊金山。一到山门，即生退心。何以？大门是烂洋铁包的，又加缺破，进门两边，石块、瓦渣、青草挡路。用世人眼见，实无安住进取。再思古人之道及用功之人，此处足称上上之道场也。何以？儒人求道，食无求饱，居无求安；禅人用功，自己向不许有，其他何可究竟？我何人也，其不愧乎？由是奋发精进，安住禅堂。
夏天居众不多者，因各处经期、戒期、会期、佛期、看师、省亲等等，故只有三四人过夏者，亦有十余人过夏者，或三二十人过夏不等。一日，请月朗定祖开示，问答相投，即厉声曰：“万要苦住高旻，不可乱动。汝若溜到外国，我定要把你找回，任你上天，我用烟把你熏下，好好回去，善自护持。”谁知这一次开示请过，上了高旻圈套。不多时，请我当班首，百计推脱不许，义不容辞，勉允之。
受执事后，禅堂凡出坡各事，皆我一人担负，不劳大众，以及客、库各寮事棘手者，我一肩夯。至是，放手大做，尽量培福，当仁不让。
一日，外面有冒名僧数十，威威赫赫来寺，各执被迫潜藏，和尚急召我出。至客堂，将他来文阅悉，即婉言劝走，彼拒不肯去，口中谩骂如何若何。我即大声喊数小功出，抱捆绳子来，云：“一齐捆好，抬到三岔河里送身水葬。”彼等骇得飞跑，携来各件不及带去，直奔出外，同伏坐下，嗟叹曰：“这个好大冒失鬼！不是跑得快，险险被他捉住。”自是奄奄回去。
我这一面把躲藏的各执一一招呼出来，仍做各事；那一面着人出外探询事态何如。据回报云：他等一到高旻，看到有道德气象，实不敢妄动。“加之有个妙堂主比阎王老子还狠，我们不是跑得快，险险吃苦，劝你们不必劳神。”我言：到某处了生死，我们欲想天下丛林怎样，反遭大过。何以？一进寺门，似像有神挡路，或似有鬼催走。思之，龙天道场，定有神护等语。此一九一二年四月间事也。
我在禅堂受执班首，上殿、过堂、出坡、行香、坐香，与堂师同一起到，未离堂师一步。堂中大规矩、小法则比人熟，色力比人健，精神比人强，讲话比人清，调众比人顺，由此各事过人，难免有碍人事。任是前后执事嫉妒，我不理；表我的堂更不理；提我的名字收拾我，亦不理。
一日，有一位执事当众吼我，我与他磕响头。至晚，请他到西寮明间设位请他上坐，特装三支香，向他磕三个头，请他向后再表我的堂，求他不要提我名字。一日，我后一位执事又讲我，我急到寮房弄一团棉花，把耳朵塞好。前人吼我者，即装香碰响头；后人讲我者，弄棉花塞耳朵。我有誓在先：宁死沟壑，不在禅堂与人交口争斗。若稍违逆，以誓证盟。每有人言，妙堂主脾气如洋火，倒未听见与人打个支扎。任人不知，我有成竹在胸。凡报坡夯柴火，别人二人抬一捆，我一人夯两捆；出坡夯稻，别人二人抬一箩，我一人挑两箩；禅堂大众衣服、被条尽归我洗，成就人用功；油盆桶、洗竹垫，不准人到，概我一人。
我寮床上被条，龙含珠放当中，毫无其他零细。桌上一块香板，现在规约一本，其余茶壶、杯子、油灯、油壶、佛像、经书、纸笔、墨砚、香炉、烛台，大小各物一概不存。任是堂内外人寄存钱钞、衣物，拒绝。内清外净，了无罣碍，自则身心潇洒，人见似有古风，此身外庄严，断不能少。
每有金山暗着人来，劝到江天寺。一九一四年正月期头，金山请堂主执，办事时长，诸凡生厌，拟弃丛林，遁居深山。
至三月二十四日，约同传恒师径赴终南，隐居湘子洞。居洞情景，容后再叙。至一九一五年夏，金山慈、融二老特派普堂主持亲笔函，急催回镇。高旻月老用扬州诸山名义来函，电汇路费四十元，亦催我回寺。金山、高旻函电纷驰，殊无回意。我在洞，愿死于山崖，埋于沟壑，不愿南返。至是各茅蓬得讯，劝归甚力。
一日，持袋取米，将出湘子洞不远，由山顶忽滚一石，轰轰烈烈直下，正置身后，离脚五寸许，当时骇得精神衰丧。取米归，将至洞外，复滚一大石置于我前，离身尺许，一阵冷风，魂骇离体。至洞奄奄危坐，五内不安拴龙桩。有高鹤年居士又加力劝，助资速归。思之，往返落石，身之前后，恐山神不容我住，抑或催我回扬。至是，誓死于洞之志，即被两石打落，将无居山之念。可怜我不愿回扬，石头作祟，竟催我回，别无他事。由是一肩，午夜兼程，不十余日，未拢金山，直抵高旻。
一九一五年九月十二日回寺，依法巡寮。礼月祖时，月老有病，一手抓住，死不放手，即命现任住持明老择期传法。和尚云：“请老和尚看日期。”
月祖云：“就本月十五日。”和尚依而行之，随请诸山，如期云集。
传法后，月祖止我他去，侍奉巾瓶。至十六日，复令和尚悉在床侍奉。十六晚，亲令和尚打二磬，呼我敲小子，同声念“本师释迦牟尼佛”，至晚八点钟，招手止念，单呼和尚云：“你向来脾气不纯，对妙后堂须特加优容，不可苛刻。你可着住外寮，一同护持常住要紧。你们念吧。”念约两点钟时，招手歇佛，令我请堂内班首上来，一一向其合掌告假，众人举目罔措。告假毕，请众执回寮，复齐声念佛。念约点钟，招手止念，抓我手云：“你虽接过法，我还不放心，要你发一誓愿，我才放手；若不发愿，我死不放你手。”月祖言毕，不令念佛，候我发愿。我正难时，月祖即云：“要你讲生是高旻的人，死是高旻的鬼。”踌躇多时，勉强答应，还不放手，又令念佛。
至十七日早课下殿，手还未放，我觉骇怕，惭惭4冰冷，我疑恐不开，请人双手力推，始放手；如冰冻一块贴我手上，约五分钟落气，我即与洗澡、装缸。此一九一五年事也。
至我接住，每有困难事焦愁于心，夜即现身，向我指示者多次。梦中见到，如在生，黄袍白须，持杖居我对面，说毕不现；诚不忘高旻，不负我意也。
虽接法未久，各事完全担负，犹虑功夫未透，预再参方。至一九一六年，到常州天宁，进堂半日，即请班首，未允。高旻来人催回帮收秋租及理讼事。至一九一七年，复参天童，受后堂执。一九一八年夏，受维那执。秋至福建雪峰，受后堂执，掩生死关，任死不出关。
至一九一九年夏，浑身水肿，行坐不便。高峰来函催回，函云“如万一不回，即派人来，路费归我，因果归你”等云。由是束装来扬，六月初四接位。二十四日，先造柴火房，因大寮不宽，柴火尽堆灶门，稍一大意，火延上堆，每年到大寮打火者数次。思之，其他一切修造无关重要，堆柴草处最为吃紧，是故兴功，灶外起房一间。
又东放生河，上年有人酝酿拟为公有，九月初事方暴露，彼方先派人来寺查询，彼限七天答复，否则勘估报领。我在急迫中翻找各处，忽找一包外批“内系杂碎纸”，拆开一看，内有门板大的一张告示，系南京总督部堂高，施为高旻寺作放生河之用，又找出此河免钱粮执照一张，心才放下。我即时快函到北京，请我至友专函到县，急为出示保护，免夜长梦多。
七天将到，调查人来寺，即将告示与执照交看，随收藏好，彼等当下无言对复，即云：“汝有充分证据，回报后听复。”至一月余，北京来函，同地方绅董请给告示。文件送寺，即勒石永禁私人觊觎等情，石碑上墙，永为寺产，诚系铁证。此一九一九年事也。
清明扫塔，为僧家顺世之道。我在一九一九年时，探询高旻中兴天慧彻祖之塔安于何处。据我法师明公谈及，天祖塔院在常州扁担河，自咸丰迄今，无人到过。光绪三十四年，楚祖老人往查一次，找三天才寻到，认实无讹；彼处当家否认高旻祖塔，反被他羞辱，扫兴而归。
至次年，同月朗定祖再去，即将房屋用具各件清单带回。至临行时，月祖云“不久择期修复塔院”等语。彼当家云：“汝放木料来，我当阻止兴功，令你原璧归赵。”二老又悲痛而归。由是辗转住持，多未闻问。至我法师明公和尚，我问云：“老和尚可去过么？”他曰：“月、楚二位老人去过，尚是冒险而归，我何敢去。”云云。
我闻之，心生痛切。高旻之兴，必饮水思源，既是祖塔，岂肯被人占去？于心何忍？我于六月初带一小价挑供菜篮，直到奔牛，一路问人，皆不知有扬州高旻之塔。找到第三天，顺扁担河东边，走到望到路边照壁墙外书“磬山寺”三字，歇下进内，见一新戒礼接，我云：“当家在吗？”
他云：“不在家。”
我令他赶快弄饭，“你的当家把我塔院污糟不堪，今天要同他讲话”。
新戒是前住持之徒，正与现当家不睦，听我说要办他，他将塔院情况和盘托出，急弄饭菜，先在塔前上供。我即私派小价四处翻挖，不多时，挖出高旻石碑六块，洗清，知是天祖语录后之传法语句，我依旧用土盖好。
供上好，碑盖毕，当家回寺，着我一望，我即厉声正色曰：“你当家做什么事，把我塔院弄到这种样子”等云。
当家又私听到新戒讲：“高旻和尚要办你。”当家急转风头云：“对不起！少迎接。”他云：“自从接任以来，未到奔牛一回。将将头一次，和尚就来了。”他即顺住我讲话。
我嘱云：“今天要走，塔院、田地、山场各件，若有人侵占或偷窃，你急到高旻报告，少一分田，我就不答应。”
彼云：“请放心。”我又将挖出之碑令他保存好了。自此是收塔院之铁证也。
至九月初，该当家与新戒涉讼，二人均离院，因得平安收回天祖塔院，未用一文，未劳一人。此一九二〇年事也。
寺西行宫，原系顺治时，盐商诸总情借寺西余地修建行宫，至咸丰间，行宫寺塔均遭毁坏，旧有钱粮照完无欠。近有私人借行宫之名，误认公产，汹涌来寺，预为勘估，牵绳带索，有急急不能终日之势。复召我到场听谕，胆稍小之人，直被骇得要哭。我次日早私往上海，找信佛同仁急电县府，制止报领等情。县饬江都官产驻办员禁止私人擅在高旻寺丈量估看，有扰僧人道念等情，由此告一段落。此一九二一年事也。
此时丛林不酬应经忏佛事者不多，有斋主人情关系应酬者，有靠经忏生活者。高旻虽专门禅宗，每年水陆三两堂、焰口数十台，大小经忏亦有，唯有万年水陆一堂，无论如何，非做不可。
一日，因事往申，盛府庄夫人发心出二万元，做永久万年延生水陆头；至将终时，再助二万元，为往生万年水陆头。比时有人劝我应允，思之，若擅承认，高旻经忏病根终不能彻底除清。我拟将来水陆改净七一堂，方断经忏根蒂，因此故未有允诺。旁人笑曰：“舍四万元不即采纳，何愚之甚！”自此大小一切佛事悉辞干净，宁讨饭或饿死，不做经忏主人。此一九二二年事也。
每至清明扫塔，对于天祖院基荒芜破乱、污秽不堪，兼是草房小而且漏，故特往常州呈文县府，请给示谕，保护开功，随即派人至镇采办木料，订购砖瓦。二月二十二日，破土兴功，依照旧有房脚砌墙，前后两进，东西两厢，塔外六角亭一座。至十一月竣功，内修天祖原像，前殿供王灵官。是年置田与赎田及原有田共约六十余亩。自此以后，天祖香火，绵绵无间，荫庇高旻将无穷尽。此一九二三年事也。
断而复续之行宫，欲图取利之人，从事恫吓，借端欺诈。有人调处约用少款，尽可了事者；又有人替我包办，不费多钱，准在官厅注销者。欲取渔利之人，不在少数。视此无妥善办法，终难彻底永久解决，我即往申，找原起事人，作一劳永逸办法。请人去函省方，派官产处饬江都驻办员严查确实，实是寺产，毫无疑义等云。由是省长、官产处长、江都县长，根据寺存雍正九年上谕、将行宫还高旻寺之宪票合行出示，勒石永远保护。自此根本打消，大碑上墙，昭诸遐迩。从兴事至了事，除往返川资外，其余未用分文，此亦大幸事也。
高旻有普佛，皆随早晚殿，其他一切佛事概不应酬。一日，扬州张护法拟早二板打延生普佛一堂，他云出普佛仪二百四十元，要求我放早板香一支。我云：“居士当知，宁动千江水，莫动道人心。若放香做佛事，居士不但无功，反为有过。”
居士来气云：“二百四十元不肯，出二千四百元，谅必准念吗？”
我亦气云：“任是二万四千元，亦不能打普佛。”
由是不顾感情，扫兴而止，带欢笑曰：“和尚是铁打的规矩，如是行去，我很佩服。”云云。
自此，任何人欲将钱买放一支香，万难做到。是年即将万年水陆改净七一堂。水陆约共四十余人做佛事，牌位每座一百元；净七约二百余人打七，大殿、外寮早晚殿二次回向，牌位每座二百元。恐有前牌位之人不愿打七者，仅可还款；愿续供者，情免加钱。由是经忏佛事之根蒂从此永绝。此一九二四年事也。
农人收获将竟，所有车桶、车轴各件悉数送寺，由天王殿及两廊摆满，无插足处；宝应慈云庵仓房亦然。实有污秽伽蓝，刺人眼目，即设法包归佃户：江都田车，每车篷包费五元；桥梁涵洞百包在内，脚车二元五角；宝应每车归佃修油收藏，约定一九二四年满，再换新车。寺与佃有骑缝印根条，以根条为换车证据。自此山门清净，廊路宽弘，大壮瞻观，佛天生喜，实减少无限烦扰也。
又常住既无佛事，寺内寺外当然彻底清净，不受金钱势力之所强迫者。故三岔河由关每年七月上旬请常住放利孤焰口一堂，复借用寺之长桌、短凳各件，约一百余年之历史习惯，未少一次。我事前预为通报该关账房，今年无放焰口之人，亦无焰口台上用物，因霉烂破碎辞之，请另找他人代放。幸而至时，不复来寺邀约，由是经忏根子拔尽。此一九二五年事也。
由关在迩，办事人员借此名目，任何人来寺，常住必恭而敬之，热心招待。间有弄花果，要竹木。请问：“你是哪里？”彼答：“我是关上。”寺执一闻“关上”二字，赶快与其办好，率以为常。我思之，该处非法律机关，亦非治安地位，殊无保障性质。
每至六月荷花开时，预先持帖，上下请到。客来招待后，执事陪同玩赏荷花毕，回厅吃斋，名荷花斋，共约十席左右。最感困难者，择定日期，筵席办好，只等人吃，天稍凉时，十席不够；天稍热时，三席不足，所剩菜蔬，过时则馊。再感麻烦者，后三五日，天复稍凉，不请而至，一阵半阵赶至客厅，招待稍疏，出言不逊。似此视僧人为佣人者，不符大雅。由是事前报知，今年荷花斋，敝寺无能为力，一候稍长，再为补报。至是如期未办，亦未稍争。此斋乃月祖请藏经拟化关上税款，带收少分，补请藏经各用。前立经折，三节持折到关取款，约三千文或五千文，微末之至。荷花斋有三十八年之久，今一免永免。此一九二六年事也。
常住一支静香，中外尊敬，禅众悦服。点心后回堂一点钟，任人放荡，谈心疏散，如此习惯，已非近年有之，最关道念。何以？从早有话，未与人讲，等到点心回堂，放声大讲，致有讲不及了者，心烦意闷，挨到明天吃点心后。由此讲话，弄得禅师之心事言谈今日不足，继之来日，何心办道？能不暗误功夫乎？我鉴如此痛病，不但无人医治，尚无多人见到，念道人苦，愍用功难，将点心后一点钟改坐一支静香，斋堂两下火典打过，禅堂当值接打三下大子止静，香到开静。由是从朝至暮，从暮至朝，了无开口处，方符语言道断，心行处灭，足复达磨西来，首先不立语言文字，直指明心见性成佛之先范。
又每月四次犒劳斋者，向是内外寮首领；至三十日，到大厅吃四样六开饭，初八、二十三，六碟吃面。至楚祖复位，内外首领及各行单至期齐到大厅吃斋。有道心者，念动嫌烦，劳身更厌；无道心者，借隙放逸，借事闯寮。思之，一月执事离堂四次，清众放荡四时，往返途中，闲谈世谛，辄论是非，昏昏空过，无补于道。故将四次犒劳面饭，永远免除，严肃大众，清净僧仪；预计免犒劳、加单银，成就诸人零用，始全久住。加之每逢朔望，东单早晚齐礼法堂，升座期间，东单亦礼法座，皆我成就道心，免多松懈，一律永免。此一九二七年事也。
执事行单单银，每年大洋壹元，钱六百文不等，至散时，心极酸痛，泪凝然下。思之，世人一年功资有几百元，有几十元者，我等忙一年，块把多钱，实不忍心。立誓曰：“宁我少吃几天饭可，不加单银不可。”是故每年首领十二元，大行单十二元，中行单八元，小行单六元。年底，内外首领加押岁洋三元。
又旧例客、库、衣、汤各寮皆用小价，看到俗人在各寮做事，害多利少，加之功钱不能过少，值此时艰世异，加倍不能用小价，故改用出家人。客堂可多一二照客，库房多用一二库头，丈室多用一二侍者，衣、汤寮执事轮流做事，不用小价，檀越供佛及僧，诸无遗漏。此一九二八年事也。
法堂西，乱竹窠，牛羊粪秽，人难插足，特辟为乐道园，有石山、吊桥、凉亭、花坞、竹坛，行香、坐香，乐可忘怀。此处未开辟前，见一奇事：我与小价园田归，将进门，一望，如一群鸭子形，约几千只，密密纷纷，小价骇得直奔，我一人举目细看，似狗犴形，脚不能开步，挤挤出外，回头一望，一只无存！迄今不识是何朕兆。
又大殿早课观东方文，晚殿观西方文，虽前人因事适宜，久之易于疲弊。行人发愿，最大者莫过普贤十大愿王，其他皆次之。对早愿东方、晚愿西方者，文相稍长，路不一致，故博约折中，早晚悉观十大愿王，绕释迦牟尼佛，勿论天气早迟、坡事轻重，概无改易。
又凡普佛回向，诸方绕佛，至牌位前对面站，高旻绕佛，一直归位回向。凡大殿内，不用铛铪，用铃鼓代。出大殿外上供，或有其他佛事，可用铛铪。又大殿，初一、十五，大殿上供，加念文殊、普贤、地藏圣号。
又送往生，不念阿弥陀佛，改念南无本师释迦牟尼佛。上供不念《往生咒》；寺亡僧往生普佛，念佛宝赞，拜释迦、文殊、普贤、观音、地藏、弥勒十方愿。送往生，不念《弥陀经》，念《大忏悔文》，有规约存焉。
又斋堂，加念地藏王菩萨圣号。又禅堂放参，改归常住办理；发给各物，归香灯；到库房照牌取物，免烦维那，减少一切困难，使维那专心调众。凡有供放参、助小食款，概归丈室收存。此一九二九年事也。
每念禅宗一法，极关重要，有传佛法印、续祖心灯之最大任务。高着眼看，高旻稍能荷负，故特尽全副精神，拟将高旻修若磐石之坚，稳如泰山之固。先将地面提高五尺，足免水患。修建五大功程者：宝塔、大殿、禅堂、延寿堂、如意寮。原有高旻，全盘高筑。最重要者，宝塔为一寺之主体，前塔砖木造成，易遭火毁，今用苏石砌塔，谅保无虞。我将麻石、青石、矾石、沙石、红石，五种石块收集，一炉烧毕，取看麻石原样未动，青石成灰，矾石脱皮，沙石烧乱，红石成块，详细试验，最坚固是苏州金山麻石为高上。何以不用近处石耶？要知，此塔在寺当中，深恐一周围房失慎，塔可无虞，因石牢固。若用青石起塔，围房起火，塔先成灰，故用远处之麻石是也。地高五尺，可免水灾；塔成，内外不用一木，可免火灾；上下堵塞，内外不通，可免兵灾。办法如是，世之成住坏空，何能料及？
大殿为广容大众，日行功课免拥挤排踏，禅堂移归原址，延寿堂为养天下老年人终身行道之所，如意寮为病者养病栖身之处。
首则五大功程，次则全盘改造。谋事在我，成否在天。由一九三〇年发起，迄未完功，愧我无能，听因缘而已，非等闲细事可比拟。此一九三〇年事也。
常住旧有柴洲，塌江沉没。柴火关系，为一大宗，故特在仪征十二圩，永定官洲，第三块子，百八十余亩。时值大水荒年，无能为力者，强勉购成，足一年用。又宝塔破土，大殿勘基，为功程之发起日，远近僧俗来寺拈香上供，颇集一时之盛。
又禅堂每年七期，不能克期取证，复不得深远功夫者，皆由杂事打叉，直令行人不易入道。故特将有名无实之各小点心，一免干净，支支香无一毫杂事，行人不动一毫杂念；功夫得力与否，过当归己，否则咎归常住。自此而后，外寮行单少麻烦，常住首领少劳动，办道行人少打叉，三方得益，功在其中。此一九三一年事也。
常住古规，乃唐之百丈老人制之，风行全国，自古迄今，尚兢兢执为龟镜。由是时移世异，法久成弊之谬论兴焉。要知法本无弊，弊在行人，非法有弊也。每见各丛林规约有二本者，有一本者，殊为憾事。何以？言之不全，行之必缺。日用巨细各事若无凭证，单仗口言心记，终非上策。我深思之，将来人之根性有规可约，有据可凭，禅者恒情尚难调服，内外各事若信口吹，渺无根据，人何可信？类如散香四六分持，规约注明任何人不能改动，若无规约令人查考，你知四六分，他要三七分，大小规矩尽成争柄，何法之有？故特依古人规约删繁取要，言真行实，集成五大本，客堂、库房、禅堂各一本，丈室两本，照本宣科，不问他人，不审是非，勿论你是我是，你非我非，一概不依，一一照规约行之。规约错者，依错行之；规约不错者，依不错行之，永息争论，永断烦恼。一日行之，千日仿之；此处记之，他处用之。诚万不可轻忽之规箴，来今之鉴镜也。
又每年元旦日早起，大众到斋堂吃元宝汤，一年一次。腊月三十晚，普茶吃过，大家辛苦，有饭头忘煮者，有行堂忘挑者，有未预备者，至时执事招呼：“你们洗过脸，到斋堂吃元宝汤。”可怜有“元宝”二字，就不要命抢元宝，有黑地头碰破者，有脚跌跛者，或喊救命者，有到斋堂黑坐者，有骂饭头者。大年初一早上，执事替清众找膏药者，有揉脚者，有扶回者，有执事骂行单者，有行单怪执事者，不一而足，闹得一堂糊涂。试问元宝耶？吃汤耶？一日不吉，弄得一年不祥。我鉴如此，一免干净。此一九三二年事也。
塔殿兴功，派人分往南洋劝募，时值不靖，无法进行，改化玉佛。由一九三〇年九月起程，至一九三三年，整整三年，共化大小玉佛七十八尊，铜佛一尊，预供宝塔外，八九七十二门每门供玉佛一尊。玉佛之多，诚今时所罕见，抑常住之幸事也。
又船运水脚，直令骇人。类如苏州装石一百元，到寺水脚九十元。计算单装宝塔水脚，约有十一万元。思之，非自办不可。大小船四只，共约二万元，不但宝塔成功，五大功程一齐成功。船尚未旧，卖则可值万余。加之自办自用，了无凝滞；若用外船，你急用料，他急拿价；拟用大船者，只有小之；拟装多者，间装少之，花费大钱，外加淘气。自办之后，宽大如意，省事多矣。
又旧有水阁、凉亭基址，在水中心，乃顺治时修，至咸丰时毁。今在原基恢复旧观，实因护法家来寺，招待之处，太为草率；怠慢之虞，已非一日。我听到一次扬州来宾来后懊悔云：“高旻办道不错，对于招待，全不过问。一到客房，如坐班房似，破床稻草，有桌无椅；不但桌上书大字，椅上灰堆寸厚，实不敢坐。知客用手指云：‘请坐。’四面一望，满庭灰做，站久不支，用手巾隔下，坐在石廊边。一进内房，霉气冲出，不及掩鼻。”
我初住次年，楚祖嘱我先修客厅，我云：“如有缘法，先修禅堂。”直到宝塔兴功之际，思之，原有房屋尽行移筑，由是古凉亭石柱起建客厅，为功程上往来施主酬应之用。自修之后，谅不再有改造故也。塔功肇造，始于是年三月初二日开始兴功，能不被时世所阻，合尖之期，当不在远。此一九三三年事也。
寺有湖山石若干，屡有人谋，故特设法集于水中之地，堆积石山，诚万古不朽之庄严。有二缘故：一当处地带勘定尽是房基，无半方地之闲隙，故搬让地，以便修屋；一大高花石两座，一块有人出过五千元，一块有人出过三千元，均未变卖。数年前，闻士参观，见到即向我言：“这两块石不日派人运出，作花园用。”思之好害怕，直言运去，不提其他。所以，因此种之关系，故不惜勤苦，设法拖运水中收藏，向后足保万年无虞也。
又每年腊月三十、初一、初二、初三，至各处普供，约二十八九处。每至上供时，人声嘈杂，任情放逸，毫无恭敬。故特将合寺诸佛神圣名字各立一牌位，齐供大殿，用大斋设供。住持拈香，大众虔诚上毕，外上四圣供，齐集禅堂合供，此时大众一进禅堂就上供，毕，各回寮休息。只有三十、初一两天上供，初二无供，初三、初四圣供。一则诚心一处上供，一则免人放逸，两德具也。
普茶并非清茶，兼有果饼各色。茶出赵州，饼兴云门，故有：“吃块云门饼，喝杯赵州茶，大事毕矣！”诚含有禅意在焉。到过年，疲于劳碌，大众不吃晚饭，又无放参，平时吃得温饱，过年反饿肚皮。故将初一、初二晚课下殿普茶改干饭，晚二板普佛下殿大众吃面。诸人吃得饱，年可过得好，功夫再不忘，不费多时了。此一九三四年事也。
每年七月期头有大进堂者，当要律苦其身，策发其志，不负来者。故两单大帐一齐收洗，如法归藏。如意寮事同一律。
又每过年时，除夕、元旦、亚朝、禅堂，皆要请散香，大众上单养息，大子止静，不许一人讲话。初二如有公事，可免止静。又每年腊月三十夜，至开大静后，任何人不得出外一步，安心休养，以备全副精神恭迓新年。是夜，大殿各处概不准燃香燃灯、烧香烧臂等，至正月初二午后，准燃香燃灯、拜佛发愿，唯不闯寮。
又为宝塔功程起见，特安电灯。因塔边木跳，多人抬石，极关重要。凡来石匠，只愿出细，不愿抬高。思之，实难勉强，故设法仿上海功程处之办法，用电力缴上，又少危险。加之塔成，塔上拟安电灯供佛，预为一角一灯，一佛一灯。因种种关系故安之，万不料到，非安不可之需要。何以？常住佛灯、蜡烛、洋油，三供价低者约二千余元，价高约三千余元。电灯一安，三行不用，电费一年不过千余元，每年平均省二千余元，电灯之利诚大也。
又用水管者有四：一、各功程用；二、减省人力；三、省用明矾；四、免伤生灵。塔功用水灌浆，各寮不挑不提。凡挑水者，先用明矾，后方能用；大小鱼虾悉被药死，沉于缸底。因四关系，只图便利，不畏烦琐。计算人功、饭食、明矾等，平均摊派，每年约省一百元。此一九三五年事也。
每年十月十五日打禅七前，所办各物，所忙多人，所用各费当不在少。每有人言：“打七定要吃包子，否则不名打七。”此语不值一驳，实因包子手续过分麻烦，原为减少杂事，成就行人用功。每做包子时，有青菜太老者，有菜未剁细者，有油太少者，云包心太淡者，云包子未熟透者，云包子比往年小者，又有库执怪小功不办好者，又禅堂执事怪库房太马虎者，足可以说一天到晚尽是闹包子！弄得清众发笑，惹得常住生愁。因吃包子，扰乱常住内外不安，加之有私藏送礼者，有瞒人送寺外者。一日，我在山门外有事，见有闲寮一位溜出山门，我即拦住云：“你又送包子与在家人吃吧！”
他云：“我没有。”假用两手佯拍，十几个包子一齐滚地。
嗟曰：“丛林猥弊，何法除清？”直令包子一齐送寺，随即统到普同塔住，亦因包子关系也。由是有害无利之包子，一免干净。
又七期中麻油饭，旧例晚四支香开大静，到斋堂吃，今改晚六支香在禅堂吃。养息香开静吃干饭，六支香开静吃麻油饭，均有规约存焉。此一九三六年事也。
常住首众各执，旧例每年两期正月十六、七月十六更换执事，散发单银。上古迄今，未稍更动。我见此例大与行人培福修慧最关得失。古人行行，动经几十年，世尊因中当圊头九十劫之长期，仿我六个月一换，似辜负天下人不少，故毅然改六个月一期为三年一期。
世间百功技艺总以三年为出师期，果人呆笨，四五年修学不等。类如学六个月木匠，锯不会用；再学剃头，刀不会拿，弄到一生无吃饭处，可乎？我等之学，无名无相，无下手处，无捞摸处，理应加三倍之学方为合格，不但不加，反而减少，其可得乎？高旻今后三年满期方散单银，少一天不可。一则强勉多培福慧，多修常因；一则免一年二次麻烦，人皆厌之。此例一兴，埋头三年，毫无他念，不亦快乎！
又每年九月十五加香后，至十二月十三解七，七期中，和尚班首旧例讲开示，走清众外圈。每有年轻、道心稍次者，三五私谈，或放逸等事，致令执事见之，清众受屈，执事劳神；加之门外有听者，转到顶后，不易听清，故改和尚班首围佛龛讲，维那表堂站本位讲。
又每逢十四、三十两日，洗擦碗筷，多劳大众，执事稍离，即便放逸，殊与道违。故改在如意寮廊下，香灯司水，副当监值，正巡散香。冬天八人，夏天六人，急为办好。进堂坐香，执事当要时而查之，免谈心放逸也。
又一寺之范围，以墙围之，方能就范，否则漫无防堵，外者犯不胜犯，内者防不胜防。佛制行人灭除诸过，偷僧伽物过恶倍大，所以只与人增福，不与人以罪，皆行菩萨道也。周围一转围墙，一九三六年冬动功，至一九三七年七月圆满，不九阅月，国际风云，陡至扬州，全仗围墙，安然无事，常住享极度平安，毫无其他损失。虽是墙围之利，大都佛天冥中拥护，二六吉祥。路人见而笑曰：“你会八卦么？知其时而做其事最为恰当。”我回答云：“此乃功程必需之事，未为奇特。”欢呼而散。此一九三七年事也。
冬七五十六天，一番辛苦，人人足而够之，再云打七，多数畏而想溜。前订规约，春七决要照办，不可一年减少，今又免之，岂不出乎尔反乎尔？非也，必观机设教，因事制宜，否则徒劳无益。故将正月初七起七，至本月二十一日解七暂免。如居众人多，或护法决意不能辞却者，仅可随时随事行之。
又人被风云雷雨骇得无藏躲处，置性命于草芥。冷观诸仁者，心地学术未深，念诵经文亦浅，偶被他人一问，答得出准存，答不出准亡。思之，设何法以救之？虽是我心理想而成，将恐难免事实。故特于大众前，令人将一生所有伎俩及全副精神和盘托出，外面仅是作文，实际有切肤关系。故预出文题数十则，各人自取一则，举似当阳，能否达到本分，一见而知，为选人才料。一则文之浅深，见地有无，对于将来能否担任难事，知之者，佛法前途将无他虑。直令合寺首众作文陈见，乃我为大众善保安全苦衷，为法为人之道，过无不及也。
又内外首众每诵戒时及每月四次表堂时，加之一年四次宣规约，除公事及老堂外，任何人概要到堂，否则违犯共住清规。此亦成全人之参学，亦尽各人自己责任。常有法规策励，触目惊心，加得几分道心，消得几分业障。自己参学必也周到，常住规矩亦也无违，正自他兼利，始具参学人之面目。此一九三八年事也。
高旻为专门禅宗，尽人来寺，只许坐香，为接人利器。其他闭关、般舟行、念佛七、持午、讲经、学社、学戒堂、大小经忏佛事及焰口等等，概与专门相抵触，一禁干净，宁沿门讨饭，万不能做破专门事。再则愿做粥饭僧可以，若做破坏专门禅宗罪魁万不可以，否则有堕地狱之速报在焉。
又各寮旧例，每月十四、三十两次发佛香、灯油、蜡烛、草纸，深有年代。近因安置电灯，发物当然改换时期，系每月十四一次，各寮发取佛香、洋火、草纸。现因寺穷物贵，又改为各寮对于佛香、洋火、草纸，哪样用了，随发哪样，发时不得齐发，不拘哪天，以免洋火堆积黑处，佛香多下一碰成粉，草纸多下大捆，私堆暗处。间有查出洋火数十盒，草纸一大捆者，悉令送库房收存。思之，一人痛病，唯恐通同，这里至时无发的，那里大堆堆，住此之猥劣，只有用了再发，免除此弊。此一九三九年事也。
际此天灾人祸，目难忍睹，急欲设法布施一切，聊舒己愿。思之再四，唯有学佛因中入海求龙，赐宝回山，拯济穷苦，诚为上策。如是令众咸知，有人同发斯愿，能念众苦共发大心者，曷兴乎来？不一时间，拥挤争先，跪求同去。
原有计划，二十人一同入海，不料五十余人之多，食用维难，终恐危困，特拣能去者约二十人。不料去心各切，有云和尚不带我去，即扒船尾死者，有云跳海死者，有云悬梁死者。思之，责任过大，特假作停止朝海，上山打七，寺事令请人公务，约三年销假。至上山后，随着人往申，急办起程手续，不料一再疏通，徒增懊丧。与说朝海，无一人信，即向各方请求护照，一律拒绝，伤心痛切，恨我福薄，恐无诚意感动龙天，故不护法。得讯后，闷绝欲死者数时。如是依旧葫芦，朝海心歇，寺责仍负。此之大心，一发恐难再发。何以？身将老而力尤衰，志愈削而心愈冷，此之谓也。
又禅堂解七后，仍依照未加香前规则行之。对于现时人之根性及所有道心，很为薄弱，若不设法调处，般若深因定难久植。是故从权接引，令久安心，免致力难担负之人，自私其往，良可哀叹也！特于解七后，日所行事依照加香前之规则行之，少些辛苦，多睡些觉。虽然，还是日无暇晷，夜无多眠。何以？恒规在焉。无论如何，万不出恒规一步，用此方便，为调众之苦心，作久留之办法。
自一九一九接住迄今，调大众、整规矩，殊无宁日。早见人心陷溺，日非一日，对于大规细则，视之生畏，行之嫌烦，稍有用功，久难立足，故我用二十年之苦心孤诣，不避世讥，大改小更，符机契理。现正专门行香、坐香、上殿、过堂、出坡各重大事，其余删繁取要，修曲从直。乃云：“皮肤脱落尽，唯露一真实。”自改以后，任何法不能再易，任何人不准再改。类如身衣，热则束带弃之，外衣脱之，棉衣卸之，内衣去之，宁可热死，再不能动，否则伤皮，次则伤肉，其得能乎？
我之心愿，今将禅法深修尽善，植人因中，今生后生，或丛林，或陋居，或茅舍，或世廛，专弘斯道，直至寿命止十岁时，更倍于前。大扇宗风，誓不稍受，任何阻碍，由减而增。禅宗一法，屡屡奋兴，弥勒成佛，依然倡道，单阐宗乘。任劫减，而宗风大播；纵劫增，而不坠宗猷，亦我素愿也。自一九四一年至一九五一年内中自行事实，未遑录出，候后再酌。
节选佛光出版社《禅藏》
注释：
1“产”，当作“铲”。
2“当家”，一作“住持”。
3“十四”，当作“二十四”。
4“惭惭”，当作“渐渐”。