扬州高旻寺来果著
门人 达本 编辑
解谤说
宗门一事，始自如来，雪山苦行六年，腊月八夜睹星悟道，为宗门见性明心之首创。继则灵山会上，世尊拈花，迦叶微笑，为宗门传佛心印之正规。再则达摩西来，九年面壁，一花五叶，为东土第一代禅宗初祖。自此灯灯相续，法法相传，大倡拈花，宗门鼎盛。如来教自汉而来，达摩禅从梁而始，由是禅教并行，胜负角立，互谤之声蜂起，门庭之立竞争。今将谤端特略录出，逐条解释，免谤者多种恶因，闻谤者多培谤种，否则痛哉！自他俱害，福慧兼伤，只图一时快口，岂防万劫火坑！古云“欲得不招无间业，莫谤如来正法轮”是也。
宗门谤教有四：
宗谤教一
谤云：一切经教，首由悟心，再可弘教。始效世尊雪山悟道，鹿苑谈经之先范，势必先入禅宗，深悟心理，方为大功。果能先宗而后教者，教理之妙，皆从悟心流出，随发一言，无不是教。
解谤曰：大悟者，唯佛一人，其他皆次之。能在末法世中，为人解说一句半句佛经，令人种大善根，拥护三宝者，此人即与如来现身说法无异。杂录云：“其人戒定虽羸劣，善能说法利多人，若人供养此人者，胜供十方一切佛。”斯人不但与佛无异，足可胜过诸佛无疑也。
宗谤教二
谤云：佛说一切法，皆为治病之药方。讲教者，善能说得药方，倒背如流，与自己身心习气，尚未动着。依文解义，乘戒教人，利养名闻，终其身而不懈，似此，不但人之大病不能医，及自己转身之重恙将何能治？
解谤曰：如来经教只要有处可弘，有人可听，弘教者尽量发挥，终身不懈，不顾他人解否，不顾自己升沉，以利人为事业，以弘法为家务，不但今生如是行，及世世生生亦如是行，众生虽广，不难度尽，诚大菩萨乘愿再来人也。
又谤云：听教者，学经之广，记忆之多，尽毕生之能，只许是个读药方之学者，直到自己生死大病到来，满腔佛法，一腹学才，不能医治，悔何及乎？
解谤曰：学教之人，尽一生能力苦学者，近时鲜得其人。只要将佛所说治众生生死大病之药方，读熟记取，观机逗教，尽此一生，置身教海，别无他事，此人真法门龙象。次则能学一年半载，或一日半日，极至于学得一句半句者，现身为学地，佛法之良材，转身为弥勒，成佛之爱子，首会得度，幸何如之！
宗谤教三
谤云：纸上学道，终是入海算沙、说食不饱，任是讲得天花乱坠，终与自己没交涉。
解谤曰：能在纸上学道者，终许是个道人，其为借教明心何？假使世谛流布之庸人，逼他入海尚难，算沙其可得乎？说食不饱者，切望尽世间人说食，不容片刻间断，极至于废寝忘飧说食不饱者，不求饱，只求说食也。如是，我佛之大法，将末世一切众生一网打尽，快也何如！不愿入海者、不肯说食者，今日大有人在。
又谤云：如梁之云光法师，金陵说法，天雨宝花，不遵佛制，误食牛肉。人问法师：“食肉可有报乎？”答曰：“食而不食。”转身变牛，犁耕鞭挞。识者问曰：“今日可是疼而不疼乎？”该牛闻之，双眼泪流，如雨直下。
解谤曰：云光法师乃大菩萨现身说法，感天雨花诚非细事，今古可有一二者乎？更对于末世不信持斋之人显示身后定获果报，故示现身前食而不食、身后疼而不疼之铁证，实是痛念行人，悲愍有加，令人知因识果，感报毫不差殊。庆哉！云光法师者，真显扬密化之大悲菩萨也。
宗谤教四
谤云：教下说得一丈，不如宗门行得一寸。一丈之说，如风过树；一寸之行，点地实行。果能说之于口，行之于心，如是言行相应，何道不成？单说不行，如说过不改。
解谤曰：说多乃虚，行少即实，诚然。要知学得多，说得多，记得多，讲得多，一则代佛行化，一则言说即行，此语人难尽信。类如大风过树，树不动，则言不关心，由风不动树也。风既动树，言必关心，不但口行，心口并行也，岂非铁证乎？
又谤云：说得顽石点头，不能逃阎君手。若能借教明心，明心之法，不以说代之，必依明心之法行之，可得无咎。
解谤曰：讲经、听经、看经、拜经、疏经、注经、印经、请经，悉名为行。人果不信，且看晋之道生法师，因人谤一阐提人无佛性，道生法师言有佛性，争持不下，道生法师即弃讲入山。一日，思一阐提有无佛性义，对石立誓曰：“一阐提若无佛性，石不能动；若有佛性，石即点头。”生公讲到“有佛性否”，顽石如人，点头数下。如是迄今，有“生公说法，顽石点头”之古语。言说即行，早逃阎君手。证验者何？能说到无情之顽石点头，阎君见之，骇得魂飞天外，恐阎君早落法师之手矣。明也，宗门谤教之伎俩不值一解，诚然也。
教谤宗亦四：
教谤宗一
谤云：坐香门庭之人，尽是装模作样，外面说真禅，关门睡大觉。规矩之大，法则之细，一棒之疼，一喝之恶，诚不解也。
解谤曰：宗门一法，行之在人。欲了生脱死，成佛作祖，直令龙天拥护，举世赞扬，为宗法师，为人天范者，唯禅宗为最。其他廛市之禅师，抛头露面，足使世人讥谤，大好佛法因之牵连。加之乡村之僧者，奇形秽迹，直听闻士摧残，整个僧伦为之毁辱。岂知宗门严范，向上传持，大戒密修，身心寂定，语默动静，细行威仪，惨淡经营，以道为念。黄烟纸烟离远其身，牙刷香粉首遵其戒。破衲为弃世之荣，苦食乃续佛之行。忽然掉面，知犯心规；倏尔私言，愧违恒约。其他荤酒赌钱，世行之事，从未预闻。至此，方知小庙难安道念之身，竟住丛林，适合伽蓝之范。循规蹈矩，作样装模，从今放手学人，大作宗门进取。欲修用心之法，必求棒喝加持，大规矩以制身，小法则而率性。要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云“七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心”是也。凡我同仁，共遵禅范，悉入宗门，遐迩赞为高超之士，檀护敬为福田之僧。再则日行用心之法，刻定时间，或行或坐，当有一定规矩，使身不乱，其心则安。如行香时，一则锻炼动中功夫得力与否；一则坐久成疲，必行动以振作精神；一则饭食经行，免身受困。行坐之利，曷可言宣？
又谤云：禅和子开口，不是胡说，便是乱道。如此看将来，佛法无人撑，一定还是倒。
解谤曰：禅宗行门，了无开口处，不但胡说乱道不宜，正说直言亦不许。何以故？语言道断，心行处灭故也。人能达到道断处灭处，何止末世之正法，实佛世之正法，何倒之有？
又谤云：甘做哑羊僧，反说僧中宝，问他用心处，只是把手摇。不识者赞他，必定有大道，堪笑宗门人，尽是做假套。
解谤曰：羊子哑口，一生不能叫喊，禅和子称哑羊僧者，似嫌客气。何以？该僧岂能一生无语耶？人问佛法不能答，或问经义不能辨，称为哑羊僧者，大非也。实因参禅人首舍一切文字语言，佛经祖语、诸家著作，一舍干净。若舍不净，名为杂毒入心，最障道念。可怜为道心切，多年不敢忆及之文字问答，今被不明真修行苦衷之人，一问不能稍答，急忙弄个哑羊僧的帽子，拦头一砍。直使道念坚强，远消人我，向道一会，功夫尚在。道念稍微之人，不能答辩，已大惭愧，再加一哑羊之谤。呜呼！道念消亡，人我陡起，互相乱斗，羊何能哑耶？再则功夫用到得力处，闻声见色，如痴若呆，不识者以为做假圈套，悲夫！更有不通文字经教之禅者，亦不能轻视，一旦发明己躬大事，一口吸尽海水，一拳打破虚空，诚宗门常事，何可概论也！
教谤宗二
谤云：末法浇漓，人心日下，有志僧众赶急听经学教，不可偏执修禅。习禅者，独善其身，自尚难利，何能利人？当知五浊世人，正知沦陷，邪见转深，若无佛教挽救人心，遍地尽成黑暗。学教乃弘法利生，参禅独修心利己。禅门之众，不是大木瓜，即是来呆王、放参桶、瞌睡汉，满目皆是。被人一问，不是闭目藏睛，即是满口支吾，将何以挽大教，复何以救人心？至嘱学教人，不可错入门墙，不但难成法器，反而有误终身。
解谤曰：末法人心，正知者少，邪见者多，恰用宗教两门之法治之，正当其机。何以故？教能纠正人心，开示正见，使不受五浊浇漓之世流转；宗能空圣凡，了阶级，使不受迷悟沦陷之境遮瞒。庶免悠游六道，辗转三途，岂不宗教两弘，转恶世而成佛世，改人心而成佛心？互相赞誉，何谤之有？
解谤曰：大木瓜、来呆王，此语实是，并非谤也。何以故？参禅人参到无念即无情，如木瓜似；无知即无爱，如来呆王似。放参桶，大似宗门关棙子。何以故？如心依身有，身依地有，地依空有；空空则地空，地空则身空，身空则心空，许是心空及第也。又如放参依桶有，桶依箍有，箍依木有；木空则箍空，箍空则桶空，桶空则放参空。果是心空及第，桶底脱落的汉子，可许叫个放参桶，否则顾名有余，思义莫及。
解谤曰：瞌睡汉，非也。世人冲盹打呼，由根劳身倦，五阴盖覆，正念被昏黑而沉没于睡眠矣。参禅人远尘离垢，不住身心，有记无记，悉不忆及，不但身离，心亦离也。人若见之如昏睡，听之若呼声，非大有具眼者，不可同日语也。
昔四祖访牛头山懒融禅师，将到门，见虎，作怕势。融云：“还有这个在。”
四祖在蒲团上书一“佛”字，请懒融坐，融曰：“佛能坐么？”
四祖曰：“汝还有这个在。”
至夜深，懒融让禅床与四祖睡，四祖睡下，一夜呼声如雷震耳。懒融静坐，一夜捉虱子，掷地伤脚，虱子哭声叫喊。四祖在呼声中闻之动念。
次早起时，互相争吵，懒融云：“我因你是客，让床与汝眠，一夜呼声不断，令我眼不欲闭。”
四祖云：“我眠一夜，半刻未睡着，被你打叉，通夜不安。汝坐蒲团，忙捉虱子，抛掷地下，脚伤手跛，虱子哭声如雷，吵得我不安席枕。”
两人吵闹不已，一位说打呼打叉，一位说虱子哭声打叉。试问睡着打呼，闻得虱子哭，此瞌睡汉，即宗下人。寄语谤者，可效尤否？汝能做到呼声中闻虱子哭，谤可得乎。
教谤宗三
谤云：八万四千法门，诸佛无量妙义，皆世尊亲口宣扬。独禅宗一法，自称教外别传，不知出何经典？大谬迄今，莫可言喻。又佛祖心法，传至二十四祖师子尊者，该尊者遭难惨亡，法随断灭，后之续法，未是真传。禅宗之源，流而复竭，何称教外别传乎？
解谤曰：禅宗教外别传一法，由凡夫顿同佛体，不落圣凡阶渐，超佛越祖，直透法身之大法。何以？未悟以前，不与教乘合，全教即宗；大悟以后，不与宗乘合，全宗即教。不与教合者，正用心时，扫一切法，离一切心，绝语言，空文字，专办己事，何教之有？此名教外别传之宗。不与宗合者，发明以后，立一切法，发一切心，随机利世，何宗之有？此名宗外别传之教。要知教该名相，必绝相以安名，乃如来正教；宗本无心，必离心而立相，乃达磨正宗。又宗外教外互相别传，不容互谤者。宿植教因，闻教生欢；宿植宗因，闻宗生信。教因感发，必喜听教弘经；宗因感发，必喜修禅习定。前种之麻，今必得麻，无复得豆也。尚望有志之士，闻得宗之教外别传，也尽力赞扬，教内同传，亦尽力赞扬，方许免谤法之愆。否则不但毁后果，正是毁前因。因果俱谤，感报之恶，令人吐舌。
复明教外别传之事相有二：一、灵山会上百万人天大众敷座听法之际，如来欲传心印，拈优钵罗花举示大众，大众默然，唯迦叶破颜微笑，彻悟拈花之旨。至是如来正示传心，迦叶同时见性，如千里一箭，正投锋尖；如远拾一函，正合斯盖。拈花微笑相同，传心悟心相印，此正未开口前事，故云教外别传也。二、禅宗旨趣，先离文字，即一切经典；再离语言，即一切言教。远绝视听，即可参禅，亦名教外别传也。
解谤曰：“二十四祖遭难，法随断灭”等语，据历代诸祖语录通载，尽云非也。今将师子尊者前后三代略出：第二十三代鹤勒那尊者，月氏国人氏，得法摩拏罗尊者。后行化至中印度国，彼国王名无畏海，崇信佛法，舍次子名师子，投鹤勒那出家。因问答顿悟，即入佛慧。
是时鹤勒那尊者忽以手指东北，问云：“是何气象？”师子曰：“我见气似白虹，贯乎天地，复有黑气五道，横亘其中。”
鹤勒那曰：“其兆云何？”
师子曰：“莫可知矣。”
鹤勒那曰：“吾灭后五十年，北天竺国当有难起，生在汝身。吾将灭矣，今以法眼付嘱于汝，善自护持。”乃说偈曰：
认得心性时，可说不思议。
了了无可得，得时不说知。
师子比丘闻偈毕，复问鹤勒那：“我将遭何劫难？”鹤勒那即密示之，随入灭已，即后汉献帝二十年己丑岁也。
师子尊者，中印度人。得法游方，至罽宾国，化度讫，欲求法嗣，遇长者引其子，问尊者曰：“此子名斯多，生下，左手捏拳未舒者已十余年，请尊者示其宿因。”
尊者睹之，即以手接曰：“可还我珠？”童子即开手奉珠，众皆骇异。
尊者曰：“吾前世为一僧人，有童子名婆舍，为我侍者。一日，我赴西海应供，受斋䞋之珠，交付童子。持之未久，死未交吾。今时还我，理固然也。”
长者遂舍其子斯多出家，尊者即与受具，以前生名婆舍，今生名斯多，仍名婆舍斯多。
师子尊者向斯多曰：“我师密有悬记，罹难非久，如来正法眼藏，今转付汝，汝应保护，普润来际。”偈曰：
正说知见时，知见俱是心。
当心即知见，知见即于今。
尊者说偈已，以僧伽黎衣密付斯多，随机演化。斯多受教，直抵南天竺，当中国魏齐王芳正始八年丁卯岁也。
师子尊者以难不可免，留罽宾国。时有本国外道二人，一名摩目多，一名多都落遮，学诸幻术，欲共谋乱，即盗穿出家衣服，潜入王宫，欣然曰：“如事不成，即罪归佛子。”
二人计谋已作，事即败露。王果怒曰：“吾素归心三宝，僧人何乃构害一至于斯？”即命破毁伽蓝，祛除僧众，复自秉剑至师子尊者所，问曰：“师得蕴空否？”
尊者曰：“已得蕴空。”
王曰：“离生死否？”
尊者曰：“已离生死。”
王曰：“既离生死，可施我头？”
师子曰：“身非我有，何吝于头？”王即挥剑断尊者首，涌出白乳，冲高数尺。王之右臂，随即堕地，七日而终。
师子尊者付婆舍斯多正嗣外，旁出达摩达，四世二十二师。师子遭难时，即中国魏之高贵乡公己卯岁也。
第二十五祖婆舍斯多，罽宾国人。遇师子尊者，显发宿因，密受心印。后适南天，至中印度国，王名迦胜，敬礼供养。时有外道，号无我尊，与尊者论议，互相辩问。如是五十九番，外道杜口无语，立即信伏。
正是时，婆舍斯多尊者忽面北合掌，痛哭曰：“我师师子尊者此时遇难，实可伤焉！”即辞王南游，达于南天，潜隐山谷。
时彼国王名天胜，迎请供养。王有二子，一子凶恶，一子和柔，长生毛病。尊者即说因果，王释所疑。是时，斯多正与王谈论，有咒术师欲私谋害斯多，即置毒药饭碗中。斯多尊者知而食之，咒术师自反遭祸，继即悔过，投尊者出家，祖即与受具。
后六十年，迦胜国王之子，名德胜，即位，复信外道，致难于斯多尊者。德胜国王太子不如蜜多进谏王前，请赦出囚，亦招王禁。王问斯多尊者曰：“我国素绝妖讹，师所传者，当是何宗？”
斯多尊者答曰：“王国昔来，实无邪法。我所得者，即是佛宗。”
王曰：“佛灭已千二百年，师从谁得？”
斯多尊者曰：“饮光大士亲受佛印，辗转至二十四世师子尊者，我从彼得。”
王曰：“予闻师子比丘不免于刑戮，何能传法后人？”斯多尊者曰：“我师难未起时，密授我信衣、法偈，以显师承。”
王曰：“其衣何在？”斯多尊者即于囊中取出呈王，王命焚之。五色光腾，薪尽如故。王即追悔礼忏，幸喜师子尊者真嗣既明，乃赦太子，太子遂求出家。
婆舍斯多问太子曰：“汝欲出家，当为何事？”
太子曰：“我若出家，不为他事。”
婆舍斯多再曰：“不为何事？”
太子曰：“不为俗事。”
婆舍斯多曰：“当为何事？”
太子曰：“当为佛事。”
婆舍斯多曰：“太子智慧天至，必诸圣降迹。”即许出家受具。
婆舍斯多曰：“吾已衰老，安可久留？汝当善护正法眼藏，普济群有，听我偈曰：‘圣人说知见，当境无是非。我今悟本性，无道亦无理。’”
说毕，不如蜜多闻偈，再启祖曰：“法衣宜可传授乎？”
祖曰：“此衣恐身遭难，假以证明。汝身无难，衣谨保存，传诸后世。”不如蜜多闻语，作礼而退。祖即现诸神变，化火自焚，平地舍利竟高一尺。德胜王建浮图而秘之。当东晋明帝太宁三年乙酉岁也。
世谤二十四祖师子尊者云：“未传法而遭劫难。”今将师子尊者前后三世传法事实敬谨录出，俾明真相，力免谤者误坠沉沦，否则谤人谤法之大过，诚自招也。
教谤宗四
谤云：宗门一法，位太高上，中下之人，不但不信，加之轻忽。不如学习止观，念念佛号，足保无虞。纵讲经听经之人虽讲各经，虽明各行，对于依经立行，非我所行到的，终身能弥陀为念，似为稳妥。否则，恐难终身而行之。任是上根利器之人，闻可开悟，不过石火电光，承虚接响，光影门头而已。又云：宗下人疏懒成性，不但不肯学习经教、研究文字，专事枯坐，贪孤好寂，稍一动着，即云打叉。似此，空过一生，难消信施，变牛变马，岂奈饭债何？视此不久，将来宗门扫地也。
解谤曰：古今未了之人与不信之人，妄言宗门事高而且上，根钝之人不易达到，诚谬之特谬也。要知宗门一法，非正法，非邪法，非世法，非佛法，乃各人自己悟心之大法。是法最高上也有，最低下也有，虚空大地有，砖石瓦片有，诸佛众生有，天堂地狱有，人与非人有，头上脚下有，身内身外有，真如妄想有，有情无情有，人我是非亦有。呜呼痛哉！各人自己最平实、最现成、最易得、最亲切，一喊即应，一拖即来，一抓到手，成佛作祖的一个本来面目，反被不信之辈与不了之人，双手捧到高山顶上，置于幽处，直令人视之不见，听之不闻。如有人问及，快言宗门法太高。可怜信力稍浅之人，太低尚不愿走，一闻太高，赶急回头，望崖而退。伤心痛心！大哭流涕长叹也！
如来一大藏教，正为各人自己事；宗门用心一法，亦为各人自己事。满世间人对于一切事相信，但是自己事反不相信；世间一切事总可认真办，对于各人自己事更不肯办。不但不信自己，反用泥土污自己，复教人不信自己，令人用泥土污他自己。言念及此，不由泪下。可怜日用中造何业障，自不觉知，至尔受报，更不觉知。甘为轮回之客，愿做苦海之人。果能一觉回头，置身彼岸，何乐而不为也？
要知大根器之人，亦从不信自己而来，并非生来大根器人。能知过必改，从此闻得宗门法，即我了生脱死之大法；见到宗门人，即我互相助道之道人；到得宗门地，即我成佛作祖之圣地。自尊敬，亦教人尊敬；自力行，亦教人力行，可免转生恶报。如佛生四子，即主宗、教、律、净之四人。如来早知此四人性根各别，即设法度脱，或用飞机、洋船、木船、火车四乘运载，先后归家。
宗门如坐飞机，教乘如坐洋船，律宗如坐木船，净宗如坐火车。虽然坐处不同，先后必到彼岸。岂有坐火车人谤飞机，坐木船人谤洋船，或互相诽谤者？可怜四子是佛亲生之子，四乘是佛亲设之乘。谤乘者，即谤我佛所设之法乘；谤人者，即谤我佛所生之佛子。法从佛设，人从佛生。要知谤佛之过小，谤法之过大。因佛只说法，法能度人故也。谤之一字，何可得乎？
宗谤净有四：
宗谤净一
谤云：西竺弥陀，肇自韦提希请佛开导，为西天阐净土之始；东土弥陀，始晋之慧远结社往生，为我国开念佛之初。由是风行遍处，自晋迄今，盛行于世。所谤者，一句心佛不断，尚有系念毫厘。毫厘系念，三途业因是也。况终日念佛，未曾一句从心中念出。即讲话时，佛珠连响，名“珠念佛”是；若静坐时，妄念纷飞，口急忙念，名“口念佛”是。其余行动睡眠，置弥陀于脑后。逢人所讲的切，所信的真，所愿的确，直到行时，一曝十寒，朝勤夕懈，前念佛，后念妄。算来一天未有一时之切心念佛，此名散心念佛，不够生西材料。
解谤曰：如多人落海，水内生涯，初则难闷，次则得过，继则全忘在水，通身拶入，出海无期。内有一二人思求出离，回忆故乡，念父母，想家园，行坐不安，朝夕如斯，念念不忘。既无居海之心，自有出离之念，久之必如所愿。不过念有真妄，出有迟急，果真猛然一念，自当立刻出离。如人念佛，终年终日懈之，忽遇正念现前，或八苦俱至，奋勇一声佛号，直达西方有余。评曰：有心念佛，出海有期；无心念佛，出海无期。有心无心，较之霄壤矣。似此散心念佛，谤则有过；不信念佛，谤可无虞。何可概谤？
宗谤净二
谤曰：念佛人一生向外驰求，不知佛在心里。终日念佛，终是佛念，全不觉知能念的是谁。果若一念回光，忽然大悟，方知弥陀即是自性，极乐尽是唯心，故云见自性之弥陀，了唯心之净土。是知心外无佛，心外无土。如有心境不能互融之人，谓不从信、愿、行念佛，或不持名念佛，云不能直达西方，诚谬之谬也。何以？信、愿、行非是资粮，持名念佛亦非身口，果能信、愿、行坚，再加资粮，持名念佛，尽从心念。例如人行远路，衣食充满，干粮无缺，到家无疑也。
又谤曰：一句弥陀，从生至死念去，能得念佛三昧，敢保往生。否则数十年担念佛之名，对于今生一生，广行六度，深修万行，培福修慧，开丛林，建道场，当执事，充行单，结人缘，培法种，如俗之戒杀放生，吃斋念佛，护三宝，守三归，持五戒，一切培福修慧之大功德事，正是生西之资粮，急不容缓，最为重要。何忍单守一句弥陀，一路资粮尽失？不审《弥陀经》云“不可以少善根福德因缘，得生彼国”，此乃不办资粮，或资粮不足，定不能生西方之铁证也。
叹近时人对于“不可以少善根福德因缘，得生彼国”这一句《弥陀经》，无人问津，亦不介意，不能深讲，不使人知。直如无知之村夫要到北京，再听人讲北京怎好，更急得跳脚，此可以说信切。或有人问曰：“既好，何以不去？”村夫曰：“我若不去，请你砍我头去，宁死在北京，不愿回家。”此可以说愿切。再有人曰：“你既说去，何以不行？”该村夫曰：“好，明日就起身。”可怜村夫未出远门，不知天有多高，地有多厚，身无多钱，又少衣单，抽身就跑。一跑千里，饥去渴来，浑不顾及，一心把北京事挂在心头，不他顾盼。豺狼挡路，蛇虎缠身，亦不稍顾，只顾向前飞跑。请问这村夫，信切、愿切、行更切，不能不赞许。岂料一直跑到地广人稀，远不见烟村，近不见宿店，前瞻后盼，孤此一身，进则无力，退则不能。请问不信办资粮之人，不肯培福慧之士，此时作何感想？岂不喊天不应，入地无门？有死在极乐东边者，名疑城；有死在娑婆西边者，皆他界；有死在南赡部洲者，即老窠巢，死不一致。单信念佛，不信办资粮之人，请多看此段，久之，或资粮之道争先抢办也，幸已。
解谤曰：未悟之士，分东分西；既了之人，何内何外？向外驰求，外不离内，内心念佛，何离于外？果能心佛俱念，自可非东非西。心佛一如，当即忘内忘外。既云见得自性，性非弥陀；了得唯心，心非净土。何以？性本无名，何弥陀之名立？心本无相，何净土之相生？如无信、愿、行，只在心上持名念佛者，易到一心不乱，打成一片，正禅净两门出路。何以？由散心念佛至一心念佛，后心佛互念，再心佛一如，皆属有心念佛。由有心念佛，念到无心念佛，无心念到心空佛极，㘞地一声，转身过来，觌体承当。见自性之弥陀也是，见性明心也是，见自本来面目也是。此乃一心念佛，开悟之捷径也。
又从信、愿、行，由散心念到无心，正是一心不乱。何为无心？无世间心，无出世间心。无二心，只是一心，故名无心。若有此心，颠沛必如是，造次必如是，生如是，死如是，嗔如是，爱如是。此名念佛三昧。有此三昧，前后际断，保持一心，悠游终日，报尽往生，直登上品。此一心念佛，生西方之捷径也。总之，打破一心，亲见自性；保持一心，亲见弥陀，毫无差谬。其余一路资粮及善根福德因缘，宿先造就，虽今生未办，而由多生以来，足植深厚，今各现成。如过去世中未深修积，今生欲赤手空拳往生者，无有是处。
要知生西方，贵在心生，非身口能生。口念佛则心粗，心念佛则心细。粗则佛难入心，细则心易忆佛。若专在身口念佛，身有病恙，口有言谈，念有间断；能心忆佛，心记佛，心念佛，是真执持名号，是真持名念佛。近时有人默念者即阻之，云是念宗门之佛；出声念者即喜之，云是念西方之佛。至是宗门，真不念佛。何以？穿衣吃饭尚嫌打叉，念一声佛，功夫早已间断也，不诚然乎！
宗谤净三
谤曰：时人妄称永明寿禅师《四料拣》为赞净土之铁证，云：“有禅有净土，犹如带角虎”，“无禅无净土，铜床并铁柱”，“有禅无净土，十人九错路”，“无禅有净土，万修万人去”。今撮《四料拣》各前两句评之。禅净两门，行决定别，参禅要成一团，念佛要成一片。一个团中，若毫有念佛之心，两心不能成团；一个片中，若稍有参禅之念，早为两片。有禅有净土之法不能行世，明也。尽世间僧俗等人，无禅无净土者，多如牛毛，铜床铁柱之广，恐难一律收容，请作此语之人细思量看。如是无禅无净土之法不能行世，明也。
经云：“十方诸佛慧，皆由禅定生。”八万四千法门，唯参禅一法，独标最上。古及今来，由参禅悟道者，不知凡几，何错路之有？要知错路，必有错人，可能指出一二参禅之人，必借念佛之力，方能开悟，谅难寻觅。如是有禅无净土之法不能行世，明也。当此末法浇漓，佛难挽救者，唯念佛一法，首当其机。何止无禅有净土，万修万人去？满世间人修，满世间人可以去，安能加一禅字为比较优劣乎？果能专修净土，不见他法非，不睹他人过，直使千年万载行去，足可为一切法门之领袖也。能如此说，足可雪永明之冤，赎作者之罪。
雍正专选禅宗超群出众之人，以永明延寿禅师为古今天下第一大善知识，载入《大藏》。加之永明《宗镜录》《万善同归》《心赋》《自行录》诸书，多人查考，未见有此“四料拣”。惑世骇众，瞎人天眼，诚为斗法之窠巢，今后之争柄。不但实无此料拣，纵有永明“四料拣”权设，不过一时对病发药之用，病去药即当除。如人生病，非用砒霜不能治，用之病即痊愈，岂有认定砒霜为治一切诸病之药耶？正是闻涂毒鼓声而死者，大有其人，尚望后之来者，切勉戒焉。永明为法眼下天台韶国师门徒，乃宗门杰出之伟人，望读者深思之。
解谤曰：“四料拣”是则尽是，非则全非。可怜今时人者，任是将错法辩正，望其力而行之，非法改善，使其从而乐之。诚不然也，人之习惯，自始迄今，不但错谬之法不行，即不错谬之法亦不肯行。悲乎！较之谤与不谤，负胜不难立见。能谤者，因信自法而谤他法；不谤者，因自无法，何谤他之有？明也。前之“四料拣”之设，由切信念佛产生。内中不知，信之功小，谤之过大，各起争端，互相诽谤。今既解除，可免无咎。
宗谤净四
谤云：念一生佛，要待死后往生，方能结束念佛事。此是古及今人，未曾睁眼地实看到念佛之人，一直向西念佛而去。及至死时，有言异香满室者，有言天乐迎空者，有言预知时至者，有言弥陀来引者。虽有确实根据，必以念佛真切与否为目标，何能概论？
解谤曰：念佛人对于往生数难，能有把握，虽不亲见往生，而实有往生正行者。如是终日念佛，能一心不乱否？遇顺逆境，佛声还在否？重病到来，佛未忘否？梦中，佛还念否？念佛有此四种办到，斯是往生实行。何以？此数种，正是临终舍身受身之重要关键。能一心不乱，即生西之主人；顺逆境来，佛声在念，即八苦至时，远而即散；重病到来，佛未离念，即临命终时，不被身心转动；梦中佛声，未离佛念，即是生西途中，了无阻滞。有此四种，无缺无少，直见弥陀，品位高上，无疑也。
净谤宗亦四：
净谤宗一
谤云：念佛之人全仗佛力加持，有进无退。遇事难时，一句弥陀自解决之，亦不觉知。口念佛，身礼佛，心忆佛，身口意三业，全是佛成。可叹宗门人自相矛盾，名云办道，自何有力？若趁自力，不仗佛力者，不但道念难成，众业尚难消灭。
解谤曰：得自力，得佛力，与不得力者，在此试验看。念佛人自力保持一心不乱，又仗佛力保持一心不乱，一心之佛，从无再乱。参禅之人全仗自力，不假他力，能究竟佛是谁念的，不许片念走作。类如禅净二人经行至热闹处，参禅之人瞬目观心，威仪整肃，对于极美色相现前，即时收拾视听，以自力功夫提足，如是外无声色，内无尘染，功夫全在；念佛之人一向是仗佛力为人，对于极美色相现前，佛能令心不动，佛能令眼不见，佛能令心不乱者，真有仗佛力维护。不然，随声逐色去，可乎？瞒人得，恐瞒己不得也。不但佛不能念，连心被声色拖去了，再想念佛也大难。此际，正是仗佛力之要关。佛若不替我收视听，不替我离声色，何仗佛力之有？前已在闹境中念过佛，有自力，有佛力，当各自知。且曰：佛被境迁，当仗佛力，以成一心不乱。如因中一心多心，随业流转，无仗佛力实据，果上欲仗佛力者，为何如之？
净谤宗二
谤曰：纵许宗门下人办道，转身还要偿宿债。几十年苦行禅定功夫，忙到开大悟后，前所造罪竟不能免。不开悟，不能免，情所固然；开大悟后，不能免，诚不解也。
解谤曰：此谤迄今未有人解释者，疑误退堕当不在少。万不可以说，生西方是逃宿债，不生西方是偿宿债。释迦如来难道未生西方？阿弥陀佛难道未生东方？生西方者再来东方，前所造之业毫不能免，必一笔一笔还清。至成佛时，尚有九恼之报。虽然，显示不为无因，生东方者众罪报毕，转生西方，成佛利生，尚有九品之忧，虽曰佛事，不为无因。九品往生，据《大弥陀》等经云：“深修禅定，愿生西方者，舍此报身，生上上品，顷刻花开，见佛闻法，不落时间。又有念佛三昧之人，死后生莲花中一昼夜，花开见佛；有死后生莲花中七日夜，花开见佛；有死后生莲花中四十九日夜，花开见佛；有死后生莲花中六大劫，花开见佛；有死后生莲花中十二大劫，花开见佛。”
随生高下不同，时间长短不一，此乃念佛人之业障轻重，行愿深浅故也。类如空悬一丝，遇风扬之，必高而上上；丝系微尘，必高而难上；丝系草木，必无高上；丝系砖石，必沉坠下，势所必然，明矣。但娑婆世界，成二十小劫、住二十小劫、坏二十小劫、空二十小劫，共八十小劫，在极乐世界为一昼夜。极乐世界过一昼夜，娑婆世界过八十小劫；极乐世界过十日夜，娑婆世界过八百小劫；极乐世界过一百日夜，娑婆世界过八千小劫；至于极乐世界过五百大劫日夜，娑婆世界所过之大劫，恐难思议。可怜下品下生之人在黑莲花胎中，要过极乐世界十二大劫，方可花开见佛。较上上品一生见佛，悬远之殊，真令人叹也！警告念佛人，急用上上品功夫，见佛闻法悟道，万不可再事恍惚。
试问九子出外，一子先回，父母喜否？诸人答看。先回者喜，后回必忧。悲乎！末后见佛之人，经过时间之长，见佛闻法之后，得益悟道之迟，直令出格志向之高人在所不为。若能信得，假使百千劫，所作业不忘。因缘会遇时，果报还自受。不问你生在哪一方，自己借债，逃到天外，会遇之时，定必还他，不还，终被债累。参禅人未悟时能还宿债，诚为出世高见；大悟以后再还宿债，诚为脱缚高人。大悟之人只求债还，别无他事。不过借债时利重，还债时本轻，一还即了，不再借债，复何以偿宿债为辱乎？任是东西佛祖，因中尚将宿债还清，我何人也？若谤宗门还宿债非，与谤佛祖何异？
净谤宗三
谤云：三界无安，犹如火宅，世人不思出离则可，我僧界中之宗门禅子，不办出三界事，为不可。三灾八难，五浊频侵；生老病死，穿梭返复。不畏没身火窟，漫言办道参禅，何谬之甚？不如一句弥陀，享西方七宝成之地；半声佛号，远娑婆十万亿之程。盖世之乐，何如极乐？尽世之苦，莫如娑婆，何不惺惺哉？
解谤曰：宗下人正在尽人畏惧之世，不舍参禅，悟道之后，亦不离苦浊世界。何以？火宅之辈，长期沉没，出苦无期，稍有仁心之人，惨何忍睹！必具“有一众生不成佛，我不成佛”之志愿。众生随四生六道往返，我随众生之后，正如你生我生，你死我死之决心，非将众生追出十界之外不可。由是不舍五浊世人，不贪西方极乐，直使娑婆界尽，我还不离，恐防再生众生，复行此度。
净谤宗四
谤云：去圣时遥，佛法将秋，释迦过去，弥勒未来。其中无佛出世，圣贤隐而不作。我等何不赶急设法，亲近阿弥陀佛，见佛闻法，享受安养之乐？何苦忙忙碌碌，不顾前途，甘堕轮转，何愚之甚！
解谤曰：此语独善其身可以，念众生苦，发菩提心不可以。当知我之生死，只求佛遗之教法，依法修行可了，佛不能替我了。任是弥陀、释迦、弥勒现身我前，我若造业，三佛不能阻我；我受恶报，三佛不能替我；我有生死，三佛何能与我了耶？现虽末世，佛之大法犹在，如法行持，岂不直下承当？若处此初有之末法，往求他佛说法，虽秉佛嘱，未免绕道太远，恐成虚设。果此世界真至末法，不闻佛法之名，不见佛经之字时，我尚可代佛弘化，续末法之佛法，依法行道，不令断绝，诚为释迦之爱子，娑婆之救星。凡释迦如来之佛子，当发此愿，当具此正见，直期绍隆佛化，度苦众生也。
又谤云：念佛人今生一生念佛，死后定生极乐。可怜参禅人，苦一生的禅，至死脚忙手乱，死后更不知去向，又无乐土可生，又无天堂可到，不是牛胎睡觉，就是马腹安身，或是随业迁流，毫无把握，良可痛也！
解谤曰：此谤从净土家里人说出，因念佛人至死有极乐可生，参禅人至死无何处可住。起谤者，本拟谤人，而反毁己。何以？念佛人单止念十万亿佛土西之阿弥陀佛，能生与否，尚在语言中，究实有无生西之铁证，更属茫然。果能念到东西不辨，自他全空，不见有弥陀，不知有净土，世内世外无着，心内心外不住，从生至死，只有此句弥陀，可许西方在掌握中。能如此利己，再可以教人，斯为上上根人念佛也。
参禅人所生者，今生参一生的禅，至死不离一句“念佛是谁”，生则不离佛法家，死则不离佛性地。若今生参一生的禅，转身不能生佛法家，另生别处者，其念一生的佛，转身必难生极乐地无疑也。果有如此之生，种麻定当得豆，岂有是理乎？参禅人要生佛法家，为何？因有信佛法之父母，轻世重道，易许出家，必满自幼出家，童真入道之先愿，能愿生生出家，世世学道。一旦发明己躬大事，直使娑婆世界之东方也去生，极乐世界之西方也去生，十方上下一切诸佛世界更要去生，真为我修学处，为我利生处，何区区执着极乐世界之一佛土也？
广而言之，为利一切，至心参禅，即是正行；为利诸己，一心念佛，亦是正行；一切法门，佛亲口说，悉皆正行。贵在行人一行到老，老而病，病而死，死而生，万不可一念离正行。直使前因后果感应道交，不期然而自然也。若虚当其名，不真行其实，徒托空言，不但不生善处，善因反遭恶果，其何以救乎？强争胜负，单说不行者，切宜戒之！
宗谤律其一
谤云：大戒沾体，置身方外。古云：“五夏以前，专精戒律；五夏以后，听教参禅。”等到戒牒随身，即是饭票；戒钵到手，便是饭盂。传戒之录，即是铁证，证明我是佛子也。高上者，棕笠子、破衲袄、方便铲、拗蒲团，赤脚科头，沿门托钵，终其身而行，斯足可为末世规范。次者，斋难清洁，老酒假称治病；律未严持，根本五戒尚非；纸烟常伴其身，牙刷何尝离口；谈问戒相，只言识字不多，世谛如何，可说文章大雅。持戒之非，日趋一日，悲乎痛哉！
尚望弘戒法之师承，痛言开导，剀切说明。其困难者，正受戒时，经忏堂皇，戒子正事，难暇顾及。忏摩说法之际，有说得清而且切者，有说得快而且低者，有说得声音不懂者，使听戒者侧耳难闻其义，全堂只听其音。呜呼！一期戒满，半句难收，其过在受戒时而未得授戒之真传也。传戒丛林，能令学戒人得真戒度。扩大期间，二旬讲沙弥戒，二旬讲比丘戒，二旬讲菩萨戒；六旬三戒，深义朗然。诚弘扬尸罗之正范，大阐戒度之真科，方不负“佛灭度后，以戒为师”之佛嘱也。弘此戒之功，与佛无二，因戒与佛同故也。
解谤曰：世人持八关斋，守一夜戒，尚因戒感生天；古有醉中削发，梦里披衣，尚报应真之果。今则心持大戒，身着袈裟，岂有落后之谈？人能闻得一戒字，终怀出尘之志，定有入道之时。况堂堂比丘，为世福田之僧相，见之者如佛敬，闻之者若佛尊；要知好僧人尚有不及之处，丑衲子足有不测之深。拗蒲团，吃钵饭，聊作僧中道貌；吃纸烟，喝老酒，无妨逆化人天。
若云戒相，非授可以能持，如不显扬，无以进化。要知无作圣戒，菩萨持二乘之戒名犯，二乘持菩萨之戒名违。诚戒在人弘，持犯皆从行得，岂偶然也？又云六旬三戒虽善，不如持犯全蠲，如有能持无上无作之宝戒者，夫复何言？戒之一字，任是十方三世一切佛祖，终难逃乎寸步。十方法界，由持戒而成四圣，由违戒而堕六凡，世出世间，最大莫过于戒也。
律谤宗其一
谤云：宗门下大话滔天，连诸佛之圣戒，全不顾及。捉虱子，弄蚊虫，习成惯伎；烫臭虱，灌蚂蚁，竟犯吉罗。反言大法全提，置犯持于度外；伤心害理，破戒行于律中。诸佛戒海，难容毁禁之尸；律度科分，当贬无间之地。一任顿超空外，难逃有日之天。不日小鬼追来，阎王拍案，不尊圣戒之辈，将何以免之烟城？诚畏之特畏也。
解谤曰：禅宗首先由戒而定，从定而慧，三学顿修，渐成无漏。大法严持，守持无持之圣戒；宗关打破，持破不破之律仪。有情之蛆虫，无情之瓦砾，尚达无生之旨；顿守之心仪，渐持之身律，岂陈越范之虞？要知悟本无生，何生可犯？迷时难觉，在觉何持？如是守佛戒于犯持之外，了性空于大律之中，直使阎君合掌其旁，小鬼不容其侧，荡荡乎佛戒，巍巍乎严持。宗门守戒之人，诬作难持之士，其何谓也欤？
上陈宗、教、律、净四门，首由宗谤，次各互诽，广录赘烦，不遑枚举。作此谤论，岂不无谤反令人谤，有谤反令人加谤者？非也。永嘉云：“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。”此语虽是，试问谤者、非者可有过乎？纵如烧天之火，不能烧人而反烧己。解谤之意，不许烧人，不许烧己，直达互相赞叹，各行各道，我愿足矣。
永嘉云：“闻说如来顿教门，恨不灭除如瓦碎。”此互谤之端也。永嘉又云：“圆顿教，没人情，有疑不决直须争。莫谓山僧逞人我，修行恐落断常坑。”斯解谤之端也。宗、教、律、净四门，如佛一人：宗是佛心，教是佛口，律是佛脚，念佛是佛身。岂有身说脚非，口说心不是之理？要知如来救度众生，以此四处成为佛身。众生界空，佛尚不存，四处安在？能领会得性空世界全是众生离垢而成，水月道场尽是诸佛悲愿而立；诸佛为离垢而处众生界内，众生仗悲愿而来诸佛海中。一旦性空界隐，水月辉潜，尚无佛生之名，何有其他之实？果能直下承当，定作人天弘范，大阐如来戒法轮，度尽众生成正觉！
扶宗说
参禅一宗，直达当人本来面目之重大关键，最直截、最便宜、最稳当、最平实，世出世法，无逾此也。今人指定穿衣吃饭、屙屎放尿为最易事，不思尚有一二之难，人向不知。何以故？穿衣有冷暖之难，吃饭有饥饱之难，屙屎有缓急之难，放尿有溅衣之难。如此数难，在人类中竟不能免。又云伸手动脚、低头合掌，为最易事，亦有数难，更不易知。何以故？伸手有碍物之难，动脚有物碍之难，低头有俯仰之难，合掌有高下之难。果能在微细中依其准绳，不偏不中，如法行到，是为大难。
近人指定念佛为最易事，内中数难，人尚不知，知亦不觉者。何以故？生西之法，必舍此身，生彼华中，有何把握，是为最难；由信不实，忽生疑城，到极乐难；由愿不切，忽生下品，欲生上品，一生见佛，是为甚难；由行不真，一生念佛，不能成片，生西方难。有此数难，叹哉！垂只手之弥陀，接一心之众生，岂奈难何！弘教之法师，能事理圆融，教观不二，言行相应，机教相投，以利生为怀，以弘法为行，诚自他俱利，何难之有耶？如观照般若未修，文字般若未学，实相般若未悟，则理事难融，机教难彻，必招入海算沙之嫌，说食不饱之谤。持戒之律师，不达无作戒体，性遮持犯之旨，必仅于身外之律仪，戒中之名相，虽曰无犯，心戒常违，必招戒止生天之讥，戒为不堕之利。欲达无上金刚宝戒者，不其难乎？其他一切法门，以此类推可也。
独禅宗旨趣，为诸佛母，为万法师。释迦雪山睹星悟道，迦叶见佛拈花悟道，东土神光安心悟道，及至临济还拳悟道。易之如反掌，快之如掣电，迅之若弹指，速之若瞬目，不劳动步，不费功夫，诚易中之再易也。从上诸祖，皆由禅定悟入者，了生脱死，证大涅槃，开丛林，建道场，广度群品。非悟心地，不为大功。参禅之益，范围极广。类如心是黄金，身亦黄金，真如妄想亦是黄金，咳嗽吐痰亦是黄金，男女老幼亦是黄金，天堂地狱亦是黄金，虚空大地亦是黄金，草木丛林亦是黄金，有情无情更是黄金，任他有打破虚空之力，不能出黄金一步。
又如自心包罗极大，十方法界皆在心中，四圣六凡皆在心中，语默动静皆在心中，牛马猪羊皆在心中，蛆虫蝼蚁皆在心中，世法佛法皆在心中，空内空外皆在心中，地上地下皆在心中，任他有踏翻大地之能，不能出自心一念。其所谓黄金之喻，自心之法，法喻并明，心力参究，深修禅悦，方能领会，不然恐多一明字。要知黑暗是病，明白亦病，真禅之旨，妙在暗明，未悟以前云暗，大悟以后谓明。正如宗门之程序，由迷而悟，由小悟而大悟，大悟而彻悟，彻悟而后真修。故云悟后起修，即真修是也。至此，明暗之病全蠲，迷悟之途路绝。今在未悟以前，谨将禅路广设百法，每法事实，详细指陈。
一、发心学道；二、愿住丛林；三、立决定行；四、棒喝难挨；五、规矩难学；六、身心不安；七、委屈难受；八、习气难除；九、跏趺难坐；十、六根难收；十一、请示用功；十二、厌住丛林；十三、乐处深山；十四、不喜培福；十五、不真修慧；十六、不愿常住；十七、易犯规矩；十八、喜舍一切；十九、奋勇发心；二十、身心纯熟；二十一、不信参禅；二十二、疑法；二十三、疑人；二十四、拟退；二十五、追悔；二十六、惭愧；二十七、起信；二十八、听可领会；二十九、觉有相应；三十、自愿用功；三十一、忘疲；三十二、疑情不得力；三十三、身心闷躁；三十四、退心陡起；三十五、受人劝服；三十六、妄心暂歇；三十七、身外暂忘；三十八、觉身轻安；三十九、住枯静处；四十、妄自穿凿；四十一、专好诗偈；四十二、不愿深进；四十三、提起用；四十四、功能除妄；四十五、功能除睡；四十六、落堂自在；四十七、妄自承当；四十八、戒道时非；四十九、心法俱寂；五十、得少为足；五十一、生心用；五十二、有心用；五十三、散心用；五十四、把持用；五十五、得力用；五十六、放心用；五十七、亲切用；五十八、间断用；五十九、粗心用；六十、绵密用；六十一、不间断用；六十二、细心用；六十三、离法用；六十四、无心用；六十五、真心用；六十六、转身用；六十七、同体大悲；六十八、代众生苦；六十九、慈心与乐；七十、愍念众苦；七十一、学菩萨行；七十二、布施；七十三、持戒；七十四、忍辱；七十五、精进；七十六、禅定；七十七、智慧；七十八、喜舍；七十九、爱语；八十、利行；八十一、同事；八十二、立向上志；八十三、除懈；八十四、恭敬；八十五、供养；八十六、赞叹；八十七、隐恶扬善；八十八、除谤；八十九、息诤；九十、三常不足；九十一、劝住丛林；九十二、发心做事；九十三、喜做清众；九十四、愿当行单；九十五、知因识果；九十六、发大誓愿；九十七、事理用；九十八、化导用；九十九、他受用；一百、自受用。
第一，发心学道者。举世僧伦，受戒可以，朝山可以，对于修行学道一事，独不可以，何其怪耶？自出生以来，受家庭习惯深加缠缚，不思舍离。加之顺逆之事交逼，苦乐之境相侵，宿因感动，善根稍熟，系有出俗之心，竟作披缁之举。
将入师门，授以应赴之经忏，加以赶快之佛事，午夜熟读，寝食俱忘，欲精其事，拟过其人，喜有终身之业，而终其身也。哀哉！痛哉！孰知错入门墙，随流打混，终日空忙，竟不知有康庄大路，坦荡丛林，甘染小庙习惯，竟作经忏僧人，弄得一身灰头土面。
常思一日之佛事，难买一盒香烟；赶了一夜之苦辛，不够一斤荤菜。奋然立志，脱去樊笼，访道求师，心难终日。世尘之心将尽，为道之念始萌。一遇行僧，即行苦拜，或授念佛，或指持戒，或劝学教，或教参禅，直使一日求师，千日学道。斯仅为出家，一生终了之苦行，于庵堂，于小庙，或会馆，或祠宇，遍俱有之。此辈行人，世具多数。
第二，愿住丛林者。丛林为十二头陀中第一头陀，梵语阿兰若，此云寂静处，或云无女人处，又云僧伽蓝，复为十界圣贤聚集处。受戒之人，首由堂师多方开导，次闻前辈赞住禅堂，如是发心，修整衣单，购备鞋履，思维打听，百计难成。欲学经教，字墨缺如；拟去朝山，又少路费。才听天宁之好，又想天目之奇；常闻金山之腿子难熬，久知高旻之长香难坐。大好兰若，欲住式微，进退为难，彷徨终日。忽遇怜僧百般指示，授以正路，教以方针，胆敢前行，一切不顾，将到山门，心慌脚抖，客堂一进，面赤身呆。执事见者，一吼之曰“初参”，再吼之曰“半吊”。其不闻乎？规矩之严，殿堂之紧，往返不闻其声，坐卧必遵其教。
有志于道者，渐定其心，次舒其见，规模次第，逐渐了知，胆既大而心宽，事将熟而志固。无心于道者，如雀进笼，身难安住，所见尽不称意，所闻悉是骇人，胡窜乱撞，黑地昏天，百计私逃，竟难如愿。其盘膝也，宽如锅腔，高如茶桌；其跑香也，行如跳舞，居若防贼。随众打混，忍苦过活，暗地流涕，瞒人哭泣。一听执事吼声，全身肃静；将有道朋劝诫，满面生欢。宿有道因者，今遇斯缘，果将成熟，三五十年，居如一日，般若之种，成佛之根，益加深厚；宿无道因者，助遇胜缘，因随果熟，薰修锻炼，大器堪成。今修胜因，未来胜果，生死之道修也，涅槃之道明也。
如是，非住丛林不能培其佛因，非住丛林不能成其佛果。否则因地不真，果遭迂曲。要知丛林为三宝主体，亦为办道础基。丛林衰，正法无从久住；丛林兴，三宝为世福田。古云：“能发心住丛林，三五十年不犯一毫苗稼者，此人具大福报，有大正因。”又云：“若在深山办道，不如丛林睡觉。”诚哉斯言也！大凡住过林下之人，出外行脚，城市乡村，人若见此威仪细行，举动语默，非常可比，直令世人信而敬爱，使一切善男信女，培福德无量，种善根无量。仰愿当世闻人，信佛长者，必尽力护持，不稍歧视，功德之大，世无可喻。人能生住丛林，死入塔院，不但过去父母超升净土，现存父母增福延生，及自己深入堂奥，其愿足也。
第三，立决定行者。既为道来，必先立行。行立，其道虽行，其心必乱。何以故？要知无始以来，染习深厚，今生所作，加倍纯熟，终日随世迁流，顺心乐受，了无阻碍，称意乐从。今既出家，习惯之熟已受刺激，再加立行，行与习违。违逆者何？类如心向喜荤，今逼吃素，不是饭吃不饱，就是菜里无油。种种违意之事，迂迂逼积于心，一觉行立，心自纷乱，势所必然。行一切事，以此类推。凡立行之人，知向所行巨细各事，渺无标帜，亦无体制。今于立行念中，鉴其各事，无端倪者，检而理之；有条理者，新而合之。做事似较前有方，动念似较前有主，至尔动静闲忙，皆从行得。果能得其行之受用者，其心自不混乱，其身自不妄行，其事自不错谬。如是行能制事，一也。
再加定行者，既定之行，任死不移，任生不改。天地能动，我行不动；虚空能空，我行不空，是名定行。凡所行事，及所立行，各不相碍。心愈乱而行愈坚，身愈危而行愈切，事愈败而行愈高。行能改恶心向善念，行能转病质成肥身，行能化凶险为安宁。斯名定行能制身，二也。
决定行者，虽云行能制事不乱，行能制身清安，行能制心一处，何若无事可乱，无身可安，无心可制？三也。从这里一决既定，放手直行，忽到水穷山尽，人法双忘，转过身来，方知决定行三，了身心世。要知决定行之妙者，在林下三五十年，苦心于道，敢保立见也。
第四，棒喝难挨者。大凡有志行人，必先征究其去向，次研其住止，再审其家风，然后直从其道。当思世间之学，不出孔子遗教，诸子百家，咸皆包括。出世间学，先离情识，再扫圣凡者，必首明离情之法、绝识之方。要知情因爱有，识由妄生，情识二字，圣凡所关。实因情不能空，六凡辗转；识不能了，四圣历然。不妨将此二字，举令世知，直使毕世之才，高明之士，能将情识二字作一解释，设一除法，为一尝试。可以另立了除之奥，除之了之，我可乐从其学，仿效其法也。举世既无扫情之能，亦无空识之妙，定依古人棒喝之道行之，方不负修行之志。如是钵囊高挂，以悟为期，欲求去情识之学，先求吃棒喝之道。
须知情关嗔爱，识锁悟迷。尽世间人，易爱易嗔者，皆为情所覆；能迷能悟者，亦由识所羁。如是痛棒一巡，情飞空外，嗔爱何存？猛喝一声，识影全消，悟迷何有？每有初学之人不了助道之法，云：“有道可学，有心可用，一生大事毕也，何用香板打之若孩童，大声吼之如赤子？规矩之难，为用心之障；开示之多，为行坐之烦。”试问有此见解，莫若居山，或住小庙？如斯错会，诸佛闻之流泪，祖师听之伤心，龙天知之蹬足，神鬼知之捶胸。不思我佛世尊雪山修道，六年寒苦，一麻一麦，如此精勤，胜过棒喝之恶、规矩之难、开示之多，不止千万倍也。二祖求法，白雪齐腰，尚呵之曰：“轻心慢心，何闻其道？”遂至红血齐腰，方为说法，能不胜禅堂之委屈千倍乎？临济受黄檗之痛棒三顿，尚且劈破面门，恐超今时万万倍之委屈也。
不然，直使禅堂之弊，循情应对，礼节欢呼，情也；问答语言，神会见解，识也。许有破空之能，不若禅堂一棒，一棒能破此情；任有沉地之力，不如禅堂一喝，一喝能离此识。故云：“七尺棒头开正眼，一声喝下歇狂心。”又云：“香板头上出祖师，大声喝内出菩萨。”能有佛法知识者，求善知识打，请善知识喝，一棒打除多生情垢，一喝震了历劫识昏。欲住禅堂，若畏棒喝，其住者难久；若有禅堂，暂离棒喝，其禅堂莫存。禅堂，为世出世之舟航；棒喝，为了生死之利器。欲成佛道，当住禅堂；欲了生死，必受棒喝。禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。故诸佛指归于禅室，历祖尽出于斯宗，诚不信乎？
第五，规矩难学者。规矩为世出世之最大法纲。规者，为之绳墨；矩者，为之角尺。长直非绳墨无标准，方圆非角尺无的范。故古云“不依规矩，不成方圆”是也。又如伐树，欲取其直，先用绳墨，其碍线者，大斧砍之，小刀劈之，其料自直。任何材料，悉皆就用，斯尽绳墨之功也。又如箍桶，拟取其圆，先用角尺，四角方之，八方角之，其料自圆。任何圆器，随取用之，此尽角尺之力也。要知虚空何其高，绳墨挂之直也；大地何其广，角尺量之圆也。一虚空一大地，未出规矩一步。又如直则竖穷三际，圆则横遍十方，其规矩之范围，大无伦比。欲住丛林，不依规矩者，不知来为何事。要知我人身心乃业障成之，习气薰之，散于六道，处于四生，向不闻规矩之名，何有其实？随心放扩，任意欲为，前无挡绊，后无遮拦，耽欲横行，随业受报，头出头没，不知几时。
今幸出家，再遇规矩。其规矩者，为丛林基础，为海众依归，为学道之初步，为入圣之阶梯，为出世之良师，为成佛之导者，为苦海之宝筏，为黑夜之明灯，为穷者之大宝，为病者之良医，为人道之救星，为学者之弘范。任佛口宣，赞莫能尽。禅堂学道，大规矩，小法则，必依而行。有犯者，皆随业转；无犯者，不随业迁。如是，规矩之多，法则之细，任再难学，必耐烦学。学熟之后，一日学之，千日用之，此处他方，皆称上座。当知规矩与业障，冰炭不同炉；法则与习气，水火不同器。业障现，规矩离；习气放，法则隐。业障现，依旧轮回；习气放，哀哉六道。试问学道人：守规矩是？随业障是？故和尚、班首、维那各执，必尽心力，严守规矩，使学者日新又新，不遭尘网。悲心之大，婆心之切，举世莫过此也。幸已哉！
第六，身心不安者。身心不安，正为入道阶渐。何以故？身若安闲，现业易造；心若自在，恶习顿生。试问：心依身住，心再不安，何能离身一刻？身依地住，身再不安，何能离地一步？能如是会，何不安之有？假使身心安于向所贪染之处，此处即是苦因，此虽能安，终属须臾之安；转过身来，直使身心安于火轮刀山之所，此所即是恶果，此虽难安，堪为永久之安。悲乎！能在禅堂久住，身心不安自安。要知身心受世萦缠，缠久自安。今将身心禅堂久住，住久亦安。类如居家，终日长安，忽犯王刑，处于囚狱，片刻难安。愿将囚事详细施为，作为日用，久之或安。不但无在狱之难，至尔不愿出狱，不但身安，心亦安也。
身心之弊，毋论居于何处，初实不安，渐可稍安，次则能安，久自长安，斯盖六道通同之病也。嗟哉！禅者身心，住一切处不能相安，理正当然。因一切处皆尘劳处，不安可也。今住禅堂，为佛子正行，为道者正居，若不能安，万不可以。何以故？禅者受办道之身，住不办道之处，道何能办？至尔十分道心之人，在办道之场，道尚难办，在非道之场，岂能办道耶？类如十字街头，乡村田野，欲离尘扰，屏绝喧闹，可乎？切将身心久住禅堂，不安而死；不愿身心暂离禅堂，苟安而生。其为道者，不亦乐乎？
第七，委屈难受者。此语乃无知者言之，稍有程度者，断不挂齿。何以故？下至众生，上齐诸佛，委屈二字，竟不能免。所以者何？释迦世尊乞食既毕，敷座说法，百万大众，巍巍端坐，静肃庄严。忽一僧尼捧腹而至，对佛面立，即云“汝今说法，我身难安，不久欲生，何不顾及”等语。是时大众凝然罔措，可怜我佛受此重大委屈。梵天诸王着一天人，化一雄鹰，飞僧尼边，将绳啄断，瓢随堕地，众释狐疑。委屈之大，何能及此？又我佛一日领众入城，循例乞食。时有阿阇世与调达二人，欲谋我佛及诸大众，嘱令满城禁止留食，如是者七日，未得粒米。后因二人改悔，依旧留食，如前供养。此之饿饭委屈，世何能受？又一日，诸大罗汉他处安居，留数百人同佛结夏，崖内安居。调达竟着力士多人，暗将巨石推崩下山，击伤佛足。可怜佛为三界大师，四生慈父，受此辱佛、饿佛、击佛之最大委屈。佛尚如是，我何人也？
又如慈明请法汾阳，寒冬之际，设法往觐，汾阳即以冷水浇之，欲令他去，慈明私立殿角一夜。汾阳次日晨早见之，后又浇水，如是再三。可怜慈明当顺受之，后开大悟，号西河师子。又如径山老人为四句偈，未避国刑，充放楚粤。后大弘化，遐迩钦崇。此委屈之大，大无能比。
从上诸佛诸祖尚然，既隐林下，安住禅堂，任何委屈，逆来顺受，嗔来喜受。要知受得一分委屈，消得一分业障，开得一分智慧，任人取我头去，截我饭碗，更不能顾。只要有禅堂可住，有规矩可守，有道可行，足矣！其他身内身外，皆属余事。一任委屈之事，堆如高山，竟能消受，方称大人知识。
第八，习气难除者。习气一事，唯佛一人净了，其余皆次之。我等薄地凡夫，岂容稍缓？习气之主体者，身心世三，贪染舍离皆习气；穿衣吃饭、屙屎放尿皆习气；语默动静、出入往返皆习气；举心动念、执迷开悟皆习气；了生脱死、成佛作祖皆习气；参禅学道、明心见性皆习气。如此习气之深，难除之苦，非达道人，恐难除之。或问：我等日用中所行规矩，所参功夫，谅必不为习气。答曰：此虽不是习气，只许是除习气之法。但在除习气法中，竟添习气。如早时还债一百，晚时借债一千，除之者少，添之者多，呜呼痛哉！
习气之大，将何以去？思之，必假禅堂之清规，日行之细则，棒喝之加持，知识之开导。三五十年不了，尽此一生，如未除清，付诸来世。任是习气之大，唯怕立志之坚，终必了了也。类如一无鼻孔汉，天地之大，虚空之高，佛祖之尊，众生之广，此汉置若罔闻，其他一切，毫不沾染。能学到此汉，教你成佛去亦不为难。此汉虽妙，当离迷悟看始得。果能许你见得，方知虚空有此汉，大地有此汉，有情无情皆有此汉，动脚遇着此汉，开口咬着此汉，此汉之妙，竟无能喻。
第九，跏趺难坐者。跏趺，即右脚在下，左脚在上，名单腿子。结跏趺，即左脚在内，右脚在外，两脚底向上，名双腿子。当知佛为众生标榜，佛为我等教师。佛口宣言，令我行之；佛之仪容，令我学之。我当如教而行，可称佛行；我当如相而学，可称佛学。每大殿内，或各寮中，供有本师释迦之佛像，虽不全学双搭膝，而单腿子应当要学，方可不违佛教，不背佛仪。
上古传言：有一比丘，初出家时，欲住禅堂，腿已熬熟，即担衣单。行之将夜，置孤冢边，静坐一夜，结跏趺坐，名盘双腿子，约有三时许。众鬼见之，敬如活佛，尊如金塔，礼拜不止。
双腿将疼，放下只脚，坐单腿子。众鬼见之，忽惊骇异，才见金塔，忽成银塔。其鬼有畏而欲逃者，有近前细看者，有诚心祷拜者。
至时夜深，日又辛苦，单腿又疼，即用两脚向下，近时称为支锅腔子。鬼复见之，惊然叹曰：“先拜者是金宝塔，后拜者是银宝塔，现见者是铁宝塔。”众鬼见之，纷纷欲回，不愿再拜，彷徨塔前，言三语四。
这位比丘盘的支锅腔又疼起来了，忽然伸脚一睡，骇得众鬼星散，有胆大的鬼来看者，即骂云：“辛辛苦苦拜了一夜，原来是个烂木头。”你一脚，他一脚，踢醒比丘。至天将明，起身跑到坐香门庭，说昨夜事，此话遍传海内，迄至今时。
各著述家未见此段，因是故录之，足可为人警觉。古人云：“心以动为用，身以脚为用。”心不动，则身自静；脚不动，则事自息。心动，则念愈多，根愈扰；脚动，则身愈烦，心愈乱。故办道之人，先收其心，次收其脚。盘膝者，斯之谓也。
第十，六根难收者。六根指眼、耳、鼻、舌、身、意。此六根之范围，不过一身摄之，何其太小耶？汝云难收，我曰要放。何以故？收而藏之，宝而密之，终为大害。不如知有眼者，先放其见；闻有声者，先去其听；其他四根，以此类推。行道之人，先忘视听，次静身心，不但六根舍，六尘放，六识亦止也。每见住林下之人，头身手脚硬如枯桩，行如木人，坐如土地，此虽不善，比放荡者较好万倍。不过眼未乱翻，闭目内动，珠忽一，相统收之；耳虽未闻，面无掉举，头忽一动，音统收之。如斯行处，何收之有？
正收之道者，类如一室，周有五窗，中明一灯，五窗照时，光透于外。若去一窗，必用布遮，一窗自暗。布遮者，即留心眼根，不许外望也。若去二窗，亦用木闭。木闭者，即不掉头外听也。三窗亦然。如此行法，渐收可以，未为顿行。宗门之法，欲闭五窗，先去中灯，次撤其室，不但六根空，六识忘，六尘远离也；直是中灯与室并皆瓦解，试问这野狐精藏身何处？禅宗之道，先制其心，心忘而内外俱忘。不闭自闭，不收自收，诚不然乎？虽然，当头还欠一棒在。
第十一，请示用功者。请示一法，佛世有之，事机重大，世难比拟。类如一日，外道持华供佛，请佛开示，佛云：“花放着！”外道放花。
佛云：“手放着！”外道放手。
佛云：“身放着！”外道踌躇间，佛呵曰：“既不能放，担起去。”外道豁然大悟。
请示之利，曷可言喻！
佛在因中为一仙人，远住深山，终日为道，最真且切。天人拟试之，化一罗刹，至洞侧云：“诸行无常，是生灭法。”
仙人闻之，即下禅床，出外顾视，见一恶相，头发红蓬，面如靛色，牙漏于外，黑似铁钉，身形之大，饥腹之小，见而畏之。仙人问曰：“此二句偈，是汝说么？”
罗刹即言：“正是我说。”
仙人启曰：“请将下句再为我说，深当感谢。”
罗刹即云：“我腹饥饿，无力再说。汝能舍身于我为食，当许说之。”
仙人自思：“若身舍食，法将谁听？”即请罗刹法书石上，视即舍身，如是书云“生灭灭已，寂灭为乐”八字。
仙人跳下，罗刹捧身，现本帝释，赞言：“善哉！汝即当成阿耨菩提，仰望仙人不忘度我。”
思之，古人舍身求法，为八个字，命送鬼神，视身之轻，敬法之重，恐今时人难一做到。禅堂道者，用心真切，功夫深入，定要博问先知，请求开示，必诚惶诚恐，五体投地，说诚实言，陈当前见。是善知识当机一拨，回头转脑有之，地转天旋有之，立地成佛有之。类如路行千里，相差一步，可以到家，在此一步，妄为家住者，大有其人。既不愿后退，又不敢前进，盘桓终日，莫知所自。果是智人，当处请问，如是博学之，审问之，善思之，明辨之，直下承当，深入堂奥。信请开示者，动步归家，何便宜之甚！有道学者，切宜效颦。
第十二，厌住丛林者。久住丛林，诸不如法，身心疲厌，势所必然。试问：欲得身心如法，喜住丛林，深得法益者何？皆未见到。共住之人，日行其事，内中大利，人不易见，故特指出。禅堂、日行殿堂行坐规则，日日如是，月月如是，年年如是。所行之法，不增不减，一日行之，万日同之。此是以摇动身，薰不动习，久之，其身必静，其心自清，际此深修之处，多不易见。
尽人只喜今天上殿，明日过堂，后日唱念，再日出外，一天有二三样调换，可为合意。如是每日冷冰冰，终日烦闷闷，直令人无意味、无兴趣者，厌住丛林，第一大病。
果能立志为人，将丛林法巨细各事深知底蕴，所见者无不是利，所闻者无不是益，所学者无不是道，所行者无不是法。如此深入，以禅堂为身，以规矩为行，以禅悦为食，以参禅为念。如此埋头苦干三二十年去，不但阎王老子不奈你何，任是释迦老子亦不奈你何。自得大益，转教他人，亦得其益。得深益已，明了今后所受因果，拈一草，焚一香，皆培性德；闻一声，见一色，尽是禅机。
丛林为十方聚会之所，圣贤安居之地，同居大众互相瞻依，一言一行皆有稽考，一文一米不落虚空。古云：历代诸祖出自丛林，古今圣贤从丛林出。自当敬常住如佛刹，爱寺物如金珠。自恨迟来，何不早住？宁愿生生世世以丛林为家，以规矩为住。其他小庙庵堂、深山穷谷、关房静室，决不暂住。请住丛林之人，谨将此段熟读记取，以作未来防范可也。
再者，佛为娑婆教主，为佛子者，当设殿宇以供之；法为浊世明灯，必用华堂以贮之；僧为世界福田，当其永供而养之。敬信三宝之念虽诚，不如护丛林之功大。三宝非丛林莫住，丛林非三宝莫存。若得正法久住，必使丛林久住，丛林不在，正法何住？故先有丛林，而后有三宝也。尚望厌住丛林者，改喜住丛林，厌者必离，喜者必住。其前程之大，非言喻所能及。
第十三，乐处深山者。喜住山之人，皆从道念不坚中有，爱山之心不歇，厌住之念愈坚。亦有日用中规矩杂事，优劣见闻，时扰于心。或坐香短，功不够用；或行香长，色力难拖。有因开示不称意者，有因调众不遂心者，有因邻单打叉者，有因坡事太多者，有因殿堂太苦者，厌处太多，阻碍纷纭，实难办道，竟作溜单之人。系有住山之念，一到山中，有屋无床，有碗无米，有柴无火，胜如家庭，倍加烦琐，至时方知也。
再有与道稍次者，勉住丛林，尽是敷衍。一切时间，挂板敲钟，倒茶打水，香板竹篦，轰轰惊人。班首开示，闻之冒火；维那规矩，听则心烦。百计思维，莫衷一是。欲回小庙，惹笑邻庵；住他丛林，身难如意。自思小庙之烦，丛林之苦，不若远遁深山，世罕闻见。此住山人，非真为道，贪安偷闲，以山为快。
要知能否住山，必有稽考，向在丛林久住用功，得到悬崖撒手极处，转身过来，根大者，开丛林，建道场，广弘法化，利己利人，终身利他，不图自适；根小者，一得大悟，上忘佛德，下背众生，乐处深林，清悠泉水，置四恩于度外，忍三有于泉乡。利人之功大，利己之功小，培二乘因，播焦芽种，全不顾及。
住山数弊，人尽不知，任是透过重关，难免抢劫之患，竟无解救之人。树前因执事烦劳，避山静养，将到山洞，初居数日，忽闻上庵哭声喊叫，余即奔往，见之惨状，目不忍睹。急将彼身绳索解开，口内黄土拔清，耳内棉花夹出，急烧开水灌之，始有气声呼出，又将身手扶起，四肢活动，放床睡。不半日，知识醒来，问其所以，云：“先用衣服裹头，横身重打，再用绳索捆绑睡地，已二昼夜。”往内视知，尽其所有，一掠干净，虽受痛苦，幸未毙命，其弊一也；每有山下穷苦妇女上山求食，圣戒难保，二也；食不敷吃，必下山苦化，有道者大袋之，无道者小袋空之，一饿十天八天，有因饿下山者，三也；有与邻山不和，打架吵死，无人救者，四也；有病无药，有药无人看病，死之臭而惹邻庵之厌，五也。请住山者深思之！
第十四，不喜培福者。每有久住丛林之人，未开1佛法知识，未阅佛祖经典，一向执迷枯坐，静此一生可以，稍动一刻不可以。如此行处，大为法门害，大为前途障。何以故？佛于三大阿僧祇劫，广行六度，精修万行，皆是培福。佛在因中当一圊头，历九十劫，尽为培福。我等能当三年饭头，万不得了，此是最大道心。悲乎！佛在世时，有病目比丘，日唯补衲，觅人穿针，大声喊曰：“有作福者，与我穿针，功德无量哦！”
一众笑曰：“不知惭愧，瞽目不见，请人穿针，言有福求，真耻之甚！”
佛闻，叹曰：“汝轻视彼，不与穿针，我与他穿。”
众罗汉曰：“世尊为三界大师，岂能与这瞎子穿针？”佛言：“我为培福，历三僧祇，舍头目髓，身肉手足，心肝五脏，悉为培福。因福深厚，得成佛果。既已成佛，更不能舍穿针之福。”众罗汉闻之，赪颜冷色，生大惭愧，后知福为佛本，见义勇为。
林下人身耽惯懒，心着孤闲，一动不安，何能再动？培福之道，了无修处。有福之人，安住丛林，心是宽的，身是健的，力是壮的，量是大的，一住再住，出坡做事，吃苦出力，在所不辞；无福之人，安居林下，心窄身瘦，力弱量小。心窄者，纷乱之事，见而生畏；身瘦者，稍重之物，见而生退；力弱者，多劳之事，见即麻烦；量小者，重棒逆言，不堪纳受。听到执事讲规矩，疑曰又是讲我的，心如火起。犯则罚一二香板，嗔曰又放我不下，恶念陡生。此皆无福之过者。何以故？行人向所造罪，至深且厚故也。心窄者，杂念烦恼塞满心中，无插针处，不容别念，故心窄。身瘦者，淫欲消耗，恶事缠扰，气倦神疲，故身瘦。力弱者，病苦纠缠，忙山忙海，诸不遂心，身难负重，故力弱。量小者，世知未忘，佛见未开，专爱体面，深耽人我，赞则生欢，毁则生怒，故量小。再不培福，久之将成流俗也。当知福能空罪，慧能破愚。假如二人同行化饭，无福者，米未入唇，饿难行路；有福者，饱飧足食，化导多人，故古人云“修慧不修福，罗汉托空钵”是也。
第十五，不真修慧者。修慧一事，极为重大。满世间人只说聪明，不说智慧者。何以故？当知慧从心修，聪从境得，从心了心则慧明，从境研境则聪发。不但世人未尝研心，即我等住禅堂，负研心责任之人，尚未研心，不其难乎。要知神通不如智慧。一日，佛往忉利为母说法，目连、舍利诸有神通者随同佛往。天王设宴，诸大尊者出外游览，同回见佛，佛与天王共飧肴膳，诸罗汉等不识世尊。佛用神力，自与天王等同一相，目连近不能见，复至梵天，亦不能见，再至他方世界观之，复不能见。诸大罗汉彷徨座侧，渺无所自。舍利弗向称智慧第一，商诸罗汉曰：“目连神通，竟不能见，我有一法，定可能睹。”云佛与天王，身相不别，唯眼睛不同。诸人直向席上观看，佛眼瞬目藏睛，雍容和蔼，天王眼珠乱翻，脚忙手乱。如是一观，才敢近佛，受佛呵斥曰：“任你神通广大，不如智慧光明！”不真修慧之人，可不愧欤？
嗟哉！背觉合尘，迷真逐妄，认非为是，趋恶离善，种种苦恼，皆由愚痴所致。要知智慧为破愚之利器，愚则从明入暗，慧则从暗入明。从明入暗者，六道循环，三途递偿；从暗入明者，从凡至圣，证大涅槃。近时住禅堂者，本无了生死之志，亦无修智慧之心，能不痛乎？果真有志于道者，限定今生，尽此形寿不做别事，不修二法，专办参禅，以悟为期，今生不悟，付诸来世，可也。至日用中，自无二心，更无他事。
再要紧者二：一、今生三五十年行去，不悟，不可另行别法，否则半途自废；二、参禅至老，老而病，病而死，不可忘参禅一念，转身再来，定是一闻千悟。类如行路以到家为止，做饭以熟为止，吃饭以饱为止，妄想以打了为止，冲盹以睡醒为止，人生以死为止，众生以成佛为止，用功以开悟为止，了生死以证涅槃为止。试问历世迄今，究竟是暗中为人，还是在明中为人？呜呼！痛哉！又问从生以来，究是以身为人，还是以心为人？可怜可愍！过去为人，不知其处；现在为人，亦不知其处；未来之人，大须仔细。只要苦到，前无期限，后无时间，一旦彻悟，本来面目其人也，风光本地其处也。自此大哭三天，喊冤数日，苦哉！何迷之甚！世世生生，除办慧业外，其余尽是办痴业，故修福不修慧，白象挂璎珞是也。
第十六，不愿常住者。常住一事，实是难能。类如戏场，最极好玩，十天二十天可以留恋，再多时日，自不愿住。何以故？无适意处，难住当然。再称心处，何以不住？其中另有凡不能解、圣不能会之奇特事在。奇特者何？我人最初一念，依无住本而生幻住，如不能常住者，非今时不常住也。世界有成、住、坏、空相，人有生、老、病、死相，心有生、住、异、灭相，皆非常住相。尽人随此相生，随此相灭，终不能逃出此相一步，故云“是法住法位，世间相常住”是也。能悟此相，一切诸相悉皆常住。
参禅人先立三行，至死不移，自可发明，至真常住。三行者何？一、住此一处，处要常住；二、持此一法，法要常住；三、专此一心，心要常住。有此三常，住不改易，诚转生灭成寂灭，转难住成常住也。今时禅堂，久住不安，拟私他往者，其病在未得长安之道，自不愿常住，理所当然。首由难处太多，是故不如自意；再则规矩法则，紊乱纷纭，身心劳苦，昏睡不时，语言难懂，暗疾时发，日无暇及，夜不够眠；又云“那个与我无缘，那个与我有碍”，种种逼迫，自不愿住。果能回头，忍住三十年五十载，身心清安，日得法益，人缘熟悉，事态安详，外念息清，内心不动。复恨从前因何动念要走，幸喜未随妄想转去。如是加倍精进，重立死行，任死再不妄动。总之，念外好者，久之心必向外，常住之念自忘。
能将向外之事，作一丑想，作毒蛇想，作粪坑想，作地狱想，作造罪想，作破戒想，作害我想，种种对治，向外之心自息，常住之念复萌。请妄动者，务将禅堂一切佛事，想出许多好处出来，云“打我是去我业障，吼我是剪我习气，再受困难，尽是助我道念”，能将好的也会在好上，不好的也会在好上，心自安然，不愿再动。最要紧者，对治之法极关重要。
第十七，易犯规矩者。类如古人画地为牢，即人犯法，官家捉去，立于地上，用一木器，离身不远，画一圆圈，不能妄动一步，斯古人之道也。丛林以规矩为圈，三五十年不出圆圈一步，亦学古人之道。若乱犯规矩者，当犯破法之过。何以故？顺治皇帝云：“出入于金门之下，行藏于宝殿之中，钟鸣上殿，板响过堂，不耕而食，不织而衣，般般现成，种种如意。”又云“：百年三万六千日，不及僧家半日闲。”诚哉斯言也。如是身居离尘之地，心攀大法之缘。世人忙死，只为今生；我等闲暇，尽为来世。他人一生忙人，我等一生忙己，何不快哉？如斯受用，再犯规矩，故云有过。
初住禅堂，身心不熟，规矩不会，犯则可能教诲；若住年久，或是饱参，或在他方出过头面，再犯规矩者，诚为法门恶人也。正如林下，守规矩则随众行道，犯规矩则不入众数。守规矩者，心地宽闲，一切自在；犯规矩者，身心浮躁，遇事生烦。守规矩人，人若见之，欢喜赞叹，为丛林法，作人天范；犯规矩者，人若见之，即生厌离，定难久住，外出不安。守规矩人，佛天生喜；犯规矩人，神鬼生嗔。守规矩人，为兴丛林法器；犯规矩人，为坏丛林恶人。当思犯国法重者，以身殉之；犯家法重者，以身离之；犯丛林法重者，以身迁之。理所当然，毫无讹谬。要知自己业重，定有违法之虞，常立誓曰：“愿人砍我头去，挖我眼睛，不愿一时犯丛林法。”果依此誓，不但身命救，慧命亦救，加之父母生于恶道亦救。然则易犯，改为易守也。
第十八，喜舍一切者。喜舍二字，乃菩萨事也。住林下人，对于舍字，似嫌太过。何以故？出生已来，有田园丰富者，有功名富贵者，有官爵品位者，有妻子儿女者，一切远离，浑不念及，披缁具戒，大舍俗家。复处僧伦，晏住庵堂，闲栖山洞，特长成绩，弘富学术，全不顾及，大舍僧家。至尔僧俗之家俱舍，才能之事并倾。今云喜舍，诚不解也。不见古人道：“不与万法为侣者是什么人？”此人不会，即担起去。如是之人，果能领会，正与宗门大舍，吻相符合。
不得此舍者，日用中上殿舍脚，过堂舍手，穿衣舍身，吃饭舍口。一棒来，舍嗔心；一喝来，舍恶念；人赞我，舍欢喜；人毁我，舍烦恼；悉名大舍。又参话头，舍功夫；任空过，舍光阴；随众混，舍多人；住丛林，舍处所；守规矩，舍他人；犯规矩，舍自己；亦名大舍。又次之舍者，未进禅堂，其冠者，观音斗、平顶冠、小帽头、一把抓、韦驮尖、风帏子；其衣者，绸袍子、缎褂子、丝七衣、纱卧具、紧身服、卫生衣，外有奇者鹤敞衣、绒围巾；其履者，胶皮鞋、丝棉靴、泰州高底履、扬州粉底鞋、白袜子、丝裤子；其装潢者，金盖指、银手表、磁茶缸、骨牙刷、金刚粉、雪花膏、香烟嘴、大烟杆、焰口本、散花书、麻雀朋、酒肉友。一舍干净，只留一副无鼻孔、无面子，一个清净人格，来住禅堂，其庶乎喜舍也。
第十九，奋勇发心者。此一发心，为世出世间之导者。不然，不但佛道难成，即地狱亦不易堕。何以故？世人种田，播种兴苗，芟草灌溉，收棉轧子，纺织浆纱，牵头上架，朝日梭之，暮日织之，方成其布。由一颗种，变一件衣，种种手续，一切困难，所得三宝，人不易知。何者为三？一种以田为宝，布以纱为宝，人以衣为宝。因此三种宝贵之事，为世人者不得不奋勇发心，否则半途中断，一宝难得，人岂形于裸体乎？亦如林下人披缁受具，访道求师，安丛林，守规矩，遵教训，挨香板，受恶辣，用忍辱，立道念，请法要，用功夫，得真疑，开大悟。
由一凡夫成一圣人，其中经过，万分困难，一切磨炼，幸得三宝，亦不易知。三宝者何？一人以僧为宝，丛林以规矩为宝，彻悟以用功为宝，亦因有此种宝贵之事，更不能不奋勇发心，否则终成庸鄙，一宝不得，僧何存于林下乎？又行道者一切精进，人跑香有妄想，我跑香有功夫，是奋勇发心；人坐香有昏沉，我坐香无杂念；人往返有低言，我往返无自他；人睡卧有梦想，我睡卧无床褥；人空过无觉知，我空过有惭愧；人用功有间断，我用功无身心；人用功知寒暑，我用功忘岁月；人用功有精进，我用功无懈怠。斯之行处，是大精进，是真奋勇，何其人而不道乎？
第二十，身心纯熟者。身心本无生熟，生熟者，由身做之事、心缘之境是也。一身生者，身所行事，既未多行，偶一做之，殊难得妙，是故云生。由生久习，再四琢磨，多方淘汰，信手自作，言行即行，初后一如，不假犹豫，此名身熟。心生者，诚所缘境，向未染心，忽一思之，茫无举措，亦名为生。由生久想，沉思静虑，密加觉审，一想即现，说记便知，此名心熟。身心虽熟，尚有遗忘之患，加之纯熟，成为习惯，历万劫而无遗，处千差而不动，拈来便用，水到渠成。身之一作再作，不复差讹；心之千思万虑，更无遗漏，此名身心纯熟也。
正如林下参学规矩，乍入禅堂，渺无头绪；身所行事，向未见过，忽逼进行，自难得妙。能苦心苦志，谨将一切事则留心研讨，窥清记取，一精再精，渐可从生而熟。此时正学规矩之际，务将全身放在事上，不宜朝勤夕懈，立定真宰，宁死不离此法，有此决志，不但事熟，身亦熟也。又如初学禅行，向未用功，一举话头，无从下手。能将此法死志不离，通身通心，尽力拶入，只知法在，不知有心，如是久之，不但法熟，心亦熟也。
第二十一，不信参禅者。不信有二：一每闻人言宗门太高，中下之人万不能到，任是做到，终难免还宿生业债，依旧变牛变马，何愚之甚！根稍浅者，被此谤风一吹下海，再不敢言宗门一字，参禅一事，谁云敢信？一也。自既决愿了脱生死，而来宗门，来时披星戴月，栉雨梳风，一路辛苦，任何难受，今住禅堂，心愿满足。虽日用中规矩不熟，身心浮躁，又受恶棒之疼，猛呵之痛，自住下时，迄无虚日。自思专为办道，苦舍外缘；既为生死，忍受苦痛，任置死地，在所不辞。对于用功一事，每闻善知识多方开导念佛是谁，恳切劝勉顿超大法，如是用心，竟难提起，任是空句，一难站住，业障之深，将何如之？二也。类如身衣有宝，终不相信，不信参禅者亦然。若信自身有宝，任死决要找出，方为了期，故古人云“衣里明珠人不识，何须向外苦追寻”是也。
第二十二，疑法者。行人为道，至真且实，忍苦茹疼，全不顾及，参禅一法，为终日行。不料念佛是谁一句，长时不提，似觉清安；稍一提着，烦恼陡起，身心片刻不容坐住。静中欲出，远行解闷，如坐火似。加之执事见我举止仪形稍缺，整而策之，更是火上加油，急不容缓之愤怒，填满胸襟。细审此番始末，皆提一念佛是谁所致，不妨举用别法试之。往日素信念佛者，或信持咒者，拈来用用看。一念佛号，或念咒言，如水泼火，清凉满地，由是对于此法，更觉难信。既尽力参，不能得入，斯法之咎也。
试问：教书先生日唯清闲，身心潇洒，忽挑重物，万分困难。有人问彼：“担物之力为何如之？”教书先生对曰：“此吃饭物，欲罢不能，欲挑难远。”正踌躇间，因重放下，仍执书本，较前之乐，倍加轻快。另有知识者曰：“既云食物，非挑不可，何不慢慢挨去？久之难围，当自解也。”疑法者思之。
疑之一字，今特释之，否则乌焉成马。解曰：念佛是谁，即人能念佛，不知佛是谁念的，要明自己本来面目念佛之人是也。此人非肉团身，直离肉团外找之，找到这个人，即是本来面目。大器者，不找现成；中下之人，非找不可。如何找法？曰：佛既不是口念，又不是心念，再不是身念，究竟这句佛是谁念的呢？念佛到底是谁？如此辗转在这一句上追问，既不能领会，忽然起疑，即疑佛是心念的，又疑佛是口念的，又疑佛是身念的。既不是身口心念的，毕竟是谁念的？此时在心口身上起疑，次知非心口身念的，更是疑上加疑。现在正要离开身口心外，急把念佛的这个人追出不可。如此追究，指参禅即疑情是也。后之段段言功夫二字，即是疑情，再不烦赘。是知疑人疑法是狐疑，此疑即参禅功夫，是正疑也。
第二十三，疑人者。用心之人安住禅堂，初则依人言教，受人指导，听人开示，会人法意，依而行之，不敢减少一字，不敢轻忽一言，视之如法宝，敬之若活佛，朝而礼之，夕而闻之，日不稍懈，敬人重法之殷，真令人信。至所授之法，久而行去，自觉此人指之最为的确，彼所讲的似不合宜，你是他非，莫衷一是。再或先讲之言，初用则是，用久成非。又或自用之法，正合佛经，亦符祖语；听人所讲，不但于我用处不宜，即与佛祖之言甚异。疑人之念深萌，信己之心决定。
又疑外闻某人开大悟了，或已破本参，或开过小悟，今亲听之，反不如我。又或见他各处并无开悟行为，似有习气的样子，由是至时开导，不是咳嗽遮拦，即是借事不听。有疑此时是某人讲者，即身留外而不回；有畏某人讲者，即借词而装病。疑人之过，大非浅鲜。试问：汝欲到家，必寻归路，途中差别，当问来人。既指前行，其行在己，只能指路，非替你行。正路不行，反疑人咎，诚可乎哉？
第二十四，拟退者。行人有人法之疑，常而暗时愤恨曰：多年发愿，数载留心，于平日中先熬腿子，试坐长短，长而不疼，喜则生欢；短而难熬，怒则生畏。次则置灰色服，改大袖袍，办背架子，整衣钵包，所用之物将齐，择行之日将到。忽听金山规矩之大，两脸骇得飞红，又闻高旻坐香之长，中心怕得碰跳，进退维谷，难做主宰。幸来道场，了生脱死，既得法已，法难关心；复觐其人，人难称意。听法者心烦，闻声者念动，不但法缘未结，人缘亦无。欲逃他处，再近高人，何其晚乎？且曰：任你走到天边，只许徒劳空过。欲求高人，古人见群鹰悟道，群鹰即是高人；欲求大法，古人闻钟声悟道，钟声即是大法。大法之大，高人之高，触目皆是，何退而逃乎？
第二十五，追悔者。禅堂行道，未得真参，疑法疑人，皆由自得。其不闻乎？世出世人，无能比佛；世出世法，不过于经。佛出世时，与佛有缘，佛可度之；与法有缘，法可行之。一世之佛，亲说之法，尚因缘而然，无缘而不然。故佛有七能三不能者何？众生定业不能转，众生无缘不能度，众生数量不能知。今何人乎？居学地者，能不悔过自责。轻法之罪，谤人之愆，退道之愚，追之何及？悔之何穷？只得佛前重立誓愿，新立志向，所行之法以死行之，所觐之人以死亲之，所退之过以死改之。宁可守道而死，不可退道而生。任是佛祖亲教我不信法，亲教我不信人，亲教我退道心，直令我骨扬灰可以，教我不信，定不可以，追悔之道通矣。
第二十六，惭愧者。惭者负人，愧者负己。负人者，羞人以善，讥人以长，凌人以耻，辜人以德。负己者，虚荣之果，舛错之因，误己之善，溺己之能。人能内不愧于己，外不愧于人，其人自笃也。凡一切事，在正行中行，在中道中办，舍己从人，扶危济急，容人以量，颂人以德，显扬其长，隐匿其短，不顾自己有虞，只求他人得利。至于功夫得深益处，感人之恩，谢法之惠，粉其身而报之，敲其髓而酬之，不但不惭于人，实不愧于己也。每有无惭愧人，聆法之深，得育之厚，承益之广，受惠之多，稍不遂心，即反面而对之，仇视而怀之，暗谋私算，设法离间，唆使乖违，致伤声誉。殊不知含血喷人，先污自口，如是毁伽蓝，逆恩惠，其过之大，无逾此也。反此，皆从惭愧二字产生也。
第二十七，起信者。经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”成佛作祖，非信难成；变牛变马，非信莫入。信为众善之门，信为众恶之门。世人信心者，误会不少。既云信心，先知心之底蕴，心有何取？是何面目？因何信心？尽世间人，只信一切，从未信自有心。常言信心者，假使被人一问曰：“汝既信心，必知心相，见是何物？请与我看。”言信心者，忽被一问，满口支吾，心尚不知，信从何有？大谬之深，不止今日。
或见某事，爱乐于心，不名信心，只名信事。既云信事，谅以心信，假名信心。此说，作不尽意可以，若尽意不可以。唯宗下人所讲的是心，所参的是心，所谈的是心，所用的是心，所迷的是心，所悟的是心，日用中一切时、一切处，皆不离心。至尔直悟性理，心空信寂，遍地尽是心，满空尽是信。信心不二，掷大地于下方；不二信心，搬虚空于上界。学道之人，能信此心者，不亦善哉！
第二十八，听可领会者。初住禅堂，气勇心粗，百凡各别，触事面墙，不但听不入耳，见亦不能关心。气勇者身浮，如撞倒他人，自尚不知，或咳嗽拖鞋，自难清听，必久之随众薰习，气自弥平，身暂纯净。心粗者聪塞，见一切事，难入其心，听一切声，难留于耳。向所闻事，塞满胸臆，其他一切，毫难纳受。或初住禅堂，所有一切，遑不及记，纵记亦不留心，故难领会。身心久住，各事常行，于事于言，一听即懂；久之薰修，粗障自除，听可领会也。再则心缘杂境，耳未关声，向未熟闻，闻不相应。常以原因，久之触耳，其音自清，其义自晰。正如堂中听讲开示，亦复如是。世出世法，不得入耳者，置若罔闻；听能领会者，闻可开悟也。古有一闻千悟，不其然乎？又义浅者易知，理深者难会，能在禅堂三五十年，远尘离垢，如来禅、祖师关，不听自可领会也。
第二十九，觉有相应者。相应有二：一、与道相应；二、与情相应。与情相应者，情之一字，范围极广。十方佛祖也有情，蠢动含灵也有情，天堂地狱也有情，大地虚空也有情，砖石瓦块也有情，有情无情也有情，四生六道也有情，人与非人也有情。
又与道相应者，道之一字，范围相等，情有多大，道有多大。与道相应者离情，与情相应者离道，情之与道，冰炭不同炉也。今林下用功之人，虽有相应分，与道太远。何以故？守规矩，用功夫，开大悟，了生死，皆属乎情。如何是道呢？觉不相应，可许同语也，未具眼者，莫莽荡好。次则离俗家，与出家相应；去业障，与道人相应；去习气，与功夫相应；去烦恼，与清净相应。此数相应，虽然觉得，不如不相应好，大须仔细。
第三十，自愿用功者。用功有二：一、人劝用功；二、自愿用功。人劝用功者，纵然发心来住丛林，专为虚当其名，全不究实，装装场面，看看家风，自觉住时不多，往他处去做大人物。二六时中无他顾及，一心以学人为行。有同道者劝曰：“做方丈不能了生死，拜国师不能了生死，住地方不能了生死，当家理事不能了生死，只有‘念佛是谁’能了生死，何不学习学习？”受人劝发，即舍一切，专学办道。如是道念之精，用心之切，忽然踏破禅堂，始知为善知识者，皆从道中出也。
自愿用功者，既住林下，先知日行，一切规矩法则，吃棒挨喝，受种种苦，无非成就道人身心。若不办道，吃苦何益？故知非办道罔住丛林。如是孜孜以道为念，久之，道念纯熟，功夫得力，知得办道一事，非世间事可比。不知办道者，循环六道，往返四生，尚不知觉。今既见到这一道字，超佛祖之尊，胜大法之贵，非精诚自肯，自愿用功不可也。
第三十一，忘疲者。有二：一、出家人专务世法，应赴经忏，贪图名闻，关心利养，佛行全缺，世行深追，至其极点，直使忘形，何止忘疲，悲乎痛哉！二、身居林下，心每担忧，吃无功之饭，喝有味之茶，若不修行，债何能免？如是不辞午夜，不顾身心，先守清规，次敬执事，一呼坡事，赶向其前，再报其人，忙如抢宝。只知有事，不知有身，从朝至暮，日以为常，自愧无能，以身作则。加之身忙其福，心修其慧，数年不听其多言，日行未见其妄动，威仪细行，举动惊人，用心之深，日无暇晷。生死念切，苦行弥深，日之不足，继之以夜，衣破未尝稍补，病重不愿药医，每云一气不来，身归谁有？如斯痛切，昼夜忘疲，只忧道业难成，不虑身心沉没。此之人格，为末世箴，作当前范。愿诸学道者，仿效不容缓也，并非朝勤夕懈之假忘疲可比拟也。
第三十二，疑情不得力者。此用心人之大病，不易疗治也。何以故？类如忽犯官刑，捉去正法，犯者知命难保，急设法救，如是不顾性命，向人磕头，不顾家资，求人担保，时刻奔忙，一切不顾，能有命救，在所不辞。试问：这犯法送命者，可以稍闲娱乐否？能游览看戏否？稍一迟缓，命将不保。我等用心不得力者，依照此样做去，不得力之大病，自可立除。何以故？正用心时，先思自己犯生死法，必要受报。稍一迟缓，即被捉去，定下油锅。犯世间法来捉者，见可躲藏，或能幸免；犯生死法来捉者，不容汝见，去即身销，较他法严，万难逃脱。如是急将了生死念佛是谁贴在眉毛上，放在心头上，亡身亡命拼去，舍人舍己拶去，急如星火，快若雷奔，得力也不顾，不得力更不顾，吃饭不顾，穿衣不顾，不顾也不顾，如此行去，何不得力之有？
第三十三，身心烦躁者。类如人去远乡，孤身寂寞，所做之事，担土挑泥，不但未积分文，常时腹难一饱，如斯苦况，进退为难。不做者，身无处安；做者，命难得活。百思不解，郁闷中伤也。何不以担土挑泥为乐事，以身饥口渴为饱飧？不思富长者家冬月火边取暖，贫寒子处腊时水内取鱼。暖而加火者，尚有嫌冷之忧；寒而取鱼者，间有忘水之乐。层次比类，烦闷何居？林下用功之人，易于烦躁者何？初住丛林，发大誓愿，立大志向，终以丛林为住，日以道念为身，不但对圣亲宣，抑且向人游说。一旦委屈违身，规模越志，其心时悖，境遇生烦，欲作退志，有誓证盟，不敢违神，终归纡积。何不参深禅而解闷倦，信立行而去焦炎？更闷躁，紧加功，逼到身心及第空，才知千佛万祖皆从烦躁中出来。
第三十四，退心陡起者。用功之人，林下已住多年，参禅已非一日。见人初住者，功夫深而见地切，自思我年比他高，我禅比他深，他既大悟，我还大迷；他任首领，我犹清众，诚愧之大愧也。加之见放逸者心烦，见溜单者意动，种种逼迫，于行全非，事事关怀，于身何静？不若找一小庙，住一茅蓬，其身自寂，其意自闲。既生退念，即取衣单，不走山门，而窜狗洞。一见寺执，满口支吾，即云告假寻医，或曰因公出外，如斯惨状，实可伤悲。真有志于道者，禅参既久，身又纯熟，于规矩，不留心而自会；于心法，不再举而自参。大好一个老参，甘做他方学者，务宜猛省，莫负先心。到家之路不多，受屈之时将了，一日㘞地一声，看你退于何处？何处也是你的面目，不亦快乎！
第三十五，受人劝服者。首自释迦世尊初成佛道，观众生机，无一得度，佛云：“我之大法，实非此辈堪能受化。”不动寂处，拟入涅槃。释梵诸天流涕劝请，三而再四，请转法轮，苦请殷勤，方为住世。受劝之道，佛祖有之。而今丛林，有头首清众，行单各执者，或因事烦，或因身病，或因内外不睦，或因上下碍难，拟欲置身闲寮安住，如斯习惯，今古有之。要知为首领之人，苦其身，高其志，为当来范，作学者箴，既苦劝留，当从其允。念丛林于将替，睹大法于式微，能不痛心乎？清众行单者，禅堂为修慧之窟，外寮为培福之场，谨守清规，严持戒行，不违教诲，不犯稼苗。纵有他缘，不如禅室；任是好事，不若道场。务宜信劝，莫执自愚，能转身心，终成大器，何乐而不为也？
第三十六，妄心暂歇者。类如世人日夜用心，忙家忙事，向不言其心，何能知其歇？学道之人，日被妄迁，起而复止，不知止处，止而复起，不知起处，未能关心及此。要知妄本无因，随波逐浪，风平浪静，海晏河清，能回头觉。内动外摇，知而复失，见而或移，能色能空，或隐或显，渺无实据，约而为妄。既能知妄，定识其真。初约众心为妄，一心即真。欲建一心，必先除妄，除妄之法，贵在参禅，日用有禅，自能歇妄。古云：“狂心一歇，歇即菩提。”从上古人在菩提提字下，呵曰死汉，至此一心也不可得。既是菩提，何云死汉？试问：汝等喜菩提乎？喜死汉乎？要歇妄心，担起菩提去；欲再前行，还我死汉来。如是见处，作何了解？且曰：汝能捧个妄心与我看看，再向汝道。莫谓觅心了不可得么？我与你歇心竟。
第三十七，身外暂忘者。身外暂忘，实与道反；身内尽忘，亦与道乖。中尚难明，何云内外？达道之人，先去其身，内、外、中三，安将寄乎？虽然，初用心人，俗之园林田地、名利财富，能不挂心，毫无念动，亦不易得。胜如今之道人，三年而后，近俗一亲，或借词上坆，或借事回里，偶一见面，即悲喜交集，真光头俗人也。用功得力时，穿衣吃饭，屙屎放尿，身外之事，毫不忆及，正忘身外也。至于人问大殿之佛几尊，不能答；又问斋堂之到几次，不能辩；山门之向未分，架房之屋谁住，直在功夫，概未留意。此忘身外之心，正与道近，再忘身外之物，方与世违，逐渐归来，切宜猛进。忘心忽破，身世俨然，何关其外耶？
第三十八，觉身轻安者。办道之人，万不可以身外之境稍减为轻，以心内之相暂隐为安。似觉自身之轻安者，大非也，要紧在疑情真切。否则，或将“念佛是谁”一句塞于胸次，耿耿于心，心外也是，心内也是。直如念阿弥陀佛似，刻不容间，外不见有境，内不知有相，宽宽大大的一句子，正在这一句上，不缓不急，身平气和，默默参究。外有色相，即收眼识；外有音声，即收耳识；视听不关，声色自静。正在参中，外有见闻，识何能收？收识之法者，一直参去，不他顾及，识自收也。果能达到心缘外不见一物，并非无物，心缘内不见一念，并非无念，此即中识兼之不缘也。如此再觉，试看轻安，即内外中间之真轻安。又如一身轻安，十方世界悉皆轻安是也。
第三十九，住枯静处者。枯者如树将死，枝叶枯槁，风不动摇，人不取荫，俨如静处，好静者所取也。若树茂盛，枝叶繁荣，风动之声，人映之色，耳目渺无稍静，好动者所取也。正如用功之人，道心坚锐，疑情亲切，即外不被尘扰，内不被身迁，中不被识缚，内外清幽，安闲独处。此虽由功夫做到，此处不宜住下。住下者，即疑情被静境遮覆，功夫休歇，自不觉知。又复耽着静处之境，深邃空闲，以为自胜，不但不知枯静处为病，反以为好，实由疑情打失，不随于动，必住于静也。有志道人，大生惭愧，一刻无功夫，必痛责自己，拳打其身，掌击其脸，愧曰：“古人用功，尚不容剪爪之间，我何人也？”大哭流涕，佛前立誓：“不悟念佛是谁，任死将念佛是谁带去，死后也不离参。”
第四十，妄自穿凿者。最为禅宗大病。初入禅堂，一见念佛是谁，即云念字是心，佛字是觉，是字是我，谁不问谁。又见照顾话头者，云照者，照而常寂；顾者，顾盼无移；话者，言前荐取；头者，头上安头。穿凿之病最深，药王之药难治。见到木头之板曰香板者，谅想是坐香之警策；见到毛竹之板曰竹篦者，谅必是行香之利用。又曰：钟挂上而直，板挂下而横，莫是竖穷三际，横遍十方耶？又班首者，谓是执香板之板首；维那者，定是维护那执之维那。妄自比譬，无谓穿凿，良深长叹也。若令他在念佛是谁上切心研究，即时心烦闷，身疲厌，五内不安。不妨能久住禅堂，终有发明大事之一日，要知那时之穿凿，即差别智之妙用。
第四十一，专好诗偈者。自觉禅苦多年，功深自若，忽于古人句下有猛省处，或于本分功夫亦有寻味处，向有文字者吟诗，无文字者作偈。要知身处清幽，心耽禅寂，情逸境幻，义味渊深。日以咏诗为业，夜以李、杜为师。致尔坐香，忽身摇而头摆，诗可成篇；忽然义塞，使口诵而心追，偈方成韵。不思大好韶光，硬硬甘送，因缘再大，白白遇着。诗僧之鄙名不避，文僧之大业何居？古人在大事了明，己躬办毕，而后观机设教，接士大夫者用以文，深学博士者用以诗。因文入道，无非利世之婆心，非泛泛之流嗜诸文味，而称了事者也。
第四十二，不愿深进者。行人决志未坚，缚缠稍重，不得益者不愿深进，可然。既得益者，不肯再进，必有二障。宗门二障者何？一、身障，身内身外是；二、心障，心内心外是。身内障者，六根残缺，重病入侵，年老力衰，暗常染疾，于饮食、于寒冷，不堪久耐。身外障者，举止各事，巨细嫌烦，或因他事耽延，或因宿习牵累，置身于道，碍难深追。心内障者，道念直行，功夫纯净，偶被独头烦恼，不时暗扰其心，致有相续心起，觉难歇清。心外障者，功夫得力时，闻其声而被声去，见其色而随色追，现有之深禅，觉使久之微动。动虽能觉，倦扰于心，疲极力沉，功难止念，日复一日，不愿深进。果能内外屏除，一切不顾，挺身径入，直达玄微。要知九仞之高，功亏一篑可乎？
第四十三，提起用者。参禅之人，功夫用到心穷力极，境谢身疲，不但功夫难提，至尔妄想难打。与人讲话、问答时乖；处众操持，记前忘后。视之如痴子，问之若呆儿，人谓莫是无心道人乎？知之者，浅浅禅人，深深静虑。一懈之，不问其身，再懈之，何关乎道？不知者，不作神会，定说仙人。要知行道之功，恰如行路，若一日勤之，十日懈之，竟无到家之能，终被途中牵住。果能觉得途中非安身之所，归家非奋勇何期，由是尽力全提，现成公案震威拶去，懒鬼潜形，猛力深追，穷儿就道，再接再厉。直使地裂天崩，屡举屡撕，一任身忘心寂，虽然十年冰冷，一朝焰发寒灰，猛提之道，功在久薰，庶免无咎。
第四十四，功能除妄者。除妄之功，并非正行。试问：用何功夫，欲除妄想？若以除妄为功，实为大错。何以故？妄想一事，未了者嫌之，大了者爱之。嫌之者何？不用功时，心觉清闲，念无烦扰，功夫一举，众妄奔来。南天台、北五台，纷纷而现；东城隍、西土地，挤挤而前，直把“念佛是谁”这一个生生念头打在衣钵包里去。思之，恨而带哭；怒之，悔而流涕。彻骨凶症，非除不可；当前大害，非灭不行。呜呼幸已哉！今日恨他者，特错也。要知妄想能造生死，了生死也是他；妄想能做众生，成佛也是他；妄想能下地狱，上天堂也是他。妄想之力胜佛力，妄想之功胜佛功，劝请欲除妄想之禅师仔细思量看。答曰：此说甚是，功夫如何？急将除妄想之功夫，改参念佛是谁始得。
第四十五，功能除睡者。此除睡之功夫更错。类如明是白天，黑是暗天，正行路时，日行不足，继之以夜，醒用不足，继之以睡。当知念有浮沉，心无醒睡，只顾用功，不问醒睡，如是行路，如是用功，其揆一也。除睡二字，安将寄乎？若云白天行路则喜，黑天行路则忧，拟欲设法除去黑夜而睹白天，有是理乎？用功亦然。再则醒睡本乎天然，迷之者体共浮沉，悟之者用同醒睡。体用双遮，何醒何睡？体用并显，即浮即沉。莫谓睡觉无功夫，只虑醒来无妄想。又睡觉为夜天，妄想为白天，黑白来去，何碍虚空？醒睡梭巡，何关禅悦？若能会者，睡也无妨。
第四十六，落堂自在者。前既除妄，继又除昏，功夫落堂，身心自在，不亦快乎？诚大非也。类如挑重担人，本拟归家放下，无奈身疲力极，竟尔歇路为家，自称潇洒，乐以为常。可是家乎？欲了归程，何能止此？参禅者亦然。首在尘世中做功夫，次在幻身中做功夫，再在烦恼中做功夫，历尽苦心，从微至著，如是经过身心世累，得到尘空身寂，心静意闲，正好放身安住，以为前无路去，后顾无忧，故云落堂，身心自在。须知前途路大，大越山河，旧住屋宽，宽超空界，望舍草堂，急登故宅，于是乎撩起便行，不稍回顾，一追到底，后患无虞。
第四十七，妄自承当者。行人功夫，既到身心自在，乐处安身，当无他咎。既而久居异地，当然妄见纷呈，不言尽大地是他只眼，即云满虚空不够一拳。水底之鱼，手伸就获；云笼之鸟，唤即归来。佛手与我手同筋，狗脸与我脸同肉。扬眉大做度人佛事，瞬目弘宣佛祖真传。咳嗽者，声震遐方，闻而悟道；吐痰者，性空他自，见即归真。一语无非显性，一默当下传心。哀哉！粗粗乎谬论，昏昏乎妄陈，何知惭之有？岂知自与乞儿为侣，闲谈大宝金银，霎时饥饿逼来，依旧沿门讨饭，虽愚之甚，难自觉知。务宜振作精神，通身不是，稍一未了，不死于常坑，即堕于断堑。快将本分功夫着力勉提参去，可保无虑。
第四十八，戒道时非者。用功之人既能承当自己，又可悟及他人，偶被明眼人一呵之曰乞儿，再呵之曰呆汉，至是渺无所自，进退茫然。拟进者，反退于异地；拟退者，又回于欲乡。直使进路全无，退可由自。如是旧业大翻，最熟不过嗔爱，淫心稍动，两脸通红；愤怒忽萌，遍身成紫。自觉竟从何有，令人骇得他奔？要知久扫心尘，淫灰尚在；时磨意垢，嗔惑犹存。真求道者，方知放大灯光，照满一屋，回头视己，然是黑人，方明粗心虽伏，细妄深藏。自此心戒中伤，大生惭愧，从兹专搜幽隐，不让毫厘，旧道复行，埋头前往。再思，不翻心业，何得知非？故云：不得渔夫引，怎得见波涛？
第四十九，心法俱寂者。用功夫人，前既人法双行，了无回互，知途扩远，研审进行，直抵路尽人绝，万声俱息，掉头不见村烟，转面难知处所。仰望其天，天不在上；俯窥其地，地不在下。视他如月内之光，见己如日中之亮，似光明身坐光明处，了无所睹，亦无所闻，如此见处，大易惑人。要知尘尽光生，本非奇特；垢净明显，更是常情。须知人法全藏，未是真了。何以故？静念现前，其心自寂；垢尘暂净，其法自殊。莫因不见其人，妄说人空；不睹其法，便说法忘。心被寂迷，只认其寂，不见其心，其心尚在；法由静隐，只知其静，顿忘其法，其法尚存。俱寂之道，终非到家消息，切宜猛省，莫恋须臾。大法全提，再进一步，方为正行。否则，久之污垢忽萌，再参何及？
第五十，得少为足者。功夫用到尘尽光生，垢去明现之时，掉面涕唾，尽是当人；合掌低头，无非佛事。虽然，头头顶毗卢之地，步步踏化日之天，如斯自愿不前，正是得少为足。世尊呵缘觉声闻曰：上不学佛，下不度生，逍遥界外，自以为居。为何不舍化城，急登宝所，甘做焦芽之辈，徒为果上之人？得少之真，自不知觉，何愚之甚！试思佛呵罗汉得少为足者，罗汉尚有十八变神通，能虚空起，大地没，水内起，火内没，头上出水，脚下出火，共十八通，尚云得其少分。痛呵者，上无佛道可成，下无众生可度，自受乐，不求上进，厌众苦，不愿度生，故云不足也。我等尚是大业凡夫，禅未参通，道未深进，纵有稍入，自不愿修，若承当得少为足者，岂不愧中之愧乎？急将得少之功放下，不足之道再行，前途之大，后自知也。
第五十一，生心用者。既入深禅，心法俱静，了无阻滞，为无所为，欲再用心，恐难进步。不思念佛是谁之法，参禅用功之心，其法也，由诸而一，由一而专；其心也，由乱而定，由定而禅。法与参俱了，心与禅并蠲，欲再起修，正为头上安头，用之一字，从何下手乎？正如今人用功，识得目前闻声者，知得目前见色者，认是本来真人，一举一止，非念莫动，能语能默，非心不生。决定是心之见既深，非心无他之证不改，任何举动，皆从心生，若不是心，绝无此理。有此恶见，复何用功？悲夫！一副好大人材，甘做孟八郎汉也。切将从前所见一切，急从彻骨彻髓拔出，剿净灭绝。再如初学用心，死他三十年，再来会我谈谈佛法，不亦快乎！
第五十二，有心用者。由前用心，了无捞摸，后加追审，似难入门，故特立志，重效初参，从头再来，愿为学子。此时用功与初参时倍加难用者，因未参前，身心粗着，只是动境当前；既参之久，心法俱寂，又多一重静境。故凡用功，留心于动静，防范于未然；任是上殿过堂，有心追审，穿衣吃饭，用意坚持，走路必紧提撕，说话留心打失；将卧禅床，以功夫为被，次晨早起，以疑情穿衣，用念佛是谁洗脸，将念佛是谁吃茶；处处有心用功，日日无时间歇。他日打破疑团，不但小悟不贪，大悟亦不愿住。有心用者，务宜有此心也。
第五十三，散心用者。非初参之散乱心用也，行人大须仔细。虽然，初老虽别，散心本同，只在善用不善用之别耳。初参用功，用则有心，散则无心。心既云无，功何云有？是名初用心矣。久参用功，用之不无，散之亦有。散心既有，有心更有，此名久参矣。究实散心，不出二种：一、业识纯熟心；二、功夫纯熟心。业识纯熟心者，心散于业识；功夫纯熟心者，心散于功夫。心散业识，其心难一；心散功夫，其心易收。能将一句念佛是谁一口咬住，一脚踩住，一手抓住，一心记住，万别千差，同归于尽，千枝万叶，一扫全空，贵在深追研审，莫贪得意功夫，一出头来，有大人在。
第五十四，把持用者。前云用功，首由散心，用到一心，忽由一心，易于散乱者，无把持故也。类如养蛇，日以食饲之，夜以床卧之，欲令当阳暂住，在所不能，蛇为动性，非动不可。若欲行而同行，居而同居，坐而同坐，卧而同卧，任置死地，犹恐难能。直须避地捉来，把之得力，持之奇紧，方可勉强住下，一任往返出入，所在不离。此喻把持，与把持用功亦然。要知用心之心，过于蛇毒，能害人下地狱，能害人成佛祖，能令人种凡根，能令人种圣种，能害人了生死，能害人证涅槃。其蛇之害大也，其蛇之毒深也，今已被我一抓到手，誓曰：“你生我生，你死我死，不是你毒死我，就是我捏死你。”一旦蛇死人亡，识得把持之人，原来是这个。咄！切莫错认好。
第五十五，得力用者。前已坚持密用，二六时中，行居坐卧，无暇间歇。虽知念佛是谁，功用幽深，究不尽知其受用与否，复不知得力与不得力功夫如何。今必切实审讨，做一尝试，如是端身正坐，疑情自起，妄不能近，睡亦远离，此是功夫得力也。行香时，内心疑情虽不亲切，正念还在，疑情念念不断，得力也。同人讲话，先动用功念，后动人事念，得力也。吃饭时，功夫之念在前，掇碗之念在后，得力也。睡觉时，先知有功夫，不知有盖被，得力也。行一切事，知得功夫之念在前，行事之念在后，虽如此，亦只许一半。
若真得力者，动静闲忙，寤寐语默，概有功夫，与事并行不悖，亦无前后，无空过一时，斯功夫得力之铁证也。不得力者，先将疑情起得密密切切，忽一闻声，与人讲话，即被音声与人一同转去，去后竟不知有多时。回头自问，功夫绵密，在得力处用，究被哪一根迁去？如此一审，方知不得力也。念佛是谁一举，当下不闻声，不见色，忽被一熟情之道者见面，只知谈家常，未及记功夫，悲夫！用功之人取得力处为法，可也。
第五十六，放心用者。功夫虽云得力，未敢放手大行。何以故？类如功夫亲切，做事做活，一面留心功夫，一面留心做事；若事做不好者，恐受指责，棒喝一受，恐心不安。故特暂放功夫，片刻做事，候事做毕，再提功夫，岂不两益？若真想了生死者，不然。何以故？为了生死来，非为做事来。生死不了者，皆被生死障。正用功时，再随生死，了无可期，必先立誓曰：“决痛切用心，毫无假借，亲亲切切，绵绵密密。遇有事时，功夫更加亲密，一任事做不好，挨打挨骂可以，放功夫不可以。”朝精夕进，久不改行，能将心放到功夫上用。到一切处，在一切处用；有动静闲忙，在动静闲忙中用；见色闻声，在见色闻声中用；讲话吃饭，在讲话吃饭中用。是名放心用。
第五十七，亲切用者。因前用功，把持得力，虽能放心用去，未免触途成滞。用心之心，随缘一相，纵不迁去，定遭鼓动，被一相隔，何如静如是，动如是，色如是，空如是。任事态之大不能隔，人事之熟不能隔，音声之响不能隔，身心之动不能隔，身之存没不能隔，身之转变不能隔，寤寐睡觉不能隔，赞叹毁谤不能隔。不隔不能隔，正隔不能隔，世界身心，存亡梦寐，能不隔者，曰亲；实真办到者，曰切。亲切二字，未了者，故取而法之；既了者，须除而去之。何以故？要知此二字者，世出世人易为入手功夫。假若深功未办，浅道时忘，一旦与常情用此亲切者，大须留意。
第五十八，间断用者。功夫任是至亲且切，有时间断，自不觉知。何以故？正用心时，知得清净快乐，或知得空洞消闲，或知疑情得力与不得力，悉名间断。至疑情正得力时，知得力处是何处，不得力处是何处，亦名间断。任是即时打失，即时提起，亦名间断。正在念佛是谁上深追，知追到静处，追到光明处，或追出佛相宝塔，追出山河大地，老幼男女，自他一切，悉名间断。此间断者，与初学功夫迥然不同。初学功夫，提则有参，忘则全忘，不知忘于何处。久参之间断，有时口中讲话，心觉参禅；有时心在参禅，口能讲话。或做事身动，功夫尚在；或用功时，身能做事；或功夫与事全忘，亦有功夫与事同做。或将睡着时，功夫亲切，不知是梦，至觉方知；或先做他梦，后做功夫，由禅而醒，睡着无功夫、无梦想，如白日相同，好自用心可也。
第五十九，粗心用者。心有定乱，禅有得失，间断之常事，此皆粗心使然。粗心者何？如取黄豆，裹成一包，任置何处，内心松动，稍一放手，抛撒遍地。若沾水生芽，包能榨破，实因粗心缘境，心境同粗。任取一团，未忘众识，稍一松懈，散身心世，疑情冰消，禅心瓦解也。喻将包豆碾细和水，捏成一团，必自内去其豆，外灭其芽，不复发出原豆也。亦如众妄纷纭，收归一念，即在念上用念佛是谁之力，参之究之，追之研之，灰尘尽去，渣滓不留，参成一团，必自内去其妄，外去其尘，自不发生粗心也。
第六十，绵密用者。前间断之功，历历明明，由粗心所构成。既云粗心，更进一步。绵密者，绵之如丝，密之如布，由一丝而成绵，由一线而成布。功夫者，由一法而成片，由一念而成团。又如丝之绵不通风，即出世无漏也；如布之密不漏雨，即世界无漏也。果能参到世出世法与念佛是谁同一法，世出世心与念佛是谁同一心，绵密之道深矣。人能做到绵密功夫者，规矩之纯，仪形之肃，进止之端，语言之少，举世人称上座也。寄语参禅人，莫疑参禅这多难处，头绪之细，直令首尾共畏者。嗟乎！果能如吐丝之蚕，从一根为始，以成团为终，中无间断，绵密之功俱在。否则，岂可人而不如物乎？
第六十一，不间断用者。间断皆是粗心，由绵密而成不间断，用功之程序也。功夫做到外无尘境可忘，内无身心可守，一味念佛是谁，绝早晚，忘岁月，首由功夫起床，次由功夫睡觉，梦由功夫醒觉，是名不间断。人做到不间断的功夫，龙天不见其身，鬼神不睹其相，喊之不听其声，视之不见其色，骂闻其音，不知其故；打识其相，不知其疼。嗔厌功夫而逃，爱畏疑情而避，一任空置我前，浑不顾及；佛同我坐，竟尔全忘。任是佛魔齐斩，凡圣双倾，铁额铜头见之脑裂，三眼六臂听之心灰。不间断之功夫，使神而妙也。
第六十二，细心用者。不间断之功，首通神妙，次秉全真，虽曰非凡，犹多粗着。细心用者，从前一切用心之法，如大地土，一抛空外；如世界尘，一帚扫清。仰之不见虚空，微尘一同扫去；俯之不睹大地，寸土抛向他方。细心之功，有如斯力，慕道者何不一试？每有粗念未歇者，对于此际细心功夫，初学强用留心细、有心细、遏捺细、设法细之用，大相径庭。初学细者，全粗成之，不细即粗也。此之细者，忘粗忘细，细之再细也。虽然云细，莫名真细，真细即无细也。古人云“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”是也。类如将一大地分为四块，三块空之；由四而八，七块空之；由八而十六，十五块空之。辗转分至一邻虚尘，其他之尘悉皆空尽。此邻虚者，即此细心也。细心之细，何可比喻？只许功夫用到此处，方知我言不谬。
第六十三，离法用者。前用细心功夫，尚有一邻虚之尘，此当离之，故名离法用也。此法即“念佛是谁”之法。何以离之？因心即是法成，法即是心成。首则心法难如，次则心法一如，现在心法不如也。此皆由最初力参念佛是谁，从生而熟，由粗而细，穷其极，研其源，深追至此，一超直往；故里之程，当不在远，由是用自心之法，不用他法。虽离“念佛是谁”之心外法，其用皆与“念佛是谁”同一也。如自无钱，借人钱用，自既有钱，当用自钱是也。故离外法，用自心法，并非离法而无法用也。际此乃法忘人未忘，法即禅参，人即心参，不假法参，单用心究，直参不止，不稍暂住。阎罗见者合掌，神鬼看者皈依，千圣途中无阻，万贤道上有期。忘法之功，惊天骇地，其不羡欤！
第六十四，无心用者。古人云：“有心用到无心处，无心还隔一重关。”无心之前，风云雷雨尽在空中；无心之后，砖石瓦块悉归大地，此名真无心也。无心者，非无自心，亦非无道心，正是无成佛作祖心，无明心见性心，无世出世间心，无嗔爱取舍心，无世法佛法心，无有为无为心，无二心，无一心，即是无心。正宗下言“离心意识参”是也。无心之功，在诸佛未成以前，众生未生以先。所谓无心之道，弘扬于宗室，大阐于禅那，直使木人跳舞，石虎吞羊，泥牛队里藏身，铁蛇洞中夺食，直饶千佛出世，难睹无心道者。万祖齐声，同赞有位真人，其不闻乎？莫谓无心云是道，无心还隔一重关。
第六十五，真心用者。真心与假心，等同一用。最初用功与最后用功，毫无改易。故初后之法一同，初后之心不异，初后之用亦然。类如有人路行万里，初步行路，后步到家，终是脚行，了无他法，是故初后云同也。不过根器大者，一跑到家，途无阻滞。前念可说凡夫，后念可说圣人。圣凡之差，只隔一念，何劳远步，斯上根也。根稍浅者，信力若切，最初抱定一句念佛是谁，至死不放，直到此处最后用心，途中滞碍，浑不顾及，斯中根者。根再小者，最初从念佛是谁上用心，触途成滞，举止乖违，变若风云，改同晴雨，进退辗转，殊糜时日；任是猛力追行，最后梢头则易，更进一步则难，死守此处者，今古尤多。
真疑者，疑为悟因，悟为疑果。小疑因，开小悟果；大疑因，开大悟果；真疑因，开正悟果；不疑因，感不悟果。发真疑者，疑时行坐不安，饱而忘饥，醒而忘睡，外如愚鲁，内若痴人，一遇时至，惊天动地，与佛祖齐肩，与众生同等，不亦快乎？
第六十六，转身用者。类如平地，直上高山，正动脚时，泥糊鞋面，粪溅周身。信力足者，横身不顾；信稍弱者，洗而后行。一路行时，翻坑拔堑，落草求人，荆棘之深，瓦石之厚，拥于当路，动脚难行；饥饿逼人，孤无他侣，远望高山峻岭，胆怯脚酸，平走之力无多，登高之心更弱。久而挨到山边，虎狼挡路，蛇豹惊人，拔一步，上一脚，手不能松，脚更挖紧。有在半途中歇者，有径直奔向上者，一遇顽石，渺无窄路，手一松，身一滚，直下平垣，呜呼痛哉！依旧葫芦，大苦白吃，思之能不痛也？任是再踏覆辙，也大难矣。
果能一勇上山，直到峰顶，四方仰望，渺无去程，此名百尺竿头坐的人。虽然得入未为真，自思久住难能，藏身无地，更进一步，直下承当，此名百尺竿头重进步，十方世界现全身。又如胎怀满足，时至临盆，㘞地一声，桶底脱落，未生以前鼻孔与既生以后面目相隔不远，于是乎转身已，大须留意。此际未转身前，即是凡夫；大转身后，即是圣人。直饶凡圣不居，原是自己。咄！当头还欠三十棒。
第六十七，同体大悲者。未悟以前，同是凡夫，既悟以后，知是众生。恰如世尊睹星悟道，三叹奇哉，曰：“大地众生，各有如来智慧德相，皆由妄想执着，不能证得。”即效我佛度生之先范，己躬事毕，弘法为怀，利生为业，别无他事。尚望菩萨地上，扫尽无明；罗汉果中，快侵习气。诸天王众舍乐悟道，修罗等类急发善心，仰请四圣诸天、八部海众、我及他人，共同一体，发大悲心，救苦众生，急不容缓。再乞同学诸佛大悲愿海，虚空界尽，众生界空，我度生心无有穷尽。若一众生不成佛道者，我此悲愿等诸众生。众生无边，我愿无边，任六道而常随，去四生而同往，众生在一日，我愿在一天。仰请大方硕德，曷兴乎来，同驾大愿船，共游众生海，不亦乐乎？
第六十八，代众生苦者。《梵网经》云：“一切男子是我父，一切女人是我母。”岂不理当孝养，应当代受？既是父母，何称众生？要知众生二字，佛菩萨称之当然，我等称众生者，似觉不恭，因众生尽是过去父母、未来诸佛故也。由此而后，有人打我者，是过去父母打我；有人骂我者，是未来诸佛骂我。我见他担子挑不动，我急与他挑之；见他车子推不动，我急与他推之；见有人杀猪羊鸡犬者，我急劝杀者止之。纵不能止，有钱赎之，无钱劝之，再劝不服，用深敬心授佛皈依，方便设法，以救度之。其他牲灵，以此类推。
见人落水者，急设船筏救之；见人遭难者，急施钱物济之；见牛马猪羊者，即悲心授以皈依度之；见蛆虫细蚁者，急用痛切心代皈依之；见人谤三宝者，即善言安慰之；见人欺僧侣者，即尽力劝解之。再发大愿，替地狱人出苦生天，替饿鬼人除饥得饱，替一切人受苦得乐，斯略名代众生苦也。
第六十九，慈心与乐者。先知人类对于乐者，尽一身力不易办好，皆未达到得乐目的。何以故？要知快乐之本，不出道德两途，舍此无办法也。道者，离世乖违；德者，感人敬信。具道德之人，任其何时，冰心淡世，非乐而何？再则穷以富为乐，苦以财为乐，病以愈为乐，无儿以得子为乐，沉溺以出水为乐，徒刑以出狱为乐，饥渴以饱满为乐，出家以明道为乐，斯是世间人类中所需，诚不易有之大乐。
若得至真常乐者，在一切处、一切苦中，令人念一句佛，或持一遍咒，诵一卷经，参一刻禅，拜一拜佛者，立即在无形中铲去恶根，深栽佛种，无始苦因从兹绝已，未来无边乐因从兹植矣，此是善与人乐也。对于地狱、饿鬼两途，愿诸仁者在未见中想到实有，在未闻中听得实在。日唯忧念地狱苦，时常记罣饿鬼饥，必设法购以纸箔，办以水饭，建以佛事，设以荐坛，超而度之。又见水陆空行一切物命，更加痛念，见即与说皈依，令彼脱苦超升，此亦聊与乐之渐也。
第七十，愍念众苦者。菩萨地上有变易之苦，罗汉果中有分段之苦，一切诸天有五衰之苦，阿修罗中有嗔斗之苦，满世间人有生老病死苦，地狱有烧煮之苦，饿鬼有咽针之苦，畜生有互吞之苦。九界之苦，大小不同，一念之差，升沉各异。兹指尽人所见所闻者，人道、畜生道是也。富有忧贫之苦，穷有忧富之苦，读书有难进之苦，种田有荒歉之苦，商贾有滞货之苦，手艺有空闲之苦，又野兽有擒捉之苦，家畜有汤锅之苦，飞禽有网捕之苦，水族有吞啖之苦。我念众苦，谁能与其出苦者，伤心痛心，泪何能止？
欲令一切出苦者，必先治本。治本之法，劝请诸上善人修出世法，证出世地，转教人与非人超出世间，斯为最上善法也。治标者，负有度生责任之人，眼见任何之苦，尽命设法救之；耳闻任何之难，舍身代他免之。直劝一切人敬信三宝，皈依之后，出世因种也。见一切牲灵，将三宝之音灌入彼耳，令其闻之，出世因亦渐深植也，斯拔苦之道尽矣。
第七十一，学菩萨行者。凡夫地位，向以贪图无厌为快，不以知足为乐。贪图者，损人利己，剜他肉补我肉，不顾他穷，只图我富，至于伤他命，养我命。由斯恶因，自他互报，直为推广，一处如此，一国如此，故风行遍地，因果纯熟，凶机一动，大劫何堪？此由多时多世之造就机会也。欲免大劫，先去贪婪，贪婪之动，全在人之心念发起也。拟化灾劫为无劫者，必学我佛在因地中行菩萨道时，对于人类舍头目、脑髓、眼、鼻、舌、齿，拯救灾黎。佛舍眼睛珠子，遍三千世界之地，尚无插针之处。于飞禽类，割肉喂鹰；于走兽类，舍身饲虎。有一世时，愍诸虫类，变一蛤蟆，住大海中，直上水滩承暖，忽被众蚁围食。其时有乌鸦，急拖蛤蟆下水，竟不肯急下，宁我命死，令他将饱，我若下水，众蚁齐死，直在水族中行菩萨道者。此时乌鸦者，阿难是；众蚁者，众罗汉是；蛤蟆者，佛身是。痛愿学佛者齐出只手，挺身前进，学菩萨行，度诸有情，果能做到二千菩萨度一千众生，何难之有？
第七十二，布施者。为六度行中之一。欲行菩萨道，度一切众生，首先行施者何？当知众生之心病，任是活佛现于众生之前，众生无缘，不欲见之，一任现诸神变于众生之前，众生不欲信之。何以？与他无益于家庭，无益于自身。纵佛之相好神通，遇无缘众生，难生敬信，置而不顾也。类如一人欲度彼等，彼若无钱即与钱，无物即与物，无衣即与衣，无食即与食，彼等众生念救之恩，思救之德，不但今生不忘，即世世生生难忘。
是故欲度众生，必行布施，首由自身运无尽施。有人赞我者，施欢喜；有人谤我者，施烦恼；有人盗我者，施财物；有人害我者，施身命；有人打我者，施报复；有人骂我者，施耻辱。身内施已，必施身外，见人无衣者，即脱自身衣施之；见人无食者，即将到口食施之；见人无路费者，即与钱济之；见人打架者，即忙劝开；见父逼子者，即善言慰之；见子逆父者，即阻而劝之；见恶婆打媳者，即扯而避之；见恶媳逆婆者，即劝而止之。菩萨之道，本无僧俗之分；布施之法，何拘男女之别？斯大菩萨行施之行。
第七十三，持戒者。戒之一字，不但僧家日行不能暂离一刻，即世间一切人亦不能暂离一刻。何以故？居家有赌者戒赌，有烟者戒烟，有私欲者戒私欲，有欺骗者戒欺骗，有杀生者戒杀生，有不孝者戒之，有不贞者戒之，有不严者戒之，有不慈者戒之，有忤逆者戒之，有不正者戒之。戒之一字，对于家庭，通用无缺。少一不戒，即成陋劣。我等受三坛大戒之堂堂比丘二百五十条戒相、沙弥十条戒相、菩萨十重四十八轻戒相，戒之确守，一字无遗。不稍违犯者，收功不大，要从戒入定，由定发慧，破愚痴，开智慧，建法幢，立宗旨，诚戒之大功也。
尚望我等学佛之人，急将三坛戒本请用多看，深审详细，研究戒中关碍、相中名义，如法透彻，方知自己日用中，除犯戒外，别无他事。恐犯圣戒者，必直言云犯，万不可包藏，藏则多犯一妄语戒。有犯者，不怕不犯，最怕不知，知而不忏者，此千佛不能救。若犯即忏，忏后永不再犯，忏方灭罪。若忏后不改，依旧造罪破戒者，无救也。要知自持戒之功小，劝人持戒之功大。
第七十四，忍辱者。世人常言：“饶字没有忍字高，忍字心上一把刀。”诚不虚也！梵语娑婆，此云堪忍，直言即是忍辱世界。果能事事能忍，处处能忍，自可从忍入道。佛在因中被歌利王割截身体，节节肢解，得成于忍，称为忍辱仙人，证六度中第三忍辱度。我等当行忍辱道者，如蚊虫在我头上，叮得痛不可忍，必让它吃饱，护而飞去，喜再来吃，忍成也。坐香时，或冷或热不顾，只要救住功夫不打失，忍成也。或邻单邻位有狐臭、汗臭、身臭、口臭、脚臭者，必作香看，疑是香味，久之不厌，忍成也。
住丛林，被执事委屈再委屈，不但身不妄动，即念亦不妄动，忍成也。执事或打我骂我，不但不动烦恼，反生欢喜，一过即了，忍成也。任自衣物等件被人窃去，宁穿破烂，或打赤身赤脚，不动烦恼，不疑人过，忍成也。如淫心大动，即咬住牙关，参禅急誓曰：“我若以淫机淫人者，自愿生下阿鼻地狱，或瞎眼睛，或吐血而亡可以。”再或人欲破我戒体，宁将我头与人砍去，逼我破戒体，万不可以，此名大忍。或有人劝我吃荤吃酒，我宁吃屎吃尿，不一稍尝，亦名真忍也。
第七十五，精进者。精进二字，关系最大。行道之精进，进道而行，必成四圣，退道而行，定成六凡。如人行路，初由地狱、饿鬼、畜生、人间、修罗、天人、声闻、缘觉、菩萨、佛，一道一百里，十道约一千里。我等站在人间路上，前有六百里，后有三百里，向前精进入乐位，向后精进入苦位，向前向后同一精进，行人大须仔细可也。不加精进，必多懈怠，懈怠之弊，前后不行，久之顺水推舟而下，务宜拣审其事实，决择其行为。
我僧等违法破戒之事，不当行之；利人济物之事，必当行之。闹丛林，犯执事，不当行之；参深禅，发苦行，必当行之。不当行者，择而戒之；当行者，奋而勇之，于精进二字，方不错用。否则对于杀戒，见臭虱，不是用开水烫之，即是用洋油灌之，灌之不足，再灌而浣之，诚破杀戒之精进。后破四戒之精进者，以此类推。行人之道念，何为精进，何为懈怠者？用心人之心，念念无间，不容一毫杂念，久而行之，是名真精进。若道念，首则坚锐，次则松懈，继则间歇，故名懈怠。若精而不散，进而不退，即精进是也。
第七十六，禅定者。单修禅悦，生四禅天；单修空定，生四空天；双修禅定，生上界十八天。宗下禅定者，梵语禅那，此云静虑。当知静虑即禅，全禅即定。静虑之功，非浅之易见易知者，必先身内身外不起动相，而后心内心外不生动心，动心不生，其心自静。此静由身静、心静而后静虑。由虑而后定者，并不停止静虑为定，又不因身心不动为定，此定之真相者，由静虑之功做到。全静虑即定，全定即静虑，能达祖师门下之上上乘禅者，此也。
是故参禅之人不能歇念，歇念即同观照，观照之功，无一念可起；参禅之功，无一念可歇。要知禅之一字，如出生佛祖之父；定之一字，如出生佛祖之母。禅定既为生佛祖之父母，故经云“十方诸佛慧，皆由禅定生”是也。冷眼见之，满世间人尘劳滚滚，业识茫茫，将伊胡底，果能回头，当下一觉者，即初入禅定之边际。再觉必知向所行事，使今日尽是，前日概非，一切人能尝得禅定一毫意味者，恐世间之人不愿为也。
第七十七，智慧者。智能破愚，慧能破痴。愚，即人之心；痴，即人之身。智者如日，慧者如光；智为日体，慧为光用。用金银七宝堆满虚空，欲换智慧二字，了不可得。智慧虽超虚空七宝之贵，唯佛一人可称完善，其余皆次之。智慧之道，世人固不涉及，任是我等僧伦应当办慧业之人，尚不知智慧为何物，能不叹乎！要知智慧本无虚空裹着，亦无大地垫着，又无房屋囚着，并无衣食养着。直饶虚空能挂一尘，智慧不着一物，至尔智慧二字，是借题立言。
其余天堂地狱、水陆空行、情与无情，皆是迷智慧，逐愚痴，随业造成，本无实据，故佛云：“一人发真归元，十方虚空悉皆销殒。”试问：虚空尚销灭无形，其他一切安于何处？此可统收而总结也。欲知智慧之发源地者，我有舌头，狗有骨头；佛有耳朵，我有鼻子；我有脸皮，牛有尾巴。砖石瓦块，为智慧之藏身处；蚊虫臭虱，为智慧之发源地。悟智慧者，成诸佛；迷智慧者，成众生。学地上之人，切莫放过。
第七十八，喜舍者。乃菩萨四摄法中之一也。舍还要喜舍，若舍而不喜，不名真舍；若喜而不舍，不名喜舍。如人要我眼珠，我必问曰：“汝是真要否？”彼曰：“是真要。”我即安慰彼曰：“我此眼珠，做药最灵，去我一珠，能得天眼。”请彼稍避一刻，即用手一挖，珠已到手，必用纸裹好，双手递彼。彼问：“痛否？”我答曰，“一点不痛，心极快慰，请你急将此珠取回煎药与食。如再不愈，请汝再来我处，我将这眼挖出交你”等云。如寻常事一样，万不能对彼现半点苦相及难过之相，又不能对彼言学菩萨道等语，自行亦教人行，辗转教世间人行。
能做到挖眼珠人多，要眼珠人少，达到这个目的，十方世界众生度尽之期，当不在远。喜舍眼珠之舍法如是，一切诸根舍法亦如是。我如是舍，仰望为佛子者亦如是舍。要知众生虽云无边，万不出虚空之外，总之不过一虚空众生之多。多一个舍眼珠者，少一众生；多千个舍头目者，少千个众生，久之当会少了也。
第七十九，爱语者。乃菩萨发心，逐类随形，接物之道也。实由人之口业，共出四语，皆为送人下地狱之言，害自己入犁耕之语。四语者何？一、恶口语；二、两舌语；三、绮语；四、妄语。此四语在人道中，无一少之。故菩萨欲令一切众生种佛善种，故用慈爱语言，利乐有情。类如我等为人做事，成者少，败者多，皆无爱语是也。
如学人请开示，无爱语者，三拜毕，云：“你替我讲讲用功夫话。”此说是动善知识念头，又为不恭。有爱语者云：“和尚慈悲，晚学苦恼，不会用功，请和尚开导。”此即爱语，又名请法恭敬之套言。上对下无爱语者，喻某人闯寮，见面即骂曰：“你这个东西，乱窜寮房，再捉到你，就要臭打你一顿！”言语又粗恶，气相又凶横，犯者畏而逃之。有爱语者，见人窜寮，曰：“你下次不可窜寮，无事在本寮用功，好好学人，莫犯规矩。”言辞和蔼，平声静气，犯者闻之，悲喜交集，自加惭愧。爱语之道，非世间情欲之爱语可比拟，学道之人，万不可错会意。
第八十，利行者。乃菩萨行利生之道也。大凡悟道之人称菩萨，未悟道之人所行之行与菩萨行相同，亦称菩萨。前之喜舍，以财物结缘；次之爱语，以法益结缘；再之利行，以助道结缘。菩萨利生事业，无非舍己从人。利行有二：一、助人道行；二、利一切人为行。助人道行者，如人欲住丛林，无衣单，又无路费，少戒牒，又少行装，菩萨设法给自衣被与彼挑之，卖自衣钵作彼路费，将自戒牒与彼住之，自用扁担包袱与彼用之，只与人全，不顾自用，成就人一大担衣单各物，毫无吝惜。如再有人发心住丛林者，亦如上成就之，无一念厌倦。
又利一切人为行者，菩萨为利一切众生，令一切人欢喜爱乐，以自得之利利人，以自悟之法教人，以自行之行令人行。人有违道，劝之以改；人有懈怠，励之以勤；人有破戒，慰之以守；人有退堕，劝之以觉；又劝人厌世，脱离尘网；劝人孝顺，令亲心欢；劝人戒色，令人归正。要知自己行道之功小，劝人行道之功大，是故利行之道无尽也。
第八十一，同事者。乃菩萨欲度一切众生，用喜舍、爱语、利行、同事四摄法摄之。同事有二：一、自度生事，化他行度生事，同为一事；二、法化不受，随形化度，自他度生同一事者。类如我吃钵饭，随机教化，或男或女，令信三宝，行十善道。见老者，必近前扶之，劝令走好，婉言安慰，慢慢引归佛道，云：“人老必病，病而死，最好念一声佛，或吃个长斋。”劝而带诱，彼即一时心被说热，就地可以回头向善。或劝不服者，反被他打一顿，骂一遍，间有之，菩萨无怒色，再或劝回信佛。他向喜修外道功夫，菩萨必观机设教，不能改正，不能强勉，随彼做外道功夫，自亦做外道功夫，加之赞叹，候他佛根稳固，渐渐引入正路，斯略明自他同事也。
又随形同事者，菩萨化他不信，无法教之，又非度人不可，遇有放牛者，即劝他念佛。他言：“你要我念佛可以，我要你帮我放牛，你能替我放牛，我定念佛。”菩萨念言：若顾我是僧人，何能替他放牛？则必舍此人，终不能受度。菩萨曰：“好，我替你放牛，你要念佛十万声。”彼放牛者答曰：“二十万声我很可以。”试问：菩萨放牛，世人见之必讥而谤曰“光头和尚”，或骂曰“讨饭和尚”，菩萨此时闻之，心生欢悦，又多度数人也，最怕无人沾边，世人不能得益。菩萨行道，或赞或毁，同种善根。彼放牛者，有了二十万佛声薰于心中，恐牛亦不肯放，曰：“师父！同你一路出家去好罢。”其他一切度生事，以此类推。
第八十二，立向上志者。世人向上之志，莫过于读书；读书向上之志，莫过于做官；做官向上之志，莫过于高升。此云向上，万不向下，向下则出头无路也。又如讨饭人，有向上之志者，我宁饿死沟壑，不偷不摸。由有此志后，再曰：我学好人行为，愿饿死葬于道途，再不讨饭。世人见此穷子心念正大，身无乖谬，必招去佣功，渐渐深进，不久成一大富长者。何也？虽是穷得讨饭，志向超群，故有此胜举也。若一向下，不堪设想。
我等僧伦有应赴经忏者，做佛事时稍一不会，主佛事者抚尺一拍，冷眼一。呜呼！这一家小庙又难久住了。即从此际立决定志，任死不但不赶经忏，连毗卢冠都不愿戴，宁住丛林而死，不住小庙而生，斯向上志也。又有住林下人，终日打混空过，依依规矩，循行故事，久之道念日渐减之，习气日唯浓之。根小者，业识一翻，昏天黑地，犯一条规矩，拥而出外。回顾思之，何愚之甚！恨我无向上志也。根基大者，久之与身无益，与道全乖，一旦猛立冲天志向，借丛林一碗饭，养我修法身之道，如是任死，不随习气流转，彻底改过，终日以道为念。否则依自身，依丛林，皆非上策，决定与道拼命而后已，此向上志，一切事上，以此为准则。
第八十三，除懈者。世出世间共有之。懈者，倦之渊薮也。世之万事，若沾住一懈字，做事者纵使能成，定无深妙，常言美中不足是也。再如上山取宝，一鼓真精神尚不易到，假使有一个懈字，不但宝归他有，性命甘葬于山下，何苦如之？要知懈之一字，为世间最恶毒之物。任何事，有一懈近之，其事毕矣无疑也。我等学菩萨道之行人，在利生事上所受之苦，正如小刀天天在身上割肉一样，事事疼之，日日痛之，尚不厌其烦琐，置身不顾之精神，与人悦之，令人信之。稍带倦容，不但度人之事不行，度生之心亦难发起也。学道之事亦然。
初参禅时，信力真切，身力雄壮，日吃一飧，夜不倒单，三年而后，又与懈鬼为朋，自己障碍自己，不云“道非一日事”，即云“将身调好，从容行之，再说把三十年的功夫，不愁办不好”。殊不知早被懈鬼一迷，自不觉知，反而以退道之见为是。其不闻乎？儒云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”试问：懈怠乎？精进乎？故云朝日勤之，夕日懈之，不但道之不成，人亦随之流去也。
第八十四，恭敬者。恭者，尊礼其人；敬者，笃重其教，是名恭敬也。世人无恭敬，则无礼貌。礼貌缺，则伦常必紊。恭敬二字，为镇世界、定人心之最大关键，必不可片刻容间也。我等对于恭敬二字，加倍力而行之，更不能疏忽。何以故？古人云：尽十方大地，人与非人皆是我过去父母，又是未来诸佛，我又是他过去父母，是他未来诸佛。人能识得互相为父母，互相为诸佛，岂不此世界成佛世界？何有刀兵水火之劫梭巡？又何有杀盗淫妄之大罪可造？直使一切人认定是我父母，又认定是未来诸佛，何世而不善？何人而不道者乎？
我等学菩萨行之人，切学释迦世尊在因地中为常不轻菩萨时，见人打鸟，即礼拜曰：“我不敢轻慢汝等，汝等皆当做佛。”佛字出口最高，狩者见他拜之，铳口不准，空放一下，恨入骨髓，随驱该菩萨。鸟闻铳声而逃，一救两命。何以故？狩者闻佛声而慧命救，鸟闻佛声而避他方，身命救。再遇有多人打架者，该菩萨捧身而抱曰：“请你打我。”打架人闻之四散。又人若打他，他即磕响头曰：“我不敢轻慢汝等，汝等皆当做佛。”人若以石击疼之，又曰：“我不敢轻慢汝等，汝等皆当做佛。”尽世间人能学得此菩萨者，一切恭敬之道通矣。
第八十五，供养者。供奉羹汤，资养身心，故名供养。佛在世时，出生于无忧树下，成道于菩提树中，死于娑罗双树下，表成佛一生，未住自备房屋，其讲堂寮舍，皆王臣宰官供而养之。每日二时入城乞食，显成佛一生，自己未备炊灶，皆长者、居士、婆罗门供而养之。自是不构而居，不耕而食，不织而衣者，尽人供养之，而自求福慧也。
我等学菩萨行之人，供养者何？人无衣食者，与他讲无衣食报应，是真供养；人多病苦者，与人讲戒杀因缘；人多穷困者，与人讲贪吝因缘；人多爱欲者，与人讲矮身因缘；人多嗔怒者，与人讲短命因缘；人多谤三宝者，与人讲堕落因缘；人信出家者，与人讲三世因缘；人不信住丛林者，与人讲错过因缘；人多信住丛林者，与人讲佛法因缘。咦！既是供养，为何不教人舍身供养或挖肉供养？要知诸供养中，法供养最。身供养只乐一时，法供养令成佛道故也。又罗汉神通广大无比，不能与人了生死，出苦轮，是故神通只能利己，不能利人。菩萨说法，既能利人，又能利己，自他俱利，斯真供养也。
第八十六，赞叹者。赞者颂其功，叹者称其德，是名赞叹。但赞叹之功，大而无比，利而无遗。何以故？类如佛出世间，人若不信，何能受度？人必颂其至德，称其大利，令人信者，人得度之。直使忙了三大阿僧祇劫的苦行，直到成佛，世人不知佛为何人，做何事业。必仗诸天及人唱言称赞，人始能知佛相好，听佛音好，然后信而服之，转大法轮，与之有缘，悉皆度脱。类如二人出外行化，至人稠处，必有一人称此人之道，赞此人之德，然后一切人归而依之，信而敬之，供而养之，礼而拜之。
又如丛林之兴，必假人成。外有侵略者，人若见之，急赞某丛林之历史极深，维持之人极善，直使赞无数好处，侵略者闻虽稍信，暂不便动，久之必保安全，斯皆尽出赞叹之功也。又如某人之短处如何如何，有人赞曰：此人怎样好怎样好。任何恶人一闻某人有一好字，其恶作必蠲，其恶心必改。但赞叹二字，非任何人可以用，必能赞有功者赞之，若赞有过者默然之，不可概赞也。如人欲破戒作恶者，不能赞，只可阻之，不可以谤，谤则互非也。
第八十七，隐恶扬善者。为成人之至德也。人之大善者，唯佛一人，次善者菩萨，再次罗汉，其他虽然尽善，不能尽美也。类如人有恶心，急将恶心久隐，而不一动，凡动者皆善念也。一人如是，尽十方人亦如是，何恶人之有？又一人有恶事，一切人见者，久而隐之，闻者久而匿之，凡所见者皆善事，所闻者皆善音。一人如是，一切人亦如是，何恶事之有？一人之恶事消灭无形，一切人之恶事能互相隐匿，满世间不见有一恶事。世间之善，并非自善，皆先从人心，改恶心为善心；人事，化恶事为善事，而后善天下也。
我等学菩萨行者，类如有人要捉杀猪之人定罪，杀猪者藏菩萨处，来捉者问曰：“适有杀猪者在汝处否？”菩萨对曰：“此处无杀猪者。”又对曰：“杀猪犯何罪？捉他为何？”捉者对曰：“杀猪太多，故定罪。”菩萨答曰：“杀多猪之过小，杀一人之过大。我劝你不用捉他，可免他人捉你。”菩萨如是劝解二人，能令改悔，出家修道，此隐恶扬善之大佛事也。
丛林下人，见人有习气者，隐而不记，纵人问者，亦不言之；人若责者，即隐其恶而扬其善。能止不犯，多住一日，多种一天佛种。如是在上者扬在下之善，居下者隐在上之恶，互相隐忍，不但道成、丛林兴，而菩萨道行。又常言：“要得佛法兴，除非僧赞僧。”诚久住三宝之要素也。
第八十八，除谤者。谤之一字，最为不善。调达谤佛，生堕阿鼻地狱；无闻比丘谤法，生下地狱；琉璃大王害僧，生下火坑；宝莲香比丘尼谤戒，生下阿鼻地狱。生下者，恶事做毕，或恶话说毕，即就原住之处裂开，下无边底，全身直下阿鼻地狱，如秤锤落水，一直到底。
究论谤之轻重者，类如见人真有违佛禁戒，或错因果事，见而再见，闻而多闻者，见闻之处，毫无虚谬。人能不谤，默然者无过；若谤，当不犯堕罪，只犯破僧和合罪，其罪比阿鼻尚轻；若人真无违犯，遭人谤者，彼谤者定堕地狱。
总之，言人之过，定要眼见耳闻，自己方不招过。若单闻到人之是非，欲妄言人之有过者，即遭谤人之过，自反招罪。大概赞之一句，勿论如何，只许有功。凡是谤人者，终归谤者招过。今时佛法前途，尽人赞者，尚有隐忧之处，再加无知瞎谤，将来必弄得自己终无安身之地。寄语好谤人，急醒醒看。
第八十九，息诤者。息诤一事，乃当前急务，现值二千五百年后，正斗争坚固开始之际，直使世与世争，人与人争，久争必乱，究其原始，不出自心。由是道德之心愈薄，人我之心愈厚。果能视浮世等空云，聚则俱有，散则全无，观自他若春花，初开喜爱，谢等污泥，何人不能让？何事不能蠲？斯也，超浊劫之大丈夫事耳。至是能有出尘上士、善和斗争者，见人争吵打架，婉言以劝之，或人诬我为非，必听他以处之。人能一生不愿与人争，人若与我争，我必尽其所与，免彼斗争。人说我好，不喜；人说我丑，不忧；人谤我，我不谤他；人找我斗，我不找人斗。如是名闻利养，悉为他有，我不与争，悉为我有，他与我争，悉皆与他，彼此互让，何争之有？人言我破戒，我脸不红，不与他争，反为以他作我良朋，增我道念；人说我讨饭出家，我只欢喜，不与人争；人要我衣物，谅力舍之，不与他争；人要我性命，我能舍者与之，不能舍者听之，毫无念动。
痛哉悲乎！因有我在，固必有人。假使你争我争，必随世转；你争我不争，不顺浊流。欲打破此关，必先无我。试问：我何能无乎？非也。并非灭我为无，只要将大众作一同胞，愿你有我无，你富我穷，我心方安也。我为斗争之府，我为息争之枢，尽人能无我者，争从何有？人能至死行去，终无改易者，至人寿十岁时，准来此世，广行我佛法化，任何时，任何世，不被转去，诚释迦佛之好儿也。
第九十，三常不足者。衣不足、食不足、睡不足是也。三常充足，与道相违；三常不足，与道相应。贪好衣者，重身爱身，美观好看之恶习，今古不易改之者，是为根本习气也。试思上古，树皮为内衣，树叶为外服，天下皆然，上下一致，于身何其乐也，于欲何其轻也！虽有减劫之侵，人之身体日渐弱瘦，只可治身不寒不热为止。不但与道相期，及与世之功艺金钱，减省当不在少。不思我穿好看，人见我喜，喜后如何？穿不好看，人见我忧，忧后如何？悲乎！人之恒情，只欢当前之乐，不知乐后如何，实今后不解之一大隐痛也。果能借身暂用，为道是谋，何爱穿之有乎？
食不足者，我等住不耕而食之处，为不耕而食之人，当思食之来处，好大骇人。古人云：“信施一粒米，重如须弥山。若是不行道，披毛戴角还。”思之，不但不食好的，丑的也不敢多吃。何以故？多吃必多还故也。能在道上精诚苦究，终日以道为念者，古云：“寸香能销斗金”，亦不虚妄。否则毫厘系念，三途业因，嗟夫！
睡不足者，正仿效禅堂规模，由起养息香，至开大静为初夜，不能睡。由大静后至打四板为中夜，可睡。由上早殿，至早叫香为后夜，不能睡。中夜必熟睡一觉，否则日夜不分，致与道碍。若当睡不睡，有劳其身；不当睡多睡，有妨其道。故睡不得乱睡，方合规矩。违则一睡一千年，不闻佛名字，悲乎！
第九十一，劝住丛林者。满世僧人漂流零落，漫无主宰，实可痛心。当知丛林为弘道利生之法窟，为明心见性之佛场，如衣有领，如网有纲。身心安乐，饮食调和，有道者，慰之以深加；无道者，警之以前进。如满林之竹，比比争高；如大园之松，雄雄上进。不负四恩，有光三有，诚为僧人之僧宝地也。特劝我等久住丛林者，其大要有三：一身居林下，将至大殿，见到我佛，方知是我本师教主，为佛宝；如弘经大藏，为我佛金口诚言，见者闻者，生稀有想，培无量福，为法宝；与众僧同伦，所讲的佛声，所行的佛事，为僧宝。佛法僧宝，永久薰因，至成佛时，以斯为种，一也。
修禅之人，一朝悟道，知我已离苦世，由苦世助我开悟，不舍娑婆。我离苦人，由苦人助我明心，故不舍苦众生，而后以此界为弘道之场，以此人为化度之众，十方世界众生之多，只许一个多字，别无他数。我禅堂中若一人明心，为一世界主，度一世界人；若二人明心，为二世界主，度二世界人。世界之大，我主之多，终要办到主人多、世界少之步骤，任是十方世界之众生，不难度尽，二也。
丛林之重要，最深且巨，为浊世明灯，三宝住地，虽有我佛遗相，不假弘敞庄严而灰尘渤渤，世人见者难生敬信。三藏法宝深密存储，集归大藏，必用高楼大厦宝而藏之，免使经文零落，令人见者致遭亵过。海众清修僧侣，必假寮舍安居，首其执而清其众，乐道忘闲，急为重要。其他信佛之徒，归佛之众，乐从佛行，用广见闻，加之三宝居之，龙天护之，世界安之，人民乐之，无形助化，诚为浊流砥柱也。
第九十二，发心做事者。做事即是当执事。当知丛林执事共四十八单，各执各事，不稍越逾。在人众中做一切事，必具有护丛林如自家，爱寺物如己物，念大众如同胞。人有此志，谁肯家败？谁肯物废？谁肯人坏？有此知识者，丛林必蒸蒸日上，左辅右弼，龙象蹴之，济济人才，何虑无道乎？最要紧者，所行之事，必依丛林法行之；所讲之话，必依丛林话讲之，不可闲谈世谛，不宜国事语言。警众如抚爱赤子，调整若五殿阎罗。菩萨心，愍人之苦；罗刹面，破人之愚。内必圆而外方，心必慈而语恶，方可息事宁人，以免违法乱众。自则威仪整肃，细行精严，语默惊人，言词柔妙，虽言出法随，而无偏党，纵行规举罚，而博约折中。众人见者，畏而爱之，常住喜者，宝而贵之，久之如斯，真法门上栋也。
第九十三，喜做清众者。清众一职，为办道之通职。每有立志高上之人，不以钵囊高挂，以悟为期做准则；必先舍多余衣单，次舍钵囊钱钞，免挂心头，减除妄动之障碍，一扫干净，万虑全空，弃身于禅堂，放心于道上，一任天翻地覆，与我无关，再任水火惊闻，与我何碍？忘岁月于长空，置炎凉于度外。精进时，无人无我，何渴何饥？稍懈时，有策有鞭，何退何恨？纵生上界之三禅，莫若自如之一念。禅参无漏，身忘地而地忘天；深究有方，心如理而理如事。眼无暇而见人，何分人之爱恶？耳无隙而听事，哪知事之短长？睹执事若活佛，视邻单如骨肉，大忘之道现前，小悟之功不计，直到打失娘生面孔，露地白牛不从他得，再建法幢，做他方之世界主，又度一些众生，直饶我佛于常寂光中大笑不止也。
第九十四，愿当行单者。行单一执，诚菩萨事也。丛林重执，全在行单。行单之人，首明培福之道，次存爱物之心。正法久住，功在行单。丛林久安，德归自己。每云无福者培福，有福者更要培福。何以故？十方法界，四圣六凡、一切圣贤聚集之处，肉眼不见，毫未相瞒。古有普贤当行堂，弥勒当大火，观音当饭头，文殊拾字纸。又沩山菜头，雪峰饭头，临济园头，马祖打扫，百丈侍者，诸行单执尽是菩萨，各执之人皆是祖师。能发心做事，吃苦出力，无非供养十方诸佛、贤圣僧众。
最要紧者，预行此行，先息嗔心，同事之人可以和睦；次灭懈堕，常住之事可以精严。纵遇事态违恒，必受指责，万要会归自己，不可恨及他人。三五十年，福功最大，苦行崇高，身心纯熟，达道在迩。一旦洗米添柴撞着这个，有朝切菜烧水碰倒那边，仿沩山之水牯牛，效百丈之新罗鹞，如是一切祖师皆从苦行出，一切菩萨悉由苦行入。当行单者，不亦快乎？
第九十五，知因识果者。因果二字，十界同之，任何人、任何事、任何处，概不出此。类如参禅因者，决定感开大悟果；念佛因者，决定感生西方果；修破戒因者，定感地狱果；修持戒因者，定感生天果；种麻因者，定感芝麻果；种豆因者，定感黄豆果；修丛林因者，感坐道场果；修苦行因者，感福德果；修禅定因者，感智慧果；修惑业因者，感众生果；修解脱因者，感诸佛果。要知前世因，今生受者是；要知来世果，今生做者是。前因后果，尽在当人，换面改头，无非这个。一言一行，必审利害；一举一动，莫落因果。凡所动念，皆属乎因；至所做事，皆关乎果。带果修因，因该果海；从因感果，果彻因源。任是千佛，不能出因果二字；直饶诸圣，何曾于因果分居？每有豁达空，拨因果者，一盲领众，同入火坑。因果之大，诚险矣哉！
第九十六，发大誓愿者。世出世间皆共有之。类如二人赌钱，两皆发愿，各各求赢，菩萨必满有德之愿。又如两人争地，各各求胜，菩萨必以信佛之心重者，道德之行深者，定满其愿。既是求神，神以道德决胜负，斯灵感之效验也。若有道德之人遭败，无道德之人反胜者，亦由因果感发不同，间有也。我等住林下人，先发大愿，决了生死；次发大愿，定成佛道；再发大愿，度尽众生。此之弘愿，日为常课，不稍间歇，若歇一次，定堕地狱，此名为誓。既立誓愿，不能违愿一字，方为行愿兼资，言行相应。但讲食不尝者，终不能饱，是为空讲。如发愿不行者，终不能到，是为空愿，不过修发愿之因而已。行人万不可修发愿之因，定要行发愿之事方可。
又愿有邪正，亦有大小。何为邪愿？如发愿谋财贪色，学仙得道，此名邪愿。发正愿者，发愿度众生，发愿了生死，发愿学经教，发愿成佛道，此名正愿。大愿者，不为自度，当度大地一切众生；不度一道，当度六道一切众生；不度一世界众生，当度十方世界众生，此名大愿。小愿者，发愿度自己，不愿度他人；发愿度地狱众生，不愿度畜类众生；发愿度自己父母，不愿度大地父母，此名小愿。
我等发愿欲度众生，必先办就度生人才，方可如愿而行。但此人才，非久住禅堂，顿开大悟，了脱生死，不为大功。是故大愿度生，必先度己，度己之处，定住丛林。能在道场，日以禅功深究，夜以大愿薰修，了自性之众生将尽，度大地之众生有期。仰请大方禅德拥挤归来，共同大冶，锻炼身心。一旦发明，共游愿海，众生之末日将临，成佛之良辰已届，大好圆满佛事，至是常觉不迷，幸矣！
第九十七，事理用者。透悟以后，类如初生赤子，光其身，赤其体，百无一物。饥则无食，冷则无衣，六根虽俱，现未动着。资身之物急需，抚育之人难少，特于一切事上照体而行，斯为养体；如理而做，斯为资身。故凡有道之人，如愚若鲁，似痴若呆。所以者何？发一言，必从性中流出；做一事，定与理上无违。顺逆之境缘，皆从权而达变；喜怒之形彩，亦从方而入圆。大量包容，纳归理上，日虽众事，收入体中。持佛戒为性宝，遍充尘刹；守威仪为至教，广化凡区。任念佛，念为佛性；若持咒，持即咒心。任何法门咸归性窟，一切佛事尽入圆规，直使事理一如，性相不二。切不可执理废事，宗下呵曰担板汉；又不可随用忘体，又呵曰孟八郎汉。偏性而证二乘，偏相而成凡质，性相并行，理事无碍，斯为法身庄严也。
第九十八，化导用者。自己既已发明了生脱死大事，此事之大，举世无过此也。世人不但不知此事，更不知此事即各人自己事。如是乎，千佛出世为此一事，万祖现身为此一事，舍头颅，挖眼睛，正为此事；忍饥渴，受寒冷，正为此事；开丛林，建道场，正为此事；当学人，受委屈，正为此事。欲办此事，任是深山穷谷、小庙关房，概不能办。
此事发明，必在丛林，接大机，显大用，专弘顿化，指导禅者，入手用功，提防错路。举足下足，步行泥刺，楚歌四面，去向渺无，前路茫茫，殊无指导。若自妄行，不是惑南为北，定是指西为东，故此欲行山下路，先问过来人是也。丛林之法规，最极正大，最合人行，有道可行，有人可问。拟懈者，用以严规制之；欲止者，加以警勉慰之。身前之衣食，不关于心；身后之大事，不离于处。要知办自己事，除禅宗丛林而外者，必具大根器之人，随处为修可也。
第九十九，他受用者。他者，为十方法界有情无情之谓也。欲令受用者何？必了所见之性，十界同之；当知所悟之心，自他共之。十界之人，既同一体，复同一心，法界岂有差别？圣凡自是一同。因何？体既同而界何异？心既同而相何殊？嗟夫！不觉之迷，改头换面，直使妙树捶胸顿足，痛哭伤心，愿将此一滴泪，遍洒六道身心，化为去迷甘露，可乎愧矣！
常思宗门法，如釜底抽薪之大法，为一超直入之心法。又如人身全是宝成，修他法者，即舍自宝而求他宝，是故云难。宗下参禅，即是自身找宝，一朝寻得，成佛尚有余裕。故此一法，达道之人，教我不成佛可，教我不弘此道不可。何以故？行人业轻者，费时少之；罪重者，需时多之，终是瓮中不能走鳖故也。化导之人，必将自己所有散诸情与无情，自须受用，亦令一切同一受用，故名他受用。
第一百，自受用者。十方虚空诸微尘数，数等虚空。十方世界中所有微尘数，一切众生中及非众生类，一切诸地狱、饿鬼、畜生等，欲受我法化，先吃我身肉。若有一众生，不受我法化，不吃我身肉者，誓不成佛。故于因中喜舍一切，只知有众生，不知有自己。自愿扶瞎子过桥，替跛子物，代聋子传言，与哑巴讲话。见佛经及字纸抛撒在地者，拾取藏而宝之；见世论及书籍遗失道途者，捡起收而敬之。见者莫谓琐事之烦，收功之细，将何如之？古人云：悟大乘，行小乘，小乘步步即大乘。至是见一世界微尘数之人，用多世界微尘数之身供养之；见一虚空微尘数之人，用二虚空微尘数之身供养之。能吃我肉，当信我法，吃我肉者，养我众生。舍肉之多，度生之广，直使虚空界尽，众生界空，他化将圆，自度亦了，略名自受用也。
至圣亲宣，随观入妙，玄微幽趣，得体忘诠。历祖传教外之旨，如来逗顿器之机，正置末时，睹秋零而落叶；当阳一着，看春水之游鱼。虽大教有代谢之征，且自心无古今之别，任罪花之漂泊，仅演浮沉；视残月之梭巡，无非来去。想身内物，似若无形，动念置身于操作；观他外景，恰如阳焰，闭目束手于归藏。嗔火忽燃，初禅之天成炭；爱河涌出，二禅之地将沉。嗟夫！乐处异乡，地狱天堂，向称故旅，形忘旧域。畜生饿鬼，用赞良朋，遍六道而无遗，蹈四生而何止？自是身移时异，顿忘地狱之形；换面改头，难记饿鬼之相。举眼悲观，牲灵满地，单指牛类，惨状难言，角长当头，全忘丑态，尾安臀畔，喜赶蚊蝇，掷下一鞭，两眼落泪，少行半脚，全体挞伤。
莫谓变牛为苦，未超火宅寒冰，呜呼痛哉！苦乐千差，全归一念；圣凡迥别，尽是当人。迄今住果修因，从凡躯而薰圣业；带因修果，悟心地而扫境缘。树手着此书，为当前之急务，开忱披沥，作行者之指归。首列解谤，去沿途之荆棘；次曰扶宗，示坦荡之归程。行路者只求到家，何妨其远？阅此者只求途正，何畏其烦？解谤之门，分宗教律净；扶宗之说，定一百条规。万莫睹汪洋而急退，看全卷以疑多。若拘此说为然，何若藏经半页？试问：由南京到北京，一路行程之烦，驿站之广，关津之严，资粮之重，不妨谨将一路事由作一书看。其文句，其卷帙，恐较此说为多者，更无疑碍也。
悲乎！从我薄地凡夫说到圣人地位，其中经过事实，对上根者，默而无言，可以悟道；对中根者，必假言说，行而悟道；对下根者，必多方指导，四出搜罗，性说相说，顿说渐说，久而悟道。正如上山取宝，大根器人，就地转身取之；中根器人，一超直上取之；下根器人，一上再上，辗转而上者取之。间有空手而归者，有寻不见宝者，有舍身求宝者，根不一致，此说正当上、中、下之机也。每有不信此书者，病在言句嫌多，路途嫌烦，自当钝置。何以故？其他法门，一句佛号或一句咒言，终身事毕，无他说项，何如宗下，言之琐细，行之粗杂？不信可以，信则心烦而眉皱。悲乎！
请阅者不妨做一试验看，未用功者，似觉文多；若深进者，恐嫌义浅。不但嫌浅，加之太略也。余作是书者，不避讥嫌，不揣陋劣，尽我所见，报我佛恩。然我佛恩，用虚空微尘，一微尘一来果，粉身碎骨，终难报尽。只有学我佛法，以法利生，纵业厚者、苦深者，我必耐烦随众生苦，苦到十法界外，回头找一点泥土不可得，诚是归无所得。
注释：
1“开”，疑当作“闻”。