鬯思理之精藴，發文章之奥采，易漢氏之頽轍，振戰代之宗風者，其魏晉論著之文乎？自兩京崇儒，百家被黜，石渠論藝，白虎講經，儒言之宏，於斯爲極。雖美制略存，而遺文久缺，居今思古，慨然而已。

按西漢宣帝甘露元年，召五經名儒太子太傅蕭望之等，大議殿中。平《公羊》《穀梁》同異，各以經處是非（《儒林傳》）。三年，詔諸儒講“五經”同異。太子太傅蕭望之等平奏其議，上親稱制臨決焉（《宣帝紀》）。其與議石渠諸儒，蕭望之外，姓名見《儒林傳》者，凡二十二人：易家二人：博士沛施讎，黄門郎東萊梁丘臨；書家五人：博士千乘歐陽地餘，濟南林尊，譯官令齊同堪，博士扶風張山拊，謁者陳留假倉；詩家三人：淮陽中尉魯韋玄成，博士山陽張長安，沛薛廣德；禮家二人：博士梁戴聖，太子舍人沛聞人通漢；公羊家五人：博士嚴彭祖，侍郎申輓、伊推、宋顯、許廣；穀梁家五人：議郎汝南尹更始，待詔劉向、周慶、丁姓，中郎王亥。其議奏之見於《藝文志》者，《書》四十二篇，《禮》三十八篇，《春秋》三十九篇，《論語》十八篇，《五經雜議》十八篇，凡一百五十五篇。

又按東漢章帝建初四年，詔下太常將大夫博士議郎郎官及諸王諸儒，會白虎觀，講議五經同異，帝親稱制臨決。其制有承制問難者，有與議者，有奏上者，有撰集者。其姓名可考者，承制問難者：五官中郎將魏應習《魯詩》；與議者：魯恭習《魯詩》，賈逵習《古文尚書》、《左氏傳》、《毛詩》、《周官》、《穀梁》，丁鴻習《歐陽尚書》，廣平王羡未詳，成封未詳，樓望習《嚴氏春秋》，桓郁習《歐陽尚書》，楊終習《春秋》，李育習《公羊春秋》；奏上者：淳于恭；撰集者：班固。其議奏，隋唐時已亡。今存《白虎通》四卷，出後人改編。

又有師儒授業，競作經注，衡其體例，亦復多門。雖聖意不墜，微言獲宣，是其所長，而末流煩冗，亦見羞通士。

按漢人注經，約有數體：一曰章句，沈欽韓曰：章句者，經師指括其文，敷暢其義，以相教授也。左宣三年傳疏，服虔載賈逵、鄭衆、或人三説。鮮叔牂曰：子之馬然也，此章句之體也。斯體之失，往往過繁，爲通儒所羞。如揚子雲《自傳》，稱不爲章句，訓詁通而已。《班固傳》稱其不爲章句，但舉大義是也。然其初固學者之始事，記所謂離經辨志之功也。一曰解故，沈欽韓曰：解故不必盡人能爲，章句各師具有，煩簡不同耳。一曰傳，王先謙曰：鄭叙云：張生、歐陽生從伏生學，數子各論所聞，以己意彌縫其闕。别作章句，又特撰大義，因經屬指，名之曰傳。傳者轉也。轉授經旨，以示於後。古者傳體不但傳人事，傳理亦通用此名。一曰微，師古曰：微者，釋其微旨。沈欽韓曰：微者，《春秋》之支别，與《鐸氏微》同義。又曰：《十二諸侯年表》，鐸椒爲《楚威王傳》。爲王不能盡觀《春秋》，采取成敗，卒四十章，爲《鐸氏微》。然則微者，撮要之類也。又依經義推演而作者，有内傳外傳之稱，傳亦曰記，解故或有簡稱故。師古曰：故者，通其指義也，又或稱故訓。故詁，古今異言。訓，道物之貌以告人也。弟子展轉相授者，又曰説。其時傳記故訓大多别行，後世始分繫經文之下。蓋本師儒論學辨理之文，即其人之著述也。彦和論列四品，釋經爲其一，可謂識前代之文體矣。

凡此二家，亦論著之盛軌矣。然其圍範所及，不出六學。又必依經敷旨，本師著説，未能别出胸懷，自闢户牖。至於陸賈以降，辨事議政之作，箴時方人之論，雖亦條支九流，而皆蔓延雜説。上焉者固足發明己志，垂聲來葉；下焉者則體勢漫弱，依採貽譏矣。

劉勰《文心雕龍·諸子》：“若夫陸賈《新語》、賈誼《新書》、揚雄《法言》、劉向《説苑》、王符《潛夫》、崔實《政論》、仲長《昌言》、杜夷《幽求》，咸叙經典，或明政術，雖標論名，歸乎諸子。何者？博明萬事爲子，適辨一理爲論。彼皆蔓延雜説，故入諸子之流。夫自六國以前，去聖未遠，故能越世高談，自開户牖。兩漢以後，體勢漫弱，雖明乎坦塗，而類多依採，此遠近之漸變也。”

桓範《世要論·序作篇》曰：“夫著作書論，乃欲闡弘大道，述明聖教。推演事義，盡極情類，記是貶非，以爲法式。當時可行，後世可修。且古者富貴而名賤廢滅，不可勝記，惟篇論俶儻之人爲不朽耳。夫奮名於百代之前，而流譽於千載之後，以其覽之者益，聞之者有覺故也。豈徒轉相倣效，名作書論，浮辭談説，而無損益哉？而世俗之人，不解作體，而務汎溢之言，不存有益之義，非也。故作者不尚其辭麗，而貴其存道也；不好其巧慧，而惡其傷義也。故夫小辯破道，狂簡之徒，斐然成文，皆聖人之所疾矣。”（見《群書治要》）

章炳麟《國故論衡·論式篇》：“後漢子書朋興，訖魏初幾百種。然其深達理要者，辨事不過《論衡》，議政不過《昌言》，方人不過《人物志》。此三體差可以攀晚周，其餘雖嫻雅，悉腐談也。自《新語》、《法言》、《申鑒》、《中論》，爲辭不同，皆以庸言爲故。豈夫可與酬酢，可與右神者乎？漢初儒者，與縱横相依。逆取則飾游談，順守則主常論。游談恣肆而無法程，常論寬緩而無攻守。論道獨主清静，求如韓非《解老》，已不可得，淮南鴻烈，又雜神仙辭賦之言。其後經師漸與陰陽家并而論議益多牽制矣。漢論著者莫若《鹽鐵》，然觀其駁議，御史大夫丞相史言此，而文學賢良言彼，不相剴切。有時牽引小事，攻劫無已。則論已離宗，或有却擊如駡，侮弄如嘲，故發言終日而不可得所凝止，其文雖博麗哉，以持論，則不中矣。董仲舒《深察名號篇》，略本孫卿，爲已條秩。然多傅以疑似之言（原注如言王有五科：皇科、方科、匡科、黄科、往科。君有五科：元科、原科、權科、温科、群科。雖以聲訓，傅會過當）。惜乎劉歆《七略》，其六録於《漢志》，而輯略俄空焉。不然，歆之謹審權量，斯有倫脊者也。今漢籍見存者，獨有王充，不循俗迹，恨其文體散雜，非可諷誦，其次獨有《昌言》而已。漢世之論，自賈誼已繁穰，其次漸與辭賦同流。千言之論，略其意不過百名，《法言》稍有裁制，以規《論語》。然儒術已勿能擬孟子、孫卿，而復忿疾名法。漢世獨有石渠議奏，文質相稱，語無旁溢，猶可爲論宗。”

按合觀諸家之説，漢京子書，遜於晚周者，皆依採故事敷衍爲之。近辭賦者無實，論事理者寡要，或辭麗而義少，或意新而文漫。非同周秦諸子之學足成家，文非剿説也。晉陸喜自叙曰：劉向省《新語》而作《新序》，桓譚詠《新序》而作《新論》，則規橅前人之習，不但子雲之《法言》然矣。

尋其所由：蓋時當一統，思無二途。師弟相傳，不貴立異，一也。辭賦雲興，人習藻繢，辨析之體，亦尚敷張，二也。儒風既盛，言必舂容，流波頽靡，遂成散緩，三也。好古之篤，務橅其文，迭相師祖，往而忘返，四也。逮魏之初霸，武好法術，文慕通達。

傅玄掌諫職上疏：“近者魏武好法術，而天下貴刑名。魏文慕通達，而天下賤守節。其後綱維不攝，而虚無放誕之論，盈於朝野，使天下無復清議。”

天下之士，聞風改觀。人競自致於青雲，學不因循於前軌。於是才智美贍者，不復專以染翰爲能。尤必資夫口舌之妙，言語文章，始並重矣，建安之初，萌蘖已見。

按宋劉義慶《世説新語》，論後漢迄東晉韻事佳話，其書有文學、言語二門。魏晉才人文言之美，記述甚備。而言語門中，如孔文舉、劉公幹、鍾毓、鍾會、邊文禮、袁奉高，皆建安時人也。

正始而後，風會遂成，鍾、傅、王、何，爲其稱首；荀、裴、嵇、阮，相得益彰。或據刑名爲骨幹，或託莊、老爲營魄。據刑名者，以校練爲家。託莊、老者，用玄遠取勝。雖宗致無殊，而偏到爲異矣。大抵此標新義，彼出攻難，既著篇章，更申酬對。苟片言賞會，則舉世稱奇，戰代游談，無其盛也。

陳壽《三國志·魏書·鍾會傳》：“會有才數技藝而博學，精練名理，以夜續晝，由是獲聲譽，嘗論《易》無互體才性同異。及會死後，於會家得書二十篇，名曰《道論》，而實刑名家也。其文似會。初會弱冠與山陽王弼並知名，弼好論儒道，辭才逸辯，注《易》及《老子》。”

又《傅嘏傳》：“嘏常論才性同異，鍾會集而論之。”

裴松之《三國志·傅嘏傳》注引《傅子》曰：“嘏既達治好正，而有清理識要。好論才性，原本精微，鮮能及之。司隸校尉鍾會年甚少，嘏以明智交會。”

裴松之《三國志·鍾會傳》注引何劭《王弼傳》曰：“弼幼而察惠。年十餘，好老氏，通辯能言。父業爲尚書郎，時裴徽爲吏部郎，弼未弱冠，往造焉。徽一見而異之，問弼曰：夫無者誠萬物之所資也，然聖人莫肯致言，而老子申之無已者，何也？弼曰：聖人體無，無又不可以訓，故不説也。老子是有者也，故恒言無所不足（此語亦見《世説新語·文學篇》，弼答曰：聖人體無。無又不可以訓，故言必及有。老、莊未免於有，恒訓其所不足。語意較佳）。尋亦爲傅嘏所知。又曰：弼天才卓出，當其所得，莫能奪也。性和理，樂游宴，解音律，善投壺。其論道，附會文辭不如何晏，自然有所拔得多晏也。頗以所長笑人，故時爲士君子所疾。弼與鍾會善，會論議以校練爲家，然每服弼之高致。何晏以爲聖人無喜怒哀樂，其論甚精確。鍾會等述之，弼不同，以爲聖人茂於人者神明也，同於人者五情也。神明茂，故能體沖和以通無，五情同，故不能無哀樂以應物。然則聖人之情，應物而無累於物者也。今以其無累，便謂不復應物，失之多矣。弼注《易》，潁川人荀融難弼大衍義，弼答其意。弼注《老子》，爲之指歸，致有理統，注《道略論》，注《易》往往有高麗言。太原王濟好談，病老莊，嘗云見弼《易》注，所悟者多。”

又引孫盛《雜記》曰：“《易》之爲書，窮神知化。非天下之至精，其孰能與於此？世之注解皆妄也。況弼以附會之辯，而欲籠統玄旨者乎？故其叙浮義則麗辭溢目，造陰陽則妙賾無間。至於六爻變化，群象所效，日時歲月，五氣相推，弼皆擯落，多所不關。雖有可觀者焉，恐將泥夫大道。”

陳壽《三國志·魏書·曹爽傳》：“晏少以才秀知名，好老莊言，作《道德論》及諸文賦，著述凡數十篇。”

劉孝標《世説新語·文學篇》注引孫盛《魏氏春秋》曰：“晏少有異才，善談《易》《老》。”又曰：“弼論道，約美不如晏，自然出拔過之。”

又引荀勗《文章叙録》：“晏能清言，而當時權勢天下談士多宗尚之。”又曰：“自儒者論以老非聖人，絶禮棄學。晏説與聖人同，著論行於世。”

劉義慶《世説新語·文學篇》：“傅嘏善言虚勝，荀粲談尚玄遠。每至共語，有争而不相喻。裴冀州釋二家之義，通彼我之懷，常使兩情相得，彼此具暢。”

裴松之《三國志·魏書·荀彧傳》注引何劭《荀粲傳》：“粲諸兄並以儒術論議，而粲獨好言道。常以爲子貢稱夫子之性與天道不可得聞，然則六籍雖存，固聖人之糠秕。粲兄俣難曰：《易》亦云：聖人立象以盡意，繫辭焉以盡言。則微言胡爲不可得而聞見哉？粲答曰：蓋理之微者，非物象之所舉也。今稱立象以盡意，此非通於意外者也。繫辭焉以盡言，此非言乎繫表者也。斯則象外之意，繫表之言，固藴而不出矣，及當時能言者莫能屈也。太和初，到京邑，與傅嘏談。嘏善名理而粲尚玄遠，宗致雖同，倉卒時或有格而不相得意。裴徽通彼我之懷，爲二家騎驛，頃之，粲與嘏善。”

劉孝標《世説新語·文學篇》注引《管輅傳》曰：“裴使君有高才逸度，善言玄妙。”

陳壽《三國志·魏書·王粲傳》：“阮瑀子籍，才藻豔逸，而倜儻放蕩，行己寡欲，以莊周爲模則，官至步兵校尉。時又有譙郡嵇康，文辭壯麗，好言老莊，而尚奇任俠。”

《晉書·阮籍傳》：“籍志氣宏放，尤好老莊。發言玄遠，口不臧否人物，能屬文，初不留思。作《詠懷詩》八十餘篇，爲世所重。著《達莊論》，叙無爲之貴。”

又《嵇康傳》：“康好老莊。著《養生論》、《君子無私論》。善談理，又能屬文。高情逸趣，率然玄遠。作《聲無哀樂論》，甚有條理。”

李充《翰林論》：“研求名理而論生焉。論貴於允理，不求支離。若嵇康之論，成文矣。”

按綜觀各條，知魏晉論宗，略有二途：鍾士季、傅蘭石、何平叔，出於法家者也；王輔嗣、荀奉倩、裴文季，出於道家者也。曰校練，曰約美，曰附會文辭（附會二字，見左太沖《三都賦序》。此賦擬議數家，傅辭會議，抑多精致。劉彦和有《附會》篇，釋附會之義曰：何謂附會？謂總文理，統首尾，定與奪，合涯際，彌綸一篇，使雜而不越者也。又曰：凡大體文章，類多枝派。整派者依源，理枝者循幹。是以附辭會義，務總綱領。驅萬塗於同歸，貞百慮於一致。使衆理雖繁，而無倒置之乖；群言雖多，而無棼絲之亂。扶陽而出條，順陰而藏迹。首尾周密，表裏一體，此附會之術也），皆法家文之美也；曰玄遠，曰高致，曰自然出拔，皆道家文之美也。故士季文名道論而實刑名家；蘭石文如《難何劭》、《考課法》各篇，言皆綜核；平叔無名論，辨析有無，語亦精練；而弼之持論，不與何、鍾等同；粲之談理，與傅嘏不相喻。二家之有異尤著。又名理與玄遠二詞，魏晉以來題目人倫多用之者，如高逸《沙門傳》稱殷浩能言名理，《王敦别傳》稱敦少有名理，鄧粲《晉紀》稱裴遐善叙名理，《晉書·祖納傳》稱約有名理，《衛瓘傳》稱瓘有名理，《冀州記》稱裴頠善言名理，《晉書·王衍傳》稱衍希心玄遠，《阮籍傳》稱籍發言玄遠，《嵇康傳》稱康率然玄遠，《管輅傳》稱裴徽善言玄妙，其間隱然若分二派。至阮嗣宗與嵇叔夜，雖同稱好莊老，而嵇生之論如《難張遼叔宅無吉凶攝生論》、《答張遼叔釋難宅無吉凶攝生論》、《聲無哀樂論》等文，析理周密，可稱附會辭義之文。阮生之《達莊論》，旨遠辭麗，而精核遜康，似嵇兼名法，阮純老莊。故李充翰林推嵇生爲論宗，而阮得全生，嵇終被禍，亦可驗二人學術也。大抵法家之學，以剖析爲長，故事必求其核。道家之學，以綜合爲本，故理必會其通。惟核，故精練。惟通，故玄遠。至名家之於九流，實無不資其用。法家循名以責實也，道家無名以究極也，他如儒家之正名，墨家之辨名，皆其較然者。蓋名者文字也，論理必資於文字。文字者，虚號也，虚號必有其涵義。名義是否同符，虚實是否一致。小而一事，大而萬理，皆資以明焉，故在所當析也。惟名家專務分别，其過也，於名義虚實之間，苛察繳繞，或反失真。如公孫龍子、惠施之徒之所爲，所以被譏於莊子也。

其間雖亦雜有儒家之言，然議禮制者，博明疑似，則近於刑名；談易象者，闡發幽微，則鄰於莊、老。苟核其實，固二家之所浸潤矣。

按如何晏有《難蔣濟叔嫂無服論》、《祀五郊六宗厲殃議》，王弼有《易略例明彖篇》，是其證也。然刑名家亦未嘗不談《易》，特其所談，以分析爲主。莊、老家亦未嘗不論《禮》，特其所論，以會通爲歸。此中變化雖多，而宗主固無以易也。

斯風既扇，論題遂寬。綜其條流，則有臧否人物者焉。

按臧否人物之論，最古者：西漢則有司馬相如等《荆軻論》五篇，嚴尤《三將論》；東漢則有郭泰、蘇不、韋方《伍員論》，孔融《周武王漢高祖論》，汝潁《優劣論》、《聖人優劣論》；至魏文帝集文學諸臣，共論古代君臣而後，此風遂盛。今略列如下：（一）魏文帝《周成漢昭論》、《漢文賈誼論》、《孝武論》；曹植《漢二祖優劣論》、《周成漢昭論》，高貴鄉公《顔子論》，丁儀《周成漢昭論》，鍾會《夏少康漢高祖論》，嵇康《管蔡論》，何晏《白起論》。（二）蜀費褘《甲乙論》（論曹爽司馬懿）。（三）吴嚴畯《管仲季路論》，裴玄《管仲季路論》，張承《管仲季路論》。（四）晉張輔《管仲鮑叔論》，《班固司馬遷論》，《魏武劉備論》，《樂毅孔明論》（以上四篇，統名《名士優劣論》），李詮《劉揚優劣論》，范喬《劉楊優劣論》，伏滔《青楚人物論》，習鑿齒《青楚人物論》，石崇《巢許論》，戴逵《竹林七賢論》，謝萬《八賢論》，范寧《王弼何晏論》，桓玄《四皓論》，殷仲堪《答桓玄四皓論》。

有商榷禮制者焉。

按魏王肅、高堂隆，皆有議禮之文，而夏侯玄、何晏、蔣濟論叔嫂服制，往復答難，務析疑似。至晉代而更盛，如司馬彪、傅咸、吴育、虞潭、虞喜、孫毓、束皙、摯虞、蔡謨、賀循、成粲、成洽、王敞、何琦、范汪、范寧、范宣、王彪之、徐邈、謝沈、鄭襲、干寶。宋代何承天、庾蔚之、裴松之、雷次宗、何佟之，皆精論禮。

有駁難刑法者焉。

按建安初有建議復肉刑者，故一時之論，遂用此事爲中心。如孔融、丁謐、夏侯玄、李勝、丁儀諸人，主張各異，辨難遂多。

有闡明樂理者焉。

按樂理微妙，故談玄之士亦喜論之。如嵇康有《聲無哀樂論》，阮籍有《樂論》，夏侯玄有《辨樂論》，劉劭亦有《樂論》十四篇，亦可見其盛矣。

有品评文藝者焉。

按論文之風，兆於東漢之末。揚子雲、桓君山、王仲任，著書皆有論文之語，而蔡邕《銘論》，則爲單篇持論之始。其後如魏文《典論》，有《論文》之篇。摯虞輯文，有流别之論。李充之《翰林》，荀勗之《叙録》，相繼而作。至鍾嶸《詩品》，劉勰《文心》，遂成傑構矣。

有箴砭時俗者焉，

按箴砭時俗，實諸子著書之所同。降及兩漢，其風不衰。但單篇持論，始自朱穆之《崇厚》、《絶交》二論。蔡邕因之著《正交論》。而侯瑾之《矯世》，劉梁之《破群辨和同》，王粲之《去伐》，王基之《時要》，魯褒之《錢神》，劉實之《崇讓》，傅亮之《演慎》，劉峻之《廣絶交》，或泛譏當世，或指切一人，蓋亦有用之文也。

有研討天文者焉。

按科學論文，亦見端東漢而盛於晉宋。張衡之《靈憲》、《算罔》，其首稱也。揚雄難蓋天八事，以通渾天。其後桓譚、鄭玄、蔡邕皆主張説。而難蓋天者，惟王充據蓋天之説以駁渾天，而葛洪復著論釋之。蓋論天體者古有三家：一曰蓋天，《周髀》舊説也。謂天圓如張蓋，地方如棋局。二曰宣夜，絶無師法。其説出漢秘書郎郗萌，謂天了無質。日月衆星，行止虚空，皆須氣焉。三曰渾天，亦前儒舊説。謂天如鳥卵，地居天中，猶殻裹黄，周旋無端，其形渾然。晉虞喜著《安天論》，虞聳著《窮天論》，姚信著《昕天論》，皆主宣夜説而加奇者也。姜岌著《渾天論》及《答難渾天論》，宋何承天作《渾天象體論》，梁祖暅作《渾天論》，皆主渾天説而加精者也。祖暅之論重實驗，而斥先儒虚設天地相去之數，尤有科學精神。至梁武帝之《天象論》，則以玄理論天，不主測度，非科學之文矣。

而辨析玄理之論，尤爲繁博。綜其大體，固不出聃、周之指歸。

按論老、莊各家著者，略舉如下：（一）魏阮籍《達莊論》，何晏《道德論》。（二）晉王坦之《廢莊論》，戴逵《放達非道論》，支遁《逍遥論》，孫綽《喻道論》，李充《釋莊論》，江惇《通道崇檢論》，孫盛《老莊非大賢論》。

析其枝條，則或窮有無。

按此類著者，略舉如下：（一）魏何晏《無名論》、《無爲論》、《聖人無喜怒哀樂論》，夏侯玄《本無論》，王弼《難何晏聖人無喜怒哀樂論》。（二）晉裴頠《崇有論》、《貴無論》。

或言才性。

按此類著者，略舉如下：（一）魏鍾會《四本論》，阮武《才性論》。（二）晉袁準《才性論》。

或辨力命。

按此類著者如下：（一）魏李康《運命論》，張邈《宅無吉凶攝生論》，嵇康《難宅無吉凶攝生論》、《答張遼叔難宅無吉凶攝生論》。（二）晉羅含《更生論》，戴逵《釋疑論》，周續之《難釋疑論》，釋慧遠《三報論》。（按命定之説，略似佛家果報之論。故宋齊而下，又比附以佛家之説。故此二家著論，皆據佛家報應説以難戴。）

或論養生。

按此類著者如下：（一）魏阮侃《攝生論》，嵇康《養生論》、《答向秀難養生論》，向秀《難嵇康養生論》。（二）晉葛洪《養生論》。

或評出處。

按此類著者如下：（一）晉桓玄《四皓論》，殷仲堪《答桓玄四皓論》，謝萬《八賢論》，孫綽《難謝萬八賢論》。

或研易象。

按此類爲老莊論之旁衍，其著者如下：（一）魏鍾會《易無互體論》、《周易盡神論》，阮籍《通易論》，嵇康《周易言不盡論》。（二）晉宋岱《通易論》，荀顗《難鍾會易無互體論》，孫盛《易象妙於見形論》，殷浩《難孫盛易象妙於見形論》，紀瞻《易太極論》，顧榮《易太極論》，庾闡《蓍龜論》。

或敵我往復，而精義泉湧，或數家同作，而妙緒紛披。雖勝劣不同，妍媸互見，而窮理致之玄微，極思辨之精妙。晚周而下，殆無倫比。世之徒以清談病之者，蓋猶未察夫此也。至其文體，雖難盡同，而後之論者，莫不以事義圓通，鋒穎精密，爲此體正宗。麗辭枝義，無取焉爾。

劉勰《文心雕龍·論説》：“詳觀蘭石之《才性》，仲宣之《去伐》，叔夜之《辨聲》，太初之《本元》，輔嗣之《兩例》，平叔之《二論》，並師心獨見，鋒穎精密，蓋人倫之英也。（中略）原夫論之爲體，所以辨正然否，窮於有數，追及無形，鑽堅求通，鈎深取極。乃百慮之筌蹄，萬事之權衡也。故其義貴圓通，辭忌枝碎。必使心與理合，彌縫莫見其隙；辭共心密，敵人不知所乘，斯其要也。”

按魏晉論文所以獨秀前代者，蓋能一洗辭賦縱横之習，章句煩冗之風。又復廣以聃、周玄達之理，嚴以申、韓綜核之術，故能歸之於要約明暢也。雖諸家所主，不能盡同，而正名之術，在所同用。是以能者爲之，樹義則要而不煩，遣辭則周而不碎，以較《過秦》、《王命》、《六代》、《辨亡》，以抑揚往復鋪張揚厲爲長者，迥然不同。故近世太炎章氏舉爲論家之準式焉。

宋齊而下，流風未沬。重以佛教東來，此土才士，喜其旨義幽深，頗類道家玄致，於是附會援引，辨難遂多：或以較儒道之異同優劣。

按此類著者有：（一）宋謝靈運《辨宗論》，以儒釋二家求道階級各異，而皆不及道家得意之説，故以折衷焉。其論一出，如法勗、僧維、慧驎、法綱、慧琳、王弘等，皆有往復之言。（二）宋顧歡之《夷夏論》，以道釋交争同異優劣，因著論以調和之。其要義有二。一謂道釋道同而法有左右，二謂夷夏俗異，夏人不必效夷俗。當時辨詰者彌衆，如袁粲《駁夷夏論》，釋慧通《駁夷夏論》，釋僧愍《戎華論》，齊明僧《紹正二教論》。大多許其第一義而斥其第二義。（三）宋慧琳之《白黑論》（一名《均善論》），雖以調和三教爲主旨，而論中有“周孔疑而不辨，釋迦辨而不實”之語，致爲僧徒所排。何承天作《釋難白黑論》贊成之，宗炳著《難白黑論》駁詰之，往復甚多。大抵何揚孔老，宗主調和三家耳。

又按此事至梁代猶未已，如（一）沈約作《均聖論》，亦主調和，而陶弘景著論難之，意在抑佛教理，故頗指斥戒律。（二）道士某假張融之名作《三破論》，以排佛教。（三）劉勰作《滅惑論》，以調和孔釋而抑道家。（四）僧順作《釋三破論》，以難張，而意又在抑佛。諸家之中，惟劉論頗得大乘教理，非餘人所及。

或以究形神之生滅變遷。

按宋宗炳著《神不滅論》（一名《明佛論》），意雖主於調和三教，而實則欲揚佛氏，以抗衡儒道。及齊范縝著《神滅論》，則明斥佛教因果之説以抑之。史稱其論一出，朝野嘩然。時竟陵王子良精信佛學，乃集佛氏之徒共難之，一時著論者多至六十餘人。今見存《弘明集》及《廣弘明集》者，有沈約、蕭琛、曹思文等作。其時諸家之重視佛學，可以想見矣。

或以辨果報之有無虚實。

按宋何承天著《達性論》，大旨以人爲三才之一，别於衆生之倫，而斥佛教施報之説。同時顔延之著《釋達性論》，謂施報乃必然之符，佛教三世果報之説可信。與何氏往復重疊，皆是此意，實亦儒釋二家異同之争也。

雖亦篇論重疊，酬答殷勤，而於時佛教初來，大乘玄文，既秘而未暢；老莊名理，又暢而將歇。於是各據影響之談，用相訾應。義不出於小乘，辭多近於繳繞，而正始遺風，亦稍衰矣。

按清談之風，起於正始，大抵棄經典而尚老莊，蔑禮法而崇放達。自此以後，迭用祖述，以爲高致。如《晉書》言王敦見衛玠，謂長史謝鯤曰：不意永嘉之末，復聞正始之音。又沙門支遁以清談著名於時，莫不崇敬。以爲造微之功，足參諸正始。《宋書》言羊玄保二子，太祖賜名曰咸曰粲。謂玄保曰：欲令卿二子有林下正始遺風。《南史》言王微《與何偃書》曰：卿少陶玄風，淹雅修暢，自是正始中人。《南齊書》言袁粲言於帝曰：臣觀張緒有正始遺風。《南史》言何尚之謂王球，正始之風尚在。其爲後人追慕豔稱如此。然自渡江以來，諸賢談論，已多枝雜。觀淵明自傳，“讀書不求甚解”一語，其譏世之意自見言外。宋齊之際，多争三教之異同，持論既不能深湛，而辨難至同於詆諆。如《南史》言，范縝著《神滅論》，子良集僧難之而不能屈，太原王乃著論譏縝曰：嗚呼！范子不知其先祖神靈所在。欲杜縝後對。縝又曰：嗚呼！王子知其先祖神靈所在，而不能殺身以從之。其險詣皆此類也，風氣之衰，即此可見。逮梁武崇儒，兼好道釋，於時諸賢轉其談鋒，遂及儒家經典。如武帝召岑之敬升講座，敕朱異執《孝經》，唱《士孝章》，帝親與論難。之敬剖釋縱横，應對如響。又簡文爲太子時，出士林館，發《孝經》題，張譏議論往復，甚見嗟賞。其後周宏正在國子監，發《周易》題。譏與之論辯，宏正謂人曰：吾每登座，見張譏在席，使人凛然。又簡文使戚衮説朝聘儀，徐摛與往復，衮精采自若。又嚴值之通經學館在潮溝，講説有區段次第。每登講，五館生畢至，聽者千餘。又武帝嘗於重雲殿自講《老子》，徐勉舉顧越論義，越音響若鐘，咸歎美之。又邵陵王綸講《大品經》，使馬樞講《維摩》、《老子》，同日發題，道俗聽者二千人。王謂僧衆曰：馬學士論義，必使屈伏，不得空具主客。於是各起辨端，樞轉變無窮，論者咸服。皆其證也。惟是此風之盛，固近承魏晉清談餘習，遠紹漢儒講學遺風，實則受佛教之影響也。蓋天竺各宗分立，論辨之會，時有舉行。凡開堂升座，發題講義，以及區段次第諸端，大抵皆昉之彼土。至彼時所謂講論經學，特以爲辯論之資，互争口舌之利而已。不足上擬漢儒，下比宋賢也。及隋平陳後，此風遂掃除無餘。固由關陝士氣厚重，不喜虚浮，而風末力微，不能自遠，實其大因也。附著其始末緣由於此。