里仁为美章。

问：里仁之说，孟子尝引以明择术之意矣。今直以择乡言之，何也。朱子曰：“恐圣人本意，止于如此。而孟子之言姑借此以明彼耳。”又曰：“如孟子说也无害。”，今按：此条指出孟子引《论语》有失孔子本意处。朱子又屡指出程子引《论语》失孔子本意处。但朱子又明言其无害。实则朱子说孔孟，宜亦有失孔孟本意处。读者能知此，又能知其无害，斯始可与论中国学术传统之深处。

不仁者不可以久处约章。

问：安仁利仁之可以久处约长处乐，何也。朱子曰：“胡氏于此发明，似得其本旨者。曰：舜之饭糗茹草，若将终身。衣袗鼓琴，若固有之，此安仁者之久处约长处乐也。原宪环堵，闵损汶上，鲁之季文子，齐之晏平仲，此利仁者之久处约长处乐也。”问：非颜闵以上不知此味。曰：“须知到颜闵地位，知得此味，犹未到安处也。”今按：此条若用西方哲学思辨方式来做发明，恐终难达。朱子引胡氏语，以舜至晏平仲诸人之具体行事说之，则本旨自显。又谓到颜闵地位，方知得此味，但又未到安处。则中国学人求知，亦显与西方哲学家求知有不同。到了知处，犹未到乐处，则又显与西方哲学境界有不同。故西方哲学与史学分，中国则绝无此分。而朱子主张格物穷理之精义，亦由此见。若定要把中国人所用道德二字，分立为道德哲学，则自见与中国传统意见大有乖离。

惟仁者能好人章。

问，公正之说。朱子曰：“公者，心之平也。正者，理之得也。一言之中，体用备矣。”又曰：“惟公然后能正。公是个广大无私意，正是个无所偏主处。”又曰：“以无私心解公字，好恶当于理解正字。有人好恶当于理，而未必无私心。有人无私心，而好恶又未必当于理。”今按：今人多连用公正二字，其实公自是公，正自是正，此两字有别，而相少不得。此条就公正二字，来分别心之体与理之用。分别得细，却更见其和合之深。阳明承象山意，争心与理一，又言知行合一，而教人于事上磨炼，似亦未失朱子大旨。然终不如朱子立言之周到。西方贵专门之学，心不能广大无私，而所主之理终亦不能无所偏。学如何从公正处人，又从公正处出，此是一大问题。

苟志于仁矣章。

问：过与恶何分。朱子曰：“恶是诚中形外，过是偶然过差。”又曰：“志于仁，则虽有差，不谓之恶。惟其不志于仁，是以至于有恶。此志字不可草草看。”今按：中国文化传统正是要教人一切志于仁，所以尽有过差，却不志于恶。西方人一切不求志于仁，虽富虽强，其善恶却难言。耶稣传教不得谓其非志于仁，一到欧洲人手里，则变了。即如十字军远征，亦不得谓非恶，终是与十字架精神不同。何以同信一上帝，定要对异教徒斩尽杀绝。则其非仁意，亦可知。

富与贵章。

朱子曰：“众人固欲富贵，然得位以行其道，亦君子之所欲也。众人固恶贫贱，然身困则道否，亦君子之所恶也。故欲富贵而恶贫贱，人之常情。君子小人未尝不同。君子之所以异于人者，特以非义而得富贵则不处，不幸而得贫贱则不去耳。”又曰：“富与贵，贫与贱，方是就至粗处说。后面终食造次颠沛，方是说得来细密。然不先立得个至粗底根脚，则后面许多细密工夫更无安顿处。”今按：此引上一节乃合情合理之言。中国人于贫贱富贵之差，有好安排，有好指导。所欲有不处，所恶能不去，建群立国，已四五千年于兹。今国人乃弃置不加理会，一若论经济，非资本主义即共产主义。论政治，非自由民主即阶级集权。建群立国之大道，尽在人，不在己。风气已成，一时亦无奈之何。此引下一节根脚已差，工夫无安顿处，宜乎今日之一切难言矣。

我未见好仁者章。

朱子曰：“好仁者，是资性浑厚底，恶不仁者是资性刚毅底。好仁者恻隐之心较多，恶不仁者羞恶之心较多。”又曰：“好仁底较强些子，然好仁而未至，却不及那恶不仁之切底。盖恶不仁底，直是壁立千仞，滴水滴冻，做事得成。”今按：中国人讲道理，只从普通人日常人生处讲。如仁不仁，好人恶人，有此心，一切行处逃不离，一切道理亦尽在此上面。何如西方哲学所讲，都远超出了此等处，才有讲究。又西方人似乎恶甚于好，资性刚毅，但所恶乃是贫贱，不是不仁，故不得说他们是壁立千仞，做事得成。此处须细辨。孔子曰：“观过斯知仁矣。”中国文化中，自亦不能无过失，但观其过处，自知其用意之仁。近人尽量评斥古人，亦非无过。而其过处，却多陷于不仁，此不可不慎。

子曰参乎吾道一以贯之章。

朱子曰：“一是一心，贯是万物。不论何事，圣人只此一心应去。”今按：朱子说一贯，乃以一心应万物。如一堆散钱，将一条索子穿了，此其重心可知。但与西方哲学所主心一元论大不同。心一元论乃说万物分析到最后，只是一个心，此是向外求真。哲学上之唯心唯物，其实与自然科学同样是向外寻求。中国道理重在人生实际行为上，以己之内心去应万物，则心与物显属分了。故以西方哲学来说，朱子近似一二元论者。实则非二元，只能说是多元。亦非多元，朱子只就人的行为说，只能说是一人本位，或人生行为本位，始得之。故又曰：“夫子教人零零星星，说来说去，合来合去，合成一个大物事。”此大物事亦仍是一人生，在人之内，不在人之外。西方哲学则要从外面合成一大物，或唯心，或唯物，或上帝，则宗教科学哲学，在西方实只是一个，只是向外寻求。而说来说去，合来合去，人心不同，乃合成三个，即宗教科学哲学是也。都由外面说，不着有己心，非孔子所谓之一贯。朱子又说：“譬如元气，八万四千毛孔，无不贯通。”此指人身之生命言。中国人生命，一身贯通，身与身又贯通，故得健康长寿，其民族生命之悠久举世无匹。朱子又说：“天道犹言体也，人道犹言用也。”是天人合一。人道即合于天道，犹吾身之元气与天地之元气亦无不贯通也。朱子又说：“某解此亦用力，一项说天命，一项说圣人，一项说学者。天是无心，圣人是无为，学者是着力。”今按：此着力与无为与无心，亦一以贯之。故孔子只说，吾道一以贯之，而曾子说之以忠恕。忠恕即学者之着力处。西方人则或着力在宗教，或着力在科学，或着力在哲学，皆注意在外，故其元气终不贯通。

君子喻于义章。

朱子曰：“小人之于利，计较精密，有非君子所能知者。缘其气禀中，元有鏖糟浊恶之物，所以才见此一物，而其中元有之物即出来应。君子之于义，亦如此。”今按：此条谓小人在其气禀中元有鏖糟浊恶之物，似近荀子论性恶。故理学家分义理之性与气质之性，而主变化气质。可见理学家自有一套，不专以《论语》《孟子》为说，此即孔子所谓亦足以发也。中国古代与后代之学术思想，莫不各有异，而重要处，则在其仍能会通和合，成为一传统。西方则只言变，言进步，无传统可言。若有之，则亦惟在其求变求进步之一意上。如是则前面并未到家，后面又永不见到家时。中国人则自认为前面到家了，后面仍然会到家。纵不是说时时处处事事物物尽是到家了，但总有时有处有些事物，古圣先贤所行，及其一些观念与理论，则是到家了。今人则谓其只是守旧，一无变，亦未有进步处。此即近代国人与自己文化传统之主要相争处。

以约失之章。

朱子曰：“如老子之学，全是约。盖清虚寡欲是其好处。文景之治，汉曹参之治齐，便是用此。仁宗于元佑，亦是如此。事事不敢做，兵也不敢用，财也不敢用，然终是少失。如熙丰不如此，便多事。”今按：此条说约字全采老子，然并不以老子为全是，为极对。今人一意慕西化，西方亦自有可采处，以西化为全是极对，则大失之矣。或有以程朱既主张孔孟，又兼引老庄为非，则又失之。