弘道录卷之十

仁

朋友之仁

宋濂溪先生周敦颐闻道甚早，人品甚高，胸中洒落，如光风霁月，雅意林壑。初不为人窘束，短於取名而惠於求志，薄於徽福而厚於得民，菲於奉身而燕及婷＇婪，陋於希世而尚友千古。尝曰：士希贤，贤希圣，圣希天。伊尹、颜渊，大贤也。志伊尹之所志，学颜子之所学。过则圣，及则贤，不及则亦不失於令名。见窗前草不除，问之。云：与自家意思一般，胸中生意勃勃如也。作《太极图》《易通》诸书，妙契千百年以来不传之遗旨，以上接尧舜禹汤文武周孔道统之绪。河南程晌使其二子颢、颐往受学焉。每令寻仲尼、颜子乐处，所乐何事。二程之学源流于此。故颢之言曰：自吾见周茂叔昤风弄月以归，有吾与点也之意。侯师圣字於伊川未悟，访濂溪，留对榻夜谈三曰乃还。伊川惊异之曰：非从周茂叔来取其善，开发人类如此。

录曰：孔颜之所乐，龙德而正中也。大人与天地合德，其胸次悠然，直与万物上下同流，可得而测度之乎。茂叔之所希龙德而隐者也。君子以成德为行，蔼然如和风，皓然如皎月，可得而矫揉之乎。是殆天之所授，以开万世道学之传。其所得於观感者，不但吟风弄月；他曰傍花随柳，均是一道。此，圣人所赞，同声相应，同气相求之妙，非泛然言语文字比也。

明道先生程颢自十五六时厌科举之习，慨然有求道之志，反求六经而自得之，谓孟子没而圣学不传，以兴起斯文为己任，进将觉斯人，退将明之书。不幸早世。其言平易易知，贤愚皆获其益，如群饮於河，各充其量。曰：道之不明，异端害之也。昔之害近而易知，今之害深而难辨。昔之惑人也，乘其迷暗；今之入人也，因其高明。自谓之穷神知化，而不足以开物成务，言为无不周褊，实勋外於伦理，穷深极微，而不可入尧舜之道。天下之学，非浅陋固滞，则必入於此。自道之不明也，邪诞妖异之说竞起，涂生民之耳目，溺天下於污浊。虽有高才明智，胶於见闻，醉生梦死，不自觉也。是皆正路之蔡芜，圣门之蔽塞。辟之而後可以入道。

录曰：孔门之徒，颜子居四科之首。当时称为好学，曰不迁怒，不贰过也；曰非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动也；曰有若无，实若虚，犯而不较也。是数者，非伯淳之优为也。欤观其终曰端坐，如泥塑人，及至接人一团和气，固未尝迁怒贰过也。充养有道，见於声容，望之崇深，弗敢慢也。遇事优为，从容不迫，测之诚钦，弗敢措也。何尝妄言妄动乎！宁学圣人而未至，不欲以一善成名；宁以一物不被为己病，不欲以一时之利为己功。又岂非若无若虚耶。此共於诸儒之中，独得其粹而无以异也。

伊川先生程颐年十八上书阙下，欲天子黜世俗之论，以王道为心。游太学见安定先生，问以颜子所好何学着论。曰：学以至圣人之道也。学之道，奈何天地储精，得五行之秀者。为人其本也，真而静。其未发也，五性具焉，曰：仁、义、礼、智、信。形既生矣，外物触其形而动於中矣。其中动而七情出焉，曰：喜、怒、一辰、惧、爱、恶、欲。情既炽而益荡，其性凿矣。故觉者，约其情使合於中，正其心，养其性。愚者，则不知制之，纵其情而至於栓亡。然学者必先明诸心，知所性，然後力行，以求至仁义忠信不离乎心，造次颠沛久而弗失，则居之安。动容周旋中礼，而邪僻之心无自生矣。安定得其文大惊，处以学，职吕希哲师事之，力行好古，安贫守节。此书无所不读，其学必本於诚，动止语默，一以圣人为师，不至於圣人不止也。故卒得孔孟不传之学，以为诸儒倡。尝言为士者，无功泽及人而浪度岁月，宴然为天地间一蠹，惟缀缉圣人遗书，庶几有补尔。於是着《易春秋传》以传於世。

录曰：濂汉之所寻者，仲尼、颜子所乐何事也。安定之所问者，颜子所好何学也。可见师之所以教，弟子之所以学，一以道德性命大圣大贤为之依归。此有宋一代道学之传度越前古，而世道之隆，风俗之美所由关也。

横渠先生张载学有本原，好古力行，为关中学者宗师。作《西铭》曰：乾称父，坤称母，子兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。民，吾同饱；物，吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲瘾残疾，悍独鳏寡，皆吾兄弟颠连而无告者也。于时保之，子之翼也。乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼。济恶者不才，其践形，惟肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无黍，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养；育英材，颖封人之锡类。不施劳而底豫，舜其功也；无所过而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎。勇於从而顺命者，伯奇也。富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也。存，吾顺事；殁，吾宁也。伊川尝言：《西铭》明理，一而分殊，扩前圣所未发，与孟子性善养气之论同功，自孟子後一人而已。

录曰：二程天资明备，故一见濂溪、安定，闻孔颜乐处，如目斯睹，如手斯指，无伺念虑思索。此其明睿所照，浑然而无逵也。横渠大药，有苦心极力之效，无优游不迫之意，命意措词不能浑然无进。故观其言者如若未能畅然，见後方始无惑。此二程张子所由分也。观诸龟山反覆辩难於前，朱子又为委曲着论於後，《西铭》至今盛行，可见当时岂惟以文会友，而以友辅仁，於此益可见矣。

康节先生邵雍少时自雄其才，慷慨欲树功名，坚若刻厉，寒不炉，暑不扇，夜不就席者数年。北海李之才闻其好学，谓曰：子亦闻物理性命之学乎。雍乃事之，才受《河图》、《洛书》玄义。八卦六十四卦图像之才之传，远有端绪，而雍探颐索隐，妙悟神契，洞彻蕴奥，汪洋浩博，多所自得。及其学，益老。德益邵，玩心高明，以观天地之运化，阴阳之消长；远而古今世变，微而走飞草木之性情，深造曲畅，遂衍玄羲先天之旨，着书十余万言。富弼、司马光、吕公着诸贤退居洛中，雅敬康节为市园宅，名其居曰：安乐窝。因号安乐先生。光兄事雍，而二人纯德，尤乡里所向慕。每相饬曰：母为不善，恐司马端明。邵尧夫人之德气粹然，望之知其贤，然不事表杨不设防吵，群然燕笑，终曰不为甚异，与人言乐道共善而隐其恶；有就问学则答之，未尝强以语人，人无贵贱少长，一接以诚。故贤者悦其德，不贤者服其化。一时洛中人才特盛，而忠厚之风闻于天下。

录曰：愚观古人德器成就，或得之於天资之纯，或充之於学力之富，或运之於风俗之美。先生三者具备，此所以挺然问出千载之下一人而已。

龟山先生杨时天资夷旷，造诣深远。自幼颖异，德器夙成，积於中者纯粹而渊宏，见於外者简易而平淡。闲居和乐，色笑可亲，临事裁处不动声气。与之游者，虽群居终曰，咯然不语，饮人以和，而鄙薄之态自不形也。宽大能容物，初不见其涯埃。又不为崖异绝俗之行，极蓄益广，不敢轻自肆也。行年八十，志气未衰，精力少年殆不能及。至如裁决危疑，经理世务，若烛照数计而龟卜也。

豫章先生罗从彦性明而修，行完而洁，充之以广大，体之以仁恕，精深微妙，多诣其极，汉唐诸儒无近似者。至於不言而饮人以和，与人并立而使人化，如春风发物，盖亦莫知其所以然也。闻龟山得程氏学，慨然慕之，徒步往学焉。曰：不至是几虚过一生。潜思力行，以身任重。在罗浮山静坐三年，所以穷天地万物之理，充然自得，尝曰：祖宗法度不可废，德泽不可恃。又曰：士之立朝，要以正直忠厚为本。正直则朝廷无过失，忠厚则天下无嗟怨。一於正直而不忠厚，则渐入於刻；一於忠厚而不正直，则流入於懦。其议论醇正，皆此类也。

延平先生李恫姿禀劲特，气象豪迈，而充养完粹，无复圭角，精纯之气达于面目，色温言厉，神定气和。语默动静，端详闲泰自然之中，若有成法。平居徇徇，於事若无甚可否，及其酬醉事变，断以义理，则有截然不可犯者。讲诵之余，危坐终日以验。夫喜怒哀乐未发之前而求所谓中者，以为天下之理无不由是而出。既得其本，则凡出於此者，虽品节万殊，曲折千变，莫不该摄洞贯，以次融释，而各有条理，如川流脉络之不可乱。大而天地之所以高厚，细而品汇之所以化育，以至於经训之微言，日用之小物，折之於此，无一不得其衷焉。由是操存益固，涵养益熟，精明纯一，触处洞然，泛应曲酬，发心中节。当时学者亟称之，曰：愿中如冰壶秋月，莹彻无瑕，非吾曹所及也。

录曰：三先生者，程朱之正传，後学之矜式。其言论气象，表表师法，不独当时为然，百世之下，同此良心，则同此至德，是宜拳拳服膺而弗失也。

晦庵先生朱熹，自少厉志圣贤之学。父韦斋得中原文献之传，推明圣贤遗意，以用力於致知诚意之地。先生早岁已知其说，而心好之。延平於韦斋为同门友，不远数百里从之。延平称之曰：乐善好义，鲜与伦比。又曰：颖悟绝人，力行可畏。其为学也，穷理以致其知，反躬以践其实。居敬者，所以成始成终也。谓致知不以敬，则昏惑纷扰无以察义理之归；躬行不以敬，则息惰放肆无以致义理之实。持敬之方，莫先主一，终曰俨然端坐，讨论典则。自吾一心一身，以至万事万物，莫不有理。存此心於斋庄静一之中，穷此理於学问思辩之际。然充其知而见於行者，未尝不反之於身也。不睹不闻之前所以戒惧者，愈严愈敬；隐微幽独之际所以省察者，愈精愈密。思虑未萌而知觉不昧，事物既接而品节不差，无所容乎人欲之私，而有以全乎天理之正。道之正统在於是矣。

录曰：此，文公学问之渊源也。以韦斋为之父，所以成之者远；籍溪白水屏山延平为之师，所以助之者深。若乃居敬以立其本，穷理以致其知，反躬以践其实三言者，先生之所自得，始终造道不越乎。此自秦汉以来千数百余年所仅见也。

其得於己而为德也，以一心而穷造化之原，尽性情之妙，达圣贤之蕴；以一身而体天地之道，备事物之理，任纲常之责。其存之也，虚而诚；其发之也，果而确；其用之也，应事接物而有方；其守之也，历变履险而不易。至其养深，而沈潜者纯熟，严厉者和平。心不待操而存，学不待讲而精，犹以为义理无穷，岁月有限，常嫌然有不足之意。

录曰：此，文公道德之成就也。观其自赞曰：从容乎礼法之场，沈潜乎仁义之府。惟合然而曰章，或庶几乎斯语而孟子。自得之，则居之

安。居之安，则资之深而取之，左右逢其源。大哉。先生斯其至矣。

谓圣贤道统之传，散在方册。圣贤之旨不明，则道统之传始晦。於是竭其精力以研，穷圣贤之经训。於《大学》、《中庸》，则补其阙遗，别其次第，纲领条目集然，复明於《语》、《孟》，则深原当时答问之意，使读而味者如亲见圣贤而面命之。於《易》与《诗》，则求其本义，攻其末失，深得古人遗意於数千载之上。於《书》，则疑今文之艰统，反不若古文之平易。於《春秋》，则疑圣心之正大，央不类传注之穿凿。於《礼》，则病王安石废罢仪礼而传记独存。於《乐》，则悯後世律尺既亡而清浊无据。若历代史记，则又考论西周以来至於五代，取统系编年之书，缉以春秋纪事之法纲，举而不繁，张而不素。

录曰：此文公有功於继往圣也。盖自汉以来，儒者穿凿附会支离，彷佛未有真知的见。若易传诗序，无虑数千百家，而注疏专门，又皆浩博无要，求其确然。关於天命之微，人心之奥，入德之门，无以脸於今之传注。且一字一义，莫不理明词顺，百千万世学者指南，与天地同其悠久者也。

周、程、张、邵之书，所以继孔孟道统之传。历时未久，微言大义不章，先生为之裒集发明，而後得以盛行於世。《太极先天图》精微广博，不可涯埃，为之解剥条画，而後天地本原圣贤蕴奥不至於泯没。南轩张公、束莱吕公同出其时，先生以其志同道合，乐与之友。或识见少异，亦必讲磨辩难，以一其归。至有病传注诵，习之烦，以为不立文字可以识心见性。学者利其简便，侧僻固陋，自以为悟其立论，愈下者，则又崇奖汉唐比附三代，以便其功利之私，先生力排之。教人以《大学》、《语》、《孟》、《中庸》为入道之序，而後及诸经。以为不先乎《大学》，则无以提纲挈领而尽；《语》、《孟》之精微不参之，论《孟》则无以融会贯通，而极《中庸》之旨趣。然不会其极於《中庸》，则又何以建立大本，经纶大经，而读天下之书，论天下之事哉。是殆天所以相斯文焉。笃生哲人，以大斯道之传也。由孔子而後，曾子、子思继其微，至孟子而始着。由孟子而後，周程张子继其绝，至先生而始着！

录曰：此文公有功於开来学也。自夫子集群圣之大成，以为贤於尧舜。朱子集诸儒之大成，其功岂下孟子乎。万世学者玩其辞，求其义，终身受用，无有穷已，而不知当时极深研几，沈潜反覆，或达旦不寐，或累月不息，惟曰孳孳而不已者，当何如也。此其至弁盛德，无问贤愚大小少长贵饯，周褊恳至而莫与之为伍也。

南轩先生张拭生有异质，颖悟夙成。父忠献公教以忠孝仁义之实，既长命游胡仁仲之门。一见知其大器，即以所闻孔门论仁深切之旨告之，退而思之，若有得也，以书质焉。胡公报之曰：圣门有人，吾道幸矣。以是益自奋励，直以古圣贤自期，作《希颜录》以自警策。所造既深，犹未敢自足，取友四方，益务求其所未至。盖玩索讲评，践行体验，然後昔之所，造愈精远，而反以得乎简易平实之地。其於天下之理，皆了然心目之间，而实有以见其不能已者，是以庾之勇，行之力，而守之固。凡所以笃於君亲，一於道义而役世不忘者，初非有所勉慕而强为之也。其教人必使之先有以察乎义利之问，而後明理居敬以造其极。其剖析开明，倾倒切至，必竭两端而後已。常曰：学莫先於义利之辩。而义也者，本心之所当为而不能自己，非有所为而为之者也。一有所为而为之，则皆人欲之私，而非天理之所存矣。至哉！言也。可谓扩前圣所‘未发，而同於性善养气之功者欤。

录曰：自义利之说不明，而人心之害孔棘，其祸至於夷狄其人，丘陵其墟，系缧其君臣，荡覆其社稷，不但战国其时而已也。至其末也，以便安为上策，和议为得计，甘心事仇，降志左衽，又不但管商其君而已也。当时朝庭之上，君臣之问，岂皆丧心病狂之徒。而敬夫父子争之益力，为之愈奋。苟非真有见於天理之当然，而非人欲之私伪，安在其勇往而不顾哉。此其义利之辩，身体而力察之，初非托诸空言，以欺於世而已矣。

真西山先生德秀，时学禁益严，慨然以斯文自任，讲习而服行之。修《读书记》，以性命者义理之源，故以为首。性之发为情，而心则统乎性情，三者一编之纲领也。其目，则仁义礼智信者，天命之性也；父子君臣夫妇长幼朋友者，率性之道也。人所共由之谓道，得之於己之谓德，其实非有二也。故继之曰中，曰一，曰极，曰诚，皆道也。而异其名。故又继之士之求道，将何所始。敬者，学之本根。故列于首次曰师道，曰教法，曰圣人。而辩君子小人之分，与吾道异端之别，皆大学之事。故又次之阴阳造化之理，其略已见性命篇，未备者复以终焉。其《衍义》一书，以为人君而不知《大学》无以清出治之源，人臣而不知《大学》无以尽君臣之法。此书所陈，实百世传心之要典，而非孔氏之私言也。近世大儒尝为章句，或问以折其义，窃思所以羽翼。是书者，本诸圣贤之学，以明帝王之治。据已往之迩，以待方来之事，断然以为君天下之律令格例也。故以明道术，辩人才，审治体，察民情为格物致知之要，崇敬，畏戒，逸欲为诚意正心之要；谨言行，正威仪为修身之要；重配匹，严内治，定国本，教戚属为齐家之要。四者之道得，则治国平天下在其中矣。

录曰：愚观二书之义，而私窃比之以着斯录也。其引用先圣先贤，迄於当今作者嘉言善行，一准《大学衍义》而以录，曰起例，参之已见至不主，故常不胶训诂。此又不题之愚意也。夫当道学大明之时，家诵人习，而主於故常不如无录乎。蚓义理无穷，人心有感，千变万化皆从此出，而胶於训诂，自画其进乎。孔子曰：人能弘道，非道弘人。後生敢不电倪，思以企及乎哉。就有道而正，窃於真文公三叹。

鹤山先生魏了翁自少英悟绝出，人称神童。时方讳言道学，既登进士，值韩仇胄史弥远相继柄用，遂力辞诏命，筑室白鹤山，以所闻於辅廉李墦者开门授徒。由是，蜀人尽知义理之学。其为学也，即物以明义，反身以求仁。审夫小学卫艺之细，以推乎兴礼会通之大；本乎平居至漏之隐，而充极於天地鬼神之着。以为圣贤之书，由汉以来诸儒诵而传之，得至於今。其师弟子颛门相尚，虽卒莫得其要，然而古人之遗制，前哲之绪言存乎其问。盖有不可废者，自濂洛之说行，朱子祖述发明。学者知趋乎道德性命之本，廓如也。而从事於斯者诵习成语，惟日不足，所以博文多识之事若将略焉。矧近世之弊，好为卤莽，其求於此者，或未切於身心，而放诸彼者，曾弗及於详博。於是传注之所存者，其舛伪抵悟之相承，既无以明辩其是非，而名物度数之幸在者，又不察其本原，诚使有为於世，何以徵圣人制作之意，而为因革损益之器哉。先生盖有忧之，故加意於《仪礼》、《周官□大小载》之记，及取九经佳疏正意之文，据事别类而录之，谓之《九经要义》。其志将以见夫道器之不离，而正其臆说聚讼之惑世。此正张氏以礼为教而程氏彻上彻下之语者也。

录曰：愚观鹤山之论而叹今之学者，盖尤不忍言焉。攻口耳之荃蹄，则传注有所弗视，取仕进之捷径，则名物若罔，闻知其失不知抵於何所而後已也。前此尚有存心讲学，一时聚而非之。迄今廖廖无闻，卒莫之怪，而惟曰趋於浅近卑陋。其陷溺人心，亏损治道，非浅浅也。魏氏之忧，孰能惕然悚惧乎。此录之所以孳孳而不息也。

元许鲁斋先生衡弘毅出於天性，自得河洛之学於雪斋姚枢之门，所在林立，盛德之声昭闻时南北未。一世祖得闻帝王之道，实先生启之，儒道赖以不坠。故世祖不爱名爵以起天下之士，力辞执政任胄监其教也。始於小学，以及四书，而後进于《易》、《诗》、《书》、《春秋》，耳提面命，莫不以孝弟忠信为本。人皆化之，父以是训其子，兄以是勖其弟。且不止各因其材，又随其所至而渐进之，因其所明，开其所蔽而纳诸善，时其动息而施张之，慎其萌蘖而防范之，日渐月渍，不自知其变化也。以是凡及门者，恩同父子，能自立为世用矣。又言：为学，治生为先。苟生理不足，则於为学之道有所防彼，旁求妄进；及作官嗜利者，殆亦窘於生理之所致也。士君子当以农务为主，商贾虽为逐末，亦有可为者，果处之不失义理，姑济一时亦无不可。若以教学与作官规图生计，恐非古人之意也。

录曰：昔人有比仲平於子云介甫者，岂其然哉。彼时与事，皆非若二人者，何也。子云之时，天无二日，而莽之匿情可测也。如是而为逢萌谯玄，亦云可矣。神宗之世，民无二王，而安石之私意可略也。如是而曰内华外夷，斯其严矣。衡生四海分裂之时，目击奸邪误国之事，正所谓夷秋之有君不如诸夏之无，而可责以悖春秋之义，蹈剧秦之辙乎。观其自建元以来，十被召旨，卒不肯枉尺直寻，力辞中书，以就大学，未尝干以僭王猾夏之议，而惟孳孳，与人为善之心盖可识矣。若衡者，其亦辛中之不幸，而非行险以侥幸之谓也。

国朝薛文清公谊，自幼讲明周程张朱之学，叹曰：此道学正脉也。专心於是，至忘复食。及长刚方正大，处己接物不诡随屈挠。尝曰：读书穷理须实见得，然後验於身心，体而行之。不然，无异於买柜而还珠也。拳拳以复性为教，曰：此，程朱吃紧为人处。六经四书，性之一字括尽。孟子之後，道不成，只是性不明。故其学心印濂洛，神会沬泗，自、一心一身推之万事，万物然後约之以归於一。常暝目端坐，思索有得，欣然见於颜面。盖已至於乐之之境矣。若夫风灵之乐，鸢鱼之咏，独知自诣，举目可见，真可与点尔同游昤弄同适也。及乎辞受取与，仕止久速，光明峻洁，鲁斋之後，未见其伦。其飘然脱洒，无所顾虑，虽刘静修凤凰翔于千仞之气象，又何尚焉。

录曰：国朝理学之儒，自汪环谷、赵考古、宋潜溪、方正学，而後有薛文清、吴康斋、杨文懿、丘文庄。至成化问，彬彬辈出，若罗一峰、章枫山、黄未轩、庄定山、贺医闲，又有胡敬齐，邹立斋、陈白沙、陈布衣、周翠渠、张束白，其时可谓盛矣。然皆未有以见其渊源所自，道统所归。其没也，亦未见其传授所指，派业所分。若周、程、张、朱、何、王、金、许意者，道学大明，人自分朱陆，家自为游杨，抑灭以其天资近似者为功，不由师传默契道体乎。今观敬轩惓惓以复性为要，自一心一身推之万事万物，而复约之以归於一，可谓得圣学之本矣。故特录之，俾有志者循是而入，不惟程朱之事业易见，而孔颜之传授亦不外是矣。

弘道录卷之十竟