大般若波罗蜜多经卷第四百一十九第二分无所有品第二十一之二

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知乃至佛十力亦无所有。佛十力无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若佛十力、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法展转亦无所有。四无所畏乃至十八佛不共法无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若四无所畏乃至十八佛不共法，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知种性法亦无所有。种性法无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若种性法、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知第八法、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨法、如来法展转亦无所有。第八法乃至如来法无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若第八法乃至如来法，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知预流亦无所有。预流无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若预流、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来亦无所有。一来乃至如来无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若一来乃至如来，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声闻亦无所有。声闻无所有故，当知独觉亦无所有。独觉无所有故，当知正等觉亦无所有。正等觉无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知独觉乘亦无所有。独觉乘无所有故，当知声闻乘亦无所有。声闻乘无所有故，当知如来亦无所有。如来无所有故，当知一切相智亦无所有。一切相智无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有、无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若声闻、若独觉、若正等觉、若大乘、若独觉乘、若声闻乘、若如来、若一切相智、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，如涅槃界普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。由此因缘故作是说：犹如虚空普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。

“复次，善现，汝说‘又如虚空无来无去无住可见，大乘亦尔，无来无去无住可见’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，以一切法无来无去亦复不住。何以故？善现，以一切法若动若住不可得故，由此因缘，大乘亦无来处、去处、住处可得。所以者何？善现，色无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色本性无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色真如无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色自性无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识、自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色自相无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，色乃至识本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，眼处无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼处本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼处真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼处自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼处自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼处乃至意处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，色处无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色处本性无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色处真如无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色处自性无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色处自相无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，色处乃至法处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，眼界无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，色界无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，色界乃至法界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，眼识界无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼识界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼识界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼识界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼识界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼识界乃至意识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，眼触无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼触乃至意触本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，眼触为缘所生诸受无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触为缘所生诸受本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触为缘所生诸受真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触为缘所生诸受自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触为缘所生诸受自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，地界无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，地界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，地界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，地界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，地界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，地界乃至识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，法界无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，法界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，法界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，法界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，法界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，法界乃至安隐界等本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，布施波罗蜜多无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，布施波罗蜜多本性无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，布施波罗蜜多真如无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，布施波罗蜜多自性无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，布施波罗蜜多自相无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，四念住无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，四念住本性无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断乃至八圣道支本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，四念住真如无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断乃至八圣道支真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，四念住自性无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断乃至八圣道支自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，四念住自相无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断乃至八圣道支自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，四念住乃至八圣道支本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，如是乃至佛十力无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，佛十力本性无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏乃至十八佛不共法本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，佛十力真如无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏乃至十八佛不共法真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，佛十力自性无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏乃至十八佛不共法自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，佛十力自相无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏乃至十八佛不共法自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，佛十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，菩提无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，菩提本性无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，菩提真如无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，菩提自性无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，菩提自相无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，菩提佛陀本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，有为界无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，有为界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，有为界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，有为界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，有为界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，有为界、无为界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“善现，由此因缘，故说大乘无来无去无住可见，犹如虚空。

“复次，善现，汝说‘又如虚空前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，三世平等超出三世故名大乘’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，过去世过去世空，未来世未来世空，现在世现在世空，三世平等三世平等空，超出三世超出三世空，大乘大乘空，菩萨菩萨空。何以故？善现，空无一、二、三、四、五等差别之相，是故大乘三世平等超出三世。

“善现，此大乘中，等不等相俱不可得，贪离贪相俱不可得，瞋离瞋相俱不可得，痴离痴相俱不可得，慢离慢相俱不可得，如是乃至善非善相俱不可得，有记无记相俱不可得，常无常相俱不可得，乐及苦相俱不可得，我无我相俱不可得，净不净相俱不可得，欲界出欲界相俱不可得，色界出色界相俱不可得，无色界出无色界相俱不可得。何以故？善现，此大乘中诸法自性不可得故。

“复次，善现，过去色过去色空，未来现在色未来现在色空；过去受、想、行、识过去受、想、行、识空，未来现在受、想、行、识未来现在受、想、行、识空。

“善现，空中过去色不可得。何以故？过去色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色可得？善现，空中未来现在色不可得。何以故？未来现在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在色可得？善现，空中过去受、想、行、识不可得。何以故？过去受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去受、想、行、识可得？善现，空中未来现在受、想、行、识不可得。何以故？未来现在受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在受、想、行、识可得？

“复次，善现，过去眼处过去眼处空，未来现在眼处未来现在眼处空；过去耳、鼻、舌、身、意处过去耳、鼻、舌、身、意处空，未来现在耳、鼻、舌、身、意处未来现在耳、鼻、舌、身、意处空。

“善现，空中过去眼处不可得。何以故？过去眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼处可得？善现，空中未来现在眼处不可得。何以故？未来现在眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在眼处可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意处可得？善现，空中未来现在耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？未来现在耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意处可得？

“复次，善现，过去色处过去色处空，未来现在色处未来现在色处空；过去声、香、味、触、法处过去声、香、味、触、法处空，未来现在声、香、味、触、法处未来现在声、香、味、触、法处空。

“善现，空中过去色处不可得。何以故？过去色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色处可得？善现，空中未来现在色处不可得。何以故？未来现在色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在色处可得？善现，空中过去声、香、味、触、法处不可得。何以故？过去声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声、香、味、触、法处可得？善现，空中未来现在声、香、味、触、法处不可得。何以故？未来现在声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在声、香、味、触、法处可得？

“复次，善现，过去眼界过去眼界空，未来现在眼界未来现在眼界空；过去耳、鼻、舌、身、意界过去耳、鼻、舌、身、意界空，未来现在耳、鼻、舌、身、意界未来现在耳、鼻、舌、身、意界空。

“善现，空中过去眼界不可得。何以故？过去眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼界可得？善现，空中未来现在眼界不可得。何以故？未来现在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在眼界可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意界可得？善现，空中未来现在耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故？未来现在耳、鼻、舌、身、意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意界可得？

“复次，善现，过去色界过去色界空，未来现在色界未来现在色界空；过去声、香、味、触、法界过去声、香、味、触、法界空，未来现在声、香、味、触、法界未来现在声、香、味、触、法界空。

“善现，空中过去色界不可得。何以故？过去色界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色界可得？善现，空中未来现在色界不可得。何以故？未来现在色界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在色界可得？善现，空中过去声、香、味、触、法界不可得。何以故？过去声、香、味、触、法界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声、香、味、触、法界可得？善现，空中未来现在声、香、味、触、法界不可得。何以故？未来现在声、香、味、触、法界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在声、香、味、触、法界可得？

“复次，善现，过去眼识界过去眼识界空，未来现在眼识界未来现在眼识界空；过去耳、鼻、舌、身、意识界过去耳、鼻、舌、身、意识界空，未来现在耳、鼻、舌、身、意识界未来现在耳、鼻、舌、身、意识界空。

“善现，空中过去眼识界不可得。何以故？过去眼识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼识界可得？善现，空中未来现在眼识界不可得。何以故？未来现在眼识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在眼识界可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意识界不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意识界可得？善现，空中未来现在耳、鼻、舌、身、意识界不可得。何以故？未来现在耳、鼻、舌、身、意识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意识界可得？

“复次，善现，过去眼触过去眼触空，未来现在眼触未来现在眼触空；过去耳、鼻、舌、身、意触过去耳、鼻、舌、身、意触空，未来现在耳、鼻、舌、身、意触未来现在耳、鼻、舌、身、意触空。

“善现，空中过去眼触不可得。何以故？过去眼触即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼触可得？善现，空中未来现在眼触不可得。何以故？未来现在眼触即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在眼触可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意触不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意触即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意触可得？善现，空中未来现在耳、鼻、舌、身、意触不可得。何以故？未来现在耳、鼻、舌、身、意触即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意触可得。

“复次，善现，过去眼触为缘所生诸受过去眼触为缘所生诸受空，未来现在眼触为缘所生诸受未来现在眼触为缘所生诸受空；过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空，未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空。

“善现，空中过去眼触为缘所生诸受不可得。何以故？过去眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼触为缘所生诸受可得？善现，空中未来现在眼触为缘所生诸受不可得。何以故？未来现在眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在眼触为缘所生诸受可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得？善现，空中未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得。何以故？未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得？