大般若波罗蜜多经卷第四百一十八第二分超胜品第二十之二
“复次，善现，若种性法是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以种性法非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“善现，若第八法、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨法、如来法是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以第八法乃至如来法非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次，善现，若种性补特伽罗是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以种性补特伽罗非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“善现，若第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来补特伽罗是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以第八乃至如来补特伽罗非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次，善现，若一切世间天、人、阿素洛等是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以一切世间天、人、阿素洛等非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨从初发心，乃至安坐妙菩提座，其中所超起无量种心是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以菩萨摩诃萨从初发心，乃至安坐妙菩提座，其中所超起无量种心非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有，非非有者，则菩萨摩诃萨不应用此金刚喻智达一切法自性皆空，永断一切烦恼习气相续，证得一切智智，亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有，是非有性故，诸菩萨摩诃萨用此金刚喻智达一切法自性皆空，永断一切烦恼习气相续，证得一切智智，亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次，善现，若诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身是实有，非非有者，则诸如来、应、正等觉威光妙德，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身非实有，是非有性故，诸如来、应、正等觉威光妙德超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所放光明是实有，非非有者，则诸如来、应、正等觉所放光明，不能普照十方各如殑伽沙界，亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以诸如来、应、正等觉所放光明非实有，是非有性故，诸如来、应、正等觉所放光明皆能普照十方各如殑伽沙界，亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音是实有，非非有者，则诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音，不能遍告十方无量无数世界所化有情，亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音非实有，是非有性故，诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音皆能遍告十方无量无数世界所化有情，亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所转法轮是实有，非非有者，则诸如来、应、正等觉所转法轮非极清净，亦非一切世间沙门、婆罗门等所不能转，亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以诸如来、应、正等觉所转法轮非实有，是非有性故，诸如来、应、正等觉所转法轮最极清净，一切世间沙门、婆罗门等皆无有能如法转者，亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所化有情是实有，非非有者，则诸如来、应、正等觉所转法轮，不能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界而般涅槃，亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以诸如来、应、正等觉所化有情非实有，是非有性故，诸如来、应、正等觉所转法轮，皆能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界而般涅槃，亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“善现，由如是等种种因缘故，说大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。第二分无所有品第二十一之一
“复次，善现，汝说‘大乘与虚空等’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？
“善现，譬如虚空东西南北四维上下一切方分皆不可得，大乘亦尔，东西南北四维上下一切方分皆不可得，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空长短、高下、方圆、邪正一切形色皆不可得，大乘亦尔，长短、高下、方圆、邪正一切形色皆不可得，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得，大乘亦尔，青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非过去非未来非现在，大乘亦尔，非过去非未来非现在，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非增非减、非进非退，大乘亦尔，非增非减、非进非退，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非染非净，大乘亦尔，非染非净，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空无生、无灭、无住、无异，大乘亦尔，无生、无灭、无住、无异，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非善非非善、非有记非无记，大乘亦尔，非善非非善、非有记非无记，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空无见、无闻、无觉、无知，大乘亦尔，无见、无闻、无觉、无知，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非所知、非所达、非遍知、非永断、非作证、非修习，大乘亦尔，非所知、非所达、非遍知、非永断、非作证、非修习，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非果非有果法、非异熟非有异熟法，大乘亦尔，非果非有果法、非异熟非有异熟法，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法，大乘亦尔，非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非有初发心可得乃至非有第十发心可得，大乘亦尔，非有初发心可得乃至非有第十发心可得，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非有净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得，大乘亦尔，非有净观地乃至如来地可得，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，大乘亦尔，非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得，大乘亦尔，非有预流向乃至如来可得，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得，大乘亦尔，非有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应，大乘亦尔，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，大乘亦尔，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，大乘亦尔，非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非寂静非不寂静、非远离非不远离，大乘亦尔，非寂静非不寂静、非远离非不远离，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非暗非明，大乘亦尔，非暗非明，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非可得非不可得，大乘亦尔，非可得非不可得，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非蕴界处非离蕴界处，大乘亦尔，非蕴界处非离蕴界处，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空非可说非不可说，大乘亦尔，非可说非不可说，故说大乘与虚空等。
“善现，由如是等种种因缘，故说大乘与虚空等。
“复次，善现，汝说‘犹如虚空普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，有情无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若有情、若虚空、若大乘，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，有情无量无数无边故，当知虚空亦无量无数无边；虚空无量无数无边故，当知大乘亦无量无数无边。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若有情无量无数无边，若虚空无量无数无边，若大乘无量无数无边，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，有情无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若有情、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我无所有故，当知有情亦无所有。有情无所有故，当知命者亦无所有。命者无所有故，当知生者亦无所有。生者无所有故，当知养者亦无所有。养者无所有故，当知士夫亦无所有。士夫无所有故，当知补特伽罗亦无所有。补特伽罗无所有故，当知意生亦无所有。意生无所有故，当知儒童亦无所有。儒童无所有故，当知作者亦无所有。作者无所有故，当知受者亦无所有。受者无所有故，当知知者亦无所有。知者无所有故，当知见者亦无所有。见者无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知法界亦无所有。法界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若法界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知真如、实际、不思议界、安隐界等展转亦无所有。真如、实际、不思议界、安隐界等无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若真如、实际、不思议界、安隐界等，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色亦无所有。色无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若色、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知受、想、行、识展转亦无所有。受、想、行、识无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若受、想、行、识，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼处亦无所有。眼处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼处、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意处展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意处，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色处亦无所有。色处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若色处、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声、香、味、触、法处展转亦无所有。声、香、味、触、法处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若声、香、味、触、法处，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼界亦无所有。眼界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意界展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意界，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色界亦无所有。色界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若色界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声、香、味、触、法界展转亦无所有。声、香、味、触、法界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若声、香、味、触、法界，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼识界亦无所有。眼识界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼识界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意识界展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意识界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意识界，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼触亦无所有。眼触无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼触、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意触展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意触无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意触，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼触为缘所生诸受亦无所有。眼触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼触为缘所生诸受、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知布施波罗蜜多亦无所有。布施波罗蜜多无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若布施波罗蜜多、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转亦无所有。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知内空亦无所有。内空无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若内空、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空展转亦无所有。外空乃至无性自性空无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若外空乃至无性自性空，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知四念住亦无所有。四念住无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若四念住、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支展转亦无所有。四正断乃至八圣道支无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若四正断乃至八圣道支，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。