大般若波罗蜜多经卷第三百二十四初分真如品第四十七之七
“舍利子，于意云何？布施波罗蜜多于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离布施波罗蜜多有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离净戒乃至般若波罗蜜多有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？布施波罗蜜多真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？净戒乃至般若波罗蜜多真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离布施波罗蜜多真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离净戒乃至般若波罗蜜多真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？内空于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离内空有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离外空乃至无性自性空有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？内空真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？外空乃至无性自性空真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离内空真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离外空乃至无性自性空真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离法界乃至不思议界有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？真如真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？法界乃至不思议界真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离真如真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离法界乃至不思议界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？四念住于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离四念住有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离四正断乃至八圣道支有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？四念住真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？四正断乃至八圣道支真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离四念住真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离四正断乃至八圣道支真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？苦圣谛于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？集、灭、道圣谛于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离苦圣谛有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离集、灭、道圣谛有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？苦圣谛真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？集、灭、道圣谛真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离苦圣谛真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离集、灭、道圣谛真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？四静虑于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？四无量、四无色定于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离四静虑有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离四无量、四无色定有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？四静虑真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？四无量、四无色定真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离四静虑真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离四无量、四无色定真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？八解脱于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？八胜处、九次第定、十遍处于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离八解脱有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离八胜处、九次第定、十遍处有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？八解脱真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？八胜处、九次第定、十遍处真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离八解脱真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离八胜处、九次第定、十遍处真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？空解脱门于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？无相、无愿解脱门于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离空解脱门有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离无相、无愿解脱门有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？空解脱门真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？无相、无愿解脱门真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离空解脱门真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离无相、无愿解脱门真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？五眼于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？六神通于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离五眼有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离六神通有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？五眼真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？六神通真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离五眼真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离六神通真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？三摩地门于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？陀罗尼门于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离三摩地门有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离陀罗尼门有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？三摩地门真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？陀罗尼门真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离三摩地门真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离陀罗尼门真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？佛十力于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离佛十力有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离四无所畏乃至十八佛不共法有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？佛十力真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？四无所畏乃至十八佛不共法真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离佛十力真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离四无所畏乃至十八佛不共法真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？预流果于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？一来、不还、阿罗汉果于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离预流果有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离一来、不还、阿罗汉果有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？预流果真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？一来、不还、阿罗汉果真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离预流果真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离一来、不还、阿罗汉果真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？独觉菩提于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离独觉菩提有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？独觉菩提真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离独觉菩提真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？一切智于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？道相智、一切相智于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离一切智有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离道相智、一切相智有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？一切智真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？道相智、一切相智真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离一切智真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离道相智、一切相智真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
尔时，具寿善现语舍利子言：“若一切法谛故、住故都无所有皆不可得，说何等法可于无上正等菩提而有退屈？”
时，舍利子语善现言：“如仁者所说，无生法忍中都无有法，亦无菩萨可于无上正等菩提说有退屈，若尔，何故佛说三种住菩萨乘补特伽罗但应说一？又如仁者说，应无三乘菩萨差别，但应有一正等觉乘。”
时，具寿满慈子语舍利子言：“应问善现：为许有一菩萨乘不？然后可难：应无三乘建立差别，但应有一正等觉乘。”
时，舍利子问善现言：“为许有一菩萨乘不？”
尔时，善现语舍利子言：“舍利子，于意云何？一切法真如中，为有三种住菩萨乘补特伽罗差别相不？谓于无上正等菩提定有退屈、定无退屈及不定耶？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？一切法真如中，为有三乘菩萨异不？谓声闻乘菩萨、独觉乘菩萨、正等觉乘菩萨耶？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？一切法真如中为实有一定无退屈菩萨乘不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？一切法真如中为实有一正等觉乘诸菩萨不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？诸法真如有一、有二、有三相不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？一切法真如中为有一法或一菩萨而可得不？”
舍利子言：“不也，善现。”
尔时，善现语舍利子言：“若一切法谛故、住故都无所有皆不可得，云何舍利子可作是念言：如是菩萨于佛无上正等菩提定有退屈，如是菩萨于佛无上正等菩提定无退屈，如是菩萨于佛无上正等菩提说不决定，如是菩萨是声闻乘，如是菩萨是独觉乘，如是菩萨是正等觉乘，如是为三，如是为一？舍利子，若菩萨摩诃萨于一切法都无所得，于一切法真如亦善能信解都无所得，于诸菩萨亦无所得，于佛无上正等菩提亦无所得，当知是为真菩萨摩诃萨。舍利子，若菩萨摩诃萨闻说如是诸法真如不可得相，其心不惊、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不没，是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提。”
尔时，佛告具寿善现言：“善现，善哉！善哉！汝今能为诸菩萨摩诃萨善说法要，汝之所说皆是如来威神加被，非汝自力。善现，若菩萨摩诃萨于法真如不可得相深生信解，知一切法无差别相，闻说如是诸法真如不可得相，其心不惊、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不没，是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提。”
尔时，舍利子白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨成就此法，疾得阿耨多罗三藐三菩提耶？”
佛言：“舍利子，如是，如是，若菩萨摩诃萨成就此法，疾得无上正等菩提，不堕声闻及独觉地。”初分菩萨住品第四十八之一
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，当于何住？应云何住？”
佛言：“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，当于一切有情住平等心，不应住不平等心；当于一切有情起平等心，不应起不平等心；当于一切有情以平等心与语，不应以不平等心与语；当于一切有情起大慈心，不应起瞋恚心；当于一切有情以大慈心与语，不应以瞋恚心与语；当于一切有情起大悲心，不应起恼害心；当于一切有情以大悲心与语，不应以恼害心与语；当于一切有情起大喜心，不应起嫉妒心；当于一切有情以大喜心与语，不应以嫉妒心与语；当于一切有情起大舍心，不应起偏党心；当于一切有情以大舍心与语，不应以偏党心与语；当于一切有情起恭敬心，不应起憍慢心；当于一切有情以恭敬心与语，不应以憍慢心与语；当于一切有情起质直心，不应起谄诈心；当于一切有情以质直心与语，不应以谄诈心与语；当于一切有情起调柔心，不应起刚强心；当于一切有情以调柔心与语，不应以刚强心与语；当于一切有情起利益心，不应起不利益心；当于一切有情以利益心与语，不应以不利益心与语；当于一切有情起安乐心，不应起不安乐心；当于一切有情以安乐心与语，不应以不安乐心与语；当于一切有情起无碍心，不应起有碍心；当于一切有情以无碍心与语，不应以有碍心与语；当于一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如亲族心，亦以此心应与其语；当于一切有情起朋友心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如亲教师、如轨范师、如弟子、如同学心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如预流、一来、不还、阿罗汉心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如独觉心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如菩萨摩诃萨心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如如来、应、正等觉心，亦以此心应与其语；当于一切有情起应供养恭敬、尊重赞叹心，亦以此心应与其语；当于一切有情起应救济、怜愍、覆护心，亦以此心应与其语；当于一切有情起毕竟空、无所有、不可得心，亦以此心应与其语；当于一切有情起空、无相、无愿心，亦以此心应与其语。善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，以无所得而为方便，当于此住。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自离害生命，亦劝他离害生命，恒正称扬离害生命法，欢喜赞叹离害生命者；应自离不与取、欲邪行，亦劝他离不与取、欲邪行，恒正称扬离不与取、欲邪行法，欢喜赞叹离不与取、欲邪行者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自离虚诳语，亦劝他离虚诳语，恒正称扬离虚诳语法，欢喜赞叹离虚诳语者；应自离粗恶语、离间语、杂秽语，亦劝他离粗恶语、离间语、杂秽语，恒正称扬离粗恶语、离间语、杂秽语法，欢喜赞叹离粗恶语、离间语、杂秽语者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自离贪欲，亦劝他离贪欲，恒正称扬离贪欲法，欢喜赞叹离贪欲者；应自离瞋恚、邪见，亦劝他离瞋恚、邪见，恒正称扬离瞋恚、邪见法，欢喜赞叹离瞋恚、邪见者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自修初静虑，亦劝他修初静虑，恒正称扬修初静虑法，欢喜赞叹修初静虑者；应自修第二、第三、第四静虑，亦劝他修第二、第三、第四静虑，恒正称扬修第二、第三、第四静虑法，欢喜赞叹修第二、第三、第四静虑者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自修慈无量，亦劝他修慈无量，恒正称扬修慈无量法，欢喜赞叹修慈无量者；应自修悲、喜、舍无量，亦劝他修悲、喜、舍无量，恒正称扬修悲、喜、舍无量法，欢喜赞叹修悲、喜、舍无量者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自修空无边处定，亦劝他修空无边处定，恒正称扬修空无边处定法，欢喜赞叹修空无边处定者；应自修识无边处、无所有处、非想非非想处定，亦劝他修识无边处、无所有处、非想非非想处定，恒正称扬修识无边处、无所有处、非想非非想处定法，欢喜赞叹修识无边处、无所有处、非想非非想处定者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自圆满布施波罗蜜多，亦劝他圆满布施波罗蜜多，恒正称扬圆满布施波罗蜜多法，欢喜赞叹圆满布施波罗蜜多者；应自圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦劝他圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，恒正称扬圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法，欢喜赞叹圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自住内空，亦劝他住内空，恒正称扬住内空法，欢喜赞叹住内空者；应自住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦劝他住外空乃至无性自性空，恒正称扬住外空乃至无性自性空法，欢喜赞叹住外空乃至无性自性空者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自住真如，亦劝他住真如，恒正称扬住真如法，欢喜赞叹住真如者；应自住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦劝他住法界乃至不思议界，恒正称扬住法界乃至不思议界法，欢喜赞叹住法界乃至不思议界者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自修四念住，亦劝他修四念住，恒正称扬修四念住法，欢喜赞叹修四念住者；应自修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦劝他修四正断乃至八圣道支，恒正称扬修四正断乃至八圣道支法，欢喜赞叹修四正断乃至八圣道支者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自住苦圣谛，亦劝他住苦圣谛，恒正称扬住苦圣谛法，欢喜赞叹住苦圣谛者；应自住集、灭、道圣谛，亦劝他住集、灭、道圣谛，恒正称扬住集、灭、道圣谛法，欢喜赞叹住集、灭、道圣谛者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自修八解脱，亦劝他修八解脱，恒正称扬修八解脱法，欢喜赞叹修八解脱者；应自修八胜处、九次第定、十遍处，亦劝他修八胜处、九次第定、十遍处，恒正称扬修八胜处、九次第定、十遍处法，欢喜赞叹修八胜处、九次第定、十遍处者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自修空解脱门，亦劝他修空解脱门，恒正称扬修空解脱门法，欢喜赞叹修空解脱门者；应自修无相、无愿解脱门，亦劝他修无相、无愿解脱门，恒正称扬修无相、无愿解脱门法，欢喜赞叹修无相、无愿解脱门者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自圆满极喜地，亦劝他圆满极喜地，恒正称扬圆满极喜地法，欢喜赞叹圆满极喜地者；应自圆满离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦劝他圆满离垢地乃至法云地，恒正称扬圆满离垢地乃至法云地法，欢喜赞叹圆满离垢地乃至法云地者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自圆满五眼，亦劝他圆满五眼，恒正称扬圆满五眼法，欢喜赞叹圆满五眼者；应自圆满六神通，亦劝他圆满六神通，恒正称扬圆满六神通法，欢喜赞叹圆满六神通者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自圆满三摩地门，亦劝他圆满三摩地门，恒正称扬圆满三摩地门法，欢喜赞叹圆满三摩地门者；应自圆满陀罗尼门，亦劝他圆满陀罗尼门，恒正称扬圆满陀罗尼门法，欢喜赞叹圆满陀罗尼门者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自圆满佛十力，亦劝他圆满佛十力，恒正称扬圆满佛十力法，欢喜赞叹圆满佛十力者；应自圆满四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦劝他圆满四无所畏乃至十八佛不共法，恒正称扬圆满四无所畏乃至十八佛不共法，欢喜赞叹圆满四无所畏乃至十八佛不共法者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自顺逆观十二支缘起，亦劝他顺逆观十二支缘起，恒正称扬顺逆观十二支缘起法，欢喜赞叹顺逆观十二支缘起者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自知苦、断集、证灭、修道，亦劝他知苦、断集、证灭、修道，恒正称扬知苦、断集、证灭、修道法，欢喜赞叹知苦、断集、证灭、修道者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自起证预流果智而不证实际得预流果，亦劝他起证预流果智及证实际得预流果，恒正称扬起证预流果智及证实际得预流果法，欢喜赞叹起证预流果智及证实际得预流果者；应自起证一来、不还、阿罗汉果智而不证实际得一来、不还、阿罗汉果，亦劝他起证一来、不还、阿罗汉果智及证实际得一来、不还、阿罗汉果，恒正称扬起证一来、不还、阿罗汉果智及证实际得一来、不还、阿罗汉果法，欢喜赞叹起证一来、不还、阿罗汉果智及证实际得一来、不还、阿罗汉果者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自起证独觉菩提智而不证实际得独觉菩提，亦劝他起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提，恒正称扬起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提法，欢喜赞叹起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自入菩萨正性离生位，亦劝他入菩萨正性离生位，恒正称扬入菩萨正性离生位法，欢喜赞叹入菩萨正性离生位者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自严净佛土，亦劝他严净佛土，恒正称扬严净佛土法，欢喜赞叹严净佛土者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自成熟有情，亦教他成熟有情，恒正称扬成熟有情法，欢喜赞叹成熟有情者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自起菩萨神通，亦教他起菩萨神通，恒正称扬起菩萨神通法，欢喜赞叹起菩萨神通者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自起一切智，亦教他起一切智，恒正称扬起一切智法，欢喜赞叹起一切智者；应自起道相智、一切相智，亦劝他起道相智、一切相智，恒正称扬起道相智、一切相智法，欢喜赞叹起道相智、一切相智者。
“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自断一切烦恼相续习气，亦劝他断一切烦恼相续习气，恒正称扬断一切烦恼相续习气法，欢喜赞叹断一切烦恼相续习气者。