大般若波罗蜜多经卷第三百二十三初分真如品第四十七之六
尔时，舍利子白佛言：“世尊，何因缘故，有诸菩萨修空、无相、无愿解脱门，不摄受般若波罗蜜多，无方便善巧力，便证实际取声闻果或独觉菩提？有诸菩萨修空、无相、无愿解脱门，摄受般若波罗蜜多，有方便善巧力，不证实际而趣无上正等菩提？”
佛言：“舍利子，若诸菩萨远离一切智智心，修空、无相、无愿解脱门，是诸菩萨不摄受般若波罗蜜多，无方便善巧力故，便证实际取声闻果或独觉菩提。若诸菩萨不离一切智智心，修空、无相、无愿解脱门，是诸菩萨摄受般若波罗蜜多，有方便善巧力故，能入菩萨正性离生位，得阿耨多罗三藐三菩提。
“舍利子，譬如有鸟，其身长大百踰缮那，或复二百乃至五百踰缮那量，而无有翅。是鸟从于三十三天投身而下，趣赡部洲，于其中道便作是念：‘我欲还上三十三天。’舍利子，于汝意云何？是鸟能还三十三天不？”
舍利子言：“不也，世尊。”
佛言：“舍利子，是鸟中道或作是愿：‘至赡部洲当令我身无损无恼。’舍利子，于汝意云何？是鸟所愿可得遂不？”
舍利子言：“不也，世尊。是鸟至此赡部洲时，其身决定有损有恼，或致命终或近死苦。何以故？世尊，是鸟身大从远而堕，无有翅故。”
佛言：“舍利子，如是，如是，如汝所说。舍利子，有诸菩萨亦复如是，虽经殑伽沙数大劫勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑，亦修空、无相、无愿解脱门，作广大事发广大心，欲证无量无所摄受微妙无上正等菩提，而无般若波罗蜜多，远离方便善巧力故，便堕声闻或独觉地。何以故？舍利子，是诸菩萨远离一切智智心，虽经多劫勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑，亦修空、无相、无愿解脱门，而无般若波罗蜜多，亦无方便善巧力故，遂堕声闻或独觉地。
“舍利子，是诸菩萨虽念过去、未来、现在一切如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，恭敬供养随顺修行，而于其中执取相故，不能正解是诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴真实功德。舍利子，是诸菩萨不能正解佛功德故，虽闻菩萨道空、无相、无愿解脱门声，而依此声执取其相，执取相已回向无上正等菩提。此诸菩萨如是回向不得无上正等菩提，住于声闻或独觉地。何以故？舍利子，是诸菩萨远离般若波罗蜜多，及无方便善巧力故，虽以种种所修善根回向无上正等菩提，而住声闻或独觉地。
“舍利子，有诸菩萨从初发心，常不远离一切智智心，勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑，不离般若波罗蜜多方便善巧，虽念过去、未来、现在一切如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴而不取相，虽修一切空、无相、无愿解脱门亦不取相，虽念自他种种功德善根，与诸有情同共回向无上正等菩提亦不取相。舍利子，当知是菩萨摩诃萨不住声闻及独觉地，直趣无上正等菩提。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，常能不远离一切智智心，虽修布施而不取相，虽修净戒、安忍、精进、静虑、般若亦不取相，虽念过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴亦不取相，虽修一切菩萨道空、无相、无愿解脱门亦不取相。
“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行布施波罗蜜多，以离相心修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心安住内空，以离相心安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心安住真如，以离相心安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行四念住，以离相心修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心安住苦圣谛，以离相心安住集、灭、道圣谛。
“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行四静虑，以离相心修行四无量、四无色定。
“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行八解脱，以离相心修行八胜处、九次第定、十遍处。
“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行空解脱门，以离相心修行无相、无愿解脱门。
“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行五眼，以离相心修行六神通。
“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行三摩地门，以离相心修行陀罗尼门。
“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行佛十力，以离相心修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行一切智，以离相心修行道相智、一切相智。”
时，舍利子白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，若菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，摄受般若波罗蜜多，不离方便善巧力者，是菩萨摩诃萨必近无上正等菩提。何以故？
“世尊，是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，都不见有少法可得，谓若能证、若所证、若证处、若证时、若由此证，都不可得；若色，若受、想、行、识，都不可得；若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，都不可得；若色处，若声、香、味、触、法处，都不可得；若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，都不可得，若色界，若声、香、味、触、法界，都不可得；若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，都不可得；若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，都不可得；若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，都不可得；若地界，若水、火、风、空、识界，都不可得；若无明，若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，都不可得；若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，都不可得；若内空，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，都不可得；若真如，若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，都不可得；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，都不可得；若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，都不可得；若四静虑，若四无量、四无色定，都不可得；若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，都不可得；若空解脱门，若无相、无愿解脱门，都不可得；若五眼，若六神通，都不可得；若三摩地门，若陀罗尼门，都不可得；若佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，都不可得；若预流果，若一来、不还、阿罗汉果，都不可得；若独觉菩提，都不可得；若一切智，若道相智、一切相智，都不可得。
“世尊，有菩萨乘诸善男子、善女人等，远离般若波罗蜜多方便善巧，而求无上正等菩提，当知彼于所求无上正等菩提或得不得。何以故？世尊，是菩萨乘诸善男子、善女人等，远离般若波罗蜜多方便善巧，于所修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆取相故，于所安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空皆取相故，于所安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆取相故，于所修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支皆取相故，于所安住苦、集、灭、道圣谛皆取相故，于所修行四静虑、四无量、四无色定皆取相故，于所修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处皆取相故，于所修行空、无相、无愿解脱门皆取相故，于所修行五眼、六神通皆取相故，于所修行三摩地门、陀罗尼门皆取相故，于所修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法皆取相故，于所修行一切智、道相智、一切相智皆取相故。
“世尊，由此因缘，是菩萨乘诸善男子、善女人等，皆于无上正等菩提或得不得。
“世尊，由此因缘，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。
“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修布施波罗蜜多，应修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应住内空，应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应住真如，应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修四念住，应修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应住苦圣谛，应住集、灭、道圣谛。
“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修四静虑，应修四无量、四无色定。
“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修八解脱，应修八胜处、九次第定、十遍处。
“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修空解脱门，应修无相、无愿解脱门。
“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修五眼，应修六神通。
“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修三摩地门，应修陀罗尼门。
“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修佛十力，应修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修一切智，应修道相智、一切相智。
“世尊，若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，安住如是一切佛法，必得无上正等菩提。”
尔时，欲、色界诸天子白佛言：“世尊，诸佛无上正等菩提极难信解、甚难证得。所以者何？诸菩萨摩诃萨于一切法自相、共相皆应证知，方能获得所求无上正等菩提，而诸菩萨所知法相都无所有皆不可得。”
尔时，佛告诸天子言：“如是，如是，如汝所说，诸佛无上正等菩提极难信解、甚难可得。天子当知，我亦现觉一切法相，证得无上正等菩提，而都不得胜义法相可说名为此是能证、此是所证、此是证处、此是证时及可说为由此而证。何以故？诸天子，以一切法毕竟净故，有为无为毕竟空故。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所说，诸佛无上正等菩提极难信解、甚难证得，如我思惟佛所说义，诸佛无上正等菩提极易信解、甚易证得。所以者何？若能信解无法能证、无法所证、无有证处、无有证时，亦无由此而有所证，则能信解诸佛无上正等菩提。若有证知无法能证、无法所证、无有证处、无有证时，亦无由此而有所证，则能证得所求无上正等菩提。何以故？世尊，以一切法皆毕竟空，毕竟空中都无有法可名能证、可名所证、可名证处、可名证时、可名由此而有所证。所以者何？诸法皆空，若增若减都无所有皆不可得。
“世尊，诸菩萨摩诃萨所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无所有皆不可得。
“世尊，诸菩萨摩诃萨所住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空都无所有皆不可得。
“世尊，诸菩萨摩诃萨所住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界都无所有皆不可得。
“世尊，诸菩萨摩诃萨所修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支都无所有皆不可得。
“世尊，诸菩萨摩诃萨所住苦、集、灭、道圣谛都无所有皆不可得。
“世尊，诸菩萨摩诃萨所修四静虑、四无量、四无色定都无所有皆不可得。
“世尊，诸菩萨摩诃萨所修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处都无所有皆不可得。
“世尊，诸菩萨摩诃萨所修空、无相、无愿解脱门都无所有皆不可得。
“世尊，诸菩萨摩诃萨所学五眼、六神通都无所有皆不可得。
“世尊，诸菩萨摩诃萨所学三摩地门、陀罗尼门都无所有皆不可得。
“世尊，诸菩萨摩诃萨所学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都无所有皆不可得。
“世尊，诸菩萨摩诃萨所学一切智、道相智、一切相智都无所有皆不可得。
“世尊，诸菩萨摩诃萨所观诸法，若有色若无色、若有见若无见、若有对若无对、若有漏若无漏、若有为若无为都无所有皆不可得。
“世尊，以是因缘，我思惟佛所说义趣，诸佛无上正等菩提，极易信解、甚易证得，诸菩萨摩诃萨不应于中谓难信解及难证得。所以者何？
“世尊，色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空。
“世尊，眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空。
“世尊，色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空。
“世尊，眼界眼界自性空，耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界自性空。
“世尊，色界色界自性空，声、香、味、触、法界声、香、味、触、法界自性空。
“世尊，眼识界眼识界自性空，耳、鼻、舌、身、意识界耳、鼻、舌、身、意识界自性空。
“世尊，眼触眼触自性空，耳、鼻、舌、身、意触耳、鼻、舌、身、意触自性空。
“世尊，眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性空。
“世尊，地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空。
“世尊，无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死行乃至老死自性空。
“世尊，布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。
“世尊，内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空。
“世尊，真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空。
“世尊，四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。
“世尊，苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空。
“世尊，四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空。
“世尊，八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空。
“世尊，空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空。
“世尊，五眼五眼自性空，六神通六神通自性空。
“世尊，三摩地门三摩地门自性空，陀罗尼门陀罗尼门自性空。
“世尊，佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。
“世尊，预流果预流果自性空，一来、不还、阿罗汉果一来、不还、阿罗汉果自性空。
“世尊，独觉菩提独觉菩提自性空。
“世尊，一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。
“世尊，若菩萨摩诃萨于如是自性空，深生信解无倒证知，便得无上正等菩提。由此缘故，我说无上正等菩提，非难信解、非难证得。”
时，舍利子谓善现言：“具寿善现，由是因缘，诸佛无上正等菩提极难信解、甚难证得。所以者何？诸菩萨摩诃萨观一切法都无自性皆如虚空，譬如虚空不作是念：‘我当信解速证无上正等菩提。’诸菩萨摩诃萨亦应如是不作是念：‘我当信解速证无上正等菩提。’何以故？善现，诸法皆空与虚空等，诸菩萨摩诃萨要信解一切法与虚空等及能证知，乃得无上正等菩提。善现，若菩萨摩诃萨信解一切法皆与虚空等，便于无上正等菩提易生信解、易证得者，则不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨，擐大功德铠发趣无上正等菩提，于其中间而有退屈。故知无上正等菩提极难信解、甚难证得。”
尔时，具寿善现白尊者舍利子言：“舍利子，于意云何？色于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？受、想、行、识于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离色有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离受、想、行、识有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？色真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？受、想、行、识真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离色真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离受、想、行、识真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？眼处于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意处于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离眼处有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意处有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？眼处真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意处真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离眼处真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意处真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？色处于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？声、香、味、触、法处于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离色处有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离声、香、味、触、法处有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？色处真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？声、香、味、触、法处真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离色处真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离声、香、味、触、法处真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？眼界于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意界于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离眼界有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意界有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？眼界真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意界真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离眼界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？色界于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？声、香、味、触、法界于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离色界有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离声、香、味、触、法界有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？色界真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？声、香、味、触、法界真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离色界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离声、香、味、触、法界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？眼识界于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意识界于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离眼识界有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意识界有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？眼识界真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意识界真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离眼识界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意识界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？眼触于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意触于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离眼触有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意触有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？眼触真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意触真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离眼触真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意触真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？眼触为缘所生诸受于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离眼触为缘所生诸受有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？眼触为缘所生诸受真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离眼触为缘所生诸受真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？地界于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？水、火、风、空、识界于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离地界有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离水、火、风、空、识界有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？地界真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？水、火、风、空、识界真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离地界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离水、火、风、空、识界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？无明于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离无明有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离行乃至老死有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？无明真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？行乃至老死真如于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离无明真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”
“舍利子，于意云何？离行乃至老死真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也，善现。”