1．《沙门果经》
竺佛念 译
如是我闻：一时佛在罗阅祗，耆旧童子菴婆园中，与大比丘众千二百五十人俱。尔时王阿阇世韦提希子，以十五日月满时，命一夫人，而告之曰：今夜清明，与昼无异，当何所为作？夫人白王言：今十五日，夜月满时，与昼无异，宜沐发澡浴，与诸婇女，五欲自娱。时王又命第一太子优耶婆陁，而告之曰：今夜月十五日，月满时，与昼无异，当何所施作？太子白王言：今夜十五日，月满时，与昼无异，宜集四兵，与共谋议，伐于边逆，然后还此，共相娱乐。时王又命勇健大将，而告之曰：今十五日，月满时，其夜清明，与昼无异，当何所为作？大将白言：今夜清明，与昼无异，宜集四兵，按行天下，知有逆顺。时王又命雨舍婆罗门，而告之曰：今十五日，月满时，其夜清明，与昼无异，当诣何等沙门、婆罗门所，能开悟我心？时雨舍白王：今夜清明，与昼无异，有富兰迦叶，于大众中而为导首，多有知识，名称远闻，犹如大海，多所容受，众所供养，大王宜往，诣彼问讯，王若见者，心或开悟。王又命雨舍弟须尼陁，而告之曰：今夜清明，与昼无异，宜诣何等沙门、婆罗门所，能开悟我心？须尼陁白言：今夜清明，与昼无异，有末伽梨瞿舍梨于大众中，而为导首，多有知识，名称远闻，犹如大海，无不容受，众所供养，大王宜往，诣彼问讯，王若见者，心或开悟。王又命典作大臣，而告之曰：今夜清明，与昼无异，当诣何等沙门、婆罗门所，能开悟我心？典作大臣白言：有阿耆多翅舍钦婆罗，于大众中而为导首，多有知识，名称远闻，犹如大海，无不容受，众所供养，大王宜往，诣彼问讯，王若见者，心或开悟。王又命伽罗守门将，而告之曰：今夜清明，与昼无异，当诣何等沙门、婆罗门所，能开悟我心？伽罗守门将白言：有波浮陁迦旃那于大众中而为导首，多有知识，名称远闻，犹如大海，无不容受，众所供养，大王宜往，诣彼问讯，王若见者，心或开悟。王又命优陁夷漫提子，而告之曰：今夜清明，与昼无异，当诣何等沙门、婆罗门所，能开悟我心？优陁夷白言：有散若夷毘罗梨沸，于大众中而为导首，多所知识，名称远闻，犹如大海，无不容受，众所供养，大王宜往，诣彼问讯，王若见者，心或开悟。王又命弟无畏，而告之曰：今夜清明，与昼无异，当诣何等沙门、婆罗门所，能开悟我心？弟无畏白言：有尼乾子于大众中，而为导首，多所知识，名称远闻，犹如大海，无不容受，众所供养，大王宜往，诣彼问讯，王若见者，心或开悟。王又命寿命童子，而告之曰：今夜清明，与昼无异，当诣何等沙门、婆罗门所，能开悟我心？寿命童子白言：有佛世尊，今在我菴婆园中，大王宜往，诣彼问讯，王若见者，心必开悟。王敕寿命言：严我所乘宝象及余五百白象。耆旧受教，即严王象及五百象讫，白王言：严驾已备，唯愿知时。阿阇世王自乘宝象，使五百夫人，乘五百牝象，手各执炬，现王威严，出罗阅祇，欲诣佛所，小行进路，告寿命曰：汝今诳我，陷固于我，引我大众，欲与怨家。寿命白言：大王！我不敢欺王，不敢陷固，引王大众，以与怨家，王但前进，必获福庆。时王少复前进，告寿命言：汝欺诳我，陷固于我，欲引我众，持与怨家，如是再三。所以者何？彼有大众千二百五十人，寂然无声，将有谋也。寿命复再三白言：大王！我不敢欺诳、陷固，引王大众持与怨家，王但前进，必获福庆。所以者何？彼沙门法常乐闲静，是以无声。王但前进，园林已现，阿阇世王到园门，下象，解剑，退盖，去五威仪，步入园门，告寿命曰：今佛世尊为在何所？寿命报言：大王！今佛在彼高堂上，前有明灯，世尊处师子座，南面而坐，王少前进，自见世尊。尔时阿阇世王往诣讲堂所，于外洗足，然后上堂，默然四顾，生欢喜心，口自发言：今诸沙门，寂然静默，止观具足，愿使我太子优婆耶亦止观成就，与此无异。尔时世尊告阿阇世王曰：汝念子故，口自发言，愿使太子优婆耶亦止观成就，与此无异，汝可前坐。时阿阇世王即前，头面礼佛足，于一面坐，而白佛言：今欲有所问，若有闲暇，乃敢请问。佛言：大王！欲有问者便可问也。阿阇世王白佛言：世尊！如今人乘象、马车，习刀、矛、剑、弓矢、兵杖、战斗之法，王子、力士、大力士、僮使、皮师、剃须发师、织鬘师、车师、瓦师、竹师、苇师，皆以种种伎术，以自存生，自恣娱乐；父母、妻子，奴仆、僮使，共相娱乐，如此营生，现有果报。今诸沙门现在所修，现得果报不？佛告王曰：汝颇曾诣沙门、婆罗门所，问如此义不？王白佛言：我曾诣沙门、婆罗门所，问如是义。我念一时至富兰迦叶所，问言：如人乘象、马车，习于兵法，乃至种种营生，现有果报。今此众现在修道，现得果报不？彼富兰迦叶报我言：王若自作，若教人作，斫伐残害，煮炙切割，恼乱众生，愁忧啼哭，杀生偷盗，淫泆妄语，逾墙劫贼，放火焚烧，断道为恶。大王！行如此事非为恶也！大王！若以利剑脔割一切众生，以为肉聚，弥满世间，此非为恶，亦无罪报。于恒水南岸脔割众生，亦无有恶报；于恒水北岸为大施会，施一切众，利人等利，亦无福报。王白佛言：犹如有人问瓜报李，问李报瓜，彼亦如是。我问现得报不？而彼答我无罪福报。我即自念言：我是刹利王，水浇头种，无缘杀出家人，系缚驱遣时我怀忿结心，作此念已，即便舍去。又白佛言：我于一时，至末伽梨拘舍梨所，问言：如今人乘象、马车，习于兵法，乃至种种营生，皆现有果报。今者此众现在修道，现得报不？彼报我言：大王！无施无与，无祭祀法者，亦无善恶，无善恶报；无有今世，亦无后世；无父无母无天，无化众生；世无沙门、婆罗门平等行者，亦无今世、后世，自身作证，布现他人；诸言有者，皆是虚妄。世尊！犹如有人问瓜报李，问李报瓜，彼亦如是。我问现得报不，彼乃以无义答。我即自念言：我是刹利王，水浇头种，无缘杀出家人，系缚驱遣时我怀忿结心。作此念已，即便舍去。又白佛言：我于一时，至阿夷多翅舍钦婆罗所，问言：大德！如人乘象、马车，习于兵法，乃至种种营生，皆现有果报。今者此众现在修道，现得报不？彼报我言：受四大人取命终者，地大还归地，水还归水，火还归火，风还归风，皆悉坏败，诸根归空。若人死时，床舁举身，置于冢间，火烧其骨如鸽色，或变为灰土；若愚若智，取命终者，皆悉坏败，为断灭法。世尊！犹有人问李瓜报，问瓜李报，彼亦如是。我问现得报不，而彼答我以断灭法。我即念言：我是刹利王，水浇头种，无缘杀出家人，系缚驱遣时我怀忿结心，作此念已，即便舍去。又白佛言：我昔一时，至波浮陁迦旃延所，问言：大德！如人乘象、马车，习于兵法，乃至种种营生，皆现有果报。今者此众现在修道，现得报不？彼答我言：大王！无力、无精进人无力、无方便；无因无缘，众生染著；无因无缘，众生清净。一切众生、有命之类皆悉无力，不得自在，无有怨讐，定在数中，于此六生中受诸苦乐。犹如问李瓜报，问瓜李报，彼亦如是。我问现得报不，彼以无力答我。我即自念言：我是刹利王，水浇头种，无缘杀出家人， 系缚驱遣时我怀忿结心。作此念已，即便舍去。又白佛言：我昔一时至散若毘罗梨子所，问言：大德！如人乘象、马车，习于兵法，乃至种种营生，皆现有果报。今者此众现在修道，现得报不？彼答我言：大王！现有沙门果报。问如是，答此事如是；此事实，此事异；此事不异；此事非异、非不异。大王！现无沙门果报。问如是，答此事如是；此事实，此事异；此事非异、非不异。大王！现有无沙门果报。问如是，答此事如是；此事实，此事异；此事非异、非不异。大王！现非有、非无沙门果报。问如是，答此事如是；此事实，此事异；此事非异、非不异。世尊！犹如人问李瓜报，问瓜李报，彼亦如是，我问现得报不，而彼异论答我。我即自念言：我是刹利王，水浇头种，无缘杀出家人，系缚驱遣时我怀忿结心，作是念已，即便舍去。又白佛言：我昔一时至尼乾子所，问言：大德！犹如人乘象、马车，乃至种种营生，现有果报。今者此众现在修道，现得报不？彼报我言：大王！我是一切智、一切见人，尽知无余，若行若住，坐卧觉寤，无余智常现在前。世尊！犹如人问李瓜报，问瓜李报，彼亦如是。我问现得报不，而彼答我以一切智。我即自念言：我是刹利王，水浇头种，无缘杀出家人，系缚驱遣时我怀忿结心，作此念已，即便舍去。是故，世尊！今我来此问是义：如人乘象、马车，习于兵法，乃至种种营生，皆现有果报。今者沙门现在修道，现得报不？佛告阿阇世王曰：我今还问，王随意所答。云何，大王！王家僮使、内外作人皆见王于十五日月满时，沐发澡浴在高殿上，与诸婇女共相娱乐，作此念言：咄哉！行之果报乃至是乎？此王阿阇世以十五日月满时，沐发澡浴于高殿上，与诸婇女五欲自娱。谁能如此及是行报者？彼于后时，剃除须发，服三法衣，出家修道，行平等法。云何，大王！大王遥见此人来，宁复起念言：是我僮使不耶？王白佛言：不也，世尊！若见彼来，当起迎请坐。佛言：此岂非沙门现得报耶？王言：如是，世尊！此是现得沙门报也。复次，大王！若王界内，寄居客人，食王禀赐，见王于十五日月满时，沐发澡浴于高殿上，与诸婇女五欲自娱，彼作是念：咄哉！彼行之报乃如是耶！谁能如此及是行报者？彼于后时，剃除须发，服三法衣，出家修道，行平等法。云何，大王！大王若遥见此人来，宁复起念言：是我客民食我禀赐耶？王言：不也，若我见其远来当起迎礼敬，问讯请坐。云何，大王！此非沙门现得果报耶？王言：如是，现得沙门报也。复次，大王！如来至真、等正觉出现于世，入我法者，乃至三明，灭诸暗冥，生大智明，所谓漏尽智证，所以者何？斯由精勤，专念不忘，乐独闲静，不放逸故。云何，大王！此非沙门得现在果报也？王报言：如是，世尊！实是沙门现在果报。尔时阿阇世王，即从座起，头面礼佛足，白佛言：唯愿世尊受我悔过，我为狂愚，痴冥无识。我父摩竭瓶沙王以法治化，无有偏枉，而我迷惑五欲，实害父王，唯愿世尊，加哀慈愍，受我悔过。佛告王曰：汝愚冥无识，但自悔过；汝迷于五欲，乃害父王，今于贤圣法中能悔过者，即自饶益。吾愍汝故，受汝悔过。尔时阿阇世王礼世尊足已，还一面坐，佛为说法，示教利喜。王闻佛教已，即白佛言：我今归依佛，归依法，归依僧，听我于正法中为优婆塞，自今已后，尽形寿，不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。唯愿世尊及诸大众明受我请。尔时世尊默然许之。时王见佛默然受请已，即起礼佛，绕三匝而还。其去未久，佛告诸比丘言：此阿阇世王过罪损减，已拔重咎。若阿阇世王不杀父者，即当于此座上得法眼净；而阿阇世王今自悔过，罪咎损减，已拔重咎。时阿阇世王至于中路，告寿命童子言：善哉！善哉！汝今于我多所饶益，汝先称说如来，指授开发，然后将我诣世尊所，得蒙开悟，深识汝恩，终不遗忘。时王还宫办诸肴膳，种种饮食，明日时到，惟圣知时。尔时世尊著衣持钵，与众弟子千二百五十人俱，往诣王宫，就座而坐。时王手自斟酌，供佛及僧。食讫去钵，行澡水毕，礼世尊足，白言：我今再三悔过，我为狂惑，痴冥无识；我父摩竭瓶沙王以法治化，无有偏枉，而我迷于五欲，实害父王，唯愿世尊，加哀慈愍，受我悔过。佛告王曰：汝愚冥无识，迷于五欲，乃害父王，今于贤圣法中能悔过者，即自饶益。吾今愍汝，受汝悔过。时王礼佛足已，取一小座于佛前坐，佛为说法，示教利喜。王闻佛教已，又白佛言：我今再三归依佛，归依法，归依僧，唯愿听我于正法中为优婆塞，自今已后，尽形寿，不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。尔时世尊为阿阇世王说法，示教利喜已，从座起而去。尔时阿阇世王及寿命童子闻佛所说，欢喜奉行。
（金陵版《长阿含经》卷十七，又见《汉文佛经中的印度哲学史料》中）
2．《梵动经》
竺佛念 译
如是我闻：一时佛游摩竭国，与大比丘众千二百五十人俱，游行人间，诣竹林，止宿在王堂上。时有梵志，名曰善念，善念弟子，名梵摩达，师徒常共随佛后行。而善念梵志以无数方便毁谤佛、法及比丘僧，其弟子梵摩达以无数方便称赞佛、法及比丘僧。师徒二人各怀异心，共相违背。所以者何？斯由异习、异见、异亲近故。尔时众多比丘于乞食后集会讲堂，作如是论：甚奇！甚特！世尊有大神力，威德具足，尽知众生志意所趣，而此善念梵志及其弟子梵摩达随逐如来及比丘僧，而善念梵志以无数方便毁谤佛、法及与众僧，弟子梵摩达以无数方便称赞如来及法、众僧，师徒二人各怀异心、异见、异习、异亲近故。尔时世尊于静室中，以天耳净过于人耳，闻诸比丘有如是论。世尊于静室起，诣讲堂所，大众前坐，知而故问：诸比丘！汝等以何因缘集此讲堂？何所论说？时诸比丘白佛言：我等于乞食后集此讲堂，众共议言：甚奇！甚特！如来有大神力，威德具足，尽知众生心志所趣，而今善念梵志及弟子梵摩达常随如来及与众僧，而善念以无数方便毁谤如来及法、众僧，弟子梵摩达以无数方便称赞如来及法、众僧。所以者何？以其异见、异习、异亲近故。向集讲堂，议如是事。尔时世尊告诸比丘：若有方便毁谤如来及法、众僧者，汝等不得怀忿结心，害意于彼。所以者何？若诽谤我、法及比丘僧，汝等怀忿结心起害意者，则自陷溺。是故汝等不得怀忿结心，害意于彼。比丘若称誉佛及法、众僧者，汝等于中亦不足以为欢喜庆幸。所以者何？若汝等生欢喜心，即为陷溺。是故汝等不应生喜。所以者何？此是小缘威仪戒行，凡夫寡闻，不达深义，直以所见如实赞叹。云何小缘威仪戒行，凡夫寡闻，直以所见如实称赞？彼赞叹言：沙门瞿昙灭杀，除杀，舍于刀仗，怀惭愧心，慈愍一切。此是小缘威仪戒行，彼寡闻凡夫以此叹佛。又叹沙门瞿昙舍不与取，灭不与取，无有盗心。又叹沙门瞿昙舍于淫欲，净修梵行，一向护戒，不习淫泆，所行清洁。又叹沙门瞿昙舍灭妄语，所言至诚，所说真实，不诳世人。沙门瞿昙舍灭两舌，不以此言坏乱于彼，不以彼言坏乱于此。有诤讼者能令和合，已和合者增其欢喜。有所言说，不离和合，诚实入心，所言知时。沙门瞿昙舍灭恶口，若有粗言伤损于人，增彼结恨，长怨憎者，如此粗言，尽皆不为。常以善言悦可人心，众所爱乐，听无厌足。但说此言：沙门瞿昙舍灭绮语，知时之语、实语、利语、法语、律语、止非之语。但说是言：沙门瞿昙舍离饮洒，不著香华，不欢歌舞，不坐高床，非时不食，不执金银；不畜妻息、僮仆、婢使，不畜象、马、猪、羊、鸡、犬及诸鸟兽，不畜象兵、马兵、车兵、步兵；不畜田宅，种植五谷。不以手拳与人相加，不以斗秤欺诳于人，亦不贩卖券约断当，亦不取受抵债，横生无端。亦不阴谋，面背有异。非时不行，为身养寿，量腹而食；其所至处，衣钵随身，譬如飞鸟，羽翮身俱。此是持戒小小因缘，彼寡闻凡夫以此叹佛。如余沙门、婆罗门，受他信施，要求储积衣服、饮食，无有厌足；沙门瞿昙无有如此事。如余沙门、婆罗门，食他信施，自营生业，种植树木，鬼神所依；沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门，食他信施，更作方便，求诸利养，象牙，杂宝，高广大床，种种文绣、氍毹、毾 ， 被褥，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门，食他信施，更作方便，求自庄严，酥油摩身，香水洗浴，香粖自涂，香泽梳头，著好华鬘，染目绀色，拭面庄饰，镮纽澡洁，以镜自照，著宝革屣，上服纯白，戴盖执拂，幢麾庄严，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门，专为嬉戏，棋局博弈，八道、十道至百千道，种种戏法，以自娱乐，沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门，食他信施，但说遮道无益之言，王者、战斗、军马之事，群僚、大臣骑乘出入，游戏园观，及论卧起、行步、女人之事，衣服、饮食、亲理之事，又说入海采宝之事，沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门，食他信施，无数方便，但作邪命，谄谀美辞，现相毁呰，以利求利，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门，食他信施，但共诤讼，或于园观，或在浴池，或于堂上，互相是非，言我知经律，汝无所知；我趣正道，汝趣邪径；以前著后，以后著前，我能忍汝，汝不能忍；汝所言说，皆不真正，若有所疑，当来问我，我尽能答，沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门，食他信施，更作方便，求为使命，若为王、王大臣、婆罗门、居士通信使，从此诣彼，从彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自为，或教他为，沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门，食他信施，但习战阵斗诤之事，或习刀仗、弓矢之事，或斗鸡、犬、猪、羊、象、马、牛、驼诸兽，或斗男、女，或作众声、吹声、鼓声、歌声、舞声，缘幢倒绝，种种技戏，无不玩习，沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门，食他信施，行遮道法，邪命自活，占相男女，吉凶好丑，及相畜生，以求利养，沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门，食他信施，行遮道法，邪命自活，召唤鬼神，或复驱遣，种种 祷，无数方道。恐热于人，能聚能散，能苦能乐，又能为人安胎出衣，亦能咒人使作驴马，亦能使人聋盲瘖痖，现诸技术，叉手向日月，作诸苦行，以求利养，沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门，食他信施，行遮道法，邪命自活，或为人咒病，或诵恶术，或诵善咒。或为医方、针炙、药石，疗治众疾，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门，食他信施，行遮道法，邪命自活，或咒水火，或为鬼咒，或诵刹利咒，或诵鸟咒，或支节咒，或安宅符咒，或火烧、鼠啮能为解咒，或诵知死生书，或诵梦书，或相手面，或诵天文书，或诵一切音书，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门，食他信施，行遮道法，邪命自活，占相天时，言雨不雨，谷贵谷贱，多病少病，恐怖安隐，或说地动彗星，月蚀日蚀，或言星蚀，或言不蚀，方面所在，皆能说之，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门，食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此国当胜，彼国不如；或言彼国当胜，此国不如。占相吉凶，说其盛衰，沙门瞿昙无如是事。诸比丘！此是持戒小小因缘，彼寡闻凡夫以此叹佛。佛告诸比丘：更有余法，甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大光明法，贤圣弟子能以此法赞叹如来？诸有沙门、婆罗门，于本劫本见，末劫末见，种种无数，随意所说，尽入六十二见中。本劫本见，末劫末见，种种无数，随意所说，尽不能出过六十二见中。彼沙门、婆罗门以何等缘，于本劫本见，末劫末见，种种无数，各随意说，尽入此六十二见中，齐是不过？诸沙门、婆罗门于本劫本见，种种无数，各随意说，尽入十八见中。本劫本见，种种无数，各随意说，尽不能过十八见中。彼沙门、婆罗门以何等缘于本劫本见，种种无数，各随意说，尽入十八见中，齐是不过？诸沙门、婆罗门于本劫本见起常论言：我及世间常在，此尽入四见中。于本劫本见，言我及世间常存，尽入四见，齐是不过。彼沙门、婆罗门，以何等缘于本劫本见起常论言：我及世间常存，此尽入四中，齐是不过？或有沙门、婆罗门，种种方便，入定意三昧，以三昧心，忆二十成劫、败劫，彼作是说：我及世间是常，此实余虚。所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心忆二十成劫、败劫，其中众生不增不减，常聚不散，我以此知：我及世间是常，此实余虚，此是初见。沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间是常，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，以三昧心忆四十成劫、败劫，彼作是说：我及世间是常，此实余虚。所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心忆四十成劫、败劫，其中众生不增不减，常聚不散，我以此知：我及世间是常，此实余虚，此是二见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间是常，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门以种种方便，入定意三昧，以三昧心忆八十成劫、败劫，彼作是言：我及世间是常，此实余虚。所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心忆八十成劫、败劫，其中众生不增不减，常聚不散，我以此知：我及世间是常，此实余虚，此是三见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间是常，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善能观察，以捷疾相智，方便观察，谓为审谛，以己所见，以己辩才，作是说言：我及世间是常，此是四见。沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间是常，于四见中齐是不过。此沙门、婆罗门于本劫本见，计我及世间是常，如此一切尽入四见中。我及世间是常，于此四见中齐是不过。唯有如来知此见处，如是持，如是执，亦知报应；如来所知又复过是，虽知不著，以不著则得寂灭，知受、集、灭、味、过、出要，以平等观，无余解脱，故名如来，是为余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等，赞叹如来。复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等，赞叹如来。何等是诸沙门、婆罗门于本劫本见起论，言我及世间半常、半无常？彼沙门、婆罗门因此于本劫本见计我及世间半常、半无常，于此四见中齐是不过。或有是时，此劫始成，有余众生福尽、命尽、行尽，从光音天命终，生空梵天中，便于彼处生爱著心，复愿余众生共生此处。此众生既生爱著愿已，复有余众生命、行、福尽，于光音天命终，来生空梵天中。其先生众生便作是念：我于此处是梵、大梵，我自然有，无能造我者，我尽知诸义典，千世界于中自在，最为尊贵，能为变化，微妙第一；为众生父，我独先有，余众生后来，后来众生我所化成。其后众生复作是念：彼是大梵，彼能自造，无造彼者，尽知诸义典，千世界于中自在，最为尊贵，能为变化，微妙第一；为众生父，彼独先有，后有我等；我等众生，彼所化成。彼梵众生命、行尽已，来生世间，年渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，随三昧心，自识本生，便作是言：彼大梵者能自造作，无造彼者，尽知诸义典，千世界于中自在，最为尊贵，能为变化，微妙第一，为众生父，常往不变。而彼梵化造我等，我等无常、变易，不得久住。是故当知：我及世间半常、半无常，此实余虚，是谓初见。沙门、婆罗门因此于本劫本见起论我及世间半常、半无常，于四见中齐是不过。或有众生喜戏笑、懈怠，数数戏笑，以自娱乐；彼戏笑娱乐时，身体疲极便失意，以失意便命终，来生世间，年渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，彼入定意三昧，以三昧心，自识本生，便作是言：彼余众生不数戏笑娱乐，常在彼处，永住不变，由我数戏笑故，致此无常，为变易法。是故我知：我及世间半常、半无常，此实余虚，是为第二见。沙门、婆罗门因此于本劫本见起论我及世间半常、半无常，于四见中齐此不过。或有众生展转相看已便失意，由此命终来生世间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心，识本所生，便作是言：如彼众生以不展转相看，不失意故，常住不变；我等于彼数相看，数相看已便失意，致此无常，为变易法，我以此知：我及世间半常、半无常，此实余虚，是第三见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论我及世间半常、半无常，于四见中齐此不过。或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善能观察，彼以捷疾观察相智，以己智辩，言我及世间半常、半无常，此实余虚，是为第四见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论我及世间半常、半无常，于四见中齐是不过。诸沙门、婆罗门于本劫本见起论我及世间半常、半无常，尽入四见中，齐是不过。唯佛能知此见处，如是持，如是执，亦知报应。如来所知又复过是，虽知不著，以不著则得寂灭，知受、集、灭、味、过、出要，以平等观无余解脱，故名如来，是为余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等，赞叹如来。复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等，赞叹如来。何等法是？诸沙门、婆罗门于本劫本见起论我及世间有边、无边。彼沙门、婆罗门因此于本劫本见起论我及世间有边、无边，于此四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门，种种方便，入定意三昧，以三昧心观世间，起边想 ，彼作是说：此世间有边，此实余虚。所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心观世间有边，是故知世间有边。此实余虚，是谓初见。沙门、婆罗门因此于本劫见起论我及世间有边，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门以种种方便，入定意三昧，以三昧心观世间，起无边想，彼作是言：世间无边，此实余虚。所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心观世间无边，是故知世间无边，此实余虚，是第二见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论我及世间无边，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门以种种方便入定意三昧，以三昧心观世间，谓上方有边，四方无边。彼作是言：世间有边、无边，此实余虚。所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心观上方有边，四方无边。是故我知世间有边、无边，此实余虚，是为第三见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论我及世间有边、无边，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善于观察，彼以捷疾观察智，以己智辩，言我及世间非有边、非无边，此实余虚，是为第四见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论我及世间有边、无边，此实余虚，于四见中齐是不过。此诸沙门、婆罗门于本劫本见起论我及世间有边、无边，尽入四见中，齐是不过，唯佛能知此见处，如是持，如是执，亦知报应。如来所知又复过是，虽知不著，以不著则得寂灭，知受、集、灭、味、过、出要，以平等观无余解脱，故名如来，是为余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等，赞叹如来。复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等，赞叹如来。何者是？诸沙门、婆罗门于本劫本见，异问异答，彼彼问时，异问异答，于四见中齐是不过。沙门、婆罗门因此于本劫本见异问异答，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门作如是论，作如是见：我不见不知善恶有报耶？善恶无报耶？我以不见不知故作如是说：善恶有报耶？无报耶？世间有沙门、婆罗门广博多闻，聪明智慧，常乐闲静，机辩精微，世所尊重，能以智慧善别诸见。设当问我诸深义者，我不能答，有愧于彼，于彼有畏，当以此答，以为归依，为洲为舍，为究竟道。彼诸设问者，当如是答：此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异、非不异，是为初见。沙门、婆罗门因此问异答异，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门作如是论，作如是见：我不见不知为有他世耶？无他世耶？诸世间沙门、婆罗门以天眼知、他心智，能见远事，己虽近他，他人不见，如此人等能知有他世、无他世。我不知不见有他世、无他世。若我说者则为妄语，我恶畏妄语，故以为归依，为洲为舍，为究竟道。彼设问者，当如是答：此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异、非不异，是为第二见。诸沙门、婆罗门因此问异答异，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门作如是见，作如是论：我不知不见何者为善？何者不善？我不知不见如是说是善，是不善，我则于此生爱，从爱生恚，有爱有恚，则有受生。我欲灭受，故出家修行，彼恶畏受，故以此为归依，为洲为舍，为究竟道。彼设问者，当如是答：此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异、非不异，是为第三见。诸沙门、婆罗门因此问异答异，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门愚冥暗钝，他有问者，彼随他言答：此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异、非不异，是为四见。诸沙门、婆罗门因此异问异答，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门于本劫本见，异问异答，尽入四见中，齐是不过。唯佛能知此见处，如是持，如是执，亦知报应。如来所知又复过是，虽知不著，已不著则得寂灭，知受、集、灭、味、过、出要，以平等观无余解脱，故名如来，是为甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等，赞叹如来。复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等，赞叹如来。何等是？或有沙门、婆罗门于本劫本见，谓无因而出，有此世间，彼尽入二见中。于本劫本见无因而出，有此世间，于此二见中，齐是不过。彼沙门、婆罗门因何事于本劫本见，谓无因而有，于此二见中，齐是不过？或有众生无想无知。若彼众生起想则便命终，来生世间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心识本所生。彼作是语：我本无有，今忽然有，此世间，本无今有，此实余虚，是为初见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见，谓无因有，于二见中齐是不过。或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善能观察，彼以捷疾观察智观，以己智辩，能如是说：此世间无因而有，此实余虚，此第二见。诸有沙门、婆罗门因此于本劫本见，无因而有，有此世间，于二见中齐是不过。诸有沙门、婆罗门于本劫本见，无因而有，尽入二见中，齐是不过。唯佛能知，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见，无数种种，随意所说，彼尽入是十八见中。本劫本见，无数种种，随意所说，于十八见齐是不过。唯佛能知，亦复如是。复有余甚深微妙大法光明，何等是？诸有沙门、婆罗门于末劫末见，无数种种，随意所说，彼尽入四十四见中。于末劫末见，种种无数，随意所说，于四十四见齐是不过。彼沙门、婆罗门因何事于末劫末见，无数种种，随意所说，于四十四见齐此不过？诸有沙门、婆罗门，因何事于末劫末见生想论，说世间有想，彼尽入十六见中？于末幼末见生想论，说世间有想，于十六见中齐是不过。诸有沙门、婆罗门作如是论，如是见，言我此终后，生有色、有想，此实余虚，是为初见。诸沙门、婆罗门因此于末劫末见生想论，说世间有想，于十六见中齐是不过。有言我此终后，生无色、有想，此实余虚。有言我此终后，生有色、无色有想，此实余虚。有言我此终后，生非有色、非无色有想，此实余虚。有言我此终后，生有边有想，此实余虚。有言我此终后，生无边有想，此实余虚。有言我此终后，生有边、无边有想，此实余虚。有言我此终后，生非有边、非无边有想，此实余虚。有言我此终后，生而一向有乐有想，此实余虚。有言我此终后，生而一向有苦有想，此实余虚。有言我此终后，生有乐、有苦有想，此实余虚。有言我此终后，生不苦、不乐有想，此实余虚。有言我此终后，生有一想，此实余虚。有言我此终后，生有若干想，此实余虚。有言我此终后，生少想，此实余虚。有言我此终后，生有无量想，此实余虚，是为十六见。诸有沙门、婆罗门于末劫末见生想论，说世间有想，于此十六见中齐是不过。唯佛能知，亦复如是。复有余甚深微妙大法光明，何等法是？诸有沙门、婆罗门于末劫末见生无想论，说世间无想，彼尽入八见中。于末劫末见，生无想论，于此八见中齐此不过。彼沙门、婆门因何事于末劫末见生无想论，说世间无想，于八见中齐此不过？诸有沙门、婆罗门作如是见，作如是论：我此终后，生有色无想，此实余虚。有言我此终后，生无色无想，此实余虚。有言我此终后，生有色、无色无想，此实余虚。有言我此终后，生非有色、非无色无想，此实余虚。有言我此终后，生有边无想，此实余虚。有言我此终后，生无边无想，此实 余虚。有言我此终后，生有边、无边无想，此实余虚。有言我此终后，生非有边、非无边无想，此实余虚，是为八见。若沙门、婆罗门因此于末劫末见生无想论，说世间无想，彼尽入八见中，齐是不过。唯佛能知，亦复如是。复有余甚深微妙大法光明，何等法是？或有沙门、婆罗门于末劫末见生非想、非非想论，说此世间非想、非非想，彼尽入八见中。于末劫末见作非想、非非想论，说世间非想、非非想，于八见中齐是不过。诸沙门、婆罗门因何事于末劫末见生非想、非非想论，说世间非想、非非想，于八见中，齐是不过？诸沙门、婆罗门作如是论，作如是见：我此终后，生有色非有想、非无想，此实余虚。有言我此终后，生无色非有想、非无想，此实余虚。有言我此终后，生有色、无色非有想、非无想，此实余虚。有言我此终后，生非有色、非无色非有想、非无想，此实余虚。有言我此终后，生有边非有想、非无想，此实余虚。有言我此终后，生无边非有想、非无想，此实余虚。有言我此终后，生有边、无边非有想、非无想，此实余虚。有言我此终后，生非有边、非无边非有想、非无想，此实余虚，是为八见。若沙门、婆罗门因此于末劫末见生非有想、非无想论，说世间非有想、非无想，尽入八见中，齐是不过。唯佛能知，亦复如是。复有余甚深微妙大法光明，何等法是？诸有沙门、婆罗门于末劫末见起断灭论，说众生断灭无余，彼尽入七见中。于末劫末见起断灭论，说众生断灭无余，于七见中齐是不过。彼沙门、婆罗门因何事于末劫末见起断灭论，说众生断灭无余，于七见中齐是不过？诸有沙门、婆罗门作如是论，作如是见：我身四大、六入，从父母生，乳哺养育，衣食成长，摩扪拥护，然是无常，必归磨灭，齐是名为断灭，第一见也。或有沙门、婆罗门作是说，言此我不得名断灭，我欲界天断灭无余，齐是为断灭，是为二见。或有沙门、婆罗门作是说，言此非断灭，色界化身，诸根具足，断灭无余，是为断灭。有言此非断灭，我无色、空处断灭。有言此非断灭，我无色、识处断灭。有言此非断灭，我无色、不用处断灭。有言此非断灭，我无色、有想、无想处断灭，是第七断灭，是为七见。诸有沙门、婆罗门因此于末劫末见言此众生类断灭无余，于七见中齐是不过。唯佛能知，亦复如是。复有余甚深微妙大法光明，何等法是？诸有沙门、婆罗门于末劫末见，现在生泥洹论，说众生现在有泥洹，彼尽入五见中。于末劫末见说现在有泥洹，于五见中齐是不过。彼沙门、婆罗门因何事于末劫末见说众生现有泥洹，于五见中齐是不过？诸有沙门、婆罗门作是见，作是论，说我于现在五欲自恣，此是我得现在泥洹，是第一见。复有沙门、婆罗门作是说：此是现在泥洹，非不是。复有现在泥洹，微妙第一，汝所不知，独我知耳，如我去欲，恶不善法，有觉、有观，离生喜、乐，入初禅，此名现在泥洹，是第二见。复有沙门、婆罗门作如是说：此是现在泥洹，非不是。复有现在泥洹，微妙第一，汝所不知，独我知耳，如我灭有觉、观，内喜、一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅，齐是名现在泥洹，是为第三见。复有沙门、婆罗门作是说，言此是现在泥洹，非不是。复有现在泥洹，微妙第一，汝所不知，独我知耳，如我除念，舍、喜、住乐，护念一心，自知身乐，贤圣所说，入第三禅，齐是名现在泥洹，是为第四见。复有沙门、婆罗门作是说，言此是现在泥洹，非不是。复有现在泥洹，微妙第一，汝所不知，独我知耳，如我乐灭、苦灭，先除忧喜，不苦不乐，护念清净，入第四禅，此名第一泥洹，是为第五见。若沙门、婆罗门于末劫末见生现在泥洹论，于五见中齐是不过。唯佛能知，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于末劫末见，无数种种，随意所说，于四十四见中齐是不过。唯佛能知，此诸见处亦复如是。诸有沙门、婆罗门，于本劫本见，末劫末见，无数种种，随意所说，尽入此六十二见中。于本劫本见，末劫末见，无数种种，随意所说，于六十二见中，齐是不过。唯如来知此见处，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见生常论，说我、世间是常。彼沙门、婆罗门于此生智，谓异信、异欲，异闻、异缘，异觉、异见，异定、异忍，因此生智，彼以布现，则名为受，乃至现在泥洹，亦复如是。诸有沙门、婆罗门生常论，言世间是常。彼因受缘起爱、生爱，而不自觉知，染著于爱，为爱所伏，乃至现在泥洹，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见生常论，言世间是常，彼因触缘故，若离触缘而立论者，无有是处，乃至现在泥洹，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见，末劫末见，各随所见，说彼尽入六十二见中。各随所见，说尽依中在中，齐是不过，犹如巧捕鱼师，以细目网覆小池上，当知池中水性之类，皆入网内，无逃避处，齐是不过。诸沙门、婆罗门亦复如是，于本劫本见，末劫末见，种种所说，尽入六十二见中，齐是不过。若比丘于六触集、灭、味、过、出要，如实而知，则为最胜。出彼诸见，如来自知生死已尽，所以有身，为欲福度诸天、人故；若其无身，则诸天、世人无所恃怙，犹如多罗树，断其头者，则不复生，佛亦如是，已断生死，永不复生。当佛说此法时，大千世界，三反六种震动，尔时阿难，在佛后执扇扇佛，偏露右臂，长跪叉手，白佛言：此法甚深，当以何名？云何奉持？佛告阿难：当名此经为义动、法动，见动、魔动、梵动。尔时阿难闻佛所说，欢喜奉行。
（《大正藏》卷一页八十八至页九十四，又见《汉文佛经中的印度哲学史料》中）
3．《箭喻经》
僧伽提婆 译
我闻如是：一时佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，尊者鬘童子独安静处，宴坐思惟，心作是念：所谓此见，世尊舍置除却，不尽通说。谓世有常，世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终；如来终、不终；如来亦非终亦非不终耶。我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊为我一向说世有常者，我从彼学梵行；若世尊不为我一向说世有常者，我当难诘彼，舍之而去。如是世无、有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终；如来终、不终；如来亦非终亦非不终耶。若世尊为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我从彼学梵行；若世尊不为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我当难诘彼，舍之而去。于是尊者鬘童子则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：世尊！我今独安静处，宴坐思惟，心作是念：所谓此见，世尊舍置除却，不尽通说。谓世有常，世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终；如来终、不终；如来亦非终亦非不终耶。我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊一向知世有常者，世尊当为我说；若世尊不一向知世有常者，当直言不知也。如是世无、有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终；如来终、不终；如来亦非终亦非不终耶。若世尊一向知此是真谛，余皆虚妄言者，世尊当为我说；若世尊不一向知此是真谛，余皆虚妄言者，当直言不知也。世尊问曰：鬘童子！我本颇为汝如是说世有常，汝来从我学梵行耶？鬘童子答曰：不也，世尊。如是世无、有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终；如来终、不终；如来亦非终亦非不终耶。我本颇为汝如是说：此是真谛，余皆虚妄言，汝来从我学梵行耶？鬘童子答曰：不也，世尊。鬘童子！汝本颇向我说：若世尊为我一向说世有常者，我当从世尊学梵行耶。鬘童子答曰：不也，世尊。如是世无、有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终；如来终、不终；如来亦非终亦非不终耶。鬘童子！汝本颇向我说：若世尊为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我当从世尊学梵行耶。鬘童子答曰：不也，世尊。世尊告曰：鬘童子！我本不向汝有所说，汝本亦不向我有所说。汝愚痴人，何故虚妄诬谤我耶？于是尊者鬘童子为世尊面诃责数，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。于是，世尊面诃鬘童子已，告诸比丘：若有愚痴人作如是念：若世尊不为我一向说世有常者，我不从世尊学梵行。彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。如是世无、有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终；如来终、不终；如来亦非终亦非不终耶。若有愚痴人作如是念：若世尊不为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我不从世尊学梵行。彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。犹如有人身被毒箭，因毒箭故，受极重苦。彼有亲族怜念愍伤，为求利义、饶益、安隐，便求箭医。然彼人者方作是念：未可拔箭，我应先知彼人如是姓，如是名，如是生，为长短、粗细，为黑白、不黑不白，为刹利族、梵志、居士、工师族，为东方、南方、西方、北方耶；未可拔箭，我应先知彼弓为柘、为桑、为槻、为角耶；未可拔箭，我应先知弓扎为是牛筋、为 鹿筋、为是丝耶；未可拔箭，我应先知弓色为黑、为白、为赤、为黄耶；未可拔箭，我应先知弓弦为筋、为丝、为纻、为麻耶；未可拔箭，我应先知箭簳为木、为竹耶；未可拔箭，我应先知箭缠为是牛筋、为 鹿筋、为是丝耶；未可拔箭，我应先知箭羽为 毛、为鵰鹫毛、为鹍鸡毛、为鹤毛耶；未可拔箭，我应先知箭镝为鑇、为 、为矛、为铍刀耶；未可拔箭，我应先知作箭镝师如是姓、如是名、如是生，为长短、粗细，为黑白、不黑不白，为东方、西方、南方、北方耶。彼人竟不得知，于其中间而命终也。若有愚痴人作如是念：若世尊不为我一向说世有常者，我不从世尊学梵行。彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。如是世无、有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终；如来终、不终；如来亦非终亦非不终耶。若有愚痴人作如是念：若世尊不为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我不从世尊学梵行。彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。世有常，因此见故从我学梵行者，此事不然。如是世无、有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终；如来终、不终；如来亦非终亦非不终耶。因此见故从我学梵行者，此事不然。世有常，有此见故不从我学梵行者，此事不然。如是世无、有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终；如来终、不终；如来亦非终亦非不终耶。有此见故不从我学梵行者，此事不然。世有常，无此见故从我学梵行者，此事不然。如是世无、有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终；如来终、不终；如来亦非终亦非不终耶。无此见故从我学梵行者，此事不然。世有常，无此见故不从我学梵行者，此事不然。如是世无、有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终；如来终、不终；如来亦非终亦非不终耶。无此见故不从我学梵行者，此事不然。世有常者，有生有老，有病有死，愁戚啼哭，忧苦懊恼，如是此淳大苦阴生。如是世无常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终；如来终、不终；如来亦非终亦非不终者，有生有老，有病有死，愁戚啼哭，忧苦懊恼，如是此淳大苦阴生。世有常，我不一向说此。以何等故我不一向说此？此非义相应，非法相应，非梵行本；不趣智，不趣觉，不趣涅槃，是故我不一向说此。如是世无常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终；如来终、不终；如来亦非终亦非不终。我不一向说此。以何等故我不一向说此？此非义相应，非法相应，非梵行本；不趣智，不趣觉，不趣涅槃，是故我不一向说此也。何等法我一向说耶？此义我一向说：苦，苦集，苦灭，苦灭道迹，我一向说。以何等故我一向说此？此是义相应，是法相应，是梵行本；趣智，趣觉，趣于涅槃，是故我一向说此。是为不可说者则不说，可说者则说。当如是持，当如是学。佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（常州本《中阿含经》卷六十页十二右行五至页十七右行七）
4．《五阴譬喻经》
安世高 译
闻如是：一时佛游于靡胜国，度河津见中大沫聚随水流，即告比丘言：诸比丘！譬如此大沫聚随水流，目士见之观视省察，即知非有，虚无不实，速消归尽。所以者何？沫无强故。如是，比丘！一切所色，去来现在，内外粗细，好丑远近，比丘！见此当熟省视，观其不有，虚无不实。但病但结，但疮但伪，非真非常，为苦为空，为非身为消尽，所以者何？色之性无有强。譬如，比丘！天雨渧水一泡适起，一泡即灭。目士见之观视省察，即知非有，虚无不实，速消归尽。所以者何？泡无强故。如是，比丘！一切所痛，去来现在，内外粗细，好丑远近，比丘见知，当熟省视，观其不有，虚无不实。但病但结，但伪但疮，非真非常，为苦为空，为非身为消尽，所以者何？痛之性无有强故，譬如，比丘！季夏盛热日中之炎，目士见之观视省察，即知非有，虚无不实，速消归尽。所以者何？炎无强故。如是，比丘！一切所想，去来现在，内外粗细、好丑远近，比丘见是当熟省视，观其不有，虚无不实。但淫但结，但疮但伪，非真非常，为苦为空，为非身为消尽。所以者何？想之性无有强，譬如，比丘！人求良材，担斧入林，见大芭蕉鸿直不曲，因断其本，斩其末，劈其叶，理分分 而解之。中了无心，何有牢固？目士见之观视省察，即知非有，虚无不实，速消归尽，所以者何？彼芭蕉无强故。如是，比丘！一切所行，去来现在，内外粗细、好丑远近，比丘见此当熟省视，知其不有，虚无不实。但淫但结，但疮但伪，非真非常，为苦为空，为非身为消尽，所以者何？行之性无有强，譬如，比丘！幻师与幻弟子于四衢道大人众中现若干幻化，作群象、群马、车乘、步从。目士见之观视省察，即知不有，虚无不实，无形化尽，所以者何？幻无强故。如是，比丘！一切所识，去来现在，内外粗细，好丑远近，比丘见此当熟省视，观其不有，虚无不实。但淫但结，但疮但伪，非真非常，为苦为空，为非身为消尽，所以者何？识之性无有强。
（《频伽藏经》辰六页十四右行一至页十四右行十六）
5．《度经》
僧伽提婆 译
我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘有三度处：异姓异名、异宗、异说。谓有慧者善受极持而为他说，然不获利。云何为三？或有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造；复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造；复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘。于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造者，我便往彼。到已即问：诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造耶？彼答言尔，我复言波：若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言乃至邪见。所以者何？以其一切皆因宿命造故。诸贤！若一切皆因宿命造，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正念，无正智，则无可以教如沙门法。如是说者乃可以理伏彼沙门、梵志。于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造者，我便往彼。到已即问：诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造耶？彼答言尔，我复语彼：若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言乃至邪见。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。诸贤！若一切皆因尊祐造，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正念，无正智，则无可以教如沙门法。如是说者乃可以理伏彼沙门、梵志。于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘者，我便往彼。到已即问：诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘耶？彼答言尔，我复语彼：若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆无因无缘故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言乃至邪见。所以者何？以其一切皆无因无缘故。诸贤！若一切皆无因无缘，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正念，无正智，则无可以教如沙门法。如是说者乃可以理伏彼沙门、梵志。我所自知、自觉法为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间皆无能伏，皆无能秽，皆无能制，云何我所自知、自觉法为汝说？非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏，所能秽，所能制。谓有六处法我所自知、自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏，所能秽，所能制；复有六界法我所自知、自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏，所能秽，所能制。云何六处法我所自知、自觉为汝说？谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处，是谓六处法，我所自知、自觉为汝说也。云何六界法我所自知、自觉为汝说？谓地界，水、火、风、空、识界，是谓六界法，我所自知、自觉为汝说也。以六界合故，便生母胎；因六界，便有六处；因六处，便有更乐；因更乐，便有觉；比丘！若有觉者，便知苦如真，知苦集，知苦灭，知苦灭道如真。云何知苦如真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦，略五盛阴苦，是谓知苦如真。云何知苦集如真？谓此爱、受当来，有乐、欲共俱，求彼彼有，是谓知苦集如真。云何知苦灭如真？谓此爱、受当来，有乐、欲共俱，求彼彼有，断无余舍，吐尽无欲灭止没，是谓知苦灭如真。云何知苦灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定是为八，是谓知苦灭道如真。比丘当知苦如真，当断苦集，当苦灭作证，当修苦灭道。若比丘知苦如真，断苦集，苦灭作证，修苦灭道者，是谓比丘一切漏尽，诸结已解，能以正智而得苦除。佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（常州本《中阿含经》卷三页八右行二至页十一右行二）
6．《法句经》第三十七
维祗难等 译
十有八章。生死品者，说诸人魂灵亡神在，随行转生。
命如菓待熟，常恐会零落，已生皆有苦，孰能致不死。
从初乐恩爱，可淫入泡影，受形命如电，昼夜流难止。
是身为死物，精神无形法，假令死复生，罪福不败亡。
终始非一世，从痴爱久长，自此受苦乐，身死神不丧。
身四大为色，识四阴曰名，其情十八种，所缘起十二。
神止凡九处，生死不断灭，世间愚不闻，蔽暗无天眼。
自塗以三垢，无目意妄见，谓死如生时，或谓死断灭。
识神造三界，善不善五处，阴行而默到，所往如响应。
欲色不色有，一切因宿行，如种随本像，自然报如意。
神以身为名，如火随形字，著烛为烛火，随炭草粪薪。
心法起则起，法灭而则灭，兴衰如雨雹，转转不自识。
识神走五道，无一处不更，舍身复受身，如轮转著地。
如人一身居，去其故室中，神以形为庐，形坏神不亡。
精神居形躯，犹雀藏器中，器破雀飞去，身坏神逝生。
性痴净常想，乐身想疑想，嫌望非上要，佛说是不明。
一本二展转，三垢五弥广，诸海十三事，渊销越度欢。
三事断绝时，知身无所直，命气煴暖识，舍身而转逝。
当其死卧地，犹草无所知，观其状如是，但幻而愚贪。
（《大正大藏经》第四卷《法句经》卷下页五七四）
7．《大缘方便经》
竺佛念 译
如是我闻：一时，佛在拘流沙国劫魔沙住处，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，阿难在闲静处，作是念言：甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明甚深难解，如我意观，犹如目前，以何为深？于是阿难，即从静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐，白世尊言：我向于静室默自思念：甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明甚深难解，如我意观，如在目前，以何为深？尔时，世尊告阿难曰：止！止！勿作此言：十二因缘法之光明甚深难解。阿难！此十二因缘难见难知。诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、未见缘者，若欲思量观察、分别其义者，则皆荒迷，无能见者。阿难！我今语汝：老、死有缘。若有问言：何等是老、死缘？应答彼言：生是老、死缘。若复问言：谁是生缘？应答彼言：有是生缘。若复问言：谁是有缘？应答彼言：取是有缘。若复问言：谁是取缘？应答彼言：爱是取缘。若复有问：谁是爱缘？应答彼言：受是爱缘。若复问言：谁是受缘？应答彼言：触是受缘。若复问言：谁为触缘？应答彼言：六入是触缘。若复问言：谁为六入缘？应答彼言：名色是六入缘。若复问言：谁为名色缘？应答彼言：识是名色缘。若复问言：谁为识缘？应答彼言：行是识缘。若复问言：谁为行缘？应答彼言：痴是行缘。阿难！如是缘痴有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老、死、忧、悲、苦恼，大患所集，是为此大苦阴缘。佛告阿难：缘生有老、死，此为何义？若使一切众生无有生者，宁可有老、死不？阿难答言：无也。是故，阿难！以此缘知老、死由生，缘生有老、死。我所说者，义在于此。又告阿难：缘有有生，此为何义？若使一切众生无有欲有、色有、无色有者，宁有生不？答曰：无也。阿难！我以此缘，知生由有，缘有有生。我所说者，义在于此。又告阿难：缘取有有，此为何义？若使一切众生，无有欲取、见取、戒取、我取者，宁有有不？答曰：无也。阿难！我以此缘知有由取，缘取有有。我所说者，义在于此。又告阿难：缘爱有取，此为何义？若使一切众生无有欲爱、有爱、无有爱者，宁有取不？答曰：无有。阿难！我以此缘知取由爱，缘爱有取。我所说者，义在于此。又告阿难：缘受有爱，此为何义？若使一切众生无有乐受、苦受、不苦不乐受者，宁有爱不？答曰：无也。阿难！我以此缘，知爱由受，缘受有爱。我所说者，义在于此。阿难！当知因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有护。阿难！由有护故有刀杖、诤讼，作无数恶。我所说者，义在于此。阿难！此为何义？若使一切众生无有护者，当有刀杖、诤讼起无数恶不？答曰：无也。是故，阿难！以此因缘知刀杖、诤讼由护而起，缘护有刀杖、诤讼。阿难！我所说者，义在于此。又告阿难：因守有护，此为何义？若使一切众生无有守者，宁有护不？答曰：无也。阿难！我以此缘知护由守，因守有护。我所说者，义在于此。阿难！因嫉有守，此为何义？若使一切众生无有嫉者，宁有守不？答曰：无也。阿难！我以此缘知守由嫉，因嫉有守。我所说者，义在于此。阿难！因著有嫉，此为何义？若使一切众生无有著者，宁有嫉不？答曰：无也。阿难！我以此缘知嫉由著，因著有嫉。我所说者，义在于此。阿难！因欲有著，此为何义？若使一切众生无有欲者，宁有著不？答曰：无也。阿难！我以此缘知著由欲，因欲有著。我所说者，义在于此。阿难！因用有欲，此为何义？若使一切众生无有用者，宁有欲不？答曰：无也。阿难！我以此义知欲由用，因用有欲。我所说者，义在于此。阿难！因利有用，此为何义？若使一切众生无有利者，宁有用不？答曰：无也。阿难！我以此义知用由利，因利有用。我所说者，义在于此。阿难！因求有利，此为何义？若使一切众生无有求者，宁有利不？答曰：无也。阿难！我以此缘知利由求，因求有利。我所说者，义在于此。阿难！因爱有求，此为何义？若使一切众生无有爱者，宁有求不？答曰：无也。阿难！我以此缘知求由爱，因爱有求。我所说者，义在于此。又告阿难：因爱有求，至于守护；受亦如是，因受有求，至于守护。佛告阿难：缘触有受，此为何义？阿难！若使无眼、无色、无识者，宁有触不？答曰：无也。若无耳声、耳识，鼻香、鼻识，舌味、舌识，身触、身识，意法、意识者，宁有触不？答曰：无也。阿难！若使一切众生无有触者，宁有受不？答曰：无也。阿难！我以是义知受由触，缘触有受。我所说者，义在于此。阿难！缘名色有触，此为何义？若使一切众生无有名色者，宁有心触不？答曰：无也。若使一切众生无形色、相貌者，宁有身触不？答曰：无也。阿难！若无名色，宁有触不？答曰：无也。阿难！我以是缘知触由名色，缘名色有触。我所说者，义在于此。阿难！缘识有名色，此为何义？若识不入母胎者，有名色不？答曰：无也。若识入胎不出者，有名色不？答曰：无也。若识出胎，婴孩坏败，名色得增长不？答曰：无也。阿难！若无识者，有名色不？答曰：无也。阿难！我以是缘知名色由识，缘识有名色。我所说者，义在于此。阿难！缘名色有识，此为何义？若识不住名色，则识无住处。若识无住处，宁有生、老、病、死、忧、悲、苦、恼不？答曰：无也。阿难！若无名色，宁有识不？答曰：无也。阿难！我以是缘知识由名色，缘名色有识。我所说者，义在于此。阿难！是故，名色缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、苦、恼，大苦阴集。阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难！诸比丘于此法中，如实正观，无漏心解脱。阿难！此比丘当名为慧解脱。如是解脱比丘，如来终亦知，如来不终亦知；如来终、不终亦知，如来非终、非不终亦知。何以故？阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生。如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见，如是知见。阿难！夫计我者，齐几名我见？名色与受俱计以为我。有人言：受非我，我是受；或有言：受非我，我非受，受法是我；或有言：受非我，我非受，受法非我，但受是我。阿难！彼见我者言受是我。当语彼言：如来说三受：乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受时，无有苦受、不苦不乐受；有苦受时，无有乐受、不苦不乐受；有不苦不乐受时，无有苦受、乐受。所以然者，阿难！乐触缘生乐受，若乐触灭，受亦灭。阿难！苦触缘生苦受。若苦触灭，受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭，受亦灭。阿难！如两木相揩则有火出；各置异处，则无有火。此亦如是，因乐触缘故生乐受。若乐触灭，受亦俱灭。因苦触缘故生苦受，若苦触灭，受亦俱灭。因不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭，受亦俱灭。阿难！此三受有为无常，从因缘生，尽法、灭法为朽坏法。彼非我有，我非彼有，当以正智如实观之。阿难！彼见我者，以受 为我，彼则为非。阿难！彼见我者言受非我。我是受者，当语彼言：如来说三受：苦、乐受、不苦不乐受。若乐受是我者，乐受灭时，则有二我，此则为过。若苦受是我者，苦受灭时，则有二我，此则为过。若不苦不乐受是我者，不苦不乐受灭时，则有二我，此则为过。阿难！彼见我者言：受非我，我是受，彼则为非。阿难！彼计我者作是说：受非我，我非受，受法是我，当语彼言：一切无受，汝云何言有受法？汝是受法耶？对曰：非是。是故，阿难！彼计我者言：受非我，我非受，受法是我，彼则为非。阿难！彼计我者作是言：受非我，我非受，受法非我，但受是我者，当语彼言：一切无受，云何有受？汝是受耶？对曰：非也。是故，阿难！彼计我者言：受非我，我非受，受法非我，受是我者，彼则为非。阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难！诸比丘于此法中如实正观，于无漏心解脱。阿难！此比丘当名为慧解脱。如是解脱心比丘，有我亦知，无我亦知，有我、无我亦知，非有我、非无我亦知。何以故？阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生。如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见，如是知见。佛语阿难：彼计我者齐已为定。彼计我者，或言少色是我，或言多色是我；或言少无色是我，或言多无色是我。阿难！彼言少色是我者，定少色是我。我所见是，余者为非。多色是我者，定多色是我。我所见是，余者为非。少无色是我者，定言少无色是我。我所见是，余者为非。多无色是我者，定多无色是我。我所见是，余者为非。佛告阿难：七识住，二入处。诸有沙门、婆罗门言：此处安隐，为救、为护，为舍、为灯，为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。云何为七？或有众生，若干种身，若干种想，天及人，此是初识住处。诸沙门、婆罗门言：此处安隐，为救、为护，为舍、为灯，为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。阿难！若比丘知初识住，知集，知灭，知味，知过，知出要，如实知者，阿难！彼比丘言：彼非我，我非彼，如实知见。或有众生若干种身而一想，梵光音天是；或有众生一身若干种想，光音天是；或有众生一身一想，遍净天是；或有众生住空处；或有众生住识处；或有众生住不用处。是为七识住处。或有沙门、婆罗门言：此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归、为不虚妄、为不烦恼。阿难！若比丘知七识住，知集，知灭，知味，知过，知出要，如实知见。彼比丘言：彼非我，我非彼，如实知见，是为七识住。云何二入处？无想入，非想非无想入。阿难！是为此二入处。或有沙门、婆罗门言：此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归、为不虚妄、为不烦恼。阿难！若比丘知二入处，知集，知灭，知味，知过，知出要，如实知见。彼比丘言：彼非我，我非彼，如实知见，是为二入。阿难！复有八解脱。云何八？色观色，初解脱；内色想，观外色，二解脱；净解脱，三解脱。度色想，灭有对想，不念杂想，住空处，四解脱；度空处，住识处，五解脱；度识处，住不用处，六解脱；度不用处，住有想、无想处，七解脱；灭尽定，八解脱。阿难！诸比丘于此八解脱，逆顺游行，入出自在。如是，比丘得俱解脱。尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
（姑苏本《长阿含经》卷十页十右行三至页十八右行三）
8．《四姓经》
竺佛念 译
如是我闻：一时，佛在舍卫国清信园林鹿母讲堂，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，有二婆罗门以坚固信往诣佛所，出家为道。一名婆悉吒，二名婆罗堕。尔时，世尊于静室出，在讲堂上彷徉经行。时婆悉吒见佛经行，即寻速疾诣婆罗堕，而语之言：汝知不耶？如来今者出于静室，堂上经行。我等可共诣世尊所，傥闻如来有所言说。时婆罗堕闻其语已，即共诣世尊所，头面礼足，随佛经行。尔时，世尊告婆悉吒曰：汝等二人出婆罗门种，以信坚固，于我法中出家修道耶？答曰：如是。佛言：汝今在我法中出家为道，诸婆罗门得无嫌责汝也？答曰：唯然。蒙佛大恩出家修道，实自为彼诸婆罗门所见嫌责。佛言：彼以何事而嫌责汝？寻白佛言：彼言我婆罗门种最为第一，余者卑劣；我种清白，余者黑冥。我婆罗门种出自梵天，从梵口生，于现法中得清净解，后亦清净。汝等何故舍清净种，入彼瞿昙异法中耶？世尊！彼见我于佛法中出家修道，以如此言而诃责我。佛告婆悉吒：汝观诸人愚冥无识，犹如禽兽；虚假自称：婆罗门种最为第一，余者卑劣；我种清白，余者黑冥。我婆罗门种出自梵天，从梵口生，现得清净，后亦清净。婆悉吒！今我无上正真道中不须种姓，不恃吾我 慢之心。俗法须此，我法不尔。若有沙门、婆罗门，自恃种姓，怀 慢心，于我法中终不得成无上证也。若能舍离种姓，除 慢心，则于我法中得成道证，堪受正法。人恶下流，我法不尔。佛告婆悉吒：有四种姓善恶杂居，智者所誉，智者所责。何谓为四？一者刹利种，二者婆罗门种，三者居士种，四者首陀罗种。婆悉吒！汝听刹利种中有杀生者，有盗窃者，有淫乱者，有欺妄者，有两舌者，有恶口者，有绮语者，有悭贪者，有嫉妒者，有邪见者。婆罗门种、居士种、首陀罗种亦皆如是，杂十恶行。婆悉吒！夫不善行有不善报，为黑冥行则有黑冥报。若使此报独在刹利、居士、首陀罗种，不在婆罗门种者，则婆罗门种应得自言：我婆罗门种最为第一，余者卑劣；我种清白，余者黑冥。我婆罗门种出自梵天，从梵口生，现得清净，后亦清净。若使行不善行有不善报，为黑冥行有黑冥报，此报必在婆罗门种，刹利、居士、首陀罗种者，则婆罗门不得独称我种清净，最为第一。婆悉吒！若刹利种中有不杀者，有不盗、不淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不悭贪、不嫉妒、不邪见，婆罗门种，居士、首陀罗种亦皆如是，同修十善。夫行善法必有善报，行清白行必有白报。若使此报独在婆罗门，不在刹利、居士、首陀罗者，则婆罗门种应得自言：我种清净，最为第一。若使四姓同有此报者，则婆罗门不得独称：我种清净，最为第一。佛告婆悉吒：今者现见婆罗门种，嫁、娶、产生与世无异，而自诈称：我是梵种，从梵口生，现得清净，后亦清净。婆悉吒！汝今当知：今我弟子种姓不同，所出各异，于我法中出家修道。若有人问：汝谁种姓？当答彼言：我是沙门释种子也。亦可自称：我是沙门种，亲从口生，从法化生，现得清净，后亦清净。所以者何？大梵名者即如来号。如来为世间眼，为世间智，为世间法，为世间梵，为世间法轮，为世间甘露，为世间法主。婆悉吒！若刹利种中有笃信于佛，信如来至真、等正觉，十号具足；笃信于法，信如来法微妙清净，现可修行，说无时节，示泥洹要，智者所知，非是凡愚所能及教；笃信于僧，性善质直，道果成就，眷属成就，佛真弟子，法法成就。所谓众者，戒众成就，定众、慧众、解脱众，解脱知见众成就：向须陀洹得须陀洹，向斯陀含得斯陀含，向阿那含得阿那含，向阿罗汉得阿罗汉，四双八辈，是为如来弟子众也！可敬可尊！为世福田，应受人供养；笃信于戒，圣戒具足，无有缺漏，无诸瑕隙，亦无玷污。智者所称，具足善寂。婆悉吒！诸婆罗门种，居士、首陀罗种亦应如是，笃信于佛，信法，信众，成就圣戒。婆悉吒！刹利种中亦有供养罗汉，恭敬礼拜者。婆罗门、居士、首陀罗亦皆汉供养罗汉，恭敬礼拜。佛告婆悉吒：今我亲族、释种亦奉波斯匿王，宗事礼敬。波斯匿王复来供养、礼敬于我。彼不念言：沙门瞿昙出于豪族，我性卑下；沙门瞿昙出大财富、大威德家，我生下穷、鄙陋小家，故致供养、礼敬如来也。波斯匿王于法观法，明识真伪，故生净信，致敬如来耳！婆悉吒！今当为汝说四姓缘。天地始终，劫尽坏时，众生命终，皆生光音天。自然化生，以念为食，光明自照，神足飞空。其后此地尽变为水，无不周遍。当于尔时，无复日月星辰，亦无昼夜、年月、岁数，唯有大冥。其后此水变成天地，光音诸天福尽命终，来生此间。虽来生此，犹以念食，神足飞空，身光自照，于此久住，各自称言：众生！众生！其后此地甘泉涌出，状如酥蜜。彼初来，天性轻躁者见此泉已，默自念言：此为何物？可试尝之。即内指泉中，而试尝之。如是再三，转觉其美，便以手抄，自恣食之。如是乐著，遂无猒足。其余众生，复效食之。如是再三，复觉其美，食之不已，其身转粗，肌肉坚鞭，失天妙色；无复神足，履地而行；身光转灭，天地大冥。婆悉吒！当知天地常法，大冥之后，必有日月星象现于虚空，然后方有昼夜、晦明、日月、岁数。尔时，众生但食地味，久住世间，其食多者颜色粗丑；其食少者色犹悦泽。好丑端正，于是始有。其端正者生 慢心，轻丑陋者；其丑陋者生嫉恶心，憎端正者。众生于是各共忿诤。是时甘泉自然枯涸。其后此地生自然地肥，色味具足，香洁可食。是时众生复取食之，久住世间。其食多者颜色粗丑，其食少者色犹悦泽；其端正者生 慢心，轻丑陋者；其丑陋者生嫉恶心，憎端正者。众生于是各共诤讼。是时地肥遂不复生。其后此地复生粗厚地肥，亦香美可食，不如前者。是时众生复取食之，久住世间。其食多者色转粗丑，其食少者色犹悦泽。端正丑陋，迭相是非，遂生诤讼。地肥于是遂不复生。其后此地生自然粳米，无有糠糩，色味具足，香洁可食。是时众生复取食之。久住于世，便有男女互共相视，渐有情欲，转相亲近。其余众生见已语言：汝所为非，汝所为非。即被摈驱遣出于人外。过三月已，然后还归。佛告婆悉吒：昔所非者，今以为是。时彼众生习于非法，极情恣欲，无有时节。以惭愧故，遂造屋舍。世间于是始有房舍。玩习非法，淫欲转增，便有胞胎，因不净生。世间胞胎始于是也。时彼众生食自然粳米，随取随生，无可穷尽。时彼众生有懈惰者默自念言：朝食朝取，暮食暮取，于我劳勤；今欲并取以终一日，即寻并取。于后等侣唤共取米。其人答曰：我已并取，以供一日。汝欲取者自可随意。彼人复自念言：此人黯慧，能先储积。我今欲积粮已供三日。其人即储三日余粮。有余众生复来语言：可共取米。答言：吾以先积三日余粮，汝欲取者可往自取。彼人复念：此人黯慧，先积余粮以供三日。吾当效彼，积粮以供五日。即便往取。时彼众生竞储积已，粳米荒秽，转生糠糩，刈已不生。时彼众生见此不悦，遂成忧迷。各自念言：我本初生，以念为食，神足飞空，身光自照，于世久住。其后此地甘泉涌出，状如酥蜜，香美可食，我等时共食之，食之转久，其食多者颜色粗丑，其食少者色犹悦泽。由是食故，使我等颜色有异。众生于是各怀是非，迭相憎嫉。是时甘泉自然枯竭。其后此地生自然地肥，色味具足，香美可食。时我曹等复取食之。其食多者颜色粗丑，其食少者颜色悦泽。众生于是复怀是非，迭相憎嫉。是时地肥遂不复生。其后复生粗厚地肥，亦香美可食。时我曹等复取食之。多食色粗，少食色悦。复生是非，共相憎嫉。是时地肥遂不复现，更生自然粳米，无有糠糩。时我曹等复取食之，久住于世。其懈怠者竞共储积，由是粳米荒秽，转生糠糩，刈已不生。今当如何？复相谓言：当共分地，别立幖帜。即寻分地，别立幖帜。婆悉吒！由此因缘始有田地名生。彼时众生别封田地，各立疆畔，渐生盗心，窃他禾稼。其余众生见已语言：汝所为非，汝所为非。自有田地而取他物，自今已后勿复尔也！其彼众生犹盗不已，其余众生复重诃责而犹不已，便以手加之。告诸人言：此人自有田稼而盗他物。其人复告：此人打我。时彼众人见二人诤已，愁忧不悦，懊恼而言。众生转恶，世间乃有此不善生，秽恶不净，此是生、老、病、死之原，烦恼、苦报，堕三恶道。由有田地致此诤讼。今者宁可立一人为主以治理之，可护者护，可责者责，众共减米，以供给之，使理诤讼。时彼众中自选一人，形体长大，颜貌端正，有威德者，而语之言：汝今为我等作平等主，应护者护，应责者责，应遣者遣。当共集米以相供给。时彼一人闻众人言，即与为主，断理诤讼。众人即共集米供给。时彼一人复以善言慰劳众人，众人闻已，皆大欢喜，皆共称言：善哉大王！善哉大王！于是世间便有王名，以正法治民，故名刹利。于是世间始有刹利名生。时彼众中独有一人作如是念：家为大患，家为毒刺。我今宁可舍此居家，独在山林，闲静修道。即舍居家，入于山林，寂默思惟。至时持器，入村乞食。众人见已，皆乐供养，欢喜称赞：善哉此人！能舍家居，独处山林，静默修道，舍离众恶，于是世间始有婆罗门名生。彼婆罗门中有不乐闲静、坐禅思惟者，便入人间，诵习为业，又自称言：我是不禅人。于是世人称不禅婆罗门。由入人间故，名为人间婆罗门。于是世间有婆罗门种。彼众生中有人好营居业，多积财宝，因是众人名为居士。彼众生中有多机巧，多所造作，于是世间始有首陀罗工巧之名。婆悉吒！今此世间有四种名，第五有沙门众名。所以然者，婆悉吒！刹利众中或时有人自猒己法，剃除须发，法服修道，于是始有沙门名生。婆罗门种、居士种、首陀罗种，或时有人自猒己法，剃除须发，法服修道，名为沙门。婆悉吒！刹利种中身行不善，口行不善，意行不善，身坏命终，必受苦报。婆罗门种、居士种、首陀罗种身行不善，口行不善，意行不善，身坏命终，必受苦报。婆悉吒！刹利种中有身行善，口、意行善，身坏命终，必受乐报。婆罗门、居士、首陀罗种中身行善，口、意行善，身坏命终，必受乐报。婆悉吒！刹利种中身行二种，口、意行二种，身坏命终，受苦乐报。婆罗门种、居士种、首陀罗种身行二种，口、意行二种，身坏命终，受苦乐报。婆悉吒！刹利种中有剃除须发，法服修道，修七觉意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修无上梵行，于现法中自身作证。生死已尽，梵行已立，所作已办，不复受有。婆罗门、居士、首陀罗种中有剃除须发，法服修道，修七觉意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修无上梵行，于现法中自身作证。生死已尽，梵行已立，所作已办，不复受有。婆悉吒！此四种中皆出明行，成就罗汉，于五种中为最第一。
佛告婆悉吒：梵天王颂曰：
生中刹利胜，能舍种姓去。
明行成就者，世间为第一。
佛告婆悉吒：此梵善说，非不善说；此梵善受，非不善受。我时即印可其言，所以者何？今我如来至真，亦说是义：
生中刹利胜，能舍种姓去。
明行成就者，世间最第一。
尔时，世尊说此法已，婆悉吒、婆罗堕无漏心解脱，闻佛所说，欢喜奉行。
（姑苏本《长阿含经》卷六页一左行三至页十左行六）