中庸六第二十七章至第三十三章

大哉圣人之道！包下文两节而言。洋洋乎！发育万物，峻极于天。峻，高大也。此言道之极于至大而无外也。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。优优，充足有馀之意。礼仪，经礼也。威仪，曲礼也。此言道之入于至小而无间也。待其人而后行。总结上两节。故曰苟不至德，至道不凝焉。至德，谓其人。至道，指上两节而言也。凝，聚也，成也。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。尊者，恭敬奉持之意。德性者，吾所受于天之正理。道，由也。温，犹燖温之温，谓故学之矣，复时习之也。敦，加厚也。尊德性，所以存心而极乎道体之大也。道问学，所以致知而尽乎道体之细也。二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知，敦笃乎其所已能，此皆存心之属也。析理则不使有毫厘之差，处事则不使有过不及之谬，理义则日知其所未知，节文则日谨其所未谨，此皆致知之属也。盖非存心无以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相资，首尾相应，圣贤所示入德之方，莫详于此，学者宜尽心焉。是故居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容。诗曰“既明且哲，以保其身”，其此之谓与！倍，与背同。与，平声。○兴，谓兴起在位也。诗大雅烝民之篇。<

右第二十七章。言人道也。

“大哉圣人之道”，是赞道，不是赞圣人。

看下文一“待”字，可知虽数千五百年无人行，圣人之道长在，此所谓“非道亡，幽厉不由”，而朱子以三代下皆架漏牵补时日，毫无助益于此道也。

“洋洋乎！发育万物，峻极于天”，只虚虚说个道体如此，若说圣人如何去发育峻极，便非书理，且使第四节亦无地步矣。

有谓礼即德也，三千三百非礼之至。先生曰：“圣人之道之妙，正就三千三百上见，故曰‘优优大哉’，但人不能修德，斯道不行耳。‘尊德性’节正说修德，故礼与道为体，不可云礼即是德，而三千三百为非礼之至也。盖其所见，止激于伪饰仪文之人，而因疾恶礼法之士，其既也因疾恶礼法之士而并抹杀三千三百为非至道，设有动容周旋中礼之圣人过其前，必反疑不如嵇阮之真矣。”

“仪”原不粗浅，程子所以辟异端，只在迹上断定，要知迹从何来，知其非，则知圣人之仪固精矣。

“温”“敦”字，是已精加精意，故章句就已知已能说。

良知良能，自然之理，人人之所同，不可以“故”“厚”名之者也；已知已能，必然之理，人各不同，然无人不有，其所已知已能者，故曰“故”曰“厚”。人为“故”“厚”要贴“德性”，故每引良知良能，不知凡人之所已知已能，亦皆德性，即如“其次致曲”之“曲”亦德性也。

惟敦厚才可以崇礼，此即“忠信之人，可以学礼”之说也。然天下有一般人，实是敦笃纯朴，然或箕倨不以为非，故敦厚又不可以不崇礼，如此讲来，两层意思都到，“以”字自有安顿。

非敦厚无以崇礼，而敦厚者又不可以不崇礼，此与上四句每句中都有两意，自隆万以后，有侧重崇礼者，谓厚者礼之意也，故敦厚即所以崇礼，一顺说下，则此句独即有一意，与上四句异矣。推其病根，皆原于老庄之说，以礼为忠信之薄，故艾千子直斥之为“一字不通”，非激论也。

“足以兴”者，言其理也。如世间秀才习为吉利软美之辞，活脱肤浮之法，虽以此得科名美禄位，然其言足以亡也。

立乎人之本朝而道不行，耻也，故朝廷之上更无默法，但有无道则退耳。默者，卑官处士之为也。

“明哲”是见得事物道理分明，“保身”是所行必无危殆之道，固非见几趋避，先占便宜之谓，亦不单就无道默容言也。

子曰：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道。如此者，烖及其身者也。”好，去声。烖，古灾字。○以上孔子之言，子思引之。反，复也。非天子，不议礼，不制度，不考文。此以下，子思之言。礼，亲疏贵贱相接之体也。度，品制。文，书名。今天下车同轨，书同文，行同伦。行，去声。○今，子思自谓当时也。轨，辙迹之度。伦，次序之体。三者皆同，言天下一统也。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。郑氏曰：“言作礼乐者，必圣人在天子之位。”子曰：“吾说夏礼，杞不足征也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。”此又引孔子之言。杞，夏之后。征，证也。宋，殷之后。三代之礼，孔子皆尝学之而能言其意；但夏礼既不可考证，殷礼虽存，又非当世之法，惟周礼乃时王之制，今日所用。孔子既不得位，则从周而已。

右第二十八章。承上章为下不倍而言，亦人道也。

第三节是上节实证，“同轨”“同文”“同伦”，正言不制不考不议，非所以不制不考不议之故也。所以不制考议之故，却在下文。今天下之所以同轨文伦，从天子来，天子者，即下文注所谓“圣人在天子之位”，盖指文武周公也。子思自谓当时，乃今天下不制考议之时，不指制考议之天子也。若子思时之天子，正是有位无德，不敢作礼乐之人，亦在为下不倍义例中，岂议礼制度考文者乎？今天下之所以同轨文伦，而尊如时君，圣如孔子，皆不敢作礼乐，正为今天下之礼度文皆从文武周公来，所以大同一统如此之盛，虽有当更定者，而时无德位并隆之人，皆当守不倍之义，虽时君不敢以愚而自用，虽孔子不敢以贱而自专也。

或谓此止说时位，不兼德言，非也。饶双峰谓此章为在下位者言，故非天子不议礼制度考文，专指贱者，而不及愚者，亦非也。看下文“虽有其位，苟无其德”一段，则此节“同轨”“同文”“同伦”，原从文武之德位来。“今天下”三字，不是夸盛语，谓今天下有位者无德，有德者无位，自天子以至庶人，皆在为下不倍义中，只合共遵守之，正见都议礼制度考文不得，非谓其可议礼制度考文也。

看下节云无位无德皆不敢作礼乐，则今天下车书行之所以同者，依然文武周公之所作耳，不但孔子不敢，即时王亦不敢也。若止就有位说，则下节之义不全矣。

六书之学，为之未有不穿凿傅会者，或是好奇，如石推官之类，其失尚小；或即以解经，又佐其穿凿傅会之见，如临川之字说，庄渠之精蕴，其病便有不可胜言者。友人中有好此，虽邮札必以虫鸟见及，某却不敢如此，以有洪武正韵在也。

王天下有三重焉，其寡过矣乎！王，去声。○吕氏曰：“三重，谓议礼、制度、考文。惟天子得以行之，则国不异政，家不殊俗，而人得寡过矣。”上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。上焉者，谓时王以前，如夏、商之礼虽善，而皆不可考。下焉者，谓圣人在下，如孔子虽善于礼，而不在尊位也。故君子之道：本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。此君子，指王天下者而言。其道，即议礼、制度、考文之事也。本诸身，有其德也。征诸庶民，验其所信从也。建，立也，立于此而参于彼也。天地者，道也。鬼神者，造化之迹也。百世以俟圣人而不惑，所谓圣人复起，不易吾言者也。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。知天知人，知其理也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。动，兼言行而言。道，兼法则而言。法，法度也。则，准则也。诗曰：“在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉！”君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。恶，去声。射，音妒，诗作斁。○诗周颂振鹭之篇。射，厌也。所谓此者，指本诸身以下六事而言。

右第二十九章。承上章居上不骄而言，亦人道也。

首节“有”字中已具本身六事在里，不是后方增出。

金正希云：君子自无疑惑，岂诚有可以疑惑之者，故必至是而后见君子之自信至此极也。艾千子云：既已“征诸庶民”矣，则虽鬼神俟王非影响也[1]，君子自信固如此耳，若待鬼神俟圣而始无疑惑，则非本身征民之理矣。先生曰：“若追到极处，只‘本诸身’三字自信已足，何必讲‘征诸庶民’，况以下四句耶？然此章大指却不如此。四方上下，往古来今，有一处分毫不合，便是本身处有未是，故后文云‘君子未有不如此’，注‘指本身以下六事而言’，此正所谓不骄也。若只要自信得尽，则五句都成剩语矣。只为鬼神俟圣二句无凭据，恐人错会，师心自是，故特设下节知天知人以明之，而注又特下‘知其理’三字，方见二句之实。总之圣学无疑惑在理上，他说无疑惑在心上。信理则从戒慎恐惧明善诚身来，故不骄；信心则自用自专，生今反古，直至无忌惮，正与不骄相反，此毫厘之辨也。”或曰：焉知其所谓自信不指理而言？曰：“才说得悍然自足，泰然无事处，便是道理走作，孟子所谓知言，亦只在这些上可见。”

第四节只为上文“鬼神”、“百世圣人”二句，恐人疑其渺茫夸词，故特解之，见此是实理，天地三王，更不待言矣。

不是质鬼神无疑而知天，俟后圣不惑而知人也，知天而鬼神在其中，知人而百世圣人出其内耳。

如今人崇奉佛老，谄事淫祀，此不知天也；惑于流俗，囿于习见方隅，举世所非，便立脚不住，此不知人也。岂必欲叛正从邪？只是于自家道理上原鹘突，自信不及，便无所不至耳。故欲辟异端，先须识得自家本等，若妄争虚气，下梢定一折而入于邪矣。

两“而”字粘紧行言读，令行言两字语轻急，乃得其妙。非轻行言，正说行言到尽处，不必重大致慎。凡有行有言，即世法世则，盛德之至，非功夫纯熟，未易语此也。

“世”字只指本朝言，若兼异代，其如无征不信何。

仲尼祖述尧舜，宪章文武；上律天时，下袭水土。祖述者，远宗其道。宪章者，近守其法。律天时者，法其自然之运。袭水土者，因其一定之理。皆兼内外该本末而言也。辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。辟，音譬。帱，徒报反。○错，犹迭也。此言圣人之德。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。悖，犹背也。天覆地载，万物并育于其间而不相害；四时日月，错行代明而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流；所以并育并行者，大德之敦化。小德者，全体之分；大德者，万殊之本。川流者，如川之流，脉络分明而往不息也。敦化者，敦厚其化，根本盛大而出无穷也。此言天地之道，以见上文取辟之意也。

右第三十章。言天道也。

首节注即云“兼内外该本末”，便为小德大德张本。下节注云“此言天地之道”，以见上文取譬之意，可见“持载”二句即并育并行之大德，“四时”二句即不害不悖之小德。

“道”指日月四时运行度舍，如黄道白道之道，人多混解。

德本无大小，大小即在川流敦化处见，非别有二德，而一为川流，一为敦化也。川流即大德之支节，敦化即小德之全体，原只是一件。

不是小德外另分个大德作对，亦不是小德中各隐个大德作主，只分看见个小德，合小德看便见个大德耳。

敦化不可见，只在川流处见之。天地间灿然可指者，都是川流，其所以往者、过来者、续日出而不穷者，必有敦化者在耳。

大德不在小德外，敦化即从川流上见。人亦欲作是观，而说来多不透，盖意中终谓川流者是分体，而欲于小德上面别寻一件笼统不动者为大德也，不知川流是小德，而其所以不已者即大德。易曰“一阴一阳之谓道”，不是并指阴阳，乃两个“一”字之妙也。

“敦”字正在“化”字上见，非化则亦不知其为敦，非其化之敦则亦无从知其为大德也。

说天地不必更添仲尼，仲尼即在“所以为”三字内也。

唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。知，去声。齐，侧皆反。别，彼列反。○聪明睿知，生知之质。临，谓居上而临下也。其下四者，乃仁义礼知之德。文，文章也。理，条理也。密，详细也。察，明辩也。溥博渊泉，而时出之。溥博，周遍而广阔也。渊泉，静深而有本也。出，发见也。言五者之德，充积于中，而以时发见于外也。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。见，音现。说，音悦。○言其充积极其盛，而发见当其可也。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。施，去声。队，音坠。○舟车所至以下，盖极言之。配天，言其德之所及，广大如天也。

右第三十一章。承上章而言小德之川流，亦天道也。

有此耳目心思，便赋此聪明睿知之理，凡人之所同然者也。但气偏欲蔽，不能完其固有，大贤以下，修以复之，然其为聪明睿知全于学力者，理虽合一，而其神敏超异之妙，有非人力之所及者，故曰“唯天下至圣为能”也。“足以有临”，亦须从此意象中体发，泛赞德高过物，则下面皆至圣之德，何非足临者，单以此为足临，正以此生知之质，包下四段，故不得泛言也。

此言天亶神灵，首出庶物，与下知之德不同。下四德或偏从一德入，或从学得之皆可，惟至圣有此德，则下四德皆备，亦皆高出一层，故此段包摄下四段，如孔子之集大成，惟其始条理不同，故终条理亦异也。足临，便是无所不包，故无不仰宥其下。

此一段包下四段。此一段即始条理者，知之事也；下四段，即终条理者，圣之事也。故聪明睿知，只作“生知”二字看。

足临固不待临而后见，然却不是空空自命，八荒皆在吾闼，于心性中摄取，为无凭据之说也。生知流露处，人见之，未有不诎服，此便是足临，即后世英雄帝王可见其概。以思至圣更自不同，其所谓足，直是实事，非虚尊也。

生知之足以有临，其光芒气略，自有笼盖宇宙之概，此是实事。如汉高之天授非人力，光武之帝王自有真，唐太宗之非常人足以济世安民，便是证据。数君尚如此，况至圣乎？

谓此一段总冒下四段则是，若谓“临”字说向外边大处，“容”“执”“敬”别说入内边细处，却是妄论。临与容执敬别，都在外边说，其“足以”则内边事也。五段总一般，并无内外之分。

首节言其生质之备，次节又就上“足”字言其充积之妙。

此章言小德川流，然必说到溥博渊泉者，犹言“恕”便离不得“忠”之意也。

“血气”二字所该极广，禽兽草木都在内，方是体信达顺之效。

唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？夫，音扶。焉，于虔反。○经、纶，皆治丝之事。经者，理其绪而分之；纶者，比其类而合之也。经，常也。大经者，五品之人伦。大本者，所性之全体也。惟圣人之德极诚无妄，故于人伦各尽其当然之实，而皆可以为天下后世法，所谓经纶之也。其于所性之全体，无一毫人欲之伪以杂之，而天下之道千变万化皆由此出，所谓立之也。其于天地之化育，则亦其极诚无妄者有默契焉，非但闻见之知而已。此皆至诚无妄，自然之功用，夫岂有所倚着于物而后能哉。肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！肫，之纯反。○肫肫，恳至貌，以经纶而言也。渊渊，静深貌，以立本而言也。浩浩，广大貌，以知化而言也。其渊其天，则非特如之而已。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？圣知之知，去声。○固，犹实也。郑氏曰：“惟圣人能知圣人也。”

右第三十二章。承上章而言大德之敦化，亦天道也。前章言至圣之德，此章言至诚之道。然至诚之道，非至圣不能知；至圣之德，非至诚不能为，则亦非二物矣。此篇言圣人天道之极致，至此而无以加矣。

钱吉士云：朱子既云“三者皆至诚之功用”，又云“经纶是用，立本是体”，李九我曰“体”“用”二字，只说用中之体用，自立本而出之则为经纶，自经纶而入之则为立本，此说得之。先生曰：“此二章总极言圣人天道之尽致。朱子曰：‘“至圣”一章，说发见处；“至诚”一章，说存主处。’又曰：‘此不是两人事。上章言圣人德业著见于世其盛大如此，下章是就实理上说。’然则此章初无贴用上说之义，九我安得造为用中之体用，而吉士从而附和之乎？用中有体用，体中又有体用，支离甚矣！总因误看‘此皆至诚无妄自然之功用’一语，见有个‘用’字，便要与‘体’字支对耳。不知‘功用’二字，为‘为能’二字下注脚，非‘体用’之‘用’也。依九我言，自立本出之为经纶，即是大用矣，自经纶入之为立本，即是全体矣，又何用中体用之分乎？抑所为全体大用者更何等乎？凡讲说多自己迷谬，到解不通处，必杜撰穿凿，至于破碎经传而不顾，皆此类也。”

或云，在天下为经者，在至诚则为道；在天下为本者，在至诚则为性；在天地为化育者，在至诚则为命。先生曰：“配说道性命，大有语病。饶氏胡氏之言，不过分贴此三句，即首章三句之理耳。犹之下章‘潜虽伏矣’二节，即首章‘戒惧慎独’之理相似，正言其合一，若今所言，则反分而为二矣。况首章道性命原是通论人物道理，此三句专指至诚之能事，今云‘在天下为经，在至诚为道’云云，尤为倒说，且似以此节贴首章，不似以首章贴此节也。故凡文法轻重转侧之间，稍不精细，每令宾主易位，不可不知。”双峰饶氏曰：大经是道，大本是性，性乃大经之本也。天地化育是命，又大经大本之所自来也。云峰胡氏曰：首章由造化说圣人，故曰“命”曰“性”曰“道”，由体之隐，达于用之费也。此章言圣人之所以为造化，则曰“道”曰“性”而后曰“命”，由用之费而原其体之隐也。

天地化育，固具人心，为甚只至诚知得？必到人欲净尽，天理流行，此心与天体不二，方是默契处。

以世间繁华热闹场为育，而以寂灭消沉打散之为化，从此悟出本来为知，而以知其无可奈何而安之若命，为至诚知化育之妙用，看世间法与从上圣人道德事业，皆无可奈何中应化因缘公案，此颜钧李贽之涕唾，非孔氏宗传之道也。

有谓至诚之视一世无有远近亲疏，并无有物我内外，一身焉耳。先生曰：“经纶之仁，正在远近亲疏、物我内外分明耳。此是释氏平等普度慈悲，非至诚之仁也。”

但看三代以上圣人，制产明伦，以及封建兵刑，许多布置，虽纤微久远，无所不尽，都只为天下后世人类区处个妥当，不曾有一事一法，从自己富贵及子孙世业上，起一点永远占定，怕人夺取之心，这便是“肫肫其仁”。自秦汉以后，许多制度，其间亦未尝无爱民泽物之良法，然其经纶之本心，却纯是一个自私自利，惟恐失却此家当，只此一点心，已将仁字根荄铲绝，安得更有经纶？此朱子谓“自汉以来，二千馀年，二帝三王之道，未尝一日行于天下者”是也。后世儒者议礼，却只去迎合人主这一点心事，周周折折，妆点成一个自私自利道理。如所谓封建井田不可复，武王非圣人，尧舜不能杀舜禹，不得已以天下结识之，太王不翦商，种种谬论，皆从他不仁之心，揣拟古圣肫肫之仁，正如丕昭篡弑而悟舜禹之事亦如此耳。中庸于经纶大经，却说个“肫肫其仁”，看古圣人心体是何等，此处看得真天德王道一以贯之矣。

只就“渊”字上着想，不过曰“静”曰“深”而已，惟从立天下之大本想出“渊”字来，方见得一篇太极图说，皆具此句，方不堕入老庄之虚无。今人见识且不见及老庄地位，固宜其麻糊影响，只办得形容拟议，唱喝渊渊乎数语，了事而已。

人人有此天，时时有此天，只是浩浩归于至诚，可知有多少品量在。在儒者为圣之时，与各圣不同，非释氏诸天之说也。

末节只是极言至诚之妙，不到得此地不能真知，便悬空揣合，也只是影响，不见里面许多滋味，以下总都信不及矣。“知”字紧贴“固”“达”二字，其旨只在平实处，不在高玄处。

“固”字注止训“实”字，意所不重，俗说横生别解，是至诚上更有聪明圣智一等人，而聪明圣智上又有能固一等人矣，不可从也。

此是下半部中庸结语。天人诚明之理，反覆详尽，至是忽结以非其人莫知，却不是中庸自赞，圣人之道，实有非言语所能穷者，虽日闻至论，到自得处其意味微妙，又自不同。中庸开此一层境界，吃紧为人领会，似乎极高，却又极实，只看“固”字“达”字，逼趱人到尽头处，真个老婆心切。

“至圣”章说发见处，自表而观，其知则易，故凡有血气，莫不尊亲。“至诚”章说存主处，自里而观，其知则难，故非“聪明圣知达天德者”弗能知也。只是反覆赞叹至诚，不是两人事，学究家将德与道纠缠，殊谬！

天下至诚至圣，前章各有分义，此章言圣人天道之极致，则已兼二义，至圣即在至诚内，所谓非二物也。

诗曰“衣锦尚”，恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。衣，去声。，口迥反。恶，去声。暗，於感反。○前章言圣人之德，极其盛矣。此复自下学立心之始言之，而下文又推之以至其极也。诗国风卫硕人、郑之丰，皆作“衣锦褧衣”。褧、同，襌衣也。尚，加也。古之学者为己，故其立心如此。尚故暗然，衣锦故有日章之实。淡、简、温，之袭于外也；不厌而文且理焉，锦之美在中也。小人反是，则暴于外而无实以继之，是以的然而日亡也。远之近，见于彼者由于此也。风之自，著乎外者本乎内也。微之显，有诸内者形诸外也。有为己之心，而又知此三者，则知所谨而可入德矣。故下文引诗言谨独之事。诗云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。恶，去声。○诗小雅正月之篇。承上文言“莫见乎隐、莫显乎微”也。疚，病也。无恶于志，犹言无愧于心，此君子谨独之事也。诗云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。相，去声。○诗大雅抑之篇。相，视也。屋漏，室西北隅也。承上文又言君子之戒谨恐惧，无时不然，不待言动而后敬信，则其为己之功益加密矣。故下文引诗并言其效。诗曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于钺。假、格同。，音夫。○诗商颂烈祖之篇。奏，进也。承上文而遂及其效，言进而感格于神明之际，极其诚敬，无有言说而人自化之也。威，畏也。，莝斫刀也。钺，斧也。诗曰：“不显惟德！百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。诗周颂烈文之篇。不显，说见二十六章，此借引以为幽深玄远之意。承上文言天子有不显之德，而诸侯法之，则其德愈深而效愈远矣。笃，厚也。笃恭，言不显其敬也。笃恭而天下平，乃圣人至德渊微，自然之应，中庸之极功也。诗云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”诗曰“德如毛”，毛犹有伦。“上天之载，无声无臭”，至矣！氱，由、酉二音。○诗大雅皇矣之篇。引之以明上文所谓不显之德者，正以其不大声与色也。又引孔子之言，以为声色乃化民之末务，今但言不大之而已，则犹有声色者存，是未足以形容不显之妙。不若烝民之诗所言“德氱如毛”，则庶乎可以形容矣，而又自以为谓之毛，则犹有可比者，是亦未尽其妙。不若文王之诗所言“上天之载，无声无臭”，然后乃为不显之至耳。盖声臭有气无形，在物最为微妙，而犹曰无之，故惟此可以形容不显笃恭之妙。非此德之外，又别有是三等，然后为至也。

右第三十三章。子思因前章极致之言，反求其本，复自下学为己谨独之事，推而言之，以驯致乎笃恭而天下平之盛。又赞其妙，至于无声无臭而后已焉。盖举一篇之要而约言之，其反复丁宁示人之意，至深切矣，学者其可不尽心乎！

为己为人针锋，只争向里向外之别，然相去千里矣。谢上蔡所谓“蔬食菜羹，便向房里吃”，如此意思，可鄙可贱，令彼清夜自觉，岂有不頳颊汗下者！“恶”字真如弃荼堇，如避秽恶，方是自己实心，若云恐人测我中藏，则仍是小人揜著之意。

淡简温，絅之袭于外也；不厌而文且理，锦之美在中也，可见君子自己所求之实，在中之美锦，非求外之袭絅，所以尚絅，不过言其不表襮其美耳。若谓君子所求在淡，故能不厌，则是君子用力于絅而得锦也，倒且谬矣！况淡简温与不厌文理，皆形容君子之词，非君子以此为功自居也。

总之此是形容君子不求人知，而自彰著，其大段如是耳。简与温，贴“暗然”，文与理，贴“日章”，两边合勘，“而”字之义方得。或谓重上截三字，非也，其意不过欲重暗然。重暗然者，所以贴为己意，不知“暗然”总是为己[2]，而“日章”尤是为己之实。淡简温，是絅之袭于外，贴“暗然”；不厌文理，是锦之美在中，贴“日章”。然则论为己，正当重下截与“日章”耳。此皆万历间讲章之误。

衣锦尚絅，美原在锦，不在絅也。恶其文著，恶只在著，非恶文也。简温，絅也；文理，锦也。暗然，絅也；日章，锦也。由是言之，重上截乎？重下截乎？但尚絅正所以为锦，暗然正所以为章，不可分作两层，此“而”字合看之理也。

淡而不厌，此是说君子立心为己，其道如此，不是君子里边做造个不厌道理，外面又做造个淡来示人也。“淡”字只与浓艳相对，浅浅在外面看如此，若谓希夷玄漠，乃老氏之淡，与君子之淡无涉。况彼是说内，而此是说外，杂和其说不得。

淡简温，外之絅也，人之所见也。不厌文理，内之锦也，人之所不见也。因人不见其锦而但见其絅，故以为淡简温耳。君子立心为己，只向里用功，越向里则外面越暗然。惟其不厌文理，所以淡简温，原只是一线事，若谓君子里边做不厌文理，外边又做淡简温，即成两截，其淡简温即是权术作用，与揜著“的亡”者同为小人之归矣。要之君子不但不知有淡简温，并不自知有不厌文理，皆是外人看得如此，但淡简温易看，而不厌文理难看耳。

上面说立心为己，是得大头脑，“知远之近”三句，却又就其中晓得了下手枢机所在，故曰又知此三者，混在上文甲里不得，混在入德工夫不得。

上四句正说暗然日章，是为己立心大段；此三句是下手处，又须识得机要所以然，方能实做工夫。下二节，乃所谓入德也。

此“知”字，只是下学立心之始，见得个为己门庭不错，从此好下工夫耳，故云“可与入德矣”。而下文乃言慎独戒惧工夫也。

首章从天顺说下来，此章从人倒说上去，故入手处更说得分晓。

或云，“知远之近”三句，朱子云：“三句一句紧一句。”先生曰：“三句也原是平说，语气急注末句，不得停泊，但细分看其理，一句紧一句耳。”

“风”字就一“身”而言，犹风度风流风采之风也，时解错认作风俗风化之风，则与“远近”句复架矣。

第二节言慎独之事，“人之所不见”五字便是“独”字注脚。凡意念初动，事为未著时，人所不见而自己独见，此时此处谓之独耳。大学注云“人所不知而己所独知之地”，“地”字最当玩。人每忽却“地”字，误认“知”字，遂将“独”字硬派入心体上说，将两节工夫混而为一，而于工夫次第亦先后倒乱。看中庸首章，从天命说来，则戒惧在前，而慎独在后，此章从下学入德说起，则慎独在前，而戒惧在后，节次分明如此，如之何其可紊也？

禅学最怕分析，只要打成一片，本体即工夫，不得分析，况工夫又可分节次耶？故存养省察界分一切抹煞。首章戒惧慎独，与此两节，必要做一串说，自白沙阳明以来，讲学者皆主此。

首章从天命顺说下来，故戒惧在慎独前，此章从下学转说到天命，故戒惧在慎独后。

此章从下学逆说到尽头，故先慎独而次戒惧者，以慎独是零碎工夫，戒惧是统体工夫，其实戒惧包得慎独，慎独只在界头更加谨耳，非谓先做慎独，后做戒惧也。

此言慎独之事。慎独从每事每念发端，隐微处省察精明，不使有丝毫夹带，所谓“内省不疚”也。到事事省察、念念省察，工夫精密，更无愧怍之端，乃所谓“无恶于志”。此两句自微分省察，到纯熟时动静只成一片，于戒慎涵养着力，则下节不动而敬，不言而信，又与“无恶于志”有分。

“相在尔室”节，与首章“戒慎恐惧”节对，是主敬之全体，兼动静而言，不言不动而敬信，则言动之敬信可知，举尽头处言也。专指静边，谓君子只在不言不动处做工夫，此是向来讲说之误。

自第四节以下至末节，总以推极不动而敬不言而信之妙，非为治道商量化民之术也。

“潜虽伏矣”二节，是天德工夫，不言而信不动而敬，是工夫到极处。“奏假无言”二节，是王道功效；“笃恭而天下平”，是功效到极处。

有谓诗只引端，是故后义即稍进，以上诸节类然，即以“维德”贴“笃恭”，“天下平”贴“百辟刑”者，谬也！先生曰：“‘百辟其刑’之注云‘德愈深而效愈远’[3]，则此句自贴‘天下平’为是。盖民劝民威，自是国治事；百辟其刑，乃天下平之事也。”

“笃恭”，工夫都在上面，到此只是火候足一分，效验又阔一分耳。不显其敬，功夫火候已到尽处，故天下平效验亦到极处，别有笃恭玄妙者固非，谓与上文全无分次者，亦粗也。门人管天锡涂之渊，问笃恭是兼承谨独戒惧否？曰：朱子谓“自‘尚絅’至此五节，言始学成德疏密浅深之序”，看第三节注云“为己之功益加密矣”，则“潜虽”节，尚是始学界上事，而自“相在”以下二节，则皆成德事也。“奏假”两节，虽说效而德在其中，故曰“德愈深而效愈远”，要之慎独与戒慎恐惧，功夫有疏密浅深，原不是截然两节事。慎独在零星入手说，戒慎恐惧，无时不然，则统体纯熟，火候到统体纯熟，则慎独在其中矣。入德以慎独为主，一慎独足以直达笃恭，成德却以无时不敬为至，故戒慎恐惧足以括慎独。

自来讲说章旨之不通，莫如此章拈“暗然”二字为甚。“衣锦尚絅”，是为己立心，“暗然”是赞尚絅，“日章”是赞衣锦，皆赞君子语，非君子做工夫处，工夫正在下二节。况“暗然”是形容外边，“日章”是形容在中之美，若以为章旨，则“笃恭”须贴“日章”，“天下平”贴“暗然”矣，可乎？不知何村师造此不通之说，以误后人，今日衡文选手，无不守为科律，此章中无题不拈，不拈者反以为失旨矣。如云暗然之功之效，自暗然以来，则以“然”字当“实”字名目；又有暗修至暗，摄天下于暗，则又删却“然”字为名目，又不通之甚者！呜呼！正学不明，异说肆出，借经传以行私，造宗旨以惑世，如江门之主静，新建之致良知，甘泉之格物，见罗之知止，充类尽义，其害有浅深大小之不同，然皆村师之见也。

此与“修己以敬”而安人安百姓相似，即在上文更推一层耳，非压倒一切也。

此章是全部尽头，此句是此章尽头，下节只引诗咏叹此句，故注谓“形容不显笃恭之妙”，非别有三等也。

“至矣”，是赞德，非赞诗也。

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[1]俟　原作“後”，据中庸改。本段后两“俟”字同此。

[2]暗然　原作“暗章”，据中庸改。

[3]深　原作“盛”，据四书章句集注改。