普通宗教，皆劝人为善；我们知道，佛教虽是宗教之一，然而同中还有不同。如人之形相，同是一样的圆颅方趾，而性情、思想、行为、知识、职志各有差别，怎样可以说完全一致？古人说：“人心不同，各如其面。”
因果的定义，究竟为何？所谓种瓜得瓜，种豆得豆；又说：“作善降祥，作不善降殃。”此皆古之定义。但事实上，每每适得其反者，如古之颜回是孔门中最好的学生，不幸短命死了，乃至买棺椁的钱都没有；又如古之盗跖，劫盗杀人，无恶不作，可是他长命富贵。像这样的例子，还很多很多，这对因果的说法上是不是认为有矛盾？不必说得太远吧，单说我的祖父，未信佛时，家门非常兴盛，但信佛之后，家败人亡，甚至仅存着我一回光光的和尚！诸如此类，因果如何建立？其问不禁令人怀疑。
通常因果的说法虽多，然而总括起来，不出下列四种：（1）一因异果。（2）（p395）异因一果。（3）无因有果。（4）有因无果。
怎样叫做“一因异果”呢？例如种一粒豆子的因，而结的是桂圆、荔枝、花生各样不同的果。
怎样叫做“异因一果”呢？例如种了豆子、花生、瓜子，各种不同的因，而只结了一种的果。
怎样叫做“无因有果”呢？例如一样因都没有种，而凭空结了许多花生、瓜子、豆子的果。
怎样叫做“有因无果”呢？例如明明种了许多各样不同的因，最后而不见一样果子结出来。
上面这四种说法，在佛教的立场上看起来，都是无因和邪因。对于道理和事实，都是不符，不能建立的。
佛教所说的因果是怎样？是一因一果、异因异果、无因无果、有因有果怎样叫做“一因一果”呢？例如种的花生的因，而所结的只有一样花生（p396）果。
怎样叫做“异因异果”呢？例如种的各样不同的因，而将来所结的果，一定会得到各样不同的果。
怎样叫做“无因无果”呢？许多人不明白这个道理，以为山上的花草，是谁人去种的呢？殊不知地下是含藏了无量的种子，以及被风由别处吹得来的，或被鸟雀衔得来的，决定不会没有种子而会生出果的东西啊。
怎样叫做“有因有果”呢？有许多人看见种下去的种子，没有生出来的时候，就以为是有因无果。殊不知那是种子烂坏了，或被石头压住，或因水土不调、沙土不生的原故；那是缺缘，并不是无因。这许多微细的道理，在佛学上是说得很详细的。
因此，我们就知道，关于前面那四种说法，就是邪教邪说；后面这四种说法，才是正教正说。我们没有丝毫党同伐异的偏见，只要是合乎事实和真理，我们都是一体同观的欢迎啊！
要知道因果报应有三种不同：（1）现报，（2）生报，（3）后报。（p397）
怎样叫做现报呢？例如杀人、放火、抢劫，眼前就被法律处罚，好像种的青菜一样，不久就可以看得见的。
怎样叫做生报呢？就是今生作的恶，要到来生才受报；这好像今年种的种子，要到明年才有收成。
怎样叫做后报呢？这就是一生看不见，要多生多世才知道；好像袁盎斩鼌错，要到九生之后生人面疮，来加害悟达国师一样的例子。等于栽的桂圆荔枝的树，那就不是几个月，或一年可以结果的，要到数十年之后，才看得见结果啊！这岂不是现成的一个例子吗？
因此我们就知道：颜回的短命，是从前的因，而得现在的报。他那仁慈道德，能够留芳百世，这难道不是后报吗？而盗跖长命富贵，难道不是从前种的因？他那无恶不作，到现在亦是无人不知，遗臭万年，这岂不是后报吗？我们撇开天堂地狱不谈，这留芳与遗臭，已经够证明三世因果的轮回了。所谓“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”佛经上说：“假使百千劫，善恶业不忘，因缘会合时，果报还自受。”更可以对不信因果的人一个严正（p398）的敬百觉。
说到这里，我要结束本题了：就是种佛因得佛果，种菩萨因得菩萨果，种辟支因得辟支果，种声闻因得声闻果，种天因得天果，种人因得人果，种修罗因得修罗果，种畜生因得畜生果，种饿鬼因得饿鬼果，种地狱因得地狱果；这十种果报，放在这儿摊摆着，随人喜欢那一样，由自己去选择种因罢了！这就是佛教所说的因果，信不信是由你。是自作还是自受，那是决定毫无疑义的。（p399）
三二、拜佛的意义
平常所谓佛，乃是印度话“佛陀”二字的简称，意义是“觉者”。在人类能得到最高觉悟的，就是佛。佛是人类最高的模范，祂能指示我们如何做人，如何进步到超人的地位，乃至于最高的觉悟，所谓成佛。因此，信佛不但不是迷信，而且还是澈底的破除迷信者。一般拜佛的人，往往把佛、菩萨、和神，错认为三位一体，甚至把泥塑木雕的或笔画的人鬼神像等等，都统统叫他们做菩萨，这实在是大错而特错的了！菩萨也是印度话“菩提萨埵”四字的简称，意义是“觉有情”。“菩提”二字是“觉”义，“萨埵”二字是“有情”义，连起来就是上求佛觉，下化有情；以自己所得之觉，转而再觉其他有情的意义。不过菩萨的觉，是没有像佛那样的圆满究竟的。佛的觉好像是十五夜的月亮，菩萨的觉则好像是月初的月亮一样，功德不同，工夫不同，分位不同。至于神，是世间上讲忠孝节义的人，死后被人家崇敬为一种立祠（p400）庙以资纪念的对象。有些拜佛的人，求菩萨保护他升官发财，求菩萨保护他多子多孙，求菩萨保护他百病消除，甚至求菩萨保护他中爱国奖券。这样讲起来，真是有点笑话！岂不是要菩萨也同各人一样的去犯贪污偷盗等罪吗？因此，我们要明白佛教本不是迷信，而拜佛拜菩萨的人，却成了迷信。或者可以这样说：“拜佛拜菩萨的保护人，并不是在佛像而是在佛经。”若诵经、读经、讲经、写经、印经等，都真正可以得到佛菩萨的保护的。说个比喻，就等于父母教他的儿女说：“你们在家或在外，都不得和人家去打架。”这母亲的教诲，就等于佛说的经。儿女能听从父母的教诲，自然不会去犯法；并不是拜了母亲的像，就不会去犯法的。凡夫在三界都是小孩子，听了佛经，就等于儿女听了父母的教诲一样。佛教的范围很广，最低的限度，要做到下面的十条：
（1）不乱杀
（2）不偷盗
（3）不邪淫
（图缺）（p401）
（4）不妄言
（5）不绮语
（6）不两舌
（7）不恶口
（图缺）
（8）不贪
（9）不瞋
（10）不痴
至于拜佛，是属于一种礼节，好像我们纪念国父的功勋，向遗像行三鞠躬礼一样。如果你一鞠躬就希望国父能保护你发财，二鞠躬就希望国父能保护你升官，三鞠躬就希望国父能保护你康乐，那就早已失去了纪念的意义了。佛是三千大千世界的教主，由印度、锡兰、缅甸、中国、日本，一直传到欧美，遍布全世界。我们向佛行礼，就等于向国父行礼一样，不是迷信。此外如烧香、点灯、供花等，其意义也与拜佛相同。信仰一份佛的教理，就有一份拜佛的礼节。佛是我们的模范师，我们对于模范师的恭敬，是理所当然的。
佛教指出这入世的原理，是“互助”，不是如达尔文、马克斯等提倡竞争或斗争。现代科学进步，便利于我们的地方，自然是很多；但以科学的方法去制造那些杀人的利器，对人类反是有害的。佛教却不然，并可补此科学之不足。譬如你学佛，我也学佛，人人学佛，人人互助生存，岂不自然就不要制造那些杀人的利器了。人人把杀、盗、淫、妄言、绮语、两舌、恶口、贪、瞋、痴的十恶都革除了，来效法佛的互助、博爱、平等的精神，自然是可以得到身心的自在、人民的康乐、世界的和平。所以唯有这样，那才是我们拜佛的意义。（慈引记）
三三、什么是观世音菩萨
观世音菩萨是什么？就是大慈大悲。你能大慈大悲，你就是观世音菩萨；他能大慈大悲，他也是观世音菩萨；我能大慈大悲，我也就是观世音菩萨；所以人人都可以做观世音菩萨。不过我们要做观世音菩萨，除了大慈大悲以外，还要具足两个条件：
第一，不可有断见、常见。
第二，要了知我空、法空。
譬如强盗劫富济贫，他也说是大慈大悲，但没有具备前面两个条件，所以强盗还是强盗，不能叫做观世音菩萨。
断见和常见是什么？总说都是邪见。我佛说法四十九年，就是要破除众生的这两种邪见。什么叫做断见呢？就是说人死了就断灭了，如同灯灭了一样。但是佛教是讲人死了还是有的；或做人，或为畜生，或升天堂，或堕地狱，继续生生死死，是没有停息的。假若人死了就断灭了，那末，作善何为，作恶何畏呢？做善事的人没有善报，做恶事的人没有恶报，试问这世界成了一个什么样的世界呢？所以断见是邪见，故我佛不仅不赞成断见，而且加以破除的。甚么叫做常见呢？就是说今生富贵的人，来生也是富贵，世世生生都是富贵；今生是人，来生还是做人，生生世世都是做人。假如是这样常而不变的话，那末大家就不必去做善事了，所以说常见也是邪见。是以若执着常见，我佛也不赞成，并且还要加以澈底破除的。
根据第一个条件来说，强盗能叫做观世音菩萨吗？他虽然是劫富济贫，但没有开“业果”的正眼，方法是错误的。老实说，今生是人的，来生不一定是人；今生是狗的，来生也不一定是狗。根据佛家的道理，岂有不种人的因，而能得人的果吗？所以佛学上以业果的正当道理，来破除上面两种邪见——是说种了佛的因，就可得佛的果；造了地狱的业，就要得地狱的报。如同种瓜得瓜，种豆得豆一样。此由各人自己选择，想得甚么果，就做甚么业。诸位今天来恭贺观世音菩萨开光，是种菩萨的因，作菩萨的业，将来可得菩萨的果，所以大慈大悲是建筑在业果上的。好像纽约伦教各地的数十层洋房，必须建筑在基地上是一样。倘若发心虽好，而不去种善的业果，那末就等于空中楼阁，怎样能算是大慈大悲呢？人人能够明白因果，就会相信因果，不会做坏事，天下就会太平，也用不着监狱和军警了。所以希望大家推行佛教，不但可使台湾安居快乐，并且可使全世界太平。(p405)
好了，现在大家都明白了因果是佛学上的唯一正当道理。那末我再来问问各位，造房子为甚么要本头？为甚么要砖瓦？这就是要把木头砖瓦搭成房子，中间有空位，可以佳人，可以放物的缘故；假若没有空位住人，搭了房子就没有用。所以大慈大悲要建筑在空位上，才能普渡一切众生。然而佛教的空，有“我空”和“法空”两种，要以般若的慧眼去观二空，方不失为观空的真义；不是把东西打破或人死了去观空，也不是从虚空去观空。因为那样的空是断空，人人都知道，又何必要大觉大悟的佛陀去讲呢？
空的前面，还有条件，不可糊里糊涂说人生是四大皆空，五蕴皆空！须知前面还有“缘生性空”。怎样叫做缘生性空呢？现在说几个比喻，就可以明白。
（1）法华寺的房子是空的，因为是木头和砖瓦所建筑，离开了木头和砖瓦，就没有房子。木头砖瓦是房子的缘；缘生故，所以是性空。
（2）车是由轮、轴等所构成的，离开了轮轴就没有车。轮轴是车的缘，车由缘生故，所以是性空。(p406)
（3）军队是一个一个的士兵所集合成的，士兵散开了就没有军队。士兵是组成军队的缘，军队是由缘生故，所以是性空。
（4）树林是一棵一棵的树植在一个地方所成的，如果把一棵棵的树砍了，就没有树林。树是林的缘，树林是由缘生故，所以是性空。
（5）扇子是纸和竹丝编成的，纸和竹丝坏了，就没有扇子。纸和竹丝是扇子的缘，扇子是由缘生故，所以是性空。
（6）人身是地水火风四大，和色受想行识五蕴和合而成的，离开了四大和五蕴，就没有人身。四大和五蕴是人身的缘，人身是由缘生故，所以是性空。
上面举了六个浅近的例子，要以智慧去观察，就可明白“当体即空”。龙树菩萨说：“因缘所生法，我说即是空。”缘是众缘，一法的生起，必有众多的助缘，绝不是如耶稣教主张万物是由“上帝”创造的那种不近道理的说法。
根据第二个条件，强盗不了解我空、法空的缘故，所以也不能算是大慈大悲。(p407)
佛教是至高无上的科学，随便在甚么地方都可以实验，不必另外要实验室，现在就可实验这枝菊花的因缘。一枝菊花虽小，而因缘甚多；菊种是因，但菊种种在石头上不能生长，必须有土，土就是菊花第一个缘；有了土必须有水，水是第二个缘；有了水必须有空气，空气是第三个缘；有了空气必须有阳光，阳光是第四个缘。儒家讲金木水火土，相克相成；科学家讲固凝热动，都是同佛教讲地水火风一样的道理。菊花除了地水火风诸缘外，还必须有人工，人工是第五个缘；人工必有父母，父母是第六个缘。父母又有父母，这样推上去，恐怕要牵动了整个的百家姓，牵动了整个的全中国，甚至牵动了全世界。此外人工还须农夫商贾供养衣食住，教授教育技术，政府妥为保护。上面这些种种因缘，都是菊花的众缘，所以离开了众缘，我说即是空。世人都以为我自己最大，其实人我都是平等的。例如开车的和坐车的，煮饭的和吃饭的，究竟是谁大呢？你不开车，我就没有车坐；我不坐车，你也没有车开。你不煮饭，我就没有饭吃；我若不吃饭，你也没有饭煮；你不听经，、我就没有经讲；我不讲经，你们也没有经听。明白了这个道理，(p408)就知道你我都是一样大的，自由的，博爱的，平等的，这样即不会自高自大，不会欺侮他人；如是你帮助我，我帮助你，世界自然就和平了。
上面所讲的，浅显的地方，教育水准极低的人也都能懂得；深的地方，就是大学生以及博士，也难穷其究竟的。佛教的道理有五乘共法、三乘共法、大乘不共法。今天所讲的第一种是五乘共法，第二种是三乘共法。强盗有我见，没有我空；有法执，没有法空，所以不是大慈大悲。
第三种大乘不共法，是破二见、证二空的。大慈，是给与众生的快乐；大悲，是拔除众生的痛苦。拔苦，是拔毕竟的苦；得乐，是得究竟的乐。苦，是从我见而来，是从造业而来。明白了这个道理，心就是警察，心就是宪兵，自然不会做恶事。尧舜之治天下，就是这个方法。希望大家以般若的大慈大悲，救国家，以及救世界之苦厄。总之，勿以善小而不为，勿以恶小而为之，这就是大慈大悲观世音菩萨的正义。(p409)
三四、什么叫做盂兰盆
我们中国人，向来所说的中元佳节盂兰盆会，它的意义如何？今为演述于下：
第一，盂兰盆的误会。一般人把盂兰会当做超度鬼魂的会。在国内每年到了七月十五这一天的晚上，差不多都请和尚在门前放焰口，甚至于大街小巷两旁边，都有烧香、点烛、供饭、烧纸钱的，这是我们中国人的习惯风俗。
同时，这个“盆”字，也就把它当做盛饭盛菜给孤魂野鬼去食的碗碟一样。甚至有钱的人，用水桶一担一担的叫工人把菜饭倒在没有人的地方去给鬼魂食，到了这一天晚上，不但小孩子不许出门，就是胆小的女人也不敢出门，差不多这一晚上就变成了“鬼的世界”。更奇怪的，就是晚上倒的许多菜饭，一到了第二天早上，都食得精光。纵然还有许多地上的残余，也已糟踏不堪，这不是鬼食了，难道是人食了吗？晚上人都不敢走路，这不是鬼走(p410)过了的脚迹，是什么走的呢？于是一年一年的传下去，把盂兰盆会就当做鬼会了。其实，这“盆”字的意义尚弄不清楚，何况其他呢？“盂兰”两个字更是不消说。追溯这盆内所供养的东西是送给和尚的，后来把送和尚的东西，转过来送给鬼，也就是把和尚当做鬼，或是把鬼当做和尚。这种污辱，不知是外人来污辱和尚呢？还是和尚自己来污辱自己呢？到现在我还是堕在五里雾中，说起来真是可笑而又可耻！而这上元、中元、下元三个名词，恐怕也是我们中国人独创的名辞吧。
第二，盂兰盆三个字的解释。盂兰这两个字，是用中国字译成的外国音，原来是印度一种方言，把他译成中国的意义，就叫做“救倒悬”。倒是倒转，悬是悬挂，意思就是好像有一个人犯了国法，政府知道了，把他捉来处罚治罪，就把这罪人头向下、脚向上地倒挂起来，这时候的痛苦，是不是人受得来的呢？有一个人在傍边看见他受这种痛苦，心中实在难过，所以设出许多方法，来救他们出离这倒悬的苦。其实这不过是一种譬喻，事实上说起来，是因为目连尊者的母亲，堕落在饿鬼道中受苦，请佛设法救济，这才(p411)是“救倒悬”——盂兰之正义。盂兰两个字的意义明白了，盆字到了下面也自然会知道的。
第三，盂兰盆会的缘起。佛有一个弟子，叫做目犍连，他得了罗汉果位之后，有了天眼通，看见他的母亲虽然死了没有多久，但是堕落在饿鬼之中，非常痛苦。鬼的种类虽然是很多，但最苦的莫过于饿鬼。他当时就亲眼看见自己的生母这种状况，心中非常难过，连忙用钵盛饭，送去给老母亲。她看见自己的儿子，送饭来食，喜出望外，又因看见两傍边有许多饿鬼同伴，恐怕他们来夺她的饭，所以用左手遮住钵饭，免得别鬼看见，用右手赶快把饭拿进口。那知道还没有入口，被口里的火吹出来，把一钵饭都烧成了乌炭。目连看见母亲这种业障，欲哭无泪，知道自己的力量不够，只好回去哀告老师——释迦牟尼佛帮忙，替他想一个方法，来救脱他的母亲。
第四，佛同他说盂兰盆的方法。佛说：“你的母亲悭贪的业障太重，不是你一个人的本领可以挽救的，要在七月十五日，是许多圣人修行功德圆满的时候，也是佛的欢喜日，在这日里设斋供养十方佛法僧，仗三宝的力量，(p412)可以超度你的母亲饿鬼的苦恼。”目连奉佛的慈训，依教奉行，是日不但令他的母亲脱离鬼道，好像皇恩大赦一样，就是连同伴的饿鬼，同时也都出了饿鬼的牢门，生到人间天上去了。
第五，盆的解释。盆是盆器，是盛饭菜果物之器具。大者名盆，小者名碟。国内有许多寺院，客人来时，炒一盆面，或一盆粉，或一盆菜，由此可知道是碟类，较碟为大，决定不是用面盆，更不是用脚盆。一般人误会以为面盆装得太少，就用水桶来替可以装得多，一担一担挑在没有人的地方，倒在地下，以为这是盆的意义。大约这是误会到《焰口》上面说的：“摩伽斛食，施周法界。”把“盆”代“斛”，恐怕是由这一种错误而来的。这样把供三宝的盆器，当做施鬼的斗斛，固然错得太远；还有一种错法也就不小，他虽然说这盆不是施鬼，是供佛僧食用之物，他说：“凡有所供，悉放盆内。一如果真正照这样实行，菜或者可以倒在盆内，同在一处：若把供佛的香、花、灯、水果、菜、饭，连供和尚的僧衣，乃至送和尚的洋火、草纸、针、线、剪刀、雨伞、木屐，不但不能这样通通放下去，就是有这样大的盆，也(p413)就搅成了衣不是衣，饭不是饭，布不是布，菜不是菜，甚至洋火草纸，也和饭菜弄得一场糊涂。这不是恭敬供养三宝，实在是拿和尚来开玩笑；污辱三宝，莫此为甚！拿钱本为种福，岂有拿钱来买罪吗？纵然愚痴亦不至如此。由此观之，盆为盆碟之器，菜饭水叶，各供其器，衣屐等物，别安其处，中置一大木盆，形如莲座，系供果碟之用，如此，名义俱符，亦合乎事理之当然。
第六，就要谈到施鬼的缘起。那是因为佛有一个堂兄弟，出了家已经做了佛的弟子，名叫做阿难，他有一次，晚上在山林里坐禅，正在入定的当儿，忽然看见一个鬼王，“身形丑恶，肢节如破车之声；饥火交然，咽喉似针锋之细；见斯怪异，问是何名？答曰：‘面然。汝三日之中，当堕我类！’阿难惊怖，归投大觉慈尊，叙说前因，启请救苦之法。佛垂方便，利济洪深”。我们只要把瑜伽焰口上面这一段文看了之后，就可以知道有如下的几种分别：
（1）盂兰盆会，是目连尊者发起的。(p414)
（2）焰口施食，是阿难尊者发起的。
（3）盂兰盆，是上供三宝用的。
（4）焰口施食，是下施鬼魂用的。
（5）盂兰盆，是在上午举行的。
（6）施食，是在晚上举行的。
（7）盂兰盆，是福田。
（8）施食，是悲田。
（9）盂兰盆，实在用盆器。
（10）施鬼魂，实在用斗斛之类。
这样最简单的几条，总算把眉毛和眼睛都分清楚了吧！我的讲题《什么叫做盂兰盆》，也就可以结束了。(p415)
三五、佛教伟大的三种精神
诸位大德，诸位居士，诸位善男信女们！我们大家有佛缘，能一同聚会在这里，使我很兴奋。现在要我来讲话，只恐有不妥的地方，还请诸位原谅。所好的，我们大家都是亲近佛法的佛的弟子，等于师兄弟，用不着客气，还是老老实的来讲几句。今天所谓的题目是《佛教伟大的三种精神》。
这三种精神，就是我们佛教里的入世、出世，和救世的精神。在没有讲“入世”、“出世”和“救世”之前，先要把一个“世”字的意义弄明白。这一间世字，在普通人称为世界，在佛教则称为世间。无论世界也好，世间也好，拿现在新名词来解释，世字就是指时间，界字或间字就是指空间。时间与空间合起来说，就是一般人所谓的世界或宇宙。《淮南子》说：“四方上下谓之宇，往古来今谓之宙。”这宇字就是空间，宙字就是时间。由于这空间同时间，便摄尽世间的一切——所谓森罗万象，宇宙万有。关于万象与万(p416)有之万，并非是指一定的数目字，乃是包括形形色色、事事物物而数不清的形容词。不用说，一切草木丛林，动植矿物，当然亦包括在内了。
我们大家都是佛教徒，还是依据了佛教的道理来解释。请诸位先想一想，在宇宙或世界的里面，包括些什么？当然啦，这是算不清的。就在这算不清之下，佛教里给它有一个归纳的总分析法，分析它们是“相续假”与“和合假”。其实说穿了，“和合”也就是空间，“相续”也就是时间，时间与空间这是不能分开的。若是分开来，离时间固不能有空间，离空间也不能有时间。但是如何说这空间和合是假呢？这不妨举例来说明。譬如一个面包，它是由许多面粉集拢来而成的，若是离开了这许许多多的面粉屑，请问还有一个面包的存在吗？又如现用的粉笔，甚至大如地球，小如微尘，又何尝不皆是此理呢？
我常常听得人说：“人群的世界，人群的世界。”我们既已明白了和合假的意义，不妨进一步来谈谈这所谓人群的世界，请问这人群世界的原素是什么？当然是由于世界上许多的国家集合而成。一个国家的原素是什么？(p417)
当然是由于许多的省分集合而成。如是乃至由于许多的县分、区分、乡分、村、镇、里、邻、户等集合而成。由此可见所谓人群的世界，也都无非是一种和合假。我们知道，无论是人群的世界也好，一国一村也好，均必须以人为单位。你家有许多人，我家有许多人，他家有许多人，才能来组织一邻、一里、一村、一乡、一区、一县、一省、一国、一世界。
我们一不做，二不休，不妨继续就人为单位的本身上再来研究一下，就是我人又是由什么组合而成的呢？这恐怕连小朋友们都很容问知道的，就是由于我们的头目手足等组合而成。若是离开了我们的头目手足等物，则我们一个人又何在呢？假使根据了佛教的意义，再深一点说，乃是由于地水火风的四大而成。普通以大地为之地，江湖河海等为之水，煮饭烧茶等所用者为之火，外面花草乱摇、树木狂颠者为之风。而佛法则不然，佛法中不但以大地为之地，即凡坚性者，则皆为之地。不但以江湖河海等所有的为之水。即凡有湿性者，则皆为之水。不但以烹茶煮饭等所用者为之火，即凡有暖性者，则皆为之火。不但以台风等所吹者为之风，即凡有轻动性者，则皆为之(p418)风。这样，不但茶杯的构成有这坚、湿、暖、动性，扇子的构成亦有这坚、湿、暖、动性，乃至每一物与每一人的构成，莫不皆具有这坚、湿、暖、动性。也就因为这坚、湿、暖、动性普遍于每一物与每一人的关系，所以才叫做大。如我人身上皮毛齿骨等，凡有坚硬性者，属于地大。如眼泪口水血汗等，凡有湿性者，属于水大。如身上的温度，属于火大。如呼吸行动，属于风大。由于这四大适当的组合，才能叫做人。如果我们身上的体温没有了，呼吸停止了，请问那还可以算是一个人吗？是的，不过它是死了，又怎能说它不是一个人呢？好，再经过一个相当的时期，等它皮破血流，脓臭腐烂，馍糊不清了，还能够说它是一个人吗？或者是用火葬把它烧了，到那时这个人还存在吗？还认为它有一个我吗？所谓“四大分散，我在何处”，聪明伶俐的人，请回去想一想好了。这就是“和合假”的意义。
现在再来讲一讲相续假。上面说过，相续即是时间。我们知道，由六十秒的时间，成为一分钟，由六十分的时间，成为一小时；由二十四小时，成为一昼夜；三十个昼夜，成为一个月；十二个月，成为一年。照这样的来计(p419)算，再十年百年千年，乃至于无穷；在这无穷相续的时间中，普通有分为过去现在与未来的三大阶段。可是过去再过去，过去无始；未来再未来，未来无终；无始无终，我们又能找到个什么？就说现在吧，譬如我数一二三四，当说一字出口的时候，此一字的时间已过去了，二字三字也是这样过去，则我们又能够把握住什么？于整个的时间中，找不到握不住个什么，试问这不是个假的，还有什么话说呢？其实，这里所要讲明的，还是我们人的本身。我们一个人由呱呱堕地后，因于时间相续，就那么呀呀呀地把我们送到五十六十七十八十岁上来了。但在这样相续的过程中，我们稍微愚痴一点的人，还不能体味到其中之假；如果一旦一口气不来，纵然是一向不肯承认我们人生是假的人，到这时也是无法来掩饰了。平日间，你一点也动他不得，在这时，任你骂，任你打，他都能大量的放下了。唉！古人说：“举世尽从贮里老，谁人肯向死前修？”岂不就是这个意义？这样，由花残了，屋倒了，一直到桑田变沧海，沧海变桑田，那一样不是时间上的“相续假”啊！
入世出世与救世的一个“世”字，讲得是差不多了，现在要把它来结束(p420)一下，就是什么是世间？世间第一点意义是无常。什么是世间？世间第二点意义是空。什么是世间？世间第三点意义是苦。什么是世间？世间第四点意义是不净。什么是世间？世间第五点意义是无我，请问这话又是怎样讲呢？我们看：凡是假的东西，岂有能常在之理？凡是无常的东西，岂有能不空？凡是空的、靠不住的东西，岂有能不苦？又在这靠不住的东西如牛马等的死了时，又怎能得清净？在这许多条件支配下的人生，试问又那里会有一个主宰的我呢？好了，世间法是可以坏的、无常的、苦的、空的、不净的、无我的，那我们对于这样的一个世间，是不是能甘心而满意呢？要不然，我们更得要求或改造一个能与这世间完全相反的出世间的意义了。一般人不能了解佛教是要求或改造一个不甘心而不满意的世间，能达成一个既甘心而又满意的世间的，遂妄谓佛教为迷信。这样想起来，无异是对于欲建设一个我们□□□□的《国父遗教》，说它是迷信，可以吗？
世界的意义是明白了，现在要讲到入字、出字与救字。本来这一个题目，并不是我预先有什么准备的，只因刚才在吃晚饭之间，听得这里唐董事(p421)长与省佛会理事长修振法师，有谈到毒蛇等应杀与不应杀的问题，使我有所感想，所以才来讲这一个题目。平时讲佛教，佛教！佛教乃是一个总名称，其内容分起来大体有人乘佛教、天乘佛教、阿罗汉乘佛教、辟支佛乘佛教与大乘菩萨佛教的五种，如一个学校里有五个学级的一样。一般人因为不知道佛教里有这五乘的关系，便误会佛教是迷信消极或腐化。俗说：“不知不罪。”这也很难怪。这五乘中的人乘佛教，就有着入世的精神。天乘佛教、阿罗汉乘佛教与辟支佛乘佛教，就有出世的精神。最后菩萨乘的佛教，便是救世的精神。
站在人乘佛教的立场，因为我们是人，就都要来讲人。比如现在有老虎了，毒蛇来了，那我们是等它来咬呢？还是我们将它打死呢？当然啦，我们不是赶快来避开，就要想法子把它来打死了，这为什么呢？就是因为站在人的立场上来讲人话，以人为要紧。否则今天你被蛇咬了，明天他被虎吃了，这样还成一个什么世界？在家人的学佛，只要以人间的佛教为基础就好了。以人间的佛教为基础，只要看谁来侵犯我们，我们便得与谁去反抗。根(p422)据这样人不犯我我不犯人的道理为基础，则全屏东全台湾全中国全世界的人，是统统可以学佛的。而佛教又何尝是迷信消极或腐化的呢？
普通人是这样。假使现在有人来问我：“慈航法师！那末，你是怎样呢？”那我的回答是要出世。为什么呢？因为这个人世太苦太不净了！无论如何，这是极少数的。而同时你既挂上了一块出世的招牌，你便要货真价实，老老实的去出世。如果你要去挂羊头，卖狗肉，那根本就已脱离了出世佛教的范围。所以一个人必须重真实，尤其是学佛；若是我们喜欢入世的就入世，喜欢出世的就出世，政府里又没有来强迫我们，而我们又为什么要虚伪？这样说来，一个人要出世，似乎是容易了；但请你还得慢一点，要先请你做到不杀生，不偷盗，不邪淫。这是因为你去杀了生，偷盗了财宝，染污了男女色相，那你便是欠下了命债钱债与情债。一个欠了债的人，想要走就走，世间那有这样的便宜事！？有些人说，世间的猪羊鸡鸭等物是上帝赐给我们吃的是的，虎狼等爱吃人，我们人类也是由上帝造出来赐给它们去吃的；请问对么？若虎狼等不应来吃人，那我们便应当去吃虎狼了。啊！丑(p423)呀！我们不敢去吃，由此吃猪吃鸡，乃是我们恃强欺弱欺善怕恶，一种残暴的不智的行为。所以《楞严经》上说：“人死为羊，羊死为人。”今生你吃它，来生它吃你。种种欠债还债，如何谈得上去出世呢？
出世说了，其次就要谈到救世了。这在以前有一个孙叔敖杀蛇的故事，就是有一天，孙叔敖在路上，看见了一条两头蛇，当下便把它打死。回家后，告诉他的母亲说：“儿是快要死了！因为在路上，曾看见了一条两头蛇。据一般人的传说，凡是看见了两头蛇的人，是不能再有多日住在世上的。不过儿为了这样的不祥的东西，不愿意让他人再去碰见，于是便把它杀死埋到土里去了。”他母亲听了说：“儿已不死了，因为你已存心救脱了不少的人。”所以菩萨救世的精神，就是这样的，不在谈我人行为的杀不杀，只在论我人动机的仁不仁？动机仁，如从前的日人侵略来了，我们便得去抗日。现在的俄人侵略来了，我们便得来抗俄。我们本着菩萨立场的佛教，只问是不是为的救世与救人？在座的出家众，根据了我们的习惯，我以为是适合于出世的。在家众，我以为是要入世与救世。所以“人其表而菩萨其心”，这便是(p424)整个大乘佛法的精神所在。(p425)
三六、佛法就是佛法
今天是宝觉寺佛学研究院、佛教弘法社、佛教图书馆成立典礼的纪念日，仪式在下午才正式举行，此刻法师邀我先来演讲一次，为了时间匆促，只好简单地闲谈几句。我的讲题是《佛法就是佛法》。
社会上的人们对佛教的看法各有不同，有的把佛教当为一种宗教看待；有的把佛教当为科学；有的把佛教当为哲学等等。为了见仁见智的不同，各执一端，莫衷一是。其实，这都是以主观片面的偏见而立论的，决不是以公正客观的立场来判断的。这等于戴了各种彩色的眼镜去看外面的境界，没有一个是正确圆满的认识。当知佛法是非宗教、非哲学、非科学的，因为它包罗万象，一切学说应有尽有。反过来说，佛法又是最高的宗教、哲学、科学的综合品，它是无上甚深世出世间唯一的真理所在，决不是世间上某一种学说所能包括尽了的！所以老老实实地说：“佛法就是佛法。”(p426)
我们知道，世间上每一件事物的产生，必须适应人类的需要和具足若干的因缘才会产生的。然则，为甚么会产生佛教？佛教对于我们人类又有什么利益？这是值得我们研究了解的。
我们底教主——释迦牟尼佛，最初是降生在中印度的一个皇宫里，他真是过着养尊处优富贵无比的生活；然而他为甚么要独自跑到雪山去苦行六年呢？这有两种原因：（1）因为从前印度的阶级制度太不平等，四姓（婆罗门、刹帝利、毗舍、首陀）的尊卑之分，大有霄壤之别。（2）因为目睹众生弱肉强食，互相惨杀；且众苦交迫，无有已时；因此，激起了佛陀的大悲心而奋起倡导佛教，说法度生，一视同仁地平等救度，打破以往森严的阶级观念。为了要解决人类的无量诸苦，福利人天，所以才产生了亘古不灭的伟大佛教。
佛法是唯一无上利人济世的良方，它能够补助国家政治法律之不及，从事“心理建设”，以期实现“人间净土”。将佛教中的因果轮回之理，灌溉到全人类的八识田中去，使得大家皆能“诸恶莫作，众善奉行”。所以佛法是(p427)教化众生断恶修善，转迷成悟的指南针，是救己救人，救国家，救人类的妙药；决不是如一般不明白佛法的人们，以为佛法只能保佑众生升官发财荐亡延生，这实在是盲目的迷信，大错而特错！当知佛法的真理，是以了解宇宙人生的究竟为归趣的。
所以个人能对佛法生起正信而依教奉行，则个人能自在安乐，一家能信奉佛法，则全家太平安康，乃至社会国家世界全人类能皈依佛法，则自然会光天化日，国泰民安。因为佛法是净化人心的良剂，人心若能纯正善良，一切的恶事就不致现行了。所以《大学》上说：“要得修身齐家治国平天下，必须从正心诚意做起！”正本清源，才是澈底的办法。若舍本逐末，倒行逆施，而望天下太平，各人自在，那真是“缘木求鱼”了！
佛法既是令人离苦得乐的“法宝”，然而我们应如何去推行它呢？这，可从三方面着手进行，就是“文化、教育、慈善”。因为有文化，可以宣传佛教的教义；有教育，可以栽培弘法的人材；有慈善，可以得到社会上的同情而信仰。所以“文化、教育、慈善”，是今后佛教的三个救命圈！我很希(p428)望今后的佛教徒，应从这三方面努力去做，将来一定是有很大的效果。这里法师现在正在实事求是积极地从这三方面谋发展，实属难能可贵。我们应当大家携起手来，互助合作，将佛法推行到全球每个角落去，以期达到真正的一大同世界！
三七、求学的态度
我们在未达到“无学”的佛果位以前，通通都是在求学的过程中，所以不但你们站在求学的岗位上就叫做学，连我现在还继续不断地向各方面学习，因为，学是无止境的啊。那末，大家既是发心来求学，而在求学的时期中，应具足如何的态度呢？
（1）不择处：我们求学的目的，是在充实自己的智能，不问任何艰苦的场合，只要有学可求，就是我们理想中的乐园；其余一切的声色货利物质上的享受，都应置之度外。所以古人虽“箪食瓢饮”，困居在不蔽风雨的陋巷中，(p429)乃至衣服褴褛，捉襟肘现，仍恰然自乐。试问他们为的是甚么？还不是为的求学的心切吗？老实说，世间上一班惊天动地的伟人，每每皆是从艰难的逆境中苦炼出来的！不经风雪，那有芬芳馥郁的梅花？所以，求学不一定要选择那安适的处所啊。可是，现在一班意志薄弱的青年们，往往不满现实，心猿意马，各处乱跑，结果“踏破铁鞋无觅处”，自寻烦恼！幸福的佳境，唯有从自我创造出来，所以学者不可好高骛远，当把握时机！
（2）不择人：亲近一切法师，不应起分别心。你不要看他眉清目秀相貌好看，就以为他是一位了不起的法师：其实是“空空如也”！相反的，丑形陋态毫无威风的人，倒也许是一位“学道兼优”的大德。以貌取人，失之子羽；卢携貌丑，却擅文章；所以只看外表，是会遭到失败的。不过，每个当法师的，皆有他足取的地方。例如这位法师的道德好，那位法师的学问好，……我们就取其所长，以充实自己，那就成功了。所以“圣人无常师”，善财童子五十三参，就是我们的好榜样。还有，法师的教诲是极端要信受奉行的，虽然他们或未能尽善尽美以身作则地去实践。比如你走到彷徨的十字路(p430)口，不辨方向，当时有一个折手断足的残废人，指点你的去处，你就该依照他的指示向前走去，才能达到目的地。切不可因为他残废，就不相信他的话。这就是说，法师所教给我们的一切，不管他自己能否实践，只要我们能依教奉行，得到受用就好了。
（3）不择时：求学要考考矻矻，念兹在兹，专心致志在学业上用功，一刻也不要放松它。孔子说：“学而时习之，不亦悦乎”？就是这个道理。切不可朝勤夕怠，一曝十寒！当知：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。”时光如逝水，一去不复回。“莫等闲，白了少年头，空悲切！”希望大家要及时努力。
（4）不择学：庄子说得好：“吾生也有涯，而知也无涯。”世出世间的一切学问，真是浩如烟海。我们既身居“人天师范”的地位，除了对本分应学的三藏十二部教典要有所了解外，其余的一切外学，也要有个轮廓的认识；到将来应用时，才能左右逢源，应付裕如，而不致犯着“书到用时方恨少”的毛病。所以说：“法门无量誓愿学。”那末，我们在求学的时候，对一切(p431)的课程，不问它是佛学、文学、社会学，……只要是教师所讲授的，皆要好好的接受下来，才不辜负教师的苦心，和自已求学的责任。
求学的态度，除了上面所说的四点外，还有我时常所说的：“戒如根，定如干，慧如枝叶花果。”要三学齐修，同时并进，才能得到真正的受用。希望大家要有“破釜沉舟”的决心，以“虚空有尽，我愿无穷”的毅力，来为佛学的受用而学。这样，将来才有成功的希望。
三八、弥勒内院定名的意义
“睹史多”这个名词，是从佛经上来的。佛经都是印度语，必须翻成中国文后，我们才能了解。译成中国文字，大多以声音为体，睹史多，就是兜率陀。睹史多的意义，是“知足”。欲界、色界、无色界，佛经上叫做凡夫的三个世界。欲界有六重天，而兜率院是第四重天，中有内外两院，外院有天男天女，与世界上是一样的；内院是弥勒菩萨讲经说法的处所，听讲的，(p432)都是十方菩萨，好像一国的总统府一样，府里面是总统率领各僚属在那里办公，而府外面就是民众。
弥勒内院四个字的来历已经清楚了。又有人问：“这所房子明明是寺庙，为什么不称某某寺或某某庙呢？”这个问题，或可答，或不必答；在佛经上叫做“非问”，因为问得不对、不合理的缘故。例如问：“这庙为什么叫做地藏寺，不叫观音寺呢？那殿为什么叫做文殊殿，不叫普贤殿呢？”这个问题就可答可不答了。这所房子，定名为弥勒内院的理由，约有以下六个意义：
（1）今日的时代是何时代？这是人人脑筋里应该认清的问题——是人类互相残杀的时代。自从第一次世界大战，第二次世界大战之后，将来会不会发生第三次世界大战，乃至于无穷尽的世界大战呢？这是人人不敢否定的。要知道这种人类互相残杀的事实，是人人心中不甘愿有的。既不愿意，那就非把发生这事实的“根”拔除不可。但究竟其根何在？是不外“一念瞋心起，八万障门开”的这两句话。现在，我们知道瞋是这个事实的根。若要(p433)克服这个敌人，拔除这个根本，唯有慈悲，才有办法。弥勒菩萨（称为慈氏）在兜率陀内院宣说慈悲，度众生于苦海；所以，这所房子定名为弥勒内院。就是要发扬弥勒菩萨大慈大悲的精神，阐述弥勒菩萨大慈大悲的教理，希望每个众生，都来学弥勒菩萨。如是由小向大，以及由近而远的方法，以便消弭人类互相残杀的根源。所谓“欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；心正而后身修、家齐、国治、天下平”。这是定名为弥勒内院的第一个意义。
（2）四海之内，皆兄弟也，为什么会你争我夺？为什么会你不喜欢我，我不喜欢你？你不喜欢他，他又不喜欢你呢？详细研究这个病根，是在有“我”。例如说这是我的房子，这是我的妻子，这是我的国家等等，这些我所有的，在佛经上叫做“我所”。我的东西，虽一花一草之微被人拿走了，就要起斗争，何况是我的国家呢？所以世界上扰乱不堪，其病根就在此。要对治这个病症，还是要修弥勒菩萨的唯识观才能收效。要知道弛一方面教化众生，一方面自己修行，用唯识来观察一切东西，都是心识所变的。既然是识所变的，自然就无“我”，“我”既无，也就无有“我所”了。既无“我”、无“我所”，那里还有什么斗争呢？现在以科学的方法，来浅浅的说明这唯识的道理。譬如今年遇见了杀父冤家，我起了瞋心，就要杀死他来报仇；明年遇见那杀父冤家救我出水，我就把他当做恩人。又如一个男人单独坐在房子里，一个女人刚跑进来，见了是单独的男人，她必定退回去；后来得朋友的介绍，订为夫妇，谈及从前事，自然说当时彼此尚不认识。结婚不久，夫妇反目，吵闹离婚，又经朋友调解，和好如初。可见人是一个，念头是两个、三个，乃至于无量无边；究竟是冤，还是亲？这都是唯识所变。明白了这个道理，不但心外无冤亲，就是山河大地——心外之物，皆了不可得，那里会你争我夺呢？这是定名为弥勒内院的第二个意义。
（3）兜率陀天的内院，是弥勒菩萨住在里面，教化众生无“我”、无“我所”、万法唯识的道理的。现在要把弥勒菩萨大慈大悲的精神，及无我、无我所的唯识道理，由台湾传布到中国大陆，由大陆传布到全世界，使人人都能够信受奉行。这是定名为弥勒内院的第三个意义。(p435)
（4）在佛经上讲，每一个世界，一定有个佛在那里说法教化众生。释尊的教法：正法五百年，像法一千年，末法一万年；现在是末法时期，还有八千年，那时经典也就没有了！弥勒菩萨就来此世界龙华三会说法。可以说弥勒菩萨是候补释迦牟尼佛之职位而传行教化的，现在要预备龙华三会，普渡众生。这是定名为弥勒内院的第四个意义。
（5）有人问我修什么宗？我答：“人家说我修甚么宗，就是修什么宗。”具体的说，我修的是菩提宗；因为十宗都是菩提。科学是注意系统法的，例如天文、地理等。科学又注重分析法，例如原子、电子等；唯识的教理，也是注重系统法和分析法的。不过科学制造飞机洋船等，有利也有弊；飞机洋船乘人载货是有利的，而打仗杀人就有弊了。唯识的教理是有科学之利，而无科学之弊的；我们要以唯识学来补救科学之不足。这是定名为弥勒内院的第五个意义。
（6）每一个宗派都有他的传承，唯识宗是由释迦世尊传弥勒菩萨，由弥勒菩萨传无著菩萨，由无著菩萨传世亲菩萨，由世亲菩萨传护法菩萨，由护法(p436)菩萨传戒贤论师，由戒贤论师传玄奘法师，由玄奘法师传窥基法师，由窥基法师流传到现在太虚大师。本人三十岁以前，从度厄法师是修净土的，后来又入禅宗，迄今就研究唯识，得益于太虚大师的地方很多。我常说：“以佛心为己心，以师志为己志。”我只希望生生世世讲经说法，不问生在那一方，尽虚空、遍法界，我都可以的。地藏菩萨发愿：“地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。”我的愿力是：“地狱已空，我也不成佛；众生度尽，我也不证菩提。”其实人人现在就是佛，为什么还要另外成一个甚么佛呢？佛说：“奇哉奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，不过被妄想所迷，自己不认识自己而已！”所谓“识得众生，方成佛界”。我不想升天，不想做阿罗汉，不想证辟支佛，只要讲经说法；成佛不成佛，我是不问的。讲经是用唇齿喉舌，难道念阿弥陀佛可以被接引到西方，而讲经说法反不被接引到西方吗？决无此理。老实说，讲经说法的，恐怕要生在西方上品。为什么呢？因为念佛要一心不乱，如果一方面念佛，一方面打妄想，怎能生在西方的上品呢？讲经的宣扬佛法，同阿弥陀佛宣传劝人家念佛，他自然会接引讲经的到(p437)西方的上品；好像天天说到美国去，而没有盘费，怎样能够去呢？讲经的，福慧双修，通身都是盘费，要到西方就到西方，所以，讲经就是念佛。念佛可以到西方，讲经也可以到西方；讲唯识就等于修净土。本院供的佛，是释迦世耸、弥勒菩萨、太虚大师，是表示三位一体；本人即在这弥勒内院代表三位阐扬唯识教理。这是定名为弥勒内院的第六个意义。
弥勒内院又是菩萨学处，又是太虚大师的纪念堂。今天举行落成典礼了，这个功德要谢谢静修院的达心和玄光两位住持。这院是一所法师公共寮，从明天起，宣讲《太虚大师全书》，学生来者不拒，去者不留，不另外招生。《太虚大师全书》有百余种，现在已出版至十三册，此外尚有大师《年谱》两册。我们在院内讲唯识，在外院劝人念阿弥陀佛，这是希望大家“不可以少善根福德因缘得生彼国”。今天承蒙诸位大德居士的光临，非常的感激，希望诸位多多指教，以期大家发菩萨心，来菩萨学处，学做菩萨。将来佛法得以宏扬世界，才不辜负这弥勒内院的成立，和弥勒菩萨升座举行纪念的意义。（慈引记）(p438)
三九、对锡兰兵之希望
诸位长官！诸位兄弟！今天贵营建筑佛殿开幕，承贵营长官邀本人到这里来参加这个盛大的典礼，这使本人非常的荣幸和欢喜。同时我是一个中国僧伽，所以代表我们中国的佛教、国家、人民来恭贺诸位。现在要我来讲话，我对于贵军队的希望，可分做四层来讲：
甲、就佛教立场来讲
这里是一个偌大的军营，在军营内建筑这样一个庄严伟大的佛殿和讲堂，实在是很少见的。贵国是一个信佛的国家，人民多数都是信佛，既是信佛的，我们就先从信佛的问题讲起。试问诸位：“我们为甚么要信佛？佛有什么值得令我们信仰的？”简单的讲，就是“慈悲”两个字；慈就是能令众生得快乐，悲就是能拔众生的苦恼。我们假定人人都能学佛，这样使众生得乐，拔乐生苦，这才不辜负信佛一番，才可以算是佛的弟子，才可以算是(p439)佛教徒。望诸位不要忘记自己是一位佛教徒，这是第一点。
乙、就种族立场来讲
在中国古称贵国是狮子国，我曾经到过缅甸、印度、和锡兰的楞伽山，在可伦坡遇到一位朋友，他说：“锡兰是狮子种，假定有一个人不信佛的话，这人就不是狮子种了。”这人说话虽是自豪，但是他们对于佛的崇拜、国家的尊严、种族的优胜，是何等重视！这样，假定每个人做的都是好事，可以使国家和种族的地位提高！如果做了一点不好的事，同时也可以使国家和种族的地位低落！所以个人的行为，应当如何慎重？处处同国家和种族有密切的关系。这是希望诸位在自己的种族上，不要忘记自己是狮子种，这是第二点。
丙、就责任立场来讲
诸位的职责是兵士，那末，诸位的责任就是保护人民，试想我们食的饭，穿的衣，用的物，一切的一切，都是人民供给我们的，但是他们为甚么要供给我们呢？就是希望能够得到我们的保护。所以，你们如果能够去保护(p440)他们，那就算尽了责任。反过来说，不但不能保护人民，反使人民受痛苦，这就算失职，失职的人是罪加一等。所以我希望诸位不要忘记自己是军人的职务，这是第三点。
丁、就人类立场来讲
我们大家同是人类，不问他是英国的，你是锡兰的，我是中国的，他是印度的，或其他国家的，然而圆颅方趾那是一样的。因此，大家应当互相亲爱，互相帮助，不应当彼此仇视，除了罪无可赦由长官命令下来处罚的人，其余的良民，不但不能丝毫的损害他们，并且要竭力保护他们。在中国古书上说：“杀一无辜，而得天下不为也。”这样，我们就知道；人者，仁也，有仁慈的心才叫做人，假定失了仁慈的心，就是失了人性。所以我希望诸位处处思想到我们同是人类，不要忘记自己是有人性——仁慈的心，这是第四点。
好了，今天贵营佛殿及讲堂开幕，我拈出这四点——第一，不要忘记自己是佛教徒，第二，不要忘记自己是狮子族，第三，不要忘记自己是军人，(p441)第四，不要忘记自己是人类。这样，能够时时刻刻明记在心，忆持不忘，诸位的前程，是不可限量的！并为诸君祝福。(p442)
四○、七喻谈
诸位！在《楞伽经》第二卷中，第十二门——远离四句门里面，有七个譬喻，非常有兴趣，我现在把它讲一讲。
第一个是阳焰喻，什么叫做阳焰呢？阳焰就是高山下面的地气，远看一坦平洋，好像河里的水一样。山上的野鹿渴起来了，想去饮水，由山上跑到山脚下去，再也找不到水饮！你看可怜不可怜呢？这个譬喻，是说我们所见的内之根身，外之器界，一切法本来是虚假，因为无始以来，虚妄熏习，凡夫迷昧，无明闇蔽；本来非有，执着以为实有，所以起惑，造业，受报，三界轮转，受生死苦，无有出期，真是可怜啊！
第二个是干城喻，干城，又叫做乾闼婆城，也就是化城。乾闼婆，叫做香阴，又叫做寻香，有两种说法，一种是说印度有一种人，到了人家食饭的时候，他就在人家门口吹箫，或作乐起来，人家知道他是乞食，就把一点饭(p443)给他食。寻香的意义就是闻到人家菜饭的香气，就去作乐。这种人兼有做幻术的本领，他学过一种咒术，能把草木变成人和马，能把破纸变成城市；一种无知识的人，以为是真城，其实完全是假的，这是一种说法。还有一种说法，就是帝释殿前音乐神，他住在须弥山半腰，他鼻孔闻到帝释殿前的香气，就知道天帝要说十善法，就去作音乐，又叫做乐神；这种神的城郭，每每在云端现出来，不知道的人，以为是真的城郭，其实完全是幻化所成，和蜃楼、海市一样的虚假。这个譬喻，是说有一种外道生到色界，当做涅槃，在《楞严经》上行阴魔中叫做五现涅槃。其实色界还是在三界内，是有漏，是无常，是不净，那里可以把它当做不生不灭的地方呢？
第三个是梦喻，梦是人人都知道是虚假的，但正在梦中的时候，所见的山河大地人物等等，好像都是实有，等到醒来的时候，才知道是假的。这个意思是说，我们现在看见的山河大地，宇宙万有，本来也是虚幻的，不过我们从无始以来，无明长夜，虚妄所熏种种的我相和法相，以为是实；一到了大觉大悟的时候，同佛一样的智慧，你自然会知道宇宙间万物所谓有，不过是自已心中所变的影像罢了！那里有真实的外境呢？
第四个是画像喻：画像，是画的形像，明明是一张纸，是平面的，但是画的人，他能画高的山、深的水，没有高下的地方，他能画出高高低低出来。这个譬喻，是说一般外道的偏见，在真如法性之中，本来是平等无有高下的，但外道总要执着自已的邪法为高，反而对于正法以为是下，看别人不起，这种人真是没有药去医他这一种大病，是最可怜的啊！
第五个是翳目喻，翳目，就是眼睛上有翳膜，就是病眼。虚空本来没有花，他以为有花；本来没有头发，他看见一条一条光芒的须发；本来没有苍蝇，他看见一点一点以为是苍蝇，所谓“一翳在眼，空花乱堕”，就是这个意思。我们平日所见的山川人物，何尝不是无明病目所见？愚痴的凡夫，总以为是实有，这又有什么办法呢？
第六个是火轮喻，火轮，就是晚上没有灯光的时候，有一个人点了一炷香，在那黑暗中不断的用手环绕，对方的人，看见以为是圆相，好像车轮一样，上上下下，其实，那里有轮相呢？这是譬喻二乘人在无生处，他妄见生死。《圆觉经》上说：“生生死死，生死死生，如旋火轮，无有休息。”喻三界中，本无流转，二乘之人，求出三界，就是这样。
第七个是水泡喻，水泡，就是水中小泡，一个一个圆圆的，好像珍珠一样，其实，水泡即生即灭，起起落落没有一定的，那里及得上摩尼珠呢？这是譬喻二乘人在本无涅槃处，以为有涅槃。因为涅槃是对生死说的；既然没有生死，那里还有什么涅槃呢？所以大乘的道理，完全是见真如实性本来是不生不灭的。
诸位！我们把这七个譬喻听过之后，对于佛说的一切法空的道理，总可以明白一点了吧？