一遍上人作慧净法师译
一、
圣道净土之二门，应详分别。
圣道门者：谈烦恼即菩提，生死即涅槃。然我不教此法门于人，不契当今之机。所以者何？返回烦恼本执，有自损损他之失故也。
净土门者：放下身心，乐欲往生。三界六道之中，无一希望也。此界之中，一物亦非要事，置此身于此界中，无有出离生死之期也。
二、
三心者即名号也，故善导大师释「至心、信乐、欲生我国」谓之「称我名号」，故称名之外，全无三心也。
三、
「至诚心」者：舍自力我执之心，以归命弥陀为真实心之体也，是故善导大师释曰：「贪瞋邪伪，奸诈百端。」此即嫌舍众生之意地也，三毒是三业之中意地具足之烦恼也。
「深心」者：善导大师释曰：「自身现是罪恶生死凡夫」，舍烦恼具足之身，以归弥陀名号为真实之体。
然则「至诚」、「深心」二心者，厌舍众生身心二妄，归他力名号之相也。
「回向心」者：自力我执时之诸善与他力名号所具诸善一味和合时，能归所归，成为一体，显现南无阿弥陀佛也。此后上之三心者，即施即废，而唯独一南无阿弥陀佛也。
然则三心者：放舍身心而念佛之外，别无道理也。
其舍身心之相者，唯是声声南无阿弥陀佛也。
四、
「至诚心」言「真实」者，善导大师释曰：「至者真，诚者实。」唯是名号真实也，即是以弥陀为真实之意也，非我心所起之真实心，以凡情测量之法者无真实。所以者何？能缘之心虚妄，故不真实也。故说名号为「不可思议功德」，又说为「真实」也，《理趣经》之首题云「大乐大日金刚阿閦不空宝生真实弥陀三昧耶不空成就经」。
本来真实者，弥陀之名也。
然则「至诚心」云「真实心」者，归他力真实心也。
五、
信「自身现是罪恶生死凡夫，乃至无有出离之缘」，而归他力时，种种生死即止也。一切教法若入此位，则解脱生死也。
名号者能所一体之法也。
六、
立「净土」者，为使生起欣慕之心，以劝往生也。劝欣慕之心者，乃为称名也。然则「深心释」者，「使人欣慕」也。闻说净土庄严微妙之相，当发「愿往生心」，此心若发，必称名号；若称名号，必得往生。然则愿往生心者，欲归名号初发之心也。我心者六识分别之妄心故，非净土之因；唯称名号，即得往生也，故名「他力往生」。
七、
「深心释」言「佛遣舍者即舍」，「佛」者弥陀，「舍」者自力我执。言「佛遣行者即行」，「行」者名号。言「佛遣去处即去」，「处」者秽土。言「随顺佛愿」，「佛愿」者弥陀佛之愿也。
八、
言「念念不舍」者，南无阿弥陀佛之机法一体之功能也。或云就机，或云就法，皆偏见也。若知机与法是名号之功能，则就机就法皆不相违。所以者何？机法不二之名号故，南无阿弥陀佛之外，全无能归，亦无所归也。
九、
言「我」者烦恼也，所行之法与我执之机各别故。但有我执，修行不成就，一代之教法是也。善导大师释曰「随缘治病各依方」亦此意也，是自力之善也。
十、
今他力不思议之名号者，自受用智也，故云「佛自说」，亦云「随自意」。
「自受用」者：水吞水，火烧火，松者松，竹者竹；言其体本无生死也。
然众生自迷我执之一念以来，已成常没之凡夫；若归弥陀本愿他力之名号者，还入生死本无之本分也，此云「努力翻迷还本家」也。若不归此名号，争还本分本家乎？
十一、
能归者南无也，十方众生也，即是命浊中夭之命也；然若归常住不灭之无量寿，我执迷情速尽。能归所归，一体不二。成就南无阿弥陀佛，即是「生死本无」之相也。如是领解，谓之「三心智慧」；言其智慧者，舍离自力我执之情量也。
十二、
放舍身心，归入名号，与南无阿弥陀佛一体，谓之「一心不乱」也。然则「念念称名」者，念佛在念佛也。然而我能领解，我能念佛，思得往生，尚未尽自力我执，如是之人，恐不得往生。
若念不念、作意不作意，总而不饰我分，成为唯一念佛，言「一向专念」也。
十三、
本来自己本分非流转，唯因妄执而流转也。
本分者，诸佛已证之名号。妄执无所因、无实体，本不生也。
十四、
世人谓分别自力他力，知胜劣，依他力，可得往生矣，此义不可也。自力他力者初门事也，舍自他位，唯一念佛云他力也。
不论信不信，不论有罪无罪，一切众生之往生，于十劫正觉之时，已由南无阿弥陀佛所决定也。
十五、
自力诸善不离憍慢，故言「憍慢弊懈怠，难以信此法」，亦释「三业起行多憍慢」。若归无我无人之南无阿弥陀佛，则无可憍之我，亦无可慢之人。此理《大经》说「住空无相无愿三昧」，亦说：「通达诸法性，一切空无我；专求净佛土，必成如是刹。」
十六、
极乐是空无我之净土故，善导大师曰：「毕竟逍遥离有无」，又《大经》说往生人是「皆受自然虚无之身、无极之体」。
然则名号非青黄赤白色，非长短方圆形，非有非无，亦离五味故，口虽称念，亦不觉有何法味，非凡夫可思量之法，此谓之「无疑无虑」；十方诸佛赞叹此而言「不可思议」。
唯任声称念，则离无穷生死；言语道断之法也。
十七、
自力之时，起我执憍慢之心，所以者何？我能学之，我能行之，我能出离生死，智慧亦增，修行亦进，心思无如我之智者，无如我之行者，妄念炽盛而高己慢人也。若归他力之称名者，无憍慢心，亦无卑下心。所以者何？放下身心，归无我无人之法，无自他彼此之人我，田夫、野人、愚痴、无智，平等往生之法故，是名他力之行也。《般舟赞》言「三业起行多憍慢」者，自力之行也。言「单发无上菩提心，回心念念生安乐」者，劝三心也；自力之行起憍慢故，劝发三心也。
十八、
又说一譬喻，守护信心，以防外邪异见之难中，中路「白道」者，南无阿弥陀佛也。「水火二河」者，我等之心也。不被二河所侵者，名号也。
十九、
《阿弥陀经》所言「一心不乱」者，名号之一心也。
若名号之外求心者，可云「二心杂乱」，不可云一心。
故《称赞净土经》说：「慈悲加佑，令心不乱。」
非机所起妄分之一心也。
二十、
「安心」者南无也，「起行」者阿弥陀之三字也，「作业」者佛也；成就机法一体之南无阿弥陀佛故，三心、四修、五念，皆名号也。
二十一、
因决定往生之信不立故，人皆深叹，此无谓之事也。
凡夫之心无决定，决定者名号也；虽决定往生之信不立，但任口称，必得往生。
是故往生不依心，依名号往生也。
立决定之信，思量当得往生，尚有拘于心品之失。
舍离我心，一向称名，知定得往生，自然起决定之心也。
二十二、
所谓「决定」者，名号也，我身我心皆不定也。
身者无常迁流之形故，念念生灭；
心者妄心故虚妄，不可依靠也。
二十三、
名号者，不论信不信，只要称念，由他力不思议之力而往生；不可以自力我执之心分别计较。
极乐是无我之净土，故以我执不得往生，唯以名号得往生。
二十四、
万法从无而生，烦恼从我而生。
二十五、
生死者妄念也，妄执烦恼，本无实体；然以此妄执烦恼之心为本，以分别善恶之念想，欲离生死，更不可能。念即出离之障也，故释「念即生死，离生死者，即离念也。」以此本来妄心，欲出生死，全无可能。
二十六、
径山有山寺，禅寺也，山麓之塔铭云：「念起是病，不续是药。」法灯国师以此颂文得法。
二十七、
名号亦云念佛，然非意地念，唯称名号而已；譬如称松、竹，自然所成之名也。
二十八、
法然上人言「念声是一」，念是声之义，非意念与口称相混而一，本来念与声一体也。念声一体者，即是名号也。
二十九、
言「念佛三昧」，「三昧」者，即见佛之义也。常途谓定机现身见佛，散机临终见佛，故名三昧；此义不可，此之见佛，皆是观佛三昧之分域。
今言「念佛三昧」者，无始本有、常住不灭之佛体故，名号即是真实之见佛、真实之三昧，故念佛三昧谓之「王三昧」。
三十、
不可于称名之外求见佛，名号即是真实之见佛也。
三十一、
魔者有顺魔与逆魔：有顺从行者心意之魔，有违乱行者身心之魔。此二魔中，顺魔更是大魔。
三十二、
「摄取不舍」四字，释为三缘：「摄」者亲缘之义，「取」者近缘之义，「不舍」者增上缘之义。
三十三、
真实之忏悔者，名号他力之忏悔也，故释「念念称名常忏悔」。
以自力我执之心，全不可立忏悔者也。
三十四、
他力称名之行者，此身虽暂在秽土，心已遂往生而在净土，此旨应各深信之。
三十五、
慈悲有三种：小悲、中悲、大悲。
大悲者法身之慈悲也，今别愿成就之弥陀，以法身之大悲救度众生，故真实不虚；是故《观经》说：「佛心者：大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。」
三十六、
往生者：往者理也，生者智也；理智契当云往生也。
三十七、
「唯信罪福」之人，疑佛五智，以自己执情愿往生故，虽往生，有花合之障。以六识凡情，虽修功德、凝观念；能缘之心虚妄故，所缘之土亦不实。
极乐是无我真实之净土故，以自力我执之善，总不能生，唯弘愿之一行得往生。
然则以凡夫之意乐，不能往生；毕命为期称名号之外，求觅种种意乐者，是不知真实佛法，故不能往生。
三十八、
无心寂静名佛，起意乐者不可名佛；意乐者妄执也。
三十九、
法照禅师云：「念即无念，声即无声。」然则「名号即无名号」。龙树菩萨曰：「为众说法无名字」。
故阿弥陀三字云「无量寿」，此寿无量常住之寿，不生不灭，即是一切众生之寿命也，故云弥陀为「法界身」。
四十、
无量寿者，一切众生之寿不生不灭而常住，故云无量寿，此即所赞之法也；西方之无量寿者，能赞之佛也，诸佛道同之佛故也。
四十一、
人皆思若知南无阿弥陀佛之义即可往生，此甚无谓之事也。非六识凡情可思量之法，但知「领解者即非领解之法」也。故善导大师释曰：「三贤十圣，弗测所窥。」
四十二、
十方三世诸佛赞叹「不可思议功德」，又《大经》说：「诸佛光明所不能及」，光明者智相也；然则诸佛之深智亦所不及，何况以凡夫妄智妄识可思量乎！
唯仰信称名之外，不可求意乐之智慧。
四十三、
南无者，十方众生也；阿弥陀者法也；佛者能觉之人也。六字虽暂开机、法、觉三字，终以三重成一体也。
然则名号之外，无能归众生，亦无所归法，复无能觉之人。是则绝自力他力，绝机法之处名为南无阿弥陀佛。
如火烧薪，薪尽火灭；机情若尽，法自息也。故《金刚宝戒章》云：「南无阿弥陀佛之中，无机无法。」
乃立机法，而论迷悟，此病药对治之法，而非真实至极之法体。
绝迷悟机法，忘自力他力，即名为不可思议之名号也。
四十四、
南无者，始觉之机；阿弥陀佛者，本觉之法。
然则始本不二之南无阿弥陀佛也。
四十五、
一念十念非本愿，善导大师之释可知其意。
文殊菩萨授法照大师言：「经虽有一念十念之文，唯念佛往生也。」
念佛者南无阿弥陀佛也，本来名号即往生也，名号之处无一念十念。
四十六、
往生者初一念也，言初一念犹是就机而论；唯南无阿弥陀佛本来即往生也，往生者即无生也。所遇此法，且云一念；归入三世截断之名号，便是无始无终之往生也。
虽分别临终平生，亦就妄分之机所谈之法门也。南无阿弥陀佛无临终、无平生；三世常住之法也。出息不待入息故，当体一念定临终也。然则，念念即临终，念念即往生。故善导大师释曰：「回心念念生安乐」。
大凡佛法，当体一念之外所不谈也，三世即一念也。
四十七、
「无后心、无间心」者：当体一念之外无所期，云无后心，亦云无间心；即三世一念之义也，总在舍离区区妄心也。
四十八、
念佛三昧者，无形无色，不可得法也。
名号是能成之法，万法是所成之法。故善导大师释曰：「法即薰成三贤十地万行之智慧」。（观经疏．散善义）
弥陀色相庄严，皆是万善圆满之形也。极乐依正二报者万法之形也，来迎之佛体亦是万善圆满之佛，往生之机亦是万善也，万善之外，无十方众生。善导大师释曰：「一座无移亦不动」者，是念佛三昧，即弥陀也，无彼此往来，无来无去，不可思议不可得法也。
四十九、
称名之位即真实来迎，虽云来迎，非有往来，无来无去。凡名号之外，皆幻化之法也。
五十、
《大经》说：「住空、无相、无愿三昧」，此即名号也。我等不修无相离念观法，亦不成自性无念之觉悟。
底下具缚之凡夫，唯放下身心，依凭本愿，一向称名，即是自性无念之观法、无相离念之证悟。此《观经》说：「廓然大悟，得无生忍。」
凡归名号者，功德无不足，此云「无上功德」，亦云他力之行。
五十一、
云罪云功德，凡夫浅智，难以分别。空也上人释云：「智者之逆罪，变为成佛之直道；愚者之勤行，过成三涂之业因。」然则愚者所思功德，智者前之罪也；愚者所思之罪，智者前之功德也。其理深远微细，我等愚痴身，岂能分别乎！
何况善恶二道，皆非出离要道。但以作罪受重苦，作功德生善处故，总劝止恶修善也。
然则善导大师释曰：「不问罪福时多少，心心念佛莫生疑。」总之，不论罪福，并舍智慧；不惜身命，唯独称名之外，余皆不论。
五十二、
恶二道者机品也，颠倒虚假之法也。
名号者，摄取善恶二机之真实法也。
五十三、
有心是生死道，无心是涅槃城；离生死者，即离心也。
然则赞净土之德云：「无心领纳自然知」，亦释「未藉思量一念功」，或云「无有分别心」。
起分别之念想，故有生死也。
然则心是第一怨，缚人令至阎罗处，不可不慎也。
五十四、
修行佛法有近对治及远对治。
近对治者：临终时正念翻妄念，成一心不乱。
远对治者：道心之人，兼舍一切恶缘也，临终方舍则不及也。
平生所作之事，临终必定现起。故善导大师释曰：
「忽尔无常苦来逼精神错乱始惊忙
万事家生皆舍离专心发愿向西方」
五十五、
厌苦者，苦乐皆厌舍也。苦乐之中，厌苦容易，舍乐则难。以舍乐为厌苦之体，所以者何？乐之外无苦。是故善导大师释曰：「虽言是乐，然是大苦，毕竟无有一念真实乐也。」或释「总劝厌此人天乐」。
然则，乐之外无苦故，厌乐即厌苦也。
五十六、
三界是有为无常之境故，一切皆不定也、幻化也；在此界中，思常住安稳，犹如漫漫波上，欲舟不动，不可得也。
五十七、
「一念弥陀佛，即灭无量罪；现受无比乐，后生清净土。」此「无比乐」者，世人谓世间之乐；非也，此无贪之乐也。其故者，成为决定往生之机者，三界六道中，无可羡、无可贪；生生世世，流转生死之间，悉皆受尽。
然则一切无着，云无比乐也，世间之乐皆苦故。
岂佛祖心愚，而言世间之无比乐乎！
五十八、
乐无别体，苦息为乐；苦无别体，乐息为苦。
五十九、
心外见法名外道，心外置境而起念谓之迷；境灭独一之本分心无有妄念。生起心境各别为二以来，流转生死也。
然则应舍离恶缘恶境也。
六十、
心外置境，止恶修善者，经无量劫不能离生死。一切教法皆言：「入于泯绝能所之位而解脱生死也」。
今之名号者，能所一体之法也。
六十一、
「虽生而死，静待来迎」者：不绮万事，舍离一切，孤独独一谓之死也。
生独也，死亦独也，虽则与人共住亦独也，无可伴之人故。
无心无我而行念佛则是死也；以我之计量而疑往生者，错谬之事也。
六十二、
莫装饰念佛之素质。
念佛者，修相不往生，声相不往生，身相不往生，心相不往生；唯南无阿弥陀佛独往生也。
六十三、
《小经》说：「从是西方，过十万亿佛土。」并非过十万亿之里数，乃指众生妄念之隔离也。善导大师释曰：「隔竹膜即逾之千里」。唯约妄念云「过十万亿」，并非经过里数，故《观经》说：「阿弥陀佛去此不远」，示众生心之意也。
凡大乘佛法，心外无别法。但圣道门者，修万法一心；净土门者，万法成为南无阿弥陀佛也。万法亦是无始本有之心德，因我执妄法所覆，其体无由显彰。
然弥陀世尊以本愿力，成就一切众生之心德为南无阿弥陀佛时，众生之心德开显也。然则名号者，即是心之本分也，此言「去此不远」，亦云「莫谓西方远，唯须十念心」。
六十四、
迷亦一念也，悟亦一念也。
迷出法性都者，由一念之妄心，故翻迷亦是一念也。
然则一念不往生者，无量念亦不能往生。故善导大师曰：「一声称念罪皆除」，亦释曰：「一念称得弥陀号，至彼还同法性身。」
然而称念能离生死之南无阿弥陀佛，犹疑往生者，犹如正当饮食，尚求止渴药也。
六十五、
衣食住三，则三恶道业也。求装衣裳畜生道业，贪求食物饿鬼道业，构设住处地狱道业。欲离三恶趣，可离衣食住三也。其离三者，离着是也。
六十六、
言「信」者，任凭也，任凭「他人之意」，故谓之「人言」，我等即是任凭于法也。然则衣食住三勿自求，应任天运。空也上人云：「任三业于天运，让四仪于菩提。」此是归他力之行相也。古湛禅师云：「勿烦转破，只任天然。」
六十七、
本来无一物故，于万事勿生实有我物之想，应舍离一切，归入名号也。
六十八、
临终念佛之事者，人皆谓病苦死苦所责，临终不能念佛，有损往生；人人疑之，此无谓之事也。
所行念佛者，佛之护念力也，临终正念，亦是佛之加佑力也；于往生法者，一切功能皆是佛力法力也。
即今念佛之外无临终念佛，临终即平生也；前念是平生，后念是临终也。
故善导大师释曰：「恒愿一切临终时」。
平生不念佛者，临终亦不念佛也。
不可远论临终，应恒常念佛也。
六十九、
虽万法唯一心，然自己不能显其体性，如以我眼不能见我眼；又木虽有火性，其火自身不能烧其木。若向镜者，则以我眼能见我眼，是镜力也。镜者众生本有之大圆镜智之镜，诸佛已证之名号也。故我等凡夫应以名号镜见本来面目，是以《观经》说：「如执明镜，自见面像。」
又，若以别火烧木，木则烧也；今火与木中火，非别体之火。
故万法皆以因缘和合而成，其身虽有佛性之火，不能自烧烦恼之薪，以名号智火之力可烧尽也。
净土门有「离机摄机」之语，应与此合思。
七十、
名号者诸佛已证之法也：三世诸佛证弥陀三昧成等正觉故。法然上人于《大原谈义》释为：「佛觉他之同体大悲，成为弥陀一佛。」（取意）
七十一、
法华与名号一体也，法华是色法，名号是心法；色心不二故，法华即是名号也。故《观经》说：「若念佛者，即是人中芬陀利华。」芬陀利华者莲华也，故法华名《萨达摩芬陀利经》。
七十二、
有人问：诸行往生可否？又，法华与名号，何者殊胜？
上人答：诸行之往生亦可，不往生亦可；名号之胜法华亦可，劣法华亦可。停止世智辩聪，一向念佛之人，善导大师赞言「人中上上人」。
以法华为出世本怀者，经所说也；然释尊于五浊恶世中，出世成道者，为「说此难信之法」，亦是经所说也。随机有益者，皆胜法也，皆佛之本怀也；若无利益者，皆劣法也，亦非佛之本怀也。
念佛法门之外，尚有余经余宗，故有此问。然三宝灭尽之时，岂有一切之教可对论胜劣哉？法灭百岁之机，除念佛外，有何法门可知可学？是故唯应一向念佛也。
此是无道心之问也。
七十三、
净土门中立各种异义者，皆人我执情也；南无阿弥陀佛之名号者无义也。若依义往生者，则可寻之；然往生者，更不义，唯依名号。名号者，不依义、不依心之法故；应止息是非取舍之妄念，唯信「称念者必往生也」。
譬如以火点物，心念勿烧，口言勿烧；然而不依念力，不依此言，唯是火之自性，自能烧物；水之湿物，亦复如是。
然则今此名号，本然自性具足能令众生往生之功德，是故不依义、不依心、不依言；应信「称念者得往生」，故谓之「他力不思议妙行」也。
七十四、
我修学净土法门十二年，未舍自力我执。悟得「不可有心品分别，此心善时恶时皆迷故，不成出离之缘，唯南无阿弥陀佛之往生也。」我从此时放舍自力之意乐，自此以来，见善导大师之释义，一文一句，无非名号功能；始自《观经疏．玄义分》之「先劝大众发愿归三宝」，此即是南无阿弥陀佛也；迄至最后，文文句句，皆名号也。
七十五、
一代圣教之所诠显，唯是名号也，所以者何？
天台言：「诸教所赞，多在弥陀。」
善导大师释曰：「是故诸经中，广赞念佛功能。」
《观经》以「持是语者，即是持无量寿佛名」付嘱阿难尊者。
《阿弥陀经》以「难信之法」付嘱舍利弗尊者。
《大经》以「一念无上功德」付嘱弥勒菩萨。
三经及一代圣教，究竟在说念佛。
圣教者教此念佛也，如此知者，应舍诸余万行，归于名号一行，专一称名念佛也。
若偏好学问不念佛，或执圣教不称名，是执千金契券，不取其金也；犹如「日夜数他宝，自无半钱分」。
七十六、
有某尼师，于学而不知之法门则置之自然，常言曰：「虽知而成为不知之身，智者亦还愚痴而念佛。」此意甚契净土法门。
七十七、
善导大师释本愿文曰：「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」
「重愿」者，「重出之誓愿」也。
「本誓」者，四十八愿也。
「重愿」者，重出之念佛往生愿也。释曰「一一愿言」者，亦此意也。
七十八、
善导大师曰：「圣众庄严，即现在彼众，及十方法界同生者是。」(观经疏．玄义分)
约酬因功德之名号时，十界无差别。
娑婆念佛众生，同列极乐正报。
约妄念分别之凡情时，净秽各别，生佛不同。
七十九、
水入杯中，终有干时；入海不干，且同一味。
吾等命浊，无常之命，若归弥陀，无量寿者，
既无生死，寿同无量，不生不灭，三世常住。
道绰禅师言：
寄花五净，风日不萎；附水灵河，世旱不竭。
八十、
功非功，德非德；善恶诸法皆如是。
故南无阿弥陀佛之外，悉皆不论。
八十一、
名号之外，于我身一切皆无功能；皆诳惑我者也。
念佛之外，余言皆戏论也。
八十二、
「大地之念佛」者：法界身之弥陀名号是酬因之法界功德，若离此者，则无可行之法，亦无可归之处。
此善导大师于《往生礼赞》释曰：「十方诸佛国，尽是法王家。」
故众生念佛，如物依大地。
八十三、
空也上人者，吾先达也，其词常染于心、诵于口：
「心无所缘，随日暮止；身无所住，随夜明去。
忍辱衣厚，不痛杖木瓦石；慈悲室深，不闻骂詈诽谤。
信口三昧，市中是道场；随声见佛，息精即念珠。
夜夜待佛来迎，朝朝喜最后近。
任三业于天运，让四仪于菩提。」
八十四、
有人问：上人往生之后，如何选定遗迹？
上人答：我之遗迹者，以无迹为迹。留迹者为何事乎？世人之遗迹者，财宝与土地，以着相为迹，故成罪咎；我无财宝，无土地，离执着心。
我之迹者，一切众生念佛之处是也。
南无阿弥陀佛
八十五、
或人疑有紫云立空，天散妙华，问于上人。
上人答云：华者问华，紫云者问紫云，一遍不知。
八十六、
一遍上人是势至菩萨化身之事由，唐桥法印携其灵梦之记而来。
上人云：唯念佛是至极之信。因势至而信者，信势至也；若无势至，则不可信耶？
上人如是诫之。
八十七、
上人往生之前月十日之朝，诵《阿弥陀经》而亲手烧尽自己所有书籍，而言「一代圣教皆尽成南无阿弥陀佛」。
八十八、
往生前记述最后遗诫之法门，并重示之：「我往生之后，身投海底。若安心决定者，一切皆不相违；然我执未尽者，则不可如此。得难得人身，遇难遇佛法，空然舍弃求佛道之身者，可愍也。」
八十九、
往生前信众皆请求最后之开示。
上人云：离三业之念佛，虽皆同之，只是文字，不知义理，一念发心亦无之人也。「他阿弥陀佛（真教上人）！称南无阿弥陀佛，喜乎？」他阿弥陀佛不觉落泪。
九十、
上人云：于我门弟者，勿营葬礼之仪式，应舍于野施于兽。但，为满在家众结缘之志者，不在此限