观天之道[1]，执天之行[2]，尽矣[3]！
【注释】
[1]观天之道：观，推测而精察之。
[2]执天之行：执，持握。行，天道的运转。
[3]尽矣：尽，毕，完备。
【译文】体察先天无思无为的运行之道，握持天道运行的法则，那么，天之体用在我，无所不包了。
【解读】这一句说的是人应该取法自然，向天地学习。老子曰:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”中国古代的圣人，对宇宙人生有着非常深刻的认识，因此而提出了天人合一的思想。这一点，在《阴符经》中同样得到了体现。实际上，天道即人道，宋代陆九渊说：“吾心便是宇宙，宇宙即是吾心”，人能效法天道，就能回归本性，这也就是先儒为何要说“去人欲，存天理”。要知道，天是一个大宇宙，人是一个小宇宙，人和天其实完全是一体的，现代的“全息理论”可以说是一个最为形象的说明。
故天有五贼[1]，见之者昌[2]。
【注释】
[1]故天有五贼：贼，害也。五贼，即五行。五行循环相生，又互相克贼，绝而复生，其用在克。
[2]见之者昌：见，觉察，发现。昌，昌盛。
【译文】因此，五行相生相克，能灼见其理者，功业必定昌盛。
【解读】“五贼”，有人解释为五行，有人解释为五德。实际上，这是天地运行的自然规律，也是我们人体运行的自然规律。自然界的五行金木水火土，体现在人的身上就是仁义理智信五德，在身体则为心肝脾肺肾，在音则为宫商角徵羽，在国则为士(学)、农、工、商、官，在佛家五戒就是杀盗淫妄酒。有人曾作五行生克表，可为参考。
五贼在心，施行于天[1]，宇宙在乎手[2]，万化生乎身[3]。
【注释】
[1]五贼在心，施行于天：在心，知之明，藏之固，与心为一。施行，裁成辅相之法。天，天下之简称。
[2]宇宙在乎手：四方上下谓之宇，往古来今谓之宙。手：如在掌中。
[3]万化生乎身：万化，无穷变化。
【译文】五行顺逆的生杀之机，知之明，藏之固，与心合一，以之裁成辅相天下，则能运古今四方于掌中，抚育万物于一身。
【解读】心就是我们的心念，我们的心能够生万法，念头一动就会周遍法界。真心本来没有邪恶善恶之分，但是，我们念头一动，就会产生真与妄，善与恶，正与邪来。“五贼在心”为正，就是和仁义礼智信相应，现出善境界，“五贼在心”为邪，则和杀盗淫妄酒相应，现出不善的境界。我们所处的世界，就是我们内心的反映。因此，佛教说：“心平则天下平，心安则众生安”，若能让我们的心念念念与天道相应，自然就能够掌握宇宙和世界万物。
天性，人也[1]；人心，机也[2]。立天之道，以定人也。
【注释】
[1]天性，人也：天性，天理；先天心，清净无染。人，人禀天地之理、气而生，是天地的缩影。
[2]人心，机也：人心，人心指后天之心，有思有虑，杂于情欲。机，发端。
【译文】人是天所生，天性寄寓人性之中；人心未动时，全无所见，一有感触，心的作用即此发端。心机发动，利害嗜欲扰乱本心，方发端时的一念最紧要。人与天本一气所生，本无二体，通乎天道，守之勿失，乃所以全乎人之所以为人，而安固不摇。
【解读】人秉天地之气而生，自然有天之性。所以说“天性，人也”。实际上天性和人性，乃至万物之性都是一个，完全无二无别，因为整个宇宙皆为一体。“人心，机也”，天心是先天无为的，然而人心是有为的。因此，就有净有染、有善有恶，所以说“机也”，“机”就是发端，也就是要注意我们的起心动念，念念顺应天心，则人心定也。所以说：“立天之道，以定人也”。
天发杀机，移星易宿[1]；地发杀机，龙蛇起陆[2]；人发杀机，天地反覆[3]。
【注释】
[1]天发杀机，移星易宿：天，指苍穹中的天体如日、月、星等。发，异变。机，事物变化的原因。杀机，这里指天体在运行中受万有引力影响而局部失去平衡，造成能量交替和物质扩散，如星爆、流星、殒石、太阳黑子等出现在天空中和日球周围的景象。移星易宿，（按：“移星易宿”、“地发杀机”这八个字，底本无。兹据唐初褚遂良奉手写的《阴符经》影印帖本、道藏本《黄帝阴符经注解》增补。）指苍穹中某些星球运行紊乱失序，从而一反其常位。
[2]地发杀机，龙蛇起陆：地，指地壳表面的大地。如高山、平原、海洋等。杀机，指地球运动过程中，由于板块发生碰撞，造成地震、海啸、火山爆发。龙蛇，泛指动物及贤与不肖的人。陆，这里泛指陆地、神州大地。
[3]人发杀机，天地反覆：人，指争夺统治权的人。天地反覆，指翻天覆地的大变化。
【译文】机不独在人，天地皆有。而机之中，又有杀机存在。天的杀机发动时，星宿就会紊乱，一反其常位；地的杀机发动时，伏处在窟穴里的龙蛇就要飞腾蜕化；人的杀机发动时，就会有人想建功立业，旋转乾坤，宇宙也为之震荡。
【解读】“天发杀机，移星易宿”，说的是宇宙世界的变化，也就是佛法里讲的世界的成住坏空。“地发杀机，龙蛇起陆”说的是地球的变化，我们生活的地球，和人一样，也是有寿命的，乃至山河大地，植物矿物都是如此。“人发杀机，天地反覆”，现代科学证明，人的心念会对物质的分子机构产生影响。日本科学家江本胜著名的“水结晶实验”就证明了水能够看、能够听，有见闻觉知之性。其实，一切事物都有见闻觉知。所以，我们人的心念念会对这个世界产生影响。《老子》说：大军之后，必有凶年。可为此句作注。
天人合发，万变定基[1]。
【注释】
[1]天人合发，万变定基：天，天发杀机。人，人发杀机。万变，指天下大乱，八方不宁。定基，指经大动荡之后，否极泰来，乱极必治，奠定新的治理开端。
【译文】天之杀机与人之杀机同时并发，造成天下大乱，八方不宁的形势，乱极必治，万事万物各复其初，从而奠定根基。
【解读】人心顺于天心，人心依照天时而动，可谓“天人合发”，历史上成汤伐夏桀、武王伐商纣之时，皆是“天人合发”之时，此乃天地人事之循环，经此变革，因而万变定基。
性有巧拙[1]，可以伏藏[2]。
【注释】
[1]性有巧拙：性，资质，禀赋。巧，心思灵巧。拙，愚拙。
[2]可以伏藏：伏，埋伏，潜伏起来。藏，隐藏，藏于深处。伏藏，《老子》：“光而不耀”，“大智若愚，大巧若拙。”
【译文】人的资质禀赋不同，有的机智巧妙，有的愚拙。要想全身远害，静养天真，应该藏巧养拙，待时而动。
【解读】性有天性、习性和禀性。天性是圆满的，纯善无恶。就是孟子说的性善。此善非善恶之善，乃是一切圆满具足之意。“性有巧拙”所说的是习性。习性是可善可恶的。《三字经》说，“性相近，习相远”，“近朱则赤，近墨则黑”，告子说的性“可东可西”，正是指的习性。“可以伏藏”，就是让我们克制。也就是《尚书》里说的“克念作圣”，达到圣人的境界，则无论巧拙，皆是圆满。
九窍[1]之邪，在乎三要[2]，可以动静[3]。
【注释】
[1]九窍：据《素问·生气通天论》：“耳、目、鼻、口七窍合前阴（尿道口） 后阴（肛门）总称为九窍"。
[2]三要：指耳、目、口。
[3]可以动静：耳、目、口三者放荡无羁，足以使心神躁动不安；三者恬淡自然，心神自然清静。
【译文】人身所遭遇的邪恶、灾祸都是由九窍所招，耳、目、口三处又是九窍的要害所在。三者妄动则感召邪气，三者镇定则清平安适。
【解读】《老子》说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”正是令人警惕此三要。孔子则诫以“四勿”，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，也是警惕此三要。一个人能够管住眼睛、耳朵、嘴巴，自然远离灾祸，何有九窍之邪呢？然而，凡夫就是管不住自己的眼睛、耳朵、嘴巴，而导致烦恼丛生，灾祸连连。
火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃[1]。知之修炼，谓之圣人[2]。
【注释】
[1]奸生于国，时动必溃：奸，权奸。国，这里指国家政权的内部。溃，破散，败亡。
[2]知之修炼，谓之圣人：修炼，指帝王将相明白前述道理，就要知道如何治理国家，如何治理军队。
【译文】火潜藏在木中，木质湿潮时，见不到，等到木质干燥，火性失去控制，就一定会祸起木焚；权奸滋生在国家内部，当他们没有暴露时，没有人会注意到他们，当国运危机时，他们就制造动乱，败亡国家。如果能洞察到这种必然性，在对方机心未动之前，以智谋防范，以法令制止，这样的人称为圣哲。
【解读】一切法都是因缘所生。佛教里有一部《老女人经》讲到，有一个贫穷女人，到佛陀之所，请教佛陀：“生从何所来，去至何所？老从何所来，去至何所？病从何所来，去至何所？死从何所来，去至何所？”佛陀云：“无所从来，去亦无所至，诸法皆如是。”。佛陀举了一个例子，比如两块木头摩擦会生起火花，然后火会燃烧木头，木头燃烧干净时，火也灭了。火从何而来，又从何而去呢？一切法，因缘条件成熟时则会生，因缘条件没有了则会灭。圣人明白这个真相，因此不着一切虚妄境界，能达本真。
中 篇
天生天杀，道之理也[1]。
【注释】
[1]天生天杀，道之理也：天生，万物皆天所生，故曰天生。其死亦天之所为，故曰天杀。生之杀之，故曰道。生必有杀，杀必复生，乃自然之事，故曰道之理。
【译文】天地无心，阴阳二气交感，屈伸盈虚，五行之气，随时应令，得时得理，则长生旺相。失时失理，则肃杀休囚。这都是自然法则，至公至平，非天地有心为之。
【解读】天道运行，天生天杀，是自然的法则。天之生杀，由阴阳二气的运行而形成。春夏为阳，秋冬为阴，万物春生夏长，秋收冬藏，自然循环如此。人道也应效法此道，故早在周朝，就以“六官”为制，设天、地、春、夏、秋、冬六官，皆是效法之理也。传统中医养生，也都遵循此道。
天地，万物之盗[1]；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安[2]。
【注释】
[1]天地，万物之盗：盗，摄取精华；摧残。
[2]三盗既宜，三才既安：既，尽。三才，指天地人，才亦作材。《易·系辞下》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而用之。”
【译文】天地养育万物，吸取万物精华，却又摧残万物，所以天地是万物之盗；万物给人嗜欲，吸取人之精华，却又劫掠人类，所以万物是人之盗；人们培育万物，吸取万物精华以为生存，却又劫掠万物而使其毁灭，所以人是万物之盗。只要天地、万物、人类都能各得其宜，那么天地人就会各趋于安定的正常状态。
故曰：食其时，百骸[1]理；动其机，万化安[2]。
【注释】
[1]百骸：引用古语来引证上文。骸，小腿骨，引申为身体。百骸，百体。
[2]机：这里指时机。万化，万事万物。
【译文】所以说：饮食起居，适时有节，人就会精神和粹，百病不生；动作合机，就会事理有序，万物康宁。
【解读】“食其时，百骸理”，食不仅是饮食，包括人的一切的举动，都要和天时相应。《周易》里说：“后天而奉天时”，正是此义。这是说人要适时机而动。天地有春夏秋冬，人有少壮衰老，人生各个阶段，都当行所当尽的责任和义务。一生、一年、一天，都有春夏秋冬，皆当顺天时而为，故古人有云，“一年之计在于春，一日之计在于寅。”都是教人要“食其时”也。
人知其神之神，不知不神之所以神也[1]。
【注释】
[1]人知其神之神，不知不神之所以神也：其神之神，前一神字指功效而言，后一神字指神妙。不神之神，前一神字指致神之术，后一神字指莫测高深。
【译文】天下人只看到了体道者功效的神妙，却不知道他达到神妙之境的原理（全在于知道三盗生杀的道理，处置得宜，故无往而不安。）！
【解读】“神”与“不神”，只是个一。“神”在“不神”之中，故“不神”亦是“神”也。当反复玩味。
日月有数[1]，大小有定[2]，圣功生焉，神明出焉。
【注释】
[1]日月有数：日，指每年的日数，也指每月的日数。月，指每一年的月数。有数，指太阳公转一周为365天4分1秒；太阴依时序每年12个月，月大30天，月小29天（闰年例外）。这是按夏历确定的。
[2]大小有定：大，指大余。小，指小余。有定，指大余、小余的有或无，都要按周天365度4分度之1秒……计算。我国历法在清末以前称“阴阳合历”，历年取回归年（365. 2425日），历月取朔望月（29. 5306日），多出的叫大余，次多出的叫小余。把多出的日数积累起来如够29日或30日，就给予闰月。一年之中，哪个月大，哪个月小，有没有闰月，都有定数，这就是大小有定。这是通过观察星宿位移的度数推算出来的。把推算结果使每年的节气符合实际气候状况，以利于农业生产和选择作战时机。
【译文】每年的日数、月数都有定数，每年是平年闰年、每月是大是小，都有定时。圣人度其时令之数、量其事物之大小，动不违时，而事功易立，更神而明之，智无不周！
【解读】天地有日月，人身也有日月。《周易》云：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。 ”大人即是圣人，大人一切行为都能够合天地之数，所以能够“圣功生”、“神明出”。
其盗机[1]也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬[2]，小人得之轻命[3]。
【注释】
[1]盗机：盗机，将动未动之间，即《老子》所说的“微明”。
[2]君子得之固躬：君子，指乐天知命的人。躬，身。固躬，保身。
[3]小人得之轻命：小人，恃才妄作的人。轻命，丧命。
【译文】三盗之用，皆在将动未动之间，当此行迹未露之时，常人对此如盲如聋。机不易知，求知者各有其人。君子修身俟命，待时而动，即明哲保身之术；小人恃才妄作，违时而逞，则足以丧其身。
【解读】这里的“机”和《周易》里的“几”是一义。《周易》里说：“知几其神乎”，又说：“几者，动之微，吉之先见者也。”机是难见的。凡人常说：“机不可失，时不再来。”然而，能够看懂时机的人很少，能够抓住时机的人则更少了。所以这里说：“天下莫能见，莫能知”。然而，此于圣人而言，则可知可见，凡夫若能克念作圣，则能知机。