○五台佛宫山中明堂
按三国遗事。台山事蹟。「相地者曰。国内名山。此地最胜。佛法长兴之处」。云云。新罗慈藏律师。入唐五台。谒文殊化身。授佛骨及袈裟。谓曰。卿之本国。溟州之地。有五台山。一万文殊常住真身之所也。卿还本国。可往观叅。後慈藏还国。往江陵五台山。登地炉峯奉安佛脑及顶骨。因创月精寺。建十三层塔。(即大和塔)奉安佛舍利三十七枚於塔心。
（今人相传上院寺中台。寂灭宝宫。即藏师奉安佛脑之处云）。
（闵渍记）五台山圣迹并新罗净神太子孝明太子传记。夫五台之为山也。始自白头。逶迤南来。屈曲百返。转而为金刚。为雪岳。又再转而走百有余里。岿然叅天而立。飘然一丈夫。号令於百万军中如也。即曰毘卢峯。下有群峯罗列於前。若怒若吼。奇峯异区不可悉数。而举其大概而论之。则东有满月。西有长岭。南有麒麟。北有象王。中有地炉。故曰五台山。而皆诸佛菩萨常住之处也。昔者。慈藏法师。奉安佛脑及顶骨於中台地炉峯兹是灵瑞间起置卫回测。或至斋日时烛光明。新罗王子净神孝明两太子。游到河西府(今江陵郡)世献角干家。一宿。翌日。踰大岭。到省乌坪。累日游翫。太和元年丁酉八月初五日(新罗本记自法兴王已未私立。至真德王五年始行中国年号)兄弟二人同入是山而隐。其徒一千人已失两太子。并皆还国。净神太子。到中台南麓真如院地东南畔。见青莲开。即於其地。结草庵而居。孝明太子。自真如院东北。去六百余步。北台南山下。见青莲开。亦结草庵而居。兄弟二人。一心敬礼往东台而见阿閦如来为首。一万观世音菩萨真身常住。登南台而见八大菩萨为首。一万地藏菩萨真身常住。登西台而见无量寿如来为首。一万大势至菩萨真身常住。至北台而见释迦如来为首。一万弥勒菩萨真身五百大阿罗汉真身常住。到中台而见毘卢遮那如来为首。一万文殊菩萨真身常住。又於真如院中。见文殊大圣。每日寅朝出现化作三十六形。或作佛面形。或作佛眼形。或作佛手形。或作佛足形。或作万佛形。或作万灯光形。或作宝塔形。或作金皷形。或作金锺形。或作金轮形。或作金楼形。或作金桥形。或作金瓮形。或作金钩形。或作金田形。或作银田形。或作金杵形。或作五色圆光形或作五色光明形。或作吉祥草形。或作青莲花形。或作出雷形。或作家中米涌出形。或作家中五色光形。或作地神涌出形。或作神通形。或作金凤形。或作金乌形。或作雀鸟形。或作青蛇形。或作白象形。或作游猪形。或作马产形。或作牛产狮子形。或作鷄产凤形。两王子见是神变。每朝新汲于筒水。煎茶。供养一万文殊。夜则各还本庵而修道。岁久年深。国人渐知两王子所住之处。以省乌坪改名为京坪。至唐则天嗣圣十九年壬寅新罗王薨而无子。国人欲迎两王子。将军四人先到孝明前。呼万岁。有时五色云现。光烛于国者七日七夜。群臣寻其光到山。以迎净神位而请留。孝明不得已而嗣王位。
新罗本记云。孝昭王无子。国人立神文王第二子金志诚。立王三十六年。元年壬寅。是为第三十三圣德王也。以唐神龙元年乙巳八月初三日。王亲率军民而到山。始开真如院造安泥像文殊。以比丘五员等。长读华严经。号为华严结社。每岁春秋。各纳仓租一百石。镫油一石。又於本院座地二结外。复纳牟尼砧占伊岾之外柴地五十结。栢子地六结自院西行六千步许在也。净神留而修道。常服于筒之灵水。故肉身腾空而飞。渡流沙江到於郁珍大国。入掌天窟。夜诵随求多罗尼。窟神现身出曰。我居此窟。三千年也。今日始闻随求真诠。愿听受菩萨戒。净神依请授之。翌日。其窟忽无。甚恠之。因留二十日然後乃去。还到是山。入神圣窟。精修五十年。於是三十三天众。每日下来听法。净居天众。亦来献茶。又四十圣众。在空中高十尺许而拥卫。所持锡杖。每日三时作声。三畵所住之室。故当锺皷以知时。忽一日。文殊大圣。以水灌顶。得道果。圣德王。又於东台北角下。创观音房。内安圆像观音。又以青地。畵成一万观世音。常以精众五员。昼读八卷。金刚光明经。仁王般若大悲心呪。夜念观音礼忏。号为圆通结社。南台南面。剏地藏房。内安圆像地藏。又赤地畵成八大菩萨为首。一万地藏。亦以精众五员。昼读地藏经。金光般若。夜念占察礼忏。号为金刚结社。西台南面。剏弥勒房。内安圆像无量寿。又以白地畵成无量寿如来为首。一万大势至。亦以精众五员。昼读法华经。夜念弥陀礼忏。号为水精结社。北台南面。剏罗汉房。内安圆像释迦。又以黑地畵成释迦如来为首。一万弥勒菩萨。五百大阿罗汉。亦以精众五员。昼读佛报恩经。涅盘经。夜念涅盘礼忏。号为白莲结社。中台真如院。仍前所安泥像文殊。置於後壁。又以黄地畵成一万文殊。并三十六化形。亦以精众五员。昼读华严经。大般若经。夜念华严礼忏。号为华严结社。以宝叱徒房改名为华严寺。内安圆通像毘卢遮那三尊。及大藏经。亦以精众五员。长年转读大藏经夜念神众。又趁年行百日华严会。号为法轮结社。以为五台五社之本社。又於文殊岬加排佛下院。以为山内六社都会之地。亦以精众七员。昼夜长开礼念神众。以河西府道内八州之税。为如上各寺福田。凡三十七员四事供养之资。则君王之寿远。文武之协和。万民之欢乐。百谷之丰登。罔不在兹也。(宝叱徒净神太子儿名也)
孝信居士亲见五类圣众事迹。居士高丽时公州人也。世号为幼童菩萨化身也。家居时奉母甚勤。其母非肉不食。一日为母求肉。操弓而出。见五鹤射之。鹤皆飞去。唯落一羽居士拾其羽而将还。以羽遮眼。见诸行人。皆作畜生之相。於是肉不可得。为忧。因作是念但自割身。作熟食而献则可矣。即自割股。为其血多。就川而洗。适有奉使者。过而见其川水皆赤。寻到其源。见居士而问之。居士说其由。使臣录其事。闻于王。王亦嘉其孝恳命有司。给米趁一年一百石。以为养母之资。仍以孝终为限。居士既孝终。舍家为院。因名为孝家。既出家。行遍庆州界。未覔可居之地。循海而行。到溟州地。以其羽遮眼见之人相不变者益多。於是遂欲留居。而路逢一老妪。问曰。何地可居耶。老妪曰。过西岭。有向北之洞。言讫。不知所在。然後。乃知观音化身也。依其言。往入省吾坪之洞。到慈藏祖师所曾住处。今月精寺而住焉。居未几。忽有五僧。并来而问。曰汝所持来袈裟一幅安在。居士未悟。曰曾以羽而见人相者是也。於是出进其羽。一僧取而置於袈裟缺处。非羽乃布也。准於阙幅。五僧既去。始认五类大圣之化身也。五台圣者。北台释迦。东台观音中台文殊。西台大势至。南台地藏是也。於是寺有五尊像。最为奇妙。庭中有八面十三层石塔。内安世尊舍利三十七枚(出通度寺戒坛记亦出事林广记)而塔前有药王菩萨石像。手捧香炉。向塔而踞。古老相传云。是石像。从寺南金刚渊而涌出。塔亦制作甚妙。罕有其比。而又多灵异只今山中。乌雀不敢飞过其上。为众灵所卫可知也。居士没後。信义头陀继来重剏。义公即梵日国师十圣弟子中之一也。厥後荒废积年。而水多寺长老有缘。重营而住。缘亦非常人也。由是号为四圣所住之寺也。
细记云。五台山者。佛圣真身常住之所也。月精寺者。五类大圣现迹之地。况是寺亦为是山之喉吻。故我太祖肇开王业。依古圣训。每岁春秋。各纳白米二百石。盐五十石。别修供养而用资福利。遂以为历代之恒规。自经兵火以来。国步多艰。供养屡绝。寺亦颓圮已甚。沙门而一见之。慨然发叹。既已弹力修葺。来谓余曰。是山之名。闻於天下。所有稽古。皆罗代乡言。非四方君子所可通见。虽欲使人人能究是山之灵异。岂可得乎。若他日。或天使到山而求观古记。则其将何以示之哉。愿以文易其乡言。使诸观者。明知大圣灵奇之迹。如日月皎然耳。予闻其言。以为然。虽自知为文不能副其意。亦重违其情而笔削云尔。
大德十一年二月日宣授祖列大夫翰林直学士匡靖大夫咨议都佥议司事延英殿大司学提修史判文翰署事闵渍记
○双溪祖塔海东福田
曹溪沙门惠勤。号猊云散人。新罗文昌侯崔致远之後。家世湖南。发迹於曹溪山之仙岩寺。从景鹏(法名益运)大师学。既 嫺俗典。近日僧史。多出其手。真无愧于其祖也。往年作智异山双溪寺六祖顶相塔放光论。刊於海东佛报。故今畧录其文。
「峤南河东之双溪寺。即禅宗第六祖大监惠能大师。顶相宝塔奉妥之所也。盖稽顶相之东来。于今一千一百九十余年。每有放光。烛朗洞天。必於半夜人静。所以近居者罕见。远望者辄多瞻见。岁在癸丑春二月初八日。是乃六祖灵诞令节。设斋之夜。山中法侣礼忏讽经。燃灯炷香。一道光明。倐从塔殿。炜煌如炬。直烁天冲。溪泉嵓嶂。昭如白昼。蝇头之文。禽兽之数。了然咸覩。五分法香。满庭芬馥。见闻欢喜。得未曾有。(中路)於戏。惟我鲽域半岛。虽曰海外褊邦。罗丽之际。佛法输入。文殊大士亲捧如来顶相及佛牙佛舍利。佛袈裟。传于慈藏法师。佛顶奉藏於溟州之五台山。新罗僧金大悲取奉六祖顶相。归藏於康州双溪寺。岂非佛化祖荫。偏有因缘者耶。」云云。
尚玄曰按双溪寺。在智异山之花开谷。即所谓谷中雪天葛花盛开之地也。五台之寂灭宫。(奉安佛顶之处)可以比其幽。太白之葛来塔。(玛瑙塔藏佛舍利处)无以过其胜。新罗三法和尚。初剏兰若。六祖顶相奉藏于塔。必在此时。真监国师。得其遗基。剏玉泉寺。(新罗宪康王赐额双溪寺)建六祖影堂。是必因其奉安顶相之故。而崔碑不明言之。盖亦有所讳者在故也。六祖临终。预记东人之取首。盖以我海东为指归处也。而其指归处。在智异山。则智异山。其为有缘之地无疑矣。呜呼智异之双溪。实我海东之福田也。盖双溪。先有真监国师。後有孤云先生。以为双绝。如锦上添花山辉而川媚也。西山大师智异山双磎寺重创记曰。
「古之洞精儒释。博达内外者。脱履功名。一瓢忘贫。与天地并立。与神明同往。或与无位真人为之游。或与无始终者为之友。不得已而後应之。则育万物和天下。以只手能致君於尧舜之上。视之犹如反掌焉。自忧其忧自乐其乐。奚暇非儒非佛。非佛非儒。相雠而相非乎。我东崔孤云。与真监。是其人也。孤云儒也。真监释也。真监建刹。始凿人天之眼目。孤云立碑。广出儒释之骨髓。吁二人之心。一种没弦琴也。其曲也若春风之燕舞。其调也若绿柳之莺歌。一经一纬。一表一里。而相资耳。自汉唐宋以来。碎儒释之虚名。乐天地之大全。芒乎芴乎。超然独不顾者。其唯此二大人欤。然。世远人亡名存事去。精刹凋残枳棘之林。龟碑剥落樵人之手岭猿哀啸。谷鸟悲鸣而已。嘉靖庚子春。山之道士仲暹者。杖屦其间。摩挲古碑。喟然太息曰。昔者神禹之九鼎。周室之石鼓。汉庭之仙人。晋家之铜駞。是皆物之之类。而或一时宝不宝者。必有物之遇不遇如何耳。今孤云之碑。虽云至宝。而反为不宝之物。是不遇之故也。以其重修事进于朝廷。大臣咸曰可然後。礼曹驰立禁标。以五里许勿使火伐。三年之内居民自化恶鸟革音。落花流水宛如昔日焉。於是重葺八咏楼三间。碑前碑後筑石以台之。引流以塘之。月夕风朝。赏莲看竹。而独自逍遥焉。山之云水释慧修者。亦深信正法。以三宝为己任者也。癸卯夏。概见真监之古刹。志欲重创。广募檀越。不数年中。先立大殿次建金堂。与东西二方丈。因设落成之会。明年又设两堂之会。吁。岿然殿阁。状若天宫也。於是八咏楼之清风。更醒于孤云之骨。双溪水之明月。再腾于真监之禅灯也或息心之人。万里风趋。或养气之士。六合云归。落霞苍茫之外。湖上孤峰。半有半无白云红树之边。一双青鹤。闲往闲来。此亦双磎寺之大观也。呜呼。已隐之月只手捧之者暹也。既盲之目金篦刮之者修也。何也。使学佛者得如真监然後。知儒之所以为儒。使学儒者得如孤云然後。知佛之所以为佛。故曰知真监者。莫如孤云。知孤云者莫如真监也。世无孤云。仲暹是也。世无真监。慧修是也。然则上二士鸣於前。下二人传於後。甚矣前後相应。远近相照也。亦可谓千载之下。子云朝暮遇之也。虽然。名者实之宾。非孤云真监之所取也。善言儒者非也。善言释者非也。善言儒与释非也者亦非也。何也。求其实而已夫。嘉靖己酉春。记。」
择里志云「丽末韩惟汉。挈家隐於岳阳洞。朝廷以物色拜官召之。惟汉逃隐。不知所之。或云为仙。双磎寺有崔孤云畵像。沿溪石壁。多刻孤云。世传崔孤云为仙云矣。朝鲜宣祖辛卯。寺僧拾纸於石上。有十绝句。其一首曰。东国花开洞。壶中别有天。仙人推玉枕。身势倐千年。如孤云书法。山中有万寿洞。青鹤洞。而万寿今九品台。青鹤今梅溪也。其十绝句之第二首曰。明月初生处。清风不动时。子规声入耳。幽兴自应知第三首曰。万壑雷声起。千峯雨色新。山僧忘岁月。唯记叶间春。第四首曰。明月双溪水。清风八咏楼。昔年为客处。今日送君游。」
与地胜览。崔致远在双溪寺。寄颢源上人诗曰。终日低头弄笔端。人人杜口话心难远离尘世虽堪喜。争柰风情未肯阑。影闘晴霞红叶径。声连夜雨白云间。吟魂对景无羁绊。四海深机忆道安。
尚玄又曰。云上七庵。花开双溪。即佛氏之灵山宝林。亦仙家之洞天福地也。(云上院。即今之七佛庵。有东国第一禅院之额。花开谷。有新罗国仙永郎来游之事蹟。)
○普陀洛山大士圣窟
世传洛山。大圣住处。三国遗事云。「昔义湘法师。始自唐来还。闻大悲真身。住此海边窟内。故因名洛山。盖西域宝陀洛伽山此云小白华。乃白衣大士真身住处。故借此名之斋戒七日。浮坐具於水上。龙天八部。侍从。引入窟内。叅礼。空中出水精念殊一贯献之湘领受而退。东海龙亦献如意宝珠一颗。师捧出。更斋七日。乃见真容。谓曰。於座上山顶双竹涌生。当其地作殿宜矣。师闻之。出崛。果有竹从地涌出。乃作金堂。塑像而安之圆容丽质。俨若天生。其竹还没。方知正是真身住处也。因名其寺曰洛山。师以所受二珠。镇安于圣殿而去。後有元晓法师。继踵而来。欲求瞻礼。初至於南郊。水田中有一白衣女人刈稻。师戏请其禾。女以稻荒戏答之。又行至桥下。一女洗月水帛。师乞水。女酌其秽水献之。师覆弃之。更酌川水而饮之。时野中松上有一青鸟。呼曰醍醐和尚。忽隐不现。其松下有一只脱鞋。师既到寺。观音座下又有前所见脱鞋一只。方知前所遇圣女。乃真身也。故时人谓之观音松。师欲入圣窟更覩真容。风浪大作。不得入而去」「高丽献宗恭殇王元年。宋慈恩宗僧惠珍来。置于普济寺。珍常曰。为欲见普陁洛伽山圣窟而来。请往观之。朝议竟不许。」(丽史)「观音窟在五峯山。我翼祖(李太祖之曾祖)与贞淑王后。诣此祈嗣。夜梦有一衲衣僧来告曰。必生贵子。其名善来。未几度祖生。遂以善来名之」(舆地胜览)「翼祖与崔妃。祷于洛山观音寺而生度祖。小字善来」(东阁杂记)
舆地胜览「襄阳洛山寺。在五峯山。新罗僧义湘所建。殿上安栴檀观音一躯。历代崇奉颇有灵异。我世祖幸此寺。以殿舍隘陋。命新之。极宏壮。」高丽僧益庄记「襄州东北降仙驿之南。有洛山寺。寺之东数里许。巨海边有窟。其高可百尺。其大可容万斛之舟。其下海湾常出入。为不测之壑。世称观音大士所住处也。窟前距五十许步。海中有石。上可铺一席。出没水面。昔新罗义湘法师。欲亲覩圣容。乃於石上展坐拜稽。精勤至二七日尚未获覩。便投身海中。东海龙扶出石上。大圣即於窟中。伸臂而授水精念珠。曰我身未可亲覩。但从窟上行至双竹涌出处。是吾顶上。於此可营一殿。安排像设也。龙亦献如意珠。及湘师受珠而来。有双竹涌立。乃於其地创殿。以龙所献玉。造像安之。即兹寺也。我太祖立国。春秋遣使。设斋三日。以致敬焉。厥後书於绅。今以为恒规。水精念珠及如意珠。藏於是寺传宝之。癸丑岁天兵拦入我疆。是州於雪岳山筑城守御。城陷。寺奴取水精念珠。及如意珠。埋於地而亡走。上告于朝。兵退遣人取之。藏於内殿。世传有人到窟至诚拜稽。则青鸟出现。明宗丁巳。庾资谅为兵马使。至十月到窟前。焚点拜稽。有青鸟含花飞鸣。落花於其头上。世以为稀有。云云。庾资谅诗。海崖高绝处。中有落伽峯大圣住无住。普门封不封。明珠非我欲。青鸟是人逢。但愿洪波上。亲瞻满月容。」朝鲜世祖大王。亦曾亲幸洛山寺。瞻礼圣像。
洛山寺新铸锺铭(并序)
辅国崇禄大夫中枢府知事(臣)金守温奉 教撰
嘉靖大夫行虎贲卫大护军(臣)郑兰宗奉 教书
我佛如来之设教也。必有像庙之严。所以因众生之目视而生其信。必有锺鼓之设。所以因众生之耳听而警其心。盖欲众生由六尘之外感。以修六根之功德也。我太上大王在位之十二年。东巡登金刚山。礼昙无竭。并海而南。亲幸是寺。与王大妃及我主上殿下。瞻礼观世音大士相。于时舍利分身。五彩晶莹。太上大王发大誓愿。命禅德学悦重剏。以为我殿下资福之刹。追念大愿。继述益虔。寺既成。凡百余间。极其壮丽百用皆备。而锺其一焉。呜呼。不由色相。无以视众生圆满之体。不缘声尘。何以发众生清净之觉。然则楗槌道具。非止节十二徒之作止。实山门之法器。众生之警筑也。况我太上大王。圣德神功。卓越千古之盛美。我主上殿下以圣继圣。重光大烈之伟绩不可不铭彛鼎而勒锺鼓。以埀耀於罔极也。铭曰六根皆同六尘发。凡圣昇沉由此决我佛如来三觉圆。建大伽蓝剏法物。金声玉振遍法界。法界众生惊梦识。首楞会上二十五。一一圆通诸菩萨。观音大士觉所觉。闻思修兮功第一。我愿令此大锺音。如彼无碍慈悲力。
慵斋丛话云「洛山寺僧海超。出入吾门。一日来求供佛之具。有本(有本慵斋家属)在旁曰。高架栋宇。涂以丹雘。塑泥木为像。昼夜虔诚以饲之。有何利益。僧即应声答曰。高架栋宇。涂以丹雘。斲栗木为主。四仲之月虔诚以饲之。有何利益。有本不能对。」
尚玄曰今因洛山窟之大圣参礼。引起栴檀佛像。(义相建寺安栴檀像一具)又因慵斋家之来僧酬答。引起栗木神主。故书栴像栗主创始之来历。以考儒佛之制度焉。
【儒家之栗木主】论语哀公问社於宰我。宰我对曰。夏后氏以松。殷人以柏。周人以栗曰使民战栗。(朱子注曰。古者立社。各树其土所宜木以为主也。宰我言周所以用栗之意如此。岂以古者戳人於社。故附会其说欤。)子闻之。曰成事不说。遂事不谏。既往不咎。(尹氏注曰。古者各以所宜木名其社。非取义於木也。宰我不知。而妄对故。夫子责之也。)云云。则後世以栗木为神主之俗。疑即周人以栗立社之滥觞。而朝鲜人之立祠堂祭神主。出於朱子家礼。则朱子家神主。以栗木为之。盖无疑之事。按慵斋丛话有曰。奉祀君子。将营宫室。必先立祠堂。以奉先世神主。此朱文公家礼也。自三国高丽以来。专奉释氏。家庙之制不明。士大夫皆不以礼。自圃隐文忠公。(高丽末郑梦周)倡明道学。严立祭祀之仪。然後家家立祠堂。始传家舍於嫡嗣。始重嫡庶之分。无子者必取族子以为嗣。国家大享。用孟月。士大夫时享。用四仲月。是为有序。又按碑官杂记。(俄叔楮撰)（我国文庙制度）文庙之制。中国则塑像。本国则用位版。惟开城平壤二府之学。安塑像。亦元时自中国来者。嘉靖丙戌年间。皇帝。(明世宗皇帝)令天下。毁孔子及配享诸贤像。用栗木作位版。(朝鲜习俗。用深山中鷄犬声不闻处之栗木。为神主。王家以智异山栗木为神主。故双溪寺为主材栗木守护寺刹。)
【佛家之栴檀像】指月录云。世尊在忉利天。九十日为母说法。优填王思慕世尊。命匠雕栴檀像。(三十二相之中。惟梵音声相。未能成就。)及世尊下忉利天。像亦出迎。世尊三唤三应。(自三唤自三应)乃云无为真佛。实在我身。佛家以此为最初像。又佛世尊。金口亲说。佛灭之後。施设形像。按圆觉经。圆觉菩萨。白世尊言。若佛灭後。末世众生。未得悟者。云何安居。修此圆觉清净境界。世尊告圆觉菩萨言。若佛灭後。施设形像。心存目想。生正忆念。还同如来。常住之日云云。佛家塑像。非但金属。亦用泥土。赵州禅师示众云。金佛不度鑪。木佛不度火。泥佛不度水。真佛内里坐。
○耽没罗洲尊者道场
法住记云。十六罗汉。各有住处。而
「（(六)跋陀罗尊者）梵语跋陀罗。华言好贤。此尊者与九百阿罗汉。多分住在耽没罗洲」。
相传耽没罗洲。即谓耽罗。今济洲岛也。济州岛中。有一座山。名曰汉拏。山颠有白鹿潭深无底。即古昔之喷火口。盖如长白山顶之有天池也。汉拏山之南奥临海。有一澄潭白石平铺。红花照耀。真别有天地。谓之灵室奇嵓。潭之四围。石立无数。天然人状。土人呼为将军石。若人马杂踏其地。则雨而洗之。金秋田居士。(名弘祚寿山人)曾已亲历其境。为余言之甚悉。
按舆地胜览。「济州尊者庵。在汉拏山西岭。其洞有石。如僧行道状。谚传修行洞」。云云尊者庵。疑即以跋陀罗尊者故名耳。其所谓五百将军石。疑亦五百罗汉石之讹称也。世传耽罗。乃三圣入寂之地。(汉拏山顶有石碑书云三圣入寂之地)云云。昔普雨大师及唤醍禅师。皆被谪于此。亦皆不还。故人谓二圣已验云。
近有一比丘尼。俗姓安名蓬庐观者。前韩隆熙元年丁未十二月二十八日。剃染于海南之大兴寺。越明年戊申正月初五日。入于岛中。建寺而奉安佛像。四月八日。(佛诞日)设斋庆赞。岛民少见多怪。遂作乱。甚至欲杀之。尼乃避身汉拏山。登绝顶。不食者七日。行至一处。无力辄倒。挂於悬崖之上。忽有数千羣鸟。衔衣救之。亦一异事也。尼後建观音寺。勤於化众云。
○金刚坛戒律宗威仪
新罗善德女主时。慈藏律师。金氏。真骨苏判。(三级之爵)茂林公之子。早丧二亲。厌离尘华。弃妻子舍田园为元宁寺。独处幽险。不避狼虎。修枯骨观。以荆棘围之。裸坐其中。动辄被刺。头缒梁上。除祛昏睡。时阙台辅。王屡徵不赴。王乃勅曰。不就斩之。藏闻曰。吾宁一日持戒而死。不愿百年破戒而生。事闻。王许令出家。勅与门人僧实等十余軰。入唐五台山。亲受文殊记莂。架岩为室於终南山。静修三载。灵应日着。归国。於皇龙寺。演菩萨戒本。七日七夜。天降甘露。云雾[雨/奄]霭。覆所讲堂。四众服异。朝延议曰。佛法东渐。虽几百年其於住持修奉。仪轨阙如。不为纲理。难以肃清。启勅以藏。为大国綂。凡僧尼一切规猷总委僧綂主之。於是藏为僧尼。半月说戒。冬春总试。令知持犯。置员管维持之。又遣巡使历检外寺。砥砺僧失。严饰经像。以为恒式。一代护法。於斯盛矣。如孔子自卫返鲁。乐正。雅颂各得其宜。当此之际。国中之人。受戒奉佛。十室八九。祝发请度。岁月增至。乃创通度寺。筑戒坛。(金刚戒坛)以度四来。此三国遗事所谓慈藏定律者。而通度寺之戒坛。实为海东律宗本源之地也。
按慈藏律师。贞观十年入唐。(续高僧传云。贞观十二年入唐)居终南山云际寺三年。贞观十七年归国。其律学之渊源。必应出於南山宗主道宣律师。故今记道宣畧历。以照看之。
道宣律师。武德七年居终南山苎麻兰若。制行事钞。贞观四年。行般舟三昧。感天童给侍。贞观十九年。随玄奘法师。为译经。显庆二年。居西明寺。(时为上座)撰续高僧传。传中有慈藏传。乾封二年示寂。
则贞观十年以後。慈藏入唐之时。道宣已为道成德立。可能师授律学。而其撰慈藏传。竟无一言及之。甚可疑也。虽然李穑撰通度寺释迦如来舍利记。书曰南山宗通度寺。云云则必有所见而然也。
○华严壁经教家事业
湖南求礼郡智异山大华严寺。世传梵僧烟起之所创。而烟起不知何代人。烟起或云缘起。高丽大觉国师。游华严寺。留有二绝。
（一）留题智异山花严寺。
寂灭堂前多胜景。吉祥峯上绝纤埃。彷徨尽日思前事。薄暮悲风起孝台。(花严寺有佛舍利七层宝塔缘起石像合掌戴塔。以资其母之冥福。故呼塔之石台为孝台云云。)
（二）花严寺礼缘起祖师影。
伟论(起信)雄经(华严)同不通。一生弘护有深功。三千义学分灯後。圆教宗风满海东。
然则。因师演唱圆教。寺名华严。亦未可知也。新罗义湘大师。十刹传圆教。华严寺居其一焉。唐仪凤二年。(新罗文武王十七年)湘师承王命。以石板刻华严经。留于本寺。又於唐嗣圣八年(神文王十一年)湘师以唐贤首法师所述探玄记。讲华严经於本寺之海藏殿。新罗宪康王元年。道诜国师重修本寺。俱载寺乘。至于朝鲜中叶。碧岩大师觉性。住锡兹寺。孝宗大王即位元年。特陞寺格为禅宗大伽蓝。肃宗大王二十七年。为大华严寺。又为禅教两宗大伽蓝矣。则华严寺为我海东华严大教根本纪念之地也。本寺旧有石壁。刻华严经。不幸为兵燹所残毁。千古伟蹟。遂以埋没。今人考案。录之于左。
智异山大华严寺新罗时代华严石壁经考。 稻田春水述（尚玄居士译）
全罗南道求礼郡马川面华严寺之觉皇殿。夙闻有华严石壁经。断片现存。今蒙本寺陈震应师之厚意。得其拓本。并合资料。畧述愚见。至其不足之点。乞大方诸贤之指教焉。
（一）朝鲜总督府月报第四卷第九号。所载金石文目录中。其二十五项。求礼华严寺石刻华严经。
所在。全罗南道求礼郡马川面华严寺
年时。相传新罗末。
全罗南道求礼东北十里许。智异山华严寺。有华严经。石片阴刻者。当初是佛堂之石经矣。今则崩坏。堆积於堂内佛座之下。相传为新罗末之镌刻。
（二）朝鲜艺术之研究续编。明治四十三年中。朝鲜总督府嘱托关野博士。朝鲜遗蹟调查畧报告。有如左记。
华严寺华严经石刻断片。约数千个。
本寺佛殿壁。以石造。而刻此华严经者。为壬辰兵火所破坏云。现今则数千之断片堆积於觉皇殿下。保护之道不为完全。有散逸之虞。其断片之。大者。殆不出一尺系是新罗时代之制作。而其法。与我宁乐朝。(自新罗善德王朝至宪德王朝时代)之写经。如合符节
（三）新增东国舆地胜览卷之四十。求礼县华严寺。在智异山麓。僧烟气不知何代人建此寺。中有一殿。四壁不以土涂。皆用青壁。刻华严经於其上。岁久堂坏。文字刓没不可读。
兹述支那华严经译本之来历。支那通行之译本。共有三种。第一东晋安帝义熙十四年。(西纪四一八年)佛駄跋陀罗译出者。通称六十华严。第二唐则天武后嗣圣二年。(西纪六八五年)实叉难陀译出者。通称八十华严。第三唐德宗贞元十三年。(西纪七九七年)三藏般若译出者。称贞元经又四十华严。是也。
今於残存之石经。陈震应师有所调查云。有义熙本及贞元新经二种。余姑从此说。然而其石质则软滑之蜡石。系是智异山中之所产。带浅青色。而其中混薄赤炼瓦色云。有说者曰。此则经殿罹火时。烧焦变色者云。
又考石经之字体。则於线罫中。恭楷书之。笔蹟虽各异。其大体则与右军书法多酷似处。经字颇极精巧。书法刀法。两者毫无瑕瑾。真可谓无二之珍宝也。
且考其雕造石经之年代。则华严寺事蹟。及其他可证凭之史料。一不发见矣。
故余虽费虑於推定其年代。不能遽下断案。惟综合各种材料。欲试臆测。今见华严经社愿文。
「唐僖宗光启二年七月五日。朝臣宗亲。为宪康王。追荐冥福。结华严经社。崔致远（孤云先生）撰愿文。别大德贤俊。(崔致远之母兄)诵华严经。遵唐僧均谅故事。上言劝诱羣臣。写经荐福。有「敢言链石补天惟愿撮尘裨岳」云云等语。王(宪康王弟定康王也)嘉纳之。择侍书中善书者。命写华严经净眼品第一。宣旨遣使。捧经就席。复有上宰舒发金公林甫。国戚重臣苏判顺宪金一等。写义熙本经。国綂及僧录等。写贞元新经。北宫长公主。舍财装经。成十帙云云」。
由此观之。虽无雕刻石经之事蹟。现存残石中既有义熙本及贞元新经二种。以此点推测。则贤俊之上言。为其动机。而雕造在其後不远之期间。可知也已。然经文字体与真监国师碑。(在庆尚南道河东郡智异山双溪寺)崔致远书近似。故余则想像。以为石经之成。在於新罗末期。即自定康王朝至敬顺王朝也。(西纪八八六年乃至九三五年)姑以存疑。更待他日之校正。(稻田春水石壁经考至此而完)
尚玄曰。缘起祖师之弘宗。义相大师之传教。道诜国师之习经。(读习大经)贤俊大德之结社。以至青石刻经。碧岩住锡。从初至今。阐扬大教。大华严寺。名不虚得。今陈震应禅师。号东海子。属西山派。(霜月之後)住华严之大寺。继碧岩之高躅。器宇轩昂有丈夫之相。声音雄壮若洪锺之鸣。总持如阿难陀。辩才似富楼那。法门龙象。佛家泰斗。方丈虽宽。物情自隘。其开拈颂法会。属余撰文如左。
智异山大华严寺拈颂会发起文
竺西佛教转传自震旦。海东禅宗肇兴於新罗。厥有双峯。乃嗣四祖。二世曰法朗和尚五传为智证国师。北山仪为九派之首。南岳陟膺两朝之师。无染传麻谷之心印。惠哲开桐山之道塲。双溪慧昭嗣神鉴禅师是为曹溪之玄孙用建影堂。孤山梵日对真圣大王始说雪山之皈祖待传心印。皆是马祖派。无非狮子儿。洞山价云居膺之法嗣不乏。石霜诸雪峯存之宗派亦多。灵源寺之智异和尚禀宗於临济会下。道峯山之慧炬国师发机於法眼室中。半千禅刹镇高丽山川裨补一国。三十僧徒承永明印记分化各方。当时佛教界。即名禅寂宗。佛日普照创立定慧社。禅风永扇通穪曹溪宗。无衣子采辑古人公案录成拈颂之集。觉云氏。(此乃真觉弟子觉云也非龟谷觉云)禀受先师法言撰述说话之书。及到高丽之末世。又有临济之嫡传。懒翁勤佩平山之法印。三世赫赫势若注水。太古愚被石屋珙之信衣。六传微微命如悬丝。至七世而出西山静浮休修。如六祖之有南岳让清源思。两派一源。千门万户。从以海东之禅宗派。萃於湖南之智异山。燕谷当时玄觉师试九山之众此是前於贞双僧科之上书。(高丽燕谷寺玄觉禅师碑载求礼邑志景宗四年己卯建王融撰柱国张信元书)鹤洞近处白业人建七佛之庵。早已名於第一禅院之揭额。五圣定位於青梅大师。七人悟心於碧松名刹。其中有华严大寺。自前为禅教道场(自新罗烟起。元晓。义湘。道诜。洞真。贤俊。高丽洪庆。定仁。祖衡以至朝鲜中叶之浮休。碧岩。近世之聋岩。中峰。蒙庵。抱虚。惠庵。懒庵。机岩。圆华。等诸宗师。皆阐禅教。之处。)文殊菩萨八万眷属常住说法。般若之峯高耸天半。缘起祖师三千弟子同叅分灯圆教之风广被海东。世尊舍利之塔岿然。悲风起於孝台。觉皇石壁之经坏矣。古迹留於残片。道诜与高丽定仁王师。重复创筑伽蓝之中兴祖。(华严寺。高丽时。凡四创。按高丽护法外纪光宗王。以洪庆禅师。继广宏规。文宗朝。遂许三道耗谷。大建八寺各九庵。仁宗王以定仁王师。重修。忠宣王。命祖衡王师。更修绀殿。皆祝厘愿堂故云云。)义相及朝鲜浮休和尚。先後弘传杂花之大宗师。贤俊大德曾结经社。自是愿堂於鷄林朝。灵观等师亦设禅会。于彼别院之燕谷寺碧岩建幢。白谷继席。慥冠师。(法号龙潭霜月之嗣)创拈颂之会。智泉不隐。(设会在泉隐寺)允臧公。(法号惠庵)传缀辑之书。禅潮始流。此华严寺。江湖福田。乃孝庙肃宗两朝御赐之大伽蓝。今震应师。人天眼目。即龙潭惠庵五世嫡传之善知识。(龙潭。惠庵。畸庵。霁月。应庵。及震应为五世。)故择华严伽蓝。开拈颂之法会共推震应和尚。为讲演之宗师。大正六年之春。阴历二月之望。千江水月之夜正好供养诸天雨花之时不妨举拈。八方衲子相率负笈而来。一堂禅众共成折床之会。挽回朝鲜之佛运。扶起临济之禅宗。兹凭修禅之大会。恭伸祝厘之微诚。天下泰平帝王长寿。家国兴盛野老讴歌。
○惠通印诀真真言宗
按唐玄宗开元四年。天竺善无畏三藏来。开元八年。金刚智三藏率不空三藏。又自天竺来。皆传龙树菩萨之密教。时称善无畏金刚智不空为开元三大士。祈祷禁呪。形影感验。此为支那真言宗之始也。新罗惠通入唐。谒无畏三藏请业。藏曰嵎夷之人。岂堪法器。遂不开授。通不谢去。服勤三载。犹不许。通乃愤悲。立於庭头。戴火盆。须臾顶裂。声如雷。无畏来视之。以手指按裂处。诵神呪。疮合如平日。有瑕如王字文。因号王和尚。深器之。传印诀。通以文武王五年还国。海东密宗。惟惠通一人学有渊源。可谓真真言宗也。又按大藏经。新罗灵妙寺僧不可思议。撰大毘庐遮那经供养次第法疏二卷。此为不空三藏之宗派也。神印之名。剏於海东。而即真言宗之一别派也。天竺支那。其法虽传此名俱无。盖此宗。即密教之宗。如来一代时教。广博浩瀚。要不出於显密二门。显谓诸教经律论。密谓诸部陁罗尼。新罗朝明朗法师。字国育。入唐以还。因受海龙之请。赴龙宫。得神印秘法。龙王以黄金一千斤奉施。及归。舍其宅为寺。以其金镀饰像。光耀殊特故名金光寺。师以神印多行秘法。遂为神印宗宗主。会唐兵犯境。边报日急。王请问。朗奏曰狼山之南有神游林。设四天王寺。开瑜珈道塲。王如其言。以退唐兵。
「三国遗事云。总章戊辰。王(文虎王法教)与金仁问金钦纯等。至平壤。会唐兵灭丽。唐帅李积获高臧王还国。献俘于帝。时唐之游击诸将。有留镇。而将谋袭我者。(即谓上元元年甲戌二月刘仁轨为鷄林道总管以伐新罗者)王觉之。发兵之明年。高宗使召仁问等。(时仁问留唐宿卫)让之曰。尔请我兵。以伐丽。害之何也。乃下圆扉。链兵五十万。以薛邦为帅。欲伐新罗。时义相师西学入唐。来见仁问。仁问以事谕之。相乃东还。上闻。王甚悼之。会羣臣问防御策。角干金天尊奏曰。近有明朗法师。入龙宫传秘法而来。请诏问之。朗奏曰。狼山之南。有神游林。创四天王寺於其地。开设道塲。则可矣。时有贞州使。奏报曰。唐兵无数至我境。回椠海上。王召明朗曰。事已逼至如何。朗曰。以彩帛假构宜矣。乃以彩帛营寺。草构五方神像。以瑜珈名僧十二员。明朗为上首。作文豆娄秘密之法。时唐罗兵未交接。风涛怒起。唐船皆没於水。後改刼寺。名四天王寺。至今不坠坛席。(国史云改剏在调露元年己卯)後年辛未。唐更遣赵宪为帅。亦以五万兵来征。又作其法。船没如前。是时翰林郎朴文俊。随仁问在狱中。高宗召文俊曰。汝国有何密法。再发大兵。无生还者。文俊奏曰。陪臣等来於上国一十余年。不知本国之事。但遥闻一事尔。厚荷上国之恩。一统三国。欲报之德。新剏天王寺於狼山之南。祝皇寿万年。长开法席而已。高宗闻之大悦。乃遣礼部侍郎乐鹏龟使於罗审其寺。王先闻唐使将至。不宜见兹寺。乃别剏新寺於其南待之。使至曰。必先行香於皇帝祝寿之所天王寺。乃引见新寺。其使立於门前曰不是四天王寺。乃望德遥山之寺。终不入。国人以金一千两赠之。其使乃还奏曰。新罗剏天王寺。祝皇寿於新寺而已。因唐使之言。因名望德寺。(或系孝昭王代误矣)王闻文俊善奏。帝有宽赦之意。乃命强首先生。作请放仁问表。以舍大远禹奏於唐帝。帝见表流涕。赦仁问慰送之。仁问在狱时。国人为剏寺名仁容寺。开设观音道场。及仁问来还。死於海上。改为弥陀道塲。至今犹存。(按国史唐嗣圣十一年。金仁问卒于唐。武后震悼。命使送柩还本国。云云。今与此不符。姑存之)」
密本法师。应诏。入内诵呪。所持杖飞入寝内。捉一狐。善德王疾乃愈明朗神印宗之法裔广学大缘二大师。为高丽太祖。祈禳海贼之灾。太祖立现圣寺於开城。作密教之根本道场。丽朝时。天竺沙门弘梵室哩缚日罗。齎至羯磨坛经。赞襄密宗。至于丽季。密教犹盛。按李齐贤撰金书密教大藏序云。
「佛之书入中国。译而为经数千万卷。所谓陀罗尼者。中国之所不能译也。非唯中国为然。自竺域之人。亦不得闻而解之。以谓惟佛与佛。乃能知之。盖其义奥。其辞秘。秘故不可闻。奥故不可解。不可解。则人敬之笃。不可闻。则人尊之至。尊之至。敬之笃。其感於人也必深矣。灵异之迹。宜乎多也。昔之人。知其。若此。裒而纂之。成九十卷。名之曰密教大藏。刊行于世。则兹九十卷者。数千万卷之根柢也。我主上殿下。万机之暇留神乎释典。其於密教。信之尤切。发内帑之珍。泥金以书之。奉翊大夫判内府寺事上护军臣罗英秀。实干其事。於是以旧本。校于诸经。或乙或窜而是正之。又增求其所未收。得四十卷。与旧合一百三十卷。令工书者。分部而写之。粲然如列宿之交光众卉之敷荣。真法宝也。既成。因命臣齐贤为序。臣腐儒也。其文不足以称旨。然而窃念佛氏之道。以慈悲喜舍为本。慈慈仁之事也。喜舍义之事也。然则其为书之大旨亦可概见矣。所谓数千万卷者。以万乘之势。为之非难。其书既多。其费亦广。未免浚民以充其用。甚非佛氏之意也。今者主上殿下。不伤民财。不费民力。简而得其要。速而致其精。可谓得佛氏之意。而功德岂易量哉。嗟叹不足。拜手稽首。谨书。」
至于朝鲜之初。悉焚谶纬诸书。(太宗大王十七年)真言宗之真经神呪。亦在所禁。仅有请雨施食之仪。至中叶诸大法师。复修印诀。未能确立本宗。门户。凡作佛事。必资灌顶章句神力加持。以获成就。若造像经。密教集。(即真言集)等书。皆朝鲜诸师纂集流通者。而至其密教仪轨则皆阙如。今得真言集重刊缘起。举例如左
大哉真言之为法宝也。荡荡乎不能可以名焉。巍巍乎不能可以语焉。灵山演妙。天雨四花。印土谈真。地摇六震。分形千亿。垂化万方。何则。诸佛之舍利阁。而菩萨之灵妙家也千经之骨髓。而一心之元监也。龙宫之秘藏。而病患之医士也。故高焉之如太虚。深焉之如巨海。体不可以极其边。用不可以穷其际。虚含众妙。而横该十虚。量应羣机。而竪穷三际。一见於眼。人天同庆。一历於耳。水陆咸忻。尽发菩提。咸皈极乐。刀山剑树。变为宝林。镬汤炉炭。化成涂香。其验至明也。其德极高也。昔。青丘有识。裒集一帙。镌金刚之奇岳。作禅门之指南。其为功德。岂不优哉。噫。厥後以来。法运既衰。人根由之。信力不□□□□□。□□□□。无人传刻。岁久字刓。遂使灵文□□□□□悬千斤。不即断者。几何。学者。求之不得。而病焉。盖亦有年矣。有道人慧澄及印珠等。空门笃信。白业时闻。亦与余有恩。一日。来告余曰。佛顶心及诸真言。成佛之捷径。出世之要津。功愈日月。德胜乾坤。愿募众缘。鸠工锓梓。今幸闲暇。盍书一本。以贻学者乎。余辞曰。作字未工。放笔亦久。虽不得无心。其无笔力乃何。明师固请不已。余惟求道之要。只在缘文寻意。岂拘於字之工拙乎。辄忘鄙拙。勉从其请。字多俗作。当未免识者之诮。然无害於义。而小有补於初学。故改书于一部。皆以古法书之。而无一毫自述之意。庶得刊行广施。善根圆满愿我主上三殿。万岁无穷。先王先后。超生净域。圣日佛日。长明不尽。金轮法轮。常运无竆。风调雨顺。岁稔时康。万国忻庆。四边宁静。十方抱识。同为极乐之化生。法界含灵。共作弥陀之海众。次愿受持读诵。及见闻随喜者。镌链一士。执劳运力者。现增福寿。当证菩提。能度无数。百千众生云云。
校正兼书大禅师雪訔
隆庆三年(己巳)仲夏全罗道同福地无等山安心寺重刊
○大贤学记唯唯识师
惟我海东。唯识宗祖。大贤大德。其人是也。按三国遗事。「新罗瑜珈祖大德大贤。住南山茸长寺。寺有慈氏石丈六。贤。常旋绕像。像亦随贤转面。贤。慧辩精敏。决择了然。大抵相宗铨量。旨理幽深。难为剖析。贤。独刊邪谬。暂开幽奥。恢恢游刃。东国後进。咸遵其训中华学士。往往得此为眼目」云云。盖此即指大贤所着成唯识论学记八卷而言也。又新罗僧之属於本宗者。据海东佛祖源流云。知光三世。为瑜珈师。又按宋高僧传。有新罗圆测及顺璟。皆属法相之宗。列录如下。
宋僧赞宁所撰。唐京西明寺圆测传云。释圆测者。未详氏族也。自幼明敏。慧解纵横。三藏奘师。为慈恩基师。讲新翻唯识论。测赂守门者隐听。归则缉缀义章。将欲罢讲测。於西明寺。鸣锺召众。称讲惟识。基。慊其有夺人之心。遂让测讲训。奘讲瑜珈。还同前。盗听受之。而亦不後基也。迨高宗之末天后之初。应义解之选。入译经舘。众皆推挹。及翻大乘显识等经。测充证义。与薄尘。灵辩。嘉尚。仙方共驾。所着惟识疏钞。详解经论。天下分行焉。
大周西明寺故大德圆测法师佛舍利塔铭(并序)
贡士宋复撰并书
法师讳文雅。字圆测。亲罗国王之孙也。三岁出家。十五请业。初於常辩二法师听论。天聪警越。虽数千万言。一历其耳。不忘於心。正观中。太宗文皇帝。度为僧。住京元法寺。乃览毘昙。成实。俱舍。婆娑等论。暨古今章疏。无不闲晓。名声蔼着。三藏法师奘公。自天竺将还。法师预梦婆罗门授果满怀。其所证应。胜因夙会。及奘公一见。契合莫造。即命付瑜珈成唯识等论。兼所飜大小乘经论。皎若生知。复被召为西明寺大德。撰成唯识论疏十卷。解深密经疏十卷。仁王经疏三卷。金刚般若观所缘论。般若心经无量义经等疏羽翼秘典。耳目时人。所以赞佐奘公。使佛法东流。大兴无穷之教者也。法师性乐山水往依终南山云际寺。又去寺三十余里。閴居一所。静志八年。西明寺僧徒。邀屈还寺。讲成唯识论。时有中天竺三藏地婆诃罗至京。奉勅简召大德五人。命与译密严等经。法师即居其首。後又召入东都。讲译新华严经。卷轴未终。迁化於佛授记寺。实万岁通天元年七月二十二日也。春秋八十有四。以其月二十五日。燔於龙门香山寺北谷。便立白塔在京学徒。西明寺王慈善法师。大荐福寺大德胜庄法师等。当时已愚礼奉无依。遂於香山葬所。分骸一节。盛以宝函石椁。别葬於终南山丰德寺东岭上。法师尝昔往游之地墓上起塔。塔基内安舍利四十九粒。今其路几不通矣。峭壁崭绝。茂林郁闭。险僻藏疾人迹罕到。埋光蔽德。徒有岁年。孰知归仰。由是同州龙兴寺仁王院广越法师。勤成志愿。以太宗政和五年四月八日。乃就丰德。分供养。并诸佛舍利。又葬於兴教寺奘公塔之左。创起新塔。规范基公之塔。一体无异。并基公之塔。即旧而新之。金轮宝铎。层构双耸。矗如幻成。其下各环以广庑。神像崇邃。左右以附奘公焉。俾至者景慕起信。不知何时而已也。及於塔之前。创修献殿六楹。落成庆赞之日。不可求能成文者。丐余直序其事。系之以铭。铭曰。
贝叶西来兮其功大。教流中区兮斯永赖。法匠有凭兮诚际会。香山迢遥兮閟幽宫。丰德峻阻兮藏灵踪。後人依归兮何适从。有越作缘兮神助力。双塔屹立兮基是式。以附奘公兮岂穷极。终南相高兮峻倚天。盛德巍然兮铭石镌。来者瞻仰兮千万年。
尚玄曰。据上二文。圆测法师。虽新罗人。始终在唐。初不还归本国者也。虽然。按三国遗事。有「孝昭王时。圆测法师。是海东高德。以牟梁里人故。不授僧职」。之文。或者。测师学得奘公惟识之微旨。後暂还乡里。因其不遇。再入唐土。以终焉者欤。
「(（三国遗事）附竹旨郎（亦作竹曼亦名智官）)
(第三十二孝昭王代。竹曼郎之徒。有得乌（一云得乌谷）级干。隶於风流黄卷。追日仕进。隔旬日不见。郎唤其母。问尔子何在。母曰。幢典（如今奴呼主称上典也）牟梁益宣阿干。以我子。差富山城仓直。驰去行急。未暇告辞於郎。郎曰。汝子若私事适彼。则不湏寻访。今以公事进去。须归享矣。乃以舌饼一合酒一缸。率左人（乡云皆叱知言奴仆也）而行。郎徒百三十七人。亦具仪侍从到富山城。问阍人。得乌失奚在。人曰今在益宣田随例赴役。郎归田。以所将酒饼飨之。请假於益宣。将欲偕还。益宣固禁不许。时有使吏侃珍。管收推火郡能节租三十石。输送城中美郎之风味。鄙宣暗塞不通。乃以所领三十石。赠益宣助请。犹不许。又以珍节舍知骑马鞍具贻之。乃许。朝廷花主闻之。遣使取益宣。将欲洗浴其垢。丑。宣逃隐。掠其长子而去。时仲冬极寒之日。浴洗於城内池中。仍合冻死。大王闻之。勅牟梁里人从官者。并合黜遣。更不接公署。不着黑衣若为僧者。不合入锺鼓寺中。勅史上侃珍子孙为枰定户孙。标异之。时圆测法师。是海东高德。以牟梁里人故。不授僧职。)」
今由孤云先生记录之文。(见求礼智异山华严寺事蹟中)可断圆测法师去来之事。即如。
崔致远所撰。故翻经证义大德圆测和尚讳日文曰。
观夫晓日出乎嵎尼。（尼疑夷之误）光融万像。春风生乎震位。气浃八埏。遂能破天下之冥。成地上之实。然後。乌飞迅影。回轮昧谷之深。虎啸雄威。辙扇商郊之远。是知义因仁发。西自东明。尝譬人材。何殊物性。然而善逝之遗化也。竺乾现相。震朝传音。故且天域僧。来为唐祖者多矣。海乡人去作汉师者尠焉。而得旭日开心。浚风调力。乌山先照。寒土皆融。禀奇锋於外乡。悬朗监於中国者。惟我文雅大师其人也。追惟大德。冯乡士族。燕国王孙。夙种善芽。行攀胜果。为鲽海之龙子。是鷄林之凤雏。繇是。襁褓出家。早辞尘劳。梯航观国。远艐天庭。学宁限於七洲。语将通於六国。果能天言鼓舌而重谭华音。海会印心而优探梵义。若楚材归晋。如赵璞入秦。遂得行高十地之中。名达九天之上。文皇识宝。遽度以为僧。武后尊贤。寔重之如佛。每遇西天开士。则徵东海异人。俾就讨论。因资演畅。是以谭经则必居其首。撰疏则独断于心。捿幽则灵感荐臻。昇座则法音随应。大矣哉。囊无辍照。衢有余斟。既东流之妙义无穷。抑西学之迷羣有托。垂拱中。(则天)吾君慕法。累表请还。圣帝埀情。优诏显拒。故其来也。是避秦之贤胤。其去也。为辅汉之慈灵。自是我国释门。高山仰止。修业若四河归海。发言如万籁吟风。诸德会议曰。故文雅大师功踰倐忽。而神迁异壤。骨瘗空山。但思鹏运扶摇。莫见鹤归华表。彼弟子分骸起塔。我同人杜口忘机。虽观无二之宗。虑缺在三之义。况芝兰设喻。久而弥芳。木李编诗。永以为好。既奉严师之训。盍修尊祖之仪。乃构忌辰。仰追慈佑。伏愿高游佛土。远护仁方。腾竺岭之大音。出龙宫之上本。使法生法灭。共烛因缘。无我无人。永隆功德。归墟纵涸。愿海常流。谨疏。
宋高僧传。(宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉勅撰)唐新罗国顺璟传。释顺璟者。乐浪郡人也。本土之氏族。东夷之家系。故难详练。其重译学声教。盖出天然。况乎因明之学。奘师精研付受。华僧尚未多达。璟之克通。非其宿植之力。自何而至於是欤。传得奘师真惟识量。乃立决定相违不定量。於乾封年中。因使臣入贡附至。于时奘师长往。向及二年。其量云。真故极成色。定离眼识。自许初三摄。眼所不摄故。犹如眼根。良以三藏。隐密周防。非大智不明。璟为宗云。不离於眼识。自许初三摄。眼所不摄故。犹如眼识也。如此善成他意。时大乘基公。览此作。便见璟所不知。虽然。终仰边僧。识见如此。故叹之曰。新罗顺璟法师者。声振唐蕃。学包大小。业崇迦叶。惟执行於杜多。心务薄拘。恒驰声於少欲。既而蕴芸西夏。传照东夷。名道日新。缁素饮揖。维彼龙象。不少海外。於此量作决定相违。基师念远国之人。有慈利慧。搪突奘师。暗中机发。善成三藏之意。惜哉。璟在本国。稍多着述。亦有传来中原者。其所宗。法相大乘了义教也。见华严经中。始终发心。便成佛已。乃生谤毁不信或云当启手足。命弟子辈扶掖下地。地则徐裂。璟身俄坠。时现生身陷地狱焉。于今有坑。广袤丈余。实坎[穴/臼]然。号顺璟探落迦也。
系曰。曲士不可以语道者。束其教也。是故好白者以黑为污。好黑者以白为污焉。璟怒心尤重。猛利业增。如射箭顷。堕在地狱。列高僧品次。起秽以自臭耶
通曰。难信之法易速谤诮。岂惟一人乎。俾令众所知识者。直陷三途。乃知顺璟。真显教菩萨也。况乎赵盾为法受恶。菩萨乃为法兦身。斯何足怪。君不见尼犍外道。一一谤佛。而独使提婆生陷。後於法华会上。受记作佛。静言思之。
高丽唯识宗师。有王师韶显。僧綂佑翔。国尊弥授。等诸人。而大觉国师。亦於本宗。有所着书。王师韶显。字范围。俗姓李氏。门下侍中子渊之子也。从智光国师。(海鳞)落发受学。宣宗时为僧统。住玄化寺。师於寺之南。创广教院。仍以新雕经板。置于院之中。别造金堂一所。并绘卢舍那及奘(玄奘)基(窥基)二师像。自太康九年。至师之末年。搜访慈恩所撰法华玄赞惟识述记等章疏三十二部。共计三百五十三卷。考正其本。募工开板。私其纸墨。印造流通。以广法施。谨按大宋高僧传。玄奘师为帷识开祖。（窥）基乃守文述作之宗。奘苟无基。则何以祖张其学乎。始知凡将入於性相义门者。舍慈恩之学。则罔至其极矣。顷自唐文皇。(太宗)以新罗王表请。宣送瑜珈论一百卷。於是应理圆实之学。渐盛于斯土。及乎晓法师导之于前。贤(大贤)大统踵之於後。灯灯传焰。世世嗣兴。然而去圣寝远。遗文讹舛者多矣。师常疚于怀。以其祖门章疏大行於世。使学者知本宗之有坦途。惟师之力也可谓扶晓矣而方轨齐鹜焉。(文在金沟金山寺)高丽大觉国师。有悼慧德王师诗云。福慧二严全刳心在讲宣。浇漓千载教。弘护一生缘。内院因初满。南洲报已迁。何管拨云雾。坐见道安天。(道安法师得天眼通。遥见兜率天。)
大觉国师。又撰成惟识论单科序云。听惟识论於玄化寺佑翔大师。又就余杭慧因寺源公讲下。禀受大经。东京显圣寺琳法师门。谘决斯论。厥後。以传灯为己任。因住兴王寺讲演杂华。周於十遍。而退隐于伽倻山海印寺。爱林泉之乐。萌着述之心。泛览百家。将利其器。以谓起信惟识二论。是性相两宗之枢要。学人之所宜尽心者矣。然起信论。亦尝粗习。但於惟识。未尽其功。而恐溺彼繁辞。迷其要义。於是寻研本记。斟酌旧科。刊而定之。勒为三卷。倘同志者。持科玩论。先熟正文。後治疏钞。则惟识之旨。庶几乎易见矣。瑜珈大士景照。字空空。其游刃空门。已可谓法王。而又余事工於诗。(李奎报兔角庵记。)
大崇恩福元寺高丽第一代师圆空碑。(李谷撰)云。武宗皇帝。归崇佛乘。肇兴梵刹于都城之南。仁宗皇帝踵而成之。以皇庆之元年毕其功。乃命诸方韵释。自其年冬。开堂讲法。高丽瑜珈教师圆公。领其徒入居之。驻锡凡二十九年。至元庚辰二月十八日。示寂于无亏之堂。越五年甲申秋。其嗣法高弟玄印等三十余人。成其浮图。又谋载道于石。谒文於予。(中畧)公讳海圆。俗姓赵氏。咸悦郡人。父检校监门卫大护军奕。母完山郡夫人李氏。生而端庄。天姿慈祥。举止异凡。父母尝曰。此儿若不为大官。当为大福田。年甫一纪。投金山寺大师释宏薙发。学其法。日有所进。侪辈莫敢望。甲午春登选佛科。住佛住寺。大德乙巳。安西王。闻高丽僧戒行甚高。请于成宗。遣使招致之。公应其命入觐。仍从安西王于朔方。北俗不事耕种。以畜牧为生。食肉饮汁而衣其皮。公居其间。再寒暑。宁忍饥。绝不如荤。持戒律益勤。王愈重之。丁未冬。奉武宗之旨。率徒弟食公廪。春秋时巡。则令扈驾。仁庙继极。命居是寺。恩遇益丰。道誉益着。迨天历初。赐楮币二万五千。盖所以宠异之也。本国之王。大加尊礼。疏请遥住百济金山寺。赐号曰慧监圆明遍照无碍国一大师封重大匡佑世君。荣耀宗门。冠於一时。公处心宽和。行己威重。人之见者。莫不爱敬。於其所谓唯识之论。已通大意。不与人谍谍争辨。人亦不敢难。性且好客。无贵贱邪正。待之如一。宾轩常满。谈空说有。亹亹忘倦。入不偿赀。香积或不继。而囊鉢萧然。没之日。无遗资焉。享年七十有九。呜呼。真所谓福田欤。予於元綂癸酉。偕计而来。寓公别院报恩僧房。故知公孰。今之来。公殆已踰年。而其徒散而之四方。予不能不慨然。且悯其学佛者。惟事豪夺山门而不知耻。曾不如印师軰。既能复而有之。痛其丧事之缓而克成之不惟能继其志而报其恩。又推其行而垂之无穷。是宜铭云云。
高丽国俗离山法住寺慈净国尊碑铭(并序)
正顺大夫密直司左副代言判缮工寺事进贤舘提学知制教臣李叔琪奉教撰
奉常大夫典校副令直宝文阁臣金元发书并篆
臣谨按释氏典。佛出世一大事因缘。腾之口曰教。融之心曰禅。禅或可以心传。教尤难於口演。能口讲而演义。开发浚蒙。为内三学都坛主。惟慈恩国一大师是已。师讳子安後因梦感。改弥授。俗姓金氏。系出一善郡。考皇汉磾。追赠奉顺大夫典客令。妣皇文氏公进之女。封和义郡夫人。离胎未数日。母死。随娣氏以成事。甫九岁。始就师学诗书。一闻辄诵。聪敏绝伦。十三投元兴寺宗然堂下。剃度受具。习经论。十九登选佛塲上品科得住国宁寺。二十九拜三重大师。主讲唯识论一宗。耆师硕德。咸执经座下。共叹希代之彦。弱龄博学。荷担宗乘。为一时标准。以三重主法。前古未曾有。而师为之。二住熊神寺别批为首座。三住庄义寺。又加僧綂。四住俗离山法住寺。诣殿下申闻下山。大将军金子廷出传王旨。末法大宗匠。旷刧难遇。请撰经论章疏。流通於世。开蒙後进。自承命以来。手不释卷。讲论无间暇。弘扬一代教为己任。撰述经论之解凡九十二卷。五住重兴寺。至太尉大王。(忠宣王也)即祚之年戊戌五月。下批为释教都僧綂。重兴寺住持。行智圜明大师。六住瑜珈寺。上之在燕都也。尤信向大般若经。令宿卫臣僚。常夜诵之。由是。殿下一行。皆诵大般若经。尝一日於上国讲主讲释难信解品。诸讲师云。此无释解者。上遣使於师。请撰觧。又请述心地观经记。皆即疏记。附使封献。诸讲觏止。争相赞美。服其稀有上心益加崇信。七复庄义寺。戊申四月下批为大慈恩宗师。开内三学都坛主。大庄义寺住持。五教都僧綂。广智妙辩佛觉普明大师。开内三学都坛主。(缺畧)己酉为崇教院教学。癸丑下批为大慈恩宗师。三重大匡两街都僧綂。菩提萨陁摩诃国一大师佑世君。别颁一品俸禄。甲寅春。延庆宫百八万僧斋日。(万僧致斋百八日也)上。手献两街都僧统新铸印。乙卯封为内殿忏悔师三学法主。德慧圆证藏通玄辩国一大师。命立忏悔府。别铸银印。专管僧政始差五教二宗。共议寺事。丁巳加封佛海澄圆弘慈广智大导师。戊午备法驾邀入大旻天寺讲院。讲三家章疏。辛酉以法住寺为下山所。又移住桐华寺。甲子奉崇为悟空真觉妙圆无碍国尊。乙丑复住法住寺。至丁卯十二月吉早。命入室修书上主上。封印付尚州牧使金永厚重封。日将[目*甫]。萧然坐逝至八日。茶毗于寺之西北。(缺略)塔于珊瑚殿东隅。享年八十八。受腊七十五。师为人。畧无缘饰。因性循理。遵道而行。居常以寅粥午饭度日过中不食。凡住重兴寺十八年。不因邀请。一不践权贵之门。日繙海藏内书经论。无一不贯穿。乃至余书外典。亦皆涉腊强记。学不厌教不倦。恒存诱掖後进之心。虽末学童蒙。请讲某书。懽然受请即讲。不问隆寒酷暑居处便否。因以四方学者。云集雾从。冀蒙余润。一国公卿士大夫子弟之为佛学者。多出堂下。平生事业。率如此。上。闻讣悼惜。差官办後事。赠諡慈净国尊。塔号普明。今上。膺内禅之元年秋八月。命小臣文之。臣叔琪闻命栗惶。不知所裁。屏营陨越之地。谨盥手拜稽。为之铭曰。法王出世如优昙花。心灯外烛智监内磨。主张三学福利王家。七十五腊霈兹恩波。弃阎浮界归兜史陁。骨藏不露名震瑜珈。王立白塔青山之阿。命臣勒石文拙无华。濡毫当撰周慞孔多。
至正二年壬午九月 日
高丽国大瑜珈桐华寺住持五教都僧綂普慈国尊赠諡弘真碑铭
奉翊大夫副知密直司事国学大司成文学士臣金晅奉教撰
正议大夫密直司左承旨判秘书寺事文翰学士充史舘修撰官知制诰臣金恂奉教书
师讳惠永。俗姓康氏。闻庆郡人也。考内园丞兼直翰林院讳子元。妣洪氏。朝散大夫户部侍郎充史舘修撰官仁衍女也。师生於戊子岁。年至十一。投首座冲渊堂下。剃发于南白月寺。十七中王轮寺选佛塲。初住兴德寺。己未岁批授三重大师。仍为乙丑选座主。中綂癸亥。加首座。至元四年。移住俗离寺。己巳。加僧綂。卒中赞柳公璥。请白衣礼忏。师旁引经文。撰觧一卷。传为龟鉴。甲戌。移住佛国寺。丙子。到通度寺。乞得舍利数枚。常置左右。复分身多矣。每有乞之者。辄与之。亦不减数。是年。移住重兴寺。命留京辇。凡九年尝献诗乞退云。恋君可忍辞金阙。临老长怀潄石泉。日月瞻光无远迩。愿归林下祝高年乙酉。移住瑜珈寺。庚寅。领写经僧众一百员。到大元国大都。以金字法华经为贽。拜见世祖皇帝。特承劳慰。寓庆寿寺。厉众严肃。无不敬服。一日。万安寺堂头。以种种幢盖。庄严道场。请师讲仁王经。师陞座演说。快若悬河。四众景仰。如见佛日。至翌年。以金泥写大藏经毕。帝乃嘉之。赐遗甚厚。遣使伴还本国。师之显美於大国。为所敬重如是。曾贾勇於自家。射工穿叶。又游心於诸法。理入忘筌。壬辰。上。封师为国尊。命近侍内衣直长闵頔。往迎於瑜珈寺。师愕然不悦。意欲避之。缘督强起十月入京师。上命大将军黄元吉。持内马。出天寿寺。迎入崇教寺别院。二十二日。册为国尊。法号普慈。二十六日。於寿宁殿。上率群臣。行纳五拜之礼。又加五教都僧统。命住桐华寺。癸巳。三殿朝觐。请师驻锡成道寺主法。至元三十一年五月十九日。师示微恙。会下明德。问疾。师云。但饮食不调。且对众从容谈笑自若。至二十四日寅末。唤侍者。修遗书封印。付嘱行李别监崔洪旦。振身端坐。举扬华严经十地品。俄顷。泊然而逝。色貌鲜白。三日不改。大地遍白。二月初二日。茶毗于龙首山南冈。拾灵骨立塔於桐华寺。享年六十七。法腊五十六。时上适赴会同朝在上都。览遗书震悼。赠諡弘真。塔号真应。师天禀秀拔。聪敏过人。慈悲为体矜恕为心。严毅寡辞。慢无彼此。但随处讲授後进为业。呜呼。真一国所尊之法王也。其平生德感灵应。不为不多。皆真揽细事。又恐落於恠诞。此不具载。门人金山寺住持僧綂孝棹等。沥衮悰而漏滴重泉。呈行状而陈情九闼。烦传鸿迹。请立龟趺。爰命小臣。俾扬景行於不朽。第虞浅艺。具述真猷之未当。然有勅。义不辞难。强颜撰之以实。铭曰。
众生差别。妄见生灭。觉雄出现。随机演说。权实顿渐。同轨殊辙。慈恩奥旨。尤难析理慈氏传之。无着得髓。奘基宣布。洎于东土。哲人相总。称为八祖。师其嫡嗣。不愧於古道弥舆盖。学通内外。福利无穷。邦家所赖。以仁接物。去华取实。匿己之长。护人之失随处弘真。学者咸归。惟德是依。稽展抠衣。强膺厥命。位是心非。真风大扇。佛日增辉预识其时。示寂如始。天容亦惨。物色含悲。
○黄龙壁松率居神畵
新罗真兴王二十七年。皇龙寺成。有率居者。畵老松於壁。体干鲜皴。枝叶盘屈。鸟雀往往望之飞入。及到。蹭蹬而落。畵久色漫。寺僧以丹青补之。鸟雀不复至。又芬皇寺断俗寺佛像。皆率居手蹟。世称神畵。此後以绘事。见於佛史者。如左。
【兴轮寺壁畵普贤】新罗第五十四景明王时。兴轮寺南门。及左右廊庑灾焚未修。靖和弘继二僧。募缘将修。贞明七年辛巳五月十五日帝释降于寺之左经楼留旬日。殿塔及草树土石。皆发异香。五云覆寺。南池鱼龙。喜跃跳掷。国人聚观。叹未曾有。玉帛稻粱施积丘山。工匠自来。不日成之。工既毕。天帝将还二僧白曰。天若欲还宫。请图写圣容至诚供养。以报天恩。亦乃因兹留影。永镇下方焉。帝曰我之愿力。不如彼普贤菩萨遍垂玄化。畵此菩萨像。虔诚供养而不废宜矣。二僧奉教。敬畵普贤菩萨於壁间。至今犹存其像。(三国遗事)
【众生寺观音像】新罗古传云。唐帝有宠姬。美艳无双。谓古今图畵尠有如此。乃命善畵者写真。(畵工传失其名。或云张僧繇。则是吴人也。梁天监中。为武陵王国侍郎。直秘阁知畵事。历右将军吴兴太守。则乃中国梁陈间之天子也。而传云唐帝者。海东人凡诸中国为唐尔。其实未详何代帝王。两存之。)其人奉勅。图成。误落笔。污赤毁於脐下。欲改之而不能。心疑赤志必自天生。功毕献之。帝目之。曰形则逼真矣。其脐下之志。乃所内秘。何得知之。并写。帝乃震怒。下圆扉将加刑。丞相奏云。所谓伊人。其心且直。愿赦宥之。帝曰彼贤直。朕昨梦之像。畵进不差。则宥之。其人乃畵十二面观音像呈之。协於所梦。帝於是意解赦之。其人既免。乃与博士芬节约曰。吾闻新罗国敬信佛法。与子乘桴于海。适彼同修佛事。广益仁邦。不亦益乎遂相与到新罗国。因成众生寺大悲像。国人瞻仰。祈禳获福。不可胜记。(三国遗事)
高丽忠宣王二年十二月甲寅。赞成事裴挺。以王旨如元。献畵佛。又忠肃王八年夏四月王。(春三月忠肃王薨此王谓忠惠王也)遣三司右尹金永喣如元。献畵佛。
「畵鉴云。高丽国畵观音像甚工。其原出於唐尉迟乙僧笔意。流而至於纤丽。
又因树屋书影宋汤载云。高丽国畵观音像甚工。其原出於唐尉迟乙僧笔意。按尉迟乙僧。外国人。作佛像甚佳。用色沉着。堆起绢素」。
高丽恭愍王善畵。畵达磨折芦渡江图。普贤六牙白象图。赐龟谷觉云禅师。(李牧隐作赞)慵斋丛话。「恭愍王畵格甚高。今图畵署鲁国大长公主真。及兴德寺释迦出山像。皆其手迹」。云云。又长湍华藏寺。藏有恭愍王自写真影一轴。亦奇宝也
春川清平寺帝释帧。亦系恭愍王所畵也。朝鲜明宗大王时。普雨和尚撰清平寺帝释帧重修记。(懒庵杂着)云。天下之物。虽有万不一。凡为人之所以为贵者。造物亦必惜之。虽遇可弃之时。若有神秘。自无终弃於不舍之地。兹畵也乃高丽玄陵宸翰之妙出。诚千古绝代之至宝。山无老眼。卷置佛座之下。几致朽尽。越戊午夏。李某。一国之名畵士也。
（李某者即李君吾也。懒庵集中。清平寺弥陁帧重修记云。昔殿前承旨庾公。乃中朝一代词林之重寄天赋之裕。亦尽四六之艺。而志专内外之护。暂辍经国之笔。乃绘西仙之像。以化东人之心。然凡物非自灵也。必人贵而敬之然後灵。物非自行也。必人举而用之然後行。是畵也中失。贵举之者空掷佛卓之下久矣。曾不知其几岁月也。越戊午夏。李君吾东国名畵士也。以事来寺。得见是畵於不期之地。乃惊叹曰。吁真天下之妙笔。何乃至於此极也。即拭尘土重补。敬安于金殿上。令人礼敬焉）。
钦承慈旨。来监丹雘于是寺。休笔之余。忽见是畵於不图底地。乃喟然惊叹曰。真世神笔。不遇知者。空掷板下。若非顶眼。曷识天笔。即拂尘重粧。敬焚牛首。躬挂金壁。令人瞻礼焉。三十三天之相像。髣髴如云里之秋月。百福庄严之间错依俙。若烟中之宝山。於是云欣水悦。僧颠俗倒。凡诸见闻者。莫不兴敬。真今所罕有之胜因缘也。此岂非所谓造物惜之。而使李君。重光宝簇於今日者也。呜呼美哉。
正宗朝创建水原龙珠寺。使金弘道。(檀园)作佛殿帧畵。排铺精巧。其妙入神。至今犹存。0
尚玄曰。朝鲜以还。儒家者流。辄以玩物丧志为戒。凡属图写美术。皆贱视而不为之。何况贵重古画哉。儒教残余之果。在仕途则四色战之碁飜而已。在经学则一朱注之胶守而已。
○白月碑字金生名笔
新罗宣德王时。有金生者。父母微。不知世系。自幼能书。平生不攻他艺。又好佛。隐居不仕。年踰八十。犹操笔不休。隶行草皆入神。学者传宝之。
宋崇宁中。高丽学士洪灌。奉使入宋。舘於汴京。时翰林待诏杨球李革。奉帝勅书图簇灌以金生行草一卷示之。二人笑曰。天下除右军。焉有妙笔如此者。灌屡辨之。终不信近元学士赵孟頫。跋金生所书昌林寺碑曰。字画深有典型。虽唐人名刻。未能远过之观宋元三学士之评。则金生隶行草三法。称为入神。非虚誉也。释端目。集金牛字。书白月禅师碑。本在奉化郡驼子山石南寺。寺废碑存久矣。荣川郡守李沆。宝惜其笔。正德四年八月。移置于荣川郡子民楼下。元明以来。华使之东渡者。每多印归。以为至宝。故至有渡江先问金生字之诗。此即荣川邑志所谓明使朱之蕃来朝鲜地。先问白月碑。因印千章而去者也。其後民以为苦獘。折腰埋地。肃宗十九年。复现出云云。
舆地胜览。忠州北津崖。有金生寺。生修头陁行居是寺。因以为名。又忠州有金生面。谚传金生生地故名。
其他沙门之善书者。新罗真兴王时。灵普和尚善书。与金生笔法相伯仲。(元和八年新罗东溪沙门灵业书断俗寺神行禅师之碑。又金大定十二年高丽沙门机俊。奉宣书断俗寺大监国师之碑。皆笔力遒劲。)高丽坦然禅师亦善书。清平山文殊院记。其笔迹也。高丽王子僧圆镜笔迹。在杨州桧岩寺。大定甲午岁。西都叛。(谓妙清反於平壤也)西北路梗。金使至。从春州路导迎。金使入寺。礼像设讫。聚观书。一人曰。贵人笔也。一人曰此山人书。蔬笋之气颇存。时有僧在其傍。以实告。二人皆喜其言中。乃题诗曰。王子膏梁气半存。山人蔬笋尚余痕。颠张醉素无全骨。却恨当年许作髠。
高丽末顷。幻庵混修禅师。善晋帖书。长城白羊寺双溪楼。李穑记之。幻庵书之。
○美工术石窟刻佛像
新罗旧都石窟庵佛像。在穹窿形中央。安释迦像座。身长一丈一寸。於周围奠三十六躯之肉雕佛菩萨像。其技巧结构。为东洋美术之第一。昔有愚僧。住持是寺於穹窿外面琢石作屋盖形。遂破真面目。竟至雨水渗漏。侵湿佛像。殊不美观。今总督府。不惜重费修缮而保存之。盖石窟在佛国寺之东偏海边。佛像东向而坐。今欲考究造像之缘起。及其工技自何而来。须要先知佛国寺之事蹟
「三国遗事。大城孝二世父母。 神文王代
牟梁里。(一作浮云村)之贫女庆祖。有儿头大顶平如城。因名大城。家窘不能生育。因役佣於货殖福安家。其家俵田数亩。以备衣食之资。时有开士渐开。欲设六轮会於兴轮寺劝化至福安家。安。施布五十匹。开呪愿曰。檀越好布施。天神常护持。施一得万倍。安乐寿命长。大城闻之。跳踉而入。谓其母曰。予听门僧诵唱云。施一得万倍。念我定无宿善。今兹困匮矣。今又不施。来世益艰。施我佣田於法会以图後报何如。母曰善。乃施田於开。未几城物故。是日夜。国宰金文亮家。有天唱云。牟梁里大城儿。今托汝家家人震惊。使检牟梁里。城果亾。其日与唱同时有娠。生儿。左手握不发。七日乃开。有金简子雕大城二字。又以名之。迎其母於第中。兼养之。既壮好游猎。一日登吐含山捕一熊。宿山下村。梦熊变为鬼。讼曰汝何杀我。我还啖汝。城怖懅请容赦。鬼曰能为我创佛寺乎。城誓之曰喏。既觉汗流被蓐。自後禁原野。为熊创长寿寺於其捕地。因而情有所感。悲愿增笃。乃为现生二亲。创佛国寺。为前世爷娘。创石佛寺。请神琳表训二圣师各住焉。茂张像设。且酬鞠养之劳。以一身孝二世父母。古亦罕闻。善施之验可不信乎。将雕石佛也。欲链一大石为龛盖。石忽三裂。愤恚而假寐。夜中天神来降。毕造而还。成方扰起。走跋南岭。爇香木以供天神。故名其地为香岭。其佛国寺云梯石塔雕镂石木之功。东都诸刹未有如也。古乡传所载如上。而寺中有记云。景德王代。大相大城。以天宝十年辛卯。始创佛国寺。历惠恭世。以大历九年甲寅十二月二日。大城卒。国家毕成之。初诸瑜珈大德。降魔住此寺。继之至于今。与古传不同。未详孰是赞曰。
牟梁春後施三亩。香岭秋来获万金。萱室百年贫富贵。槐庭一梦去来今」。
大华严佛国寺事蹟。现存於日本奈良华严宗东大寺。今略记其重创年时。如左
一创。梁大通二年戊申。新罗法兴王二十七年。始基。
二创。陈宣帝大建六年甲午。新罗真兴王三十六年。重兴。
三创。唐高宗咸亨元年庚午。新罗文武王十年。创无说殿。讲华严。
四创。唐明皇天宝十年辛卯。新罗景德王十年。重创。
尚玄曰。据是。则金大城创佛国寺云者。系是重创也。
五创。唐僖宗光启元年丁未。新罗真圣王元年
六创。宋仁宗天圣二年甲子高丽显宗十五年。
七创。南宋孝宗乾道八年壬辰。高丽明宗二年。毗卢殿极乐殿重创。
八创。元仁宗皇庆元年壬子。高丽忠宣王四年。
九创。明英宗正綂元年丙辰。朝鲜世宗十八年。
十创。明弘治三年庚戌。朝鲜成宗二十一年。
十一创。明世宗嘉靖四十三年甲子。朝鲜明宗十九年。
十二创。清顺治十六年己亥。朝鲜孝宗十年。
据是。则金大城。剏佛国石佛二寺。而寺以石佛为名。疑即今石窟之佛像者是也。其云茂张像设。其云雕石佛等语。事实尤确也。天神降造之说。虽云不可信。新罗当时。工技之术。极为巧妙。景德王。命造万佛山。送于唐代宗。代宗叹其天造。推此可知人巧亦能造此像也。按新罗善德王时。造皇龙寺九层塔。以无善工故。请於百济。而景德王时。工术发达。至夺天造。疑其渊源。出於百济。百济圣王时。(当新罗法兴王时)送佛工寺匠等於日本。则百济之工匠。自来已有名矣。但百济武王。造弥勒寺塔像。新罗真平王遗百工助之。此则为女壻之助役也。非为百济无工而遣之也。
今全罗道。故百济地也。其人皆精巧。善竹木细工。实有百济工术遗传之魂也。
(附)新罗高丽时代佛教的遗迹（关野贞演述(密教第三卷第一号大正二年四月廿日发行)）译本
今日欲以新罗高丽时代之佛教的遗迹为题。而演说焉。抑朝鲜。自李朝以来。排斥佛教其结果。佛教的艺术亦衰。只建筑外。殆无可观之遗物。今就三国高丽。即佛教最发达极势力之时代之遗迹言之。朝鲜之佛教。距今千五百四十年前。高句丽小兽林王二年始入。其次入于百济新罗。其後新罗一綂高句丽百济。而为新罗綂一时代。其次又为高丽时代。今分朝鲜佛教发达之时代如下。
一、三国时代。
二、新罗时代。
三、高丽时代。
四、朝鲜时代。
而三国时代。支那南北朝之艺术。初入高句丽。次入百济新罗。又自南朝。别从海路。及其影响於三国。故佛教之隆盛。达其顶点。新罗则法兴真兴二王。百济则圣王之时也其潮流为日本佛教。形成推古时代矣。三国时代之佛教。与支那南北朝之佛教。与日本推古时代之其者。共为连鎻也。
又距今千二百五十年前。即自新罗綂一他二国之後。支那之唐之文化。输入以来。唐代发达之艺术。影响所及者大。形成新罗綂一时代之艺术。即自太宗王武烈王文武王至景德王惠恭王之顷。（支那则当唐太宗高宗乃至玄宗之顷。日本则当天智天皇乃至圣武天皇孝武天皇之时代）。建筑及其他艺术。进步多大。虽然降自千五十年前。有渐衰之风。即于此顷。失其雄大之风。而现一种变换之趣味。与其云雄大也。宁云纤巧优美此则新罗国民之性质。现于美术之上者如是故也。
自今九百八十年前。新罗亾而高丽起。光宗文宗之时。佛教大为发达。大觉国师其他有名高僧軰出。建兴王寺演福寺及妙香山普贤寺等。此时代之艺术。固新罗之继綂。而其发达。亦有多少之异。而有一种之特色。距今九百年乃至九百八十年前间。即自高祖至文宗之顷。其最极隆盛之时也。後自八百年顷。随其时代。渐降渐衰。而概言之。则高丽时代佛教。可云盛矣。
要之。通此三时代。总由社会之状态。而技术流于纤弱者也。自尔。又五百年前。高丽亾而朝鲜起。除世祖外。历朝皆排斥佛教。故大为衰退。建筑之外。殆无可见之遗物也。又与此同时。自日本太合。(谓丰臣秀吉也)龙巳之役。而亦自满洲之方。频频侵入。故三国以後。仅得残存之物。亦终以破坏。虽幸有再建之者。而回复新罗高丽时代其者之事。终不可能也。
今就遗物以见之。三国时代。则如前述。受了南北朝之影响。而有不劣于彼者。然而建筑云者。一无遗存。然於日本之法隆寺等处。犹得见其当时之遗物。若以此为受了三国时代之影响。则由此而可得知三国时代之建筑之为如何也。雕刻之方。则几分残余。举其重者以言。则於庆州（新罗故都）西岳之麓。发见一弥勒像。其半身埋於土中者为四十二年。其头部与两手俱缺。惜哉。此与日本法隆中宫等寺所存之者。殆同样式。系是距今千三百年前之物。而为现今朝鲜所存最古之石雕刻物也。又有铜像弥勒。昨年入于朝鲜总督府之手。此像高三尺许。凡皆完全。与支那之北魏或法隆寺之像同一性质而约千三百五十年以前之物也。又昨年属于京城博物舘之金铜弥勒像。则较前者。更一层优美。而殆近千三百年之物也。外又有小者。京城博物舘有十躯。个人所持者有十躯。皆与支那之北魏。我推古朝之物。同一性质。由是了然於三国时代受了南北朝之感化。而来及日本之事也。
新罗綂一时代之物。则比较於前。犹多遗存者。建筑则无木造。而有石或炼瓦。(炼瓦朝鲜人谓之甓而支那人则谓之甎)之物。雕刻则石又铜或铁。而其他有浮屠。石灯笼。墓。碑。锺等。今就其中。建筑以言。则塔为主。庆州芬篁寺。有九层之塔。今惟存三层。距今千二百八十年前所建之物。而其材料。则安山岩之炼瓦大者也。即仿支那隋唐时代之炼瓦塔。而用石造之者也其形初层大。而二层以下渐小。四方有门口。左右有立石。刻二王之像。全似隋时代之物。盖支那南北朝之物。入于隋而为完全。而一方则别起新样式。至于後。遂得势力矣然而此塔则初唐时代之物。而一方为南北朝之风。又一方将成唐代之风而即与隋式殆同性质。毕竟朝鲜。其发达较支那多少迟後者也。又前於三国之马韩之古都益山。有朝鲜石塔中最大者。疑本九层而今惟存六层。其初层有方二十七尺高五十尺许。全体之形状钓合。实好个物也。又举新罗时代成造之最巧者以言。则有二焉。智异山华严寺之舍利塔。与庆州佛国寺之多宝塔是也。舍利塔则成以坛二层。而其上建塔三层。下坛四方。刻天人像。上坛四隅。有石造狮子。而此中央之像。是慈藏法师云。（此是缘起祖师之误）綂以言之。与其云雄大。宁可云纤巧也。
佛国寺之多宝塔。元来此寺最多有新罗时代之遗物。而对此多宝塔。有释迦塔。并立於本堂。(谓佛殿也)前面左右。此多宝塔非如前者。无石狮子。而以四角之石柱。支其塔焉。统言之。有木造而石模之风然。千百六十一年前即景德王十年所建者。而今犹完全。要之如前所述。失其雄大之风而宁为纤巧优美也。又庆州之北四里。(朝鲜四十里)净慧寺。有十三层之石塔。初层大而二层以上忽急小。如斯十三层之物。日本则於多武峯只有一木造之者也。又有炼瓦塔。(即甓塔也)举其一例。安东有二焉。一为五层。一为七层。与芬篁寺之塔。殆有同样之风。屋脊。盖以瓦。朝鲜有五六个属于此种之塔。皆可云支那隋唐时代之模仿也。又有石与甎混作之塔。盖用麤顽天然之石。而以石灰涂其表面者。形之上有。三。五。七。九。十三层等。又有如佛国寺多宝塔之形者。而其形态手法。无一非好好成造者也。又浮屠即墓塔之例。新罗时代。则顿少。前在原州兴法寺之廉巨塔。为八角。而似石灯笼。其中收藏舍利。是则唐之会昌四年即千七十一年前所建者也。
次。雕刻。则有石铁铜之三种。而就中石刻者多遗存。佛国寺後一里许之山。有石窟庵天井则石。而造於穹窿之上。覆土其上。是仿支那之石窟而作之者也。而支那则北京之西北大同之石佛寺。及洛阳龙云。多有石窟。皆凿开天然之岩石而造之者也。此石窟庵则用御影石以仿造者也。然而内部则为圆形。中央安置丈六释迦像於莲座之上。其周围之壁。雕有十大弟子。梵天。帝释天。十一面观音等像。其门口作有四天王六神将等像。此则受了唐之感化而造之者。而其优丽丰美之气象。实可目为今日朝鲜遗存雕刻中之最杰作也。又铜刻之大者。庆州有三个。其中二个在佛国寺。一则弥勒一则弥陀之像。他一个在栢栗寺。是则药师之像也。又有小者。昨年旅行。於金刚山榆岾寺之佛殿内。发见四十四躯小佛像。皆新罗时代之物。而其大者可方一尺三四寸。今有如是多数之佛像。聚在一处。可珍贵也。又京城博物舘。有十数个人私藏之小佛像四五十躯。綂以言之。受了唐时代之感化。而失雄大之风而流於纤巧也。又石灯笼。则俗离山法住寺。有四个。而其中火袋刻四天王像者。与对立双狮子以代竿石者。并最优。皆约千百五六十年前之物也。又华严寺。佛国寺。废开天寺。亦有好个石灯。而亚于法住寺之物。次。就锺言。现今遗存者有二个。一是庆州奉德寺之锺。直径为八尺。於朝鲜为最大之锺。虽由技术上见之。通朝鲜日本支那而少其类。自今千百四十二年前铸造。即日本之宝龟二年也。锺之缘饰有宝相花之模样。又其周围。浮雕天人之像。他一个在五台山之上院寺。昨年发见。读有开元十三年之铭文。径可三尺。较前者虽小。而古五十年许。皆表出朝鲜锺固有之特色。日本亦有三十许之朝鲜锺。尾上之锺。三井寺圆满院之锺。宇佐八幡之锺皆其也。朝鲜锺之特色云者。（一）龙头有旗插之特色。（二）锺之上下之端有缘饰之特色。（三）以带作乳廓之特色。（四）乳廓之间有天人等像之浮雕之特色也。
墓碑。亦有多少。其中有名者。则智异山双溪寺真监国师之碑。而唐光启三年即千二十五年前所建立。有新罗崔致远之撰并书。其形式与支那之碑少异。而现出一种特别之风大概新罗之艺术品。则如前言。传得唐时代之形式。而由多少国民之特性。而为朝鲜化者也。
次言高丽时代。此时代则自九百八十年前。终於五百年前顷也。於新罗之遗风。加以宋元之感化。更混以此时代之特色矣。又至此时代。木造建筑始现出来。可注意者也。昨年之调查。始有发见者。即太白山之浮石寺（义相国师创立）之无量寿殿。及祖师堂二者也。无量寿殿。比较的为大建筑。似我鎌仓时代之物。而现最优雅稳健之特色之杰作也。又其内部安置之木雕丈六释迦如来之像。亦高丽时代唯一之木雕佛也。祖师堂则小。建筑上可见之点虽少。而壁有四天王菩萨像等之描画。此亦高丽时代唯一之绘画也。石造者塔为主。前时代之物。则四角者多。此时代以来。则六角八角等塔出来矣。今京城铁道管理局之官舍内所有。净兜寺五层石像。自其中文书出。知其为自今八百八十二年前建筑之物。全体自新罗时代之物见之。则技术为劣。此外平壤停车场前六角七层塔。永明寺之八角五层塔。妙香山普贤寺之九层塔。（重熙十三年）开城玄化寺之七层塔等。为最重要者。又全罗南道绫州之多塔峯。有数十个羣塔。此等之塔。三层五层七层九层不等。而其形有方者有圆者。又有如筭盘球之样
次浮屠。即墓塔。原州真空大师塔。九百八十年前成造。台石有龙之雕刻。塔之侧有碑高丽太祖撰文。集唐太宗之书。故为有名之物。次骊州废高达院。元宗大师慧真塔。宋开宝八年八百三十八年前成造。下之石台。雕有乘龟背之龙。又塔身有四天王之雕刻又浮屠之最精巧者。则原州法泉寺智光国师之玄妙塔。是则辽太平元年自今八百二十八年前成造。自塔下至其顶上。一面充之以雕刻。以现最富丽之气象。而技术则稍劣又雕刻存在者少。而其多者是石雕。其稀者是铁又木雕也。昨年发见惟一杰作之木雕即由浮石寺之无量寿殿中。见出释迦之尊像。此当日本鎌仓时代之物。而带有多少古调。石雕者多。而以技术言之。劣於前代之物。其最大者恩津灌烛寺之弥勒之大像也腰以上一。以下一。及两肩各一。合以四石造成。以技术言之。则少可取之点。自今八百年前之物也。立像。而高有六十五尺。他则大概刻付於岩石者也
次石碑。则多数而多见之。又当时之锺。则京城有遗存者。而其多数则来于日本。京城博物舘所有兴天寺锺。京城本愿寺别院之锺。（此经本在杨楼龙门山之菩提寺。前韩隆熙三年己酉。退俗僧郑华三。以千二百圆之价。卖之。）
开城南门楼上古演福寺之锺等。最优。本愿寺别院之锺。是朝鲜与支那之风折衷者也开城之锺元式也。锺多来日本。而朝鲜自国则少有者何故也。应亦有多少倭寇之关系也。最後可一注意者。伽倻山海印寺。有高丽大藏经之板木之事也。牧藏于大厦庋栋之中。皆整理得好了。各板木之端。作以金具。似是凡六百五十年前之制作也。现今芝增上寺之高丽版大藏经。即其印刷者也。
要之三国时代。则受了南北朝之感化。新罗时代则受了唐之影响。此新罗时代亦可谓朝鲜艺术之黄金时代。而末乃失却雄大之风。而朝鲜独特之纤巧之风起来矣。又高丽时代则於新罗时代与宋元。更加以高丽之特色以发展之。後终以衰。然而其遗物。则石为主。木铜及铁等则稀少。今与日本比较以见之。石之物则於日本颇乏。而木造之建筑。木造之塑像。乾漆等雕刻。及纸与绢上所写之绘画。则极为丰富。然而朝鲜则自三国。至高丽时代。遗存之者谓之绝无可也。此非但朝鲜为然也。支那亦同样。日本何故多其遗物。是有种种之关系。（一）国体之关系也。即日本为万世一系。本无革命等事。亦无外国之侵掠。故寺院等亦少烧毁破坏等事。朝鲜则反是。革命常起。亦有外患。每当其时。名刹等被烧故也。（二）日本则宗教上变动。比较的少故也。支那朝鲜。则新宗教起则排斥旧宗教而其所关之寺院之建筑佛像佛画工艺品等。亦从以破坏。故支那朝鲜所起之宗教。皆来日本。保其余命。而其佛教的遗物美术品等。亦随之而来日本。始得保存其完全也。（完）。
○山造万佛惊叹唐帝
三国遗事云。新罗景德王。闻唐代宗皇帝。优崇释氏。命工作五色氍毹。又雕沉檀木。与明珠美玉。为假山高丈余。置氍毹之上。山有巉岩怪石。涧穴区隔。每一区内。有歌舞伎乐。列国山川之状。微风入户。蜂蝶翱翔。燕雀飞舞。隐约视之。莫辨真假。中安万佛。大者逾方寸。小者八九分。其头或巨黍者。或半菽者。螺髻白毫。眉目的[白*历]。相好悉备。只可彷佛。莫得而详。因号万佛山。更镂金玉。为流苏幡盖。庵罗薝葍。花果庄严。百步楼阁台殿堂榭。都大虽微。势皆活动。前有旋遶比丘像千余躯。下列紫金锺三虡。皆有阁。有蒲牢鲸鱼为撞。有风而锺鸣。则旋遶僧。皆仆拜。头至地。隐隐有梵音。盖关棙在乎锺也。虽号万佛。其实不可胜记。既成。遣使献之。代宗见之。叹曰。新罗之巧。天造非人巧也。乃以九光扇。加置岩岫间。因谓之佛光。四月八日。诏两街僧徒。於内道塲。礼万佛山。命三藏不空。念赞密部真诠千遍。以庆之。观者皆叹服其巧。赞曰。天将满月四方裁。地涌明毫一夜开。妙手更烦雕万佛。真风要使遍三才。
○葱岭毒龙无漏去度
释无漏。姓金氏。新罗国王之次子也。少附海舰。达于中华。欲游五竺。礼佛入塔。既渡沙漠。涉于阗已西至葱岭。入大伽蓝。其中比丘。皆不测之僧也。问漏攸往之意。未有奇节而诣天竺。僧曰旧记无名。未可辄去。此有毒龙池。可往教化。如其有验。方利涉也。漏依请。登池岸。唯见一胡麻。乃据而坐。至夜将艾。雷电交作。其恠物吐气蓬勃。种种变现。眩曜无恒。漏。瞑目不摇动。久之乃有巨蛇。骧首于膝上。漏。悲闵之极。为受三皈而去。复作老人形。来致谢曰。蒙师度脱。义无久居。吾三日後。舍鳞介苦。依得生胜处。此去南有盘石。是弟子舍形之所。亦望间预相寻遗骸可矣。漏。默许之。又曰必须愿往天竺者。此有观音圣像。祷无虚应。可祈告之。得吉祥兆。可亦勿疑。漏乃立於像前。入於禅定。如是度四十九日。身婴虚肿。畧无倾倚。旋有鼠儿犹弹丸许。咋左胫溃黄色薄脓可累斗而愈。漏限满获应。群僧语之曰。观师化缘合在唐土。心存化物。所利滋多。足倦游方。空加闻见不可强化。师所知乎。漏。意其圣贤之言必无唐发。如是却回。临行谓漏曰。逢兰即住所还之路。山名兰乃马前记。遂入其中。得白草谷。结茅栖止。无何安史兵乱。肃宗训兵灵武。屡梦有金色人。念宝胜佛於御前。翼日以梦中事问左右。或对曰有沙门行迹不羣居于此山。恒诵此佛号。召至。帝视之。曰真梦中人也。及旋置之内寺供养。累上表章。愿还旧隐。帝心眷重。未遂皈山。俄云示灭焉。一日忽於内门右阖之上。化成双足形。不及地者数尺。阍吏上奏。帝乘宝辇。亲临其所。得遗表。乞归葬旧隐山之下。即时依可。遣中使监护送导。先是漏行化多由怀远县。因置廨署。谓之下院。丧至此。神座不可辄举。众议移入。构别堂宇安之。至今真体端然。曾无变坏。(已三神僧传)续文献通考云。无漏新罗僧也玄宗一夕梦沙门。身金色。诵宝胜如来名。以问左右。对曰贺兰白草谷。有新罗僧名无漏者。常诵此佛。颇有神异。帝乃召见於行在。喜曰真梦中所见僧也。遂与不空胡僧。并留於行宫。托以祈祷。寂时合掌凌空。去地尺许而逝。欲归藏旧谷。送至怀远县下院。辄举不动。遂以香泥塑全身。留下院。(见神僧传)
尚玄曰。无漏和尚盖神僧也。求法西域。未达其志。惜哉。此外又有三神僧如下。
释地藏。俗姓金氏。新罗国王之支属也。心慈而貌恶。頴悟天然。于时落发出家。涉海徒行。振锡观方。至池阳覩九子山。心甚乐之。乃径造其峯而居焉。藏尝为毒螫。端坐无念俄有美妇人。作礼馈药。云小儿无知。愿出泉而补过。言讫不见。视坐左右间。沛然流衍时谓为九子山神。为涌泉资用也。至德年初。有诸葛节。率村父。自麓登高。深极无人。唯藏孤然闭目。石室其房。有折足鼎。鼎中白土和小米烹而食之。羣老惊叹曰。和尚如斯苦行。我曹山下列居之咎耳。相与同构禅宇。不累载而成大伽蓝。本国闻之。率以渡海相寻。其徒且多。无以资岁。藏乃发石得土。其色清白不碜如面。而其众食其土。其众请法以资神。不以食而养命。南方号为枯槁众。莫不宗仰。龙潭之侧。有白墡硎。硎。取之无尽。一日忽召众告别。罔知攸往。但闻山鸣石陨。扣锺嘶嗄。跏趺而灭。年九十九。其屍坐于函中。洎三稔。开将入塔。颜貌如生。举舁之际。骨节若撼金鎻焉。(见神僧传)
续文献通考云。金地藏新罗国僧。至德间。渡海居青阳九华山。尝以岩间白土。杂饭食之。人以为异。年九十九。忽召徒众告别。但闻山鸣石陨。俄示寂。趺於函中。洎三稔。将入塔。颜色如生。舁之骨节皆动。若撼金锁焉。全唐诗。金地藏新罗国王子。至德初。航海居九华山。九华山录。化城寺在九华山。寺宇甚佳。唐时新罗王子金地藏修行之地。金地藏塔又在寺後。周必大省斋集。谒金地藏塔诗。攀萝度险捷猱猿。石角鈎衣履累穿。莫讶远寻金地藏。也曾徐步玉阶前。三才藻异。屠粹忠金地藏赞。食饭杂泥。开函见骨峯何取九生不满百。
僧金师。新罗人。居睢阳。谓录事参军房琬云。太守裴宽当改。琬问何时。曰明日午。勅书必至当与公。相见於郡西南角。琬专候之。午前有驿使两封牒到。不是。琬以为谬也。至午又一驿使送牒来云。裴公改为安陆别驾。房遽命驾迎僧。身又自去。果於郡西南角。相遇。裴召问。僧云官虽改。其服不改。然公甥侄各当分散。及後勅至。除别驾。紫绂犹存。甥侄之徒。各分散矣。(见神僧传)
释无相。新罗国人也。彼土王第三子。玄宗召见。隶於禅定寺。号无相。遂入深蹊谷。岩下坐禅。有黑犊二。交角盘礡於座下。近身甚急。毛手入其袖。其冷如氷。扪摸至腹。相。殊不倾动。每入定。多是五日为度。忽雪深。有二猛兽来。相自洗拭。躶卧其前。愿以身施其食二兽从头至足。嗅匝而去。往往夜间坐床下。搦虎须毛。既而。山居稍久。衣破发长。猎者疑是异兽。将射之复止。复构精舍於乱墓间。成都县令杨翌。疑其幻惑。乃追至。命徒二十余人曳之。徒近相身。一皆战栗。心神俱失。顷之大风卒起。沙石飞扬。直入厅事。飘帘卷幕。杨翌叩头拜伏。喘不敢语。忏毕风止。奉送旧所。相至成都也。忽有一力士。称舍力伐柴供僧厨用。相之弟。本国新为王矣。惧其却回。其国危殆。将遗刺客来屠之。相已冥知之矣。忽曰供柴贤者暂来。谓之曰今夜有客曰灼然。又曰莫伤佛子。至夜薪者持刀挟席。独坐禅座之侧。逡巡觉壁上似有物下。遂跃起挥刀。巨胡身首。分於地矣。後门素有巨坑。乃曳去痉之。复以土拌。灭其迹而去。质明。相令召伐柴者谢之。已不见矣。尝指其浮图前柏曰。此树与塔齐。塔当毁矣。至会昌废毁。正与塔齐。又言寺前二小池。左羹右饭。斋施时少。则令陶浚之。果来供设。其神异多此类也。以至德元年卒。寿七十七。(见神僧传)惠超。新罗人。年近弱冠。入唐。不久入竺。遍历五天。凡十年。复归唐。住五台山五十四年。(海往陆归。着有往五天竺国传。见惠琳一切经音义)超。初师事金刚智三藏。後。又师事不空三藏。(以大乘瑜珈金刚性海曼殊室利千臂千鉢大教王经序为证)皆在译场。多有笔授。超。盖真言宗也。（见游方传丛书(大日本佛教全书第八十一册。大正四年九月刊行)）
广函求法高僧传云。释阿离那。(一作耶)跋摩。(一作□)新罗人也。初希正教。早入中华。思觐圣踪勇锐弥增。以贞观年中。离长安。到五天住那兰陁寺。多阅律论。抄写贝荚。痛矣归心。所期不遂。忽於寺中无常。龄七十余。继此有惠业。玄泰。求本。玄恪。惠轮。玄游。复有二亡名法师等。皆忘身顺法。观化中天。而或夭於中途。或生存住彼寺者。竟未有能复鷄贵与唐室者。唯玄泰师。克返归唐。亦莫知所终。天竺人呼海东云。矩矩吒医说罗。矩矩吒言鷄也。医说罗言贵也。彼土相传云。其国敬鷄神而取尊。故戴翎羽而表饰也。赞曰天竺天遥万叠山。可怜游士力登攀。几回月送孤帆去。未见云随一杖还。
海东高僧传云。释阿离耶跋摩。神智独悟。形貌异伦。始自新罗。入于中国。寻思请益。无远不参。[日*敢]届冥壑。凌临诸天。非唯规范当时。亦欲陶津来世。志切游观。不弹远邈。遂求法於西竺。乃遐登於葱岭。搜奇讨胜。历见圣踪。夙愿已圆。资粮时绝。乃止那烂陁寺。未几终焉。是时高僧惠业。住菩提寺。玄觉玄照至大觉寺。此上四人。并於贞观年中。有此行也。共植胜因。聿丰释种。遥谢旧域。往见竺风。腾茂誉於东西。垂鸿休於罔极。非大心上辈。其何预此乎。按年谱。似与玄奘三藏同发。诣西国。但不知第何年耳。
释惠业。器局冲深。气度凝远。巉岩容仪。戍削风骨。直辞边壤。遽入中华。遂於贞观年中往游西域。涉流沙之广漠。登雪岭之嶔岑。每以清晖启曙。即潜伏幽林。皓月沦霄。乃崩波永路。轻生徇法。志切宣通。遂往菩提寺。观礼圣踪。又於那烂陁寺寄迹栖真。久之请读净名经。因检唐本。淹通沦贯。梁论下记云。在佛齿树下。新罗僧惠业写记。传云业。终于是寺。年将六十余矣。所写梵本。在那烂陁寺焉。(海东高僧传)
释惠轮。新罗人。梵名般若跋摩。(唐云惠申)自本国出家。翘心圣境。泛舶而凌闽越。涉步而届长安。寒暑备受。艰危罄尽。奉勅随玄照法师西行充侍。飞梯架险。既至西国。遍礼奇踪。寓居庵摩罗波国信者寺。淹注十载。近住次东边犍陁罗山茶寺。赀产丰饶。供养飡设。余莫加也。其北方胡僧往来者皆住此寺。蜂屯云集。各修法门。轮既善梵言。薄闲俱舍。来日尚在。年向四十矣。具如义净三藏求法高僧传中。(海东高僧传)
释玄恪。新罗人。嶷然孤硬。具大知见。性喜讲说。赴感随机。时人指为火中芙蓉也。常叹受生边地。未覩中华。闻风而悦。水道乃届。敻自东圻。遂含西笑。心慙中画。志要历参。比犹月行午夜。任运而转。或层嵓四合。鸟道齐云。或连氷千里。风行云卧。遂与玄照法师相随至西乾大觉寺。游满焰之路。赏无影之邦。负笈精研。琢玉成器。年过不惑。遇疾乃亡。玄照者亦新罗之高士也。与恪同科。始终一揆。未详所卒。复有新罗僧二人。莫知其名。发自长安。泛舶至室利佛逝国。遇疾俱亡。(海东高僧传)
释大梵。新罗人。法名萨婆慎若提婆。(唐音一切智)童穉深沈。有大人相。不茹荤不嬉游。□□□□□□□□□。尝泛舶如唐。学问靡常。阐奥穷微。高宗永徽中。遂往中印度。礼菩提树如狮子游行。不求伴侣。振五楼之金策。望三途之宝阶。其所远冒难危。历览风土。亦未能尽道。便向大觉寺挂锡。详检经论。备省方俗。後还震旦。敷宣法化。玄积乃着。巍巍乎其有成功矣。(海东高僧传)
释玄游。新罗人。叶性虚融。禀质温雅。意存二利。志重询求。乘杯泝流。考室幽壑。入唐礼事僧哲禅师。抠衣禀旨。哲思慕圣踪。泛舶西域。适化随缘。巡礼畧周。归东印度。游常随附凤。因住於彼。慧炬夙明。禅枝早茂。穷涯盈量。虚往实归。诚佛家之栋梁。实僧徒之领袖。既而舟壑潜移。悼陵谷之迁贸。居诸易晚。恻人世之难常。薪尽火灭。复何可追。义净三藏。嘉尔幼年。慕法情坚。既虔诚於东夏。复请益於西天。重指神州。为物淹留。传十法而弘法。竟千秋而不秋。虽捐躯异域。未返旧都。彼之功名。落落如此。安得不挂名竹帛以示将来。遂着求法高僧传。予偶观大藏。阅至於斯。志深向慕。遂抽绎而书之。(海东高僧传)
赞曰。
此上数人。邈居青徽。径入中华。追法显玄奘之逸迹。朅来绝域。视如里巷。比之奉使张蓦苏武之类乎。
释元表。本三韩人也。天宝中。来游华土。仍往西域。瞻礼圣迹。遇心王菩萨。指示支提山灵府。遂负华严经八十卷。寻访霍童。礼天冠菩萨。至支提石室而宅焉。(淛东沙门昙噩述。新修科分六学僧传云。唐元表。高丽人。天宝中。西游中国。且将往天竺。巡礼圣迹。遇心王菩荫。语以支提山。即天冠菩萨所住处。於是顶戴华严经八十卷。南造闽越而居。)先是。此山不容人居。居则必多霆震。又多猛兽毒虫。不然鬼魅惑乱於人。曾有未得道僧。辄居一宿。为山神驱斥。明朝止见身投山下数里间。表斋经栖泊。涧饮木食。後不知出处之踪矣。于时属会昌搜毁表将经以华榈木函盛之。深藏石室中。迨宣宗大中元年丙寅。保福慧评禅师。素闻往事躬率信士。迎出甘露都尉院。其纸墨如新缮写。今贮在福州僧寺焉。(见宋高僧传中唐高丽元表传)
高丽圆应国师。俗姓李氏。讳学一。字逢渠。西原侣安人也。父应瞻不仕。母李氏。年甫八岁。断荤血。十一依真藏法师落发。十三受具足戒。後谒渚水惠含禅师。因师指示洞明禅旨。又嫺经律论。无所不究。尤长於大般若也。宋神宗元丰七年甲子。赴广明选佛场。优游於西域中原。传华严学天台教观。时睿王。饱闻师之道德。宋徽宗崇宁四年。加三重大师。宋道君二年戊子。加禅师。政和四年甲午。加大禅师。宣和四年。王召师於内殿。愿拜为王师。师牢让不受。後大臣亦勤劝。师不得已受命。於是上便行拜师。後不及册礼而登遐。四月仁王即位。七月七日遣中使以书致意。越明年如之。师具状辞免至于再三十二日备礼仪册为王师。十六日上幸行明庆殿。伸弟子之礼。百官拜贺。金天会四年丙午。乞归老云门。上不允。谓安南琼岩。距京师不远。许兼住。自便往来。十一年己酉九月十九日封王师印。十月十九日入云门寺。四方学者辐凑。二十八日师盥漱整衣。跏趺端坐。焚香祝愿毕。教门弟子。言讫几於入寂。时门人相与言曰。今日是重。世俗所大忌。（俗有重丧日。是日忌避。亦不棺敛死屍。）师遂乃得脉息平正。今日不死。可副汝等请。饮食起居如平日。至十一月十五日。复示疾。十二月九日五鼓剃头整浴。说遗偈。五阴云一片。散灭尽无余。惟有孤轮月。清光盖太虚。跏趺叉手。端坐不动。门人跪侍。至脯时已化矣。门人賷遗状印宝及迁化事状。乘驿奏闻。上闻讣音至。震悼数叹。辍朝三日。遗内臣金景元护葬事越明年正月二十四日。遗使备礼。册为国师。赠諡圆应。又遣使致祭。二十七日其徒以肩舆舁坐身。闍维于清道池谷寺之东麓。三十日收骨。头有重骨。余皆栓索鈎连。有五色焉。二月十五日封陵于慈仁县板岳山之南。阅世九十三。腊八十二夏。门人具其师之行。奏以立碑事。仁王命彦颐臣撰碑。辞不获命。据行事之大畧。强序而铭之曰云云(见云门寺事蹟)
○得牛眠地建美黄寺
有明朝鲜国全罗道灵岩郡达磨山美黄寺事迹碑铭(并序)
崇政大夫行兵曹判书兼知经筵弘文舘大提学艺文舘大提学知春秋舘成均舘事世子左宾客闵黯长孺撰
显禄大夫朗善君兼五卫都总府都总管俣书并篆
余读西方书。至华严经诸菩萨住处品。未尝不掩卷而叹曰。异哉我东方净土之业。盖亦有冥契者存。昙无竭之标一万二千般若之躯者如此。月氏之印五十三铁锺之迹者又如此。夫金刚之为山也。见在於庄严星宿之间。与人鸟须弥得为无上菩提之境。则其表灵也宜其炳琅而光大也。乃者。湖南达磨山美黄寺之剏迹。抑何奇之甚也。有唐开元十三年乙丑新罗景德王八年。(此乃圣德王二十四年之误也)八月二十日。忽有一石船。来泊于山底狮子浦口。天乐梵呗之声。迭发於船中。渔人欲泊而察之。则船辄远。义照和尚闻之。与张云张善二沙弥。暨村主于甘。香徒一百人。同往斋沐虔祷。石船乃至岸。铸成金人一躯执橹而立。张以绣帆。就而观之。其中有金函具鎻钥。盛以玉轴金字华严经八十缚。法华经七缚。毗卢遮那文殊普贤四十圣众。五十三善知识。十六罗汉等画帧。又有金环黑石各一枚。香徒等。斋经下岸。方议奉安之地。黑石即柝而生青黑牸牛一头。忽长大。是夕金人入和尚梦曰。我本于阗国王也。遍历诸国求安经像。望见山顶有一万佛现相。兹故来此尔。宜駄经以牛。牛卧不起处。即安经之所也。和尚乃以经载牛而行。初卧一壤而复起。至山峡而复卧。大吼曰美。因而毙焉。初卧之壤。剏一兰若。今通教寺是也。後卧之峡营一刹。以安圣经及神像。颜之曰美黄。美取牛之声也。黄取人之色也。奇乎异异哉。世称神山。辄归之三韩。达磨以方丈之枝。素饶真境。故有此圣迹灵踪之来应焉。当时石牛金人之事。怳惚窅茫。非世耳之所可剽者。而年代考证。不啻八字打开。且贝叶金躯帧像等物。故宛然也。窃念诸佛出兴。皆为一大事。所谓一大事。不外乎方便。今兹块然者。岂自生公点头中来。而角者岂从雪山会上。仍仿腾兰駄来故事也耶。金神之梦感者亦有阿难流通教海之遗意焉。至於至元间。南宋之达官君子。望风驰想。致令图写而去则亦足为丛林吐气。此俱可以书诸贞珉。标之永永者也。余於张天觉之理。白香山之笔皆蔑蔑如。而重上人远来之意。因其所述而诠次之。又有感於循物假物之义云尔。铭曰石耶牛耶不可思。金耶人耶不可知。神无方而化无涯。嘻噫。
崇祯纪元後六十五年壬申九月立碑。杜忍
○浮雪功熟水悬空中
新罗善德女主启祚年初。王都南内之香儿有陈氏之子。名曰光世。生而颖悟。解自天然羣童戏嬉。不侔凡流。或西向移晷。或林间燕坐。逢僧则悦豫。见杀则嚬戚。遂往佛国寺投圆净师。鸠车之龄落发。竹马之齿通玄。法名浮雪。字曰宜祥。霜松洁操。水月虚襟。戒珠光而全。定门幽而静。器宇冲远。识度通敏。岭南高德。咸用器之。外示僧法之服。内弘龙猛之学矣。既已。恸系匏瓜。参方耆宿。忽与同志灵照灵熙相友 彼皆慈恕立身。恭和成性。心非道外。行在说前。贵寡欲而息求。好端居而简务者也。挂棹南海。托迹头流。经洞四含。论精五明。饵松花而观寂。食练实而乐道。奄过三祀。挂巾天冠。毕坐五腊。飞锡楞伽。周游览罢。历铨奇境。因就法王峯底。遂葺草庐一间。额曰妙寂。是乃妙入禅寂之称也。三士同巢。一心为道。杜口禅那。撩关摩竭。十载缘消。三生梦断。学已穷於满字。行乃洁於圆珠。各述养真诗一章。
灵照首唱曰。
占得幽居地。万松岭上庵。入禅看不二。探道喜成三。采玉人谁到。含花鸟自喃。萧然无外事。一味法门叅。
灵熙继吟曰。
云収欢喜岭。月入老松庵。慧劒精千万。心源荡再三。洞天春寂寂。山鸟晓喃喃。咸佩无生乐。玄关不用叅。
浮雪怡然继和曰。
共把寂空双去法。同栖云鹤一间庵。已和不二归无二。谁问前三与後三。闲看静中花艳艳。任聆窓外鸟喃喃。能令直入如来地。何用区区久历叅。
寻念五台。乃文殊道塲也。要往拜之。启足向北。因宿杜陵白莲池仇无冤之家。家之翁乃清信居士也。素尚清虚。求道甚切。一闻绪余。不觉吐舌。迎之上座。欵若旧识。铺陈之物。饮膳之味。无不尽礼。世所云稀。团栾竟夜。翌日黎明。春雨泥泞。上道无便。淹留信宿况乃主翁问法之情。老而弥笃。久而尤坚。随问而答。日夜往复。宛若马鸣之智辩。龙树之悬河。人神胥悦。远近同欢。蝇手屈膝如获至宝。主有一女。名曰妙花。盖梦见莲花而生也。色貌才艺独步一时。惠而柔如。严而节操。虽生长白屋。人罕见之。是日。闻说法之音。神忽慨然。悲啼莫已。恰似阿难之摩登。襄王之巫神。昵押左右。未尝暌离。誓从即夕永遂于飞。殄身无怨。若见弃去。斯决殒命已矣。父母爱女之故。稽首法师。惟愿济度。千祈万祝。於日於夜。浮雪抗志。金石方坚。未敢为慾所醉。讵能色尘所迷。深恐爱缘妨道之戒。又念菩萨慈悲之意。大礼未备。一言宜告。诚无昧於嚼蜡。比莲花之着水。熙照二师。本以道怀。失朋西陲。无颜上洛。行色惨憺。写偈以赠。
灵照先成曰。
但智成空见。偏悲涉爱缘。双行常合矣。一道自天然。月运因云驶。风飘识幡悬。干将如在手。安为色留连。
灵熙继和曰。
一篑成台力。九臯翘足缘。修行破竹尔。得道着鞭然。未免三生累。冤家一念悬。他年瓶返水。追後迹相连。
浮雪禅师。亦以圆融话。步韵而答曰。
悟从平等行无等。觉契无缘度有缘。处世任真心广矣。在家成道体胖然。圆珠握掌丹青别。明镜当台胡汉悬。认得色声无罣碍。不须山谷坐长连。(长连牀也)。
遂把松茶引满。相属以与诀曰。道不在缁素。道不在华野。诸佛方便。志在利生。道侣远参。饱飡法乳。来警老夫。师之轩昂。身在尘劳。心悬物外。精修三业。广行六度。解通内外语涉典章。四隣欢心。八表引领。求医之士风趋。服药之人辐凑。聋騃尽醒。枯槁悉润。法施敷扬。十有五年。妙指书帐。法胤二人。男曰登云。女曰月明。是皆吉梦所感之称也。释氏抱送之离也。容仪详正。懃节高猛。学不加思。觧自生知。见影追风。闻一知十。游三藏之教海。翫六籍之词林。至人降迹。物不疵疠。风雨顺时。禾谷丰登。计日不足。计年有余本县高人。李公承桂。上舍金公国宝等。结为方外之交。相与闲中之乐。忘老少一内外日与讲论义理。风雨雪霜。不辙音信。譬远公之赏莲。喻韩子之留衣。於是毛尘人事。扫委二儿。别构一堂。精链旧业。伤财劫贼。本由六门。除灭二见。返闻闻性。一真独露。非假方便阳不能行。故称病夫。粥药须人。利便无气。潜做工夫。决意成道。慕毗耶之杜口。恋少林之面壁。期及五秋。解彻明星。再净余尘。重崇智岳。顿辔於华严法界。宴坐於圆觉妙塲。只自怡悦。莫能说破。昔日同胞。熙照二师。叅礼日久遍游名山。随缘受用。重到杜陵清信之家。居士与波夷仙化已久。无能问者。忽逢端正男女才冠簪者。问浮雪安否之寄。宣昔日同友之缘。相顾泫然。入白浮雪。乃曰余喜闻故人之归。沈疴顿除。气宇清泰可於正堂设铺安坐。具膳享彼。是格外道人。博物君子。承之奉之。勿逆勿怠。即起欢迎相叙旧情。根尘明敏。朗月神锥。二子之心。谓蒙上人法力。厥父疾愈。五体投地。敬愈天属。浮雪云。取三瓶盛水来。试工夫生熟。挂於梁上。各打一瓶。熙照二人。瓶水俱碎。雪亦打之。瓶碎水悬。因谓二人曰。灵光独露。逈脱根尘。体露真常。不拘生灭。幻身随生灭迁流者。似瓶之破碎。真性本灵明常住者。如水之悬空。公等遍叅知识。久历丛林。岂不摄生灭为真常。空幻化守法性乎。欲验来业自由不自由。便知常心平等不平等。今既不然曩日返水之戒安在。双行之誓邈矣。因偈示云。
目无所见无分别。耳听无声绝是非。分别是非都放下。但看心佛自归依。
于时。天云密布。天乐盈空。端坐一念。示同蝉蜕。香飞海表。花雨天中。二师追慕。举龛闍维。飘火雨。滴灵珠。收舍利入宝瓶。瘗于妙寂南麓。建浮图。因设冥阳之会。湖南士庶云集道塲。渭北禅讲风驱灵岳。时道文道全法海法云皆是法中龙象。世间师表。迅流清辩顽石点头。法会未罢。圣嗣二人。同时祝发。结屋星居。泪沾檟树。神想莲池。轻生若节。阅筌蹄于九丘。为法忘躯。探幽旨于八藏。恋其父同尘之德。怀燃灯续佛之心。优游宝所沐浴毘尼。链得般舟三昧。继念净土九莲。跳丸岁月。恨迫桑榆。遍告州县道儒。普召山门释子。示涅盘相。开方便门。耹风普会黑白蚁慕。月明氏全身乘紫云。忽向西天。登云师印手拂碧瑶。流书宝偈云。
觉破三生梦。身游九品莲。风潜清智海。月上冷秋天。辇路盈仙乐。瑶池驾法船。般舟三昧熟。极乐去怡然。
书罢敛容。含笑长皈。祥光满室。异香一夏。远近见闻。称赞道路。利益甚深。功德无穷。其母妙花。寿考百有十年。将启手足。舍家为院。以浮雪为名。山门硕德。以二子名名庵。至今有登云月明云尔。(浮雪居十传)
○世俗五戒光师随机
新罗真平王二十二年。高僧圆光还自隋。为时人所重。沙梁部人贵山与箒项友善。相谓曰。我軰期与士君子游。而不正心修身。恐不免招辱。盍闻道於贤者。乃诣光曰。俗士颛蒙。无所知识。愿赐一言。为终身之诫。光曰。佛有菩萨戒。其别有十。若等为人臣子。恐不能行。今有世俗五戒。一曰事君以忠。二曰事亲以孝。三曰交友以信。四曰临战无退。五曰杀伤有择。若等行之无忽。贵山曰。他则既受命矣。但不晓杀伤有择。师曰春夏月及六斋日不杀。是择时也。不杀使畜。谓牛马鷄犬。不杀细物。谓肉不足脔。是择物也。过此惟其所用。但不求多杀。此可谓世俗之善戒。贵山等曰。谨受教。不敢失坠。
後二年秋八月。百济侵新罗。新罗王遣将军乾品武殷。率众逆战。少监贵山箒项亦赴焉武殷遇伏坠马。士卒错愕。不知所为。贵山大言曰。吾尝闻诸师。曰临战无退。岂敢奔窜以坠师教乎。乃以马授其父武殷。即与箒项。力鬪害数十人。诸军。因以奋击。百济败绩贵山箒项金疮满身而死。王与羣臣迎於阿那之野。临屍痛哭。以礼殡塟。追赠贵山柰麻箒项大舍。
又新罗太宗王二年。金歆运伐百济。战死之。歆运柰勿王八世孙。少游花郎文弩之门徒众有言及战死留名者。歆运为之慨然流涕。有激厉思齐之志。同门僧转密曰。此人赴敌。必不还也。时实际寺僧道玉。语其徒曰。吾闻。佛者。上则精术业以复性。次则起道用以益他。我形桑门无一善可取。不如从军。杀身以报国。乃着戎服。改名骤徒。诣兵部。请从军。及战。突阵力鬪。亦死之。
太宗王六年。创汉山州壮义寺。以资长春罢郎。(罢郎一作罴郎)冥福。初。新罗与百济兵。战於黄山之役。长春郎罢郎。死於阵中。後讨百济时。见梦於太宗曰。臣等。昔者为国亡身。至於白骨。庶欲完护邦国。故随从军行无怠。然而迫於唐帅苏定方之威。逐於人後耳。愿王加我以小势。大王惊怪之。为二魂说经一日於牟山亭。又为创壮义寺。(壮义寺遗址在京城彰义门外)
尚玄曰。贵山箒项。临战不退。忠孝兼全。(孔子曰战阵无勇非孝也)歆运道玉。起道用以益化。春郎罢郎魂亦从军。乃得冥资。仗佛威神。以报国恩。孰谓佛道厌世绝伦。此盖谓不知应用者言也。
○新罗三宝丽王寝谋
三国遗事云。高丽王。将谋伐罗。乃曰新罗有三宝。不可犯也。何谓也。皇龙寺丈六。并九层塔。与真平王天赐玉带。遂寝其谋。周有九鼎。楚人不敢北窥。此之类也。
（皇龙寺丈六像缘起）。新罗。第二十四真兴王。即位十四年癸酉。将筑紫宫於龙宫南有黄龙现其地。乃改置为佛寺。号黄龙寺。(三国遗事又云。玉龙集及慈藏传记。皆云新罗月城东龙宫南。有迦叶佛宴坐石。其地即前佛时伽蓝之墟也。今皇龙寺之地。即七伽蓝之一也。宴坐石在佛殿後面。尝一谒焉。石之高可五六尺来。围仅三肘。幢立而平顶。真兴王创寺已来。再经灾火。石有坼裂处。寺僧贴铁为护。乃有赞曰。惠日沉辉不记年。惟余宴坐石依然。桑田几度成沧海。可惜巍然尚未迁。既而西山（契丹）大兵已後。毁塔煨烬。而此石亦夷没。而仅兴地平矣。)至己丑年。周围墙宇。至十七年方毕。未几海南有一巨舶。来泊於河曲县之丝浦。(今蔚州谷浦也)检看有帖文。云。西竺阿育王。聚黄铁五万七千斤。黄金三万分。(别传云。铁四十万七千斤。金一千两。恐误。或云三万七千斤。)将铸释迦三尊像未就。载船泛海而祝曰愿到有缘国土。成丈六尊容。并载模样一佛二菩萨像。县吏具状上闻。勅使卜其县之城东爽垲之地。创东竺寺。邀安其三尊。输其金铁於京师。以大建六年甲午三月。(寺中记云癸巳十月十七日)铸成丈六尊像。一皷而就。重三万五千七斤。入黄金一万一百九十八分。二菩萨入铁一万二千斤。黄金一万一百三十六分。安於黄龙寺。明年像泪流至踵。沃地一尺。大王昇遐之兆。或云像成。在真平王之世者谬也。别本云。阿育王在西竺大香华国。生佛後一百年间。恨不得供养真身。敛化金铁若干斤。三度铸成无功。时王之太子独不预斯事。王使诘之。太子奏云。独力非功。曾知不就。王然之。乃载船泛海。南阎浮提十六大国。五百中国。十千小国。八万聚落。无不周旋。皆铸不成。最後到新罗国。真兴王。铸之於文仍林。像成相好毕备。阿育此翻无忧。後大德慈藏。西学到五台山。感文殊现身。授诀。仍嘱云。汝国黄龙寺。乃释迦与伽叶佛讲演之地。宴坐石犹在故天竺无忧王。聚黄铁若干斤。泛海历一千三百余年。然後乃到而国。成安其寺。盖威缘使然也。(与别记所载符同)像成後。东竺寺三尊。亦移安寺中。寺记云。真平六年。金堂造成善德王代。寺幼主真骨欢喜师。第二主慈藏国统。次国统惠训。次厢律师云。今兵火已来。大像与二菩萨皆融没。而小释迦犹存焉。赞曰尘方何处匪真乡。香火因缘最我邦。不是育王难下手。月城来访旧行藏。(三国遗事)
（皇龙寺九层塔缘起）。新罗第二十七善德王即位五年。贞观十年丙申。慈藏法师。西学。乃於五台感文殊授法。(详见本传)文殊又云。汝国王。天竺刹帝利种。王预受佛记。故别有因缘。不同东夷共工之族。然。以山川奇嶮。故。人性矗悖。多信邪见。而时或天神降祸然有多闻比丘。在於国中。是以君臣安泰。万庶和平矣。言已不现。藏。知是大圣变化泣血而退。经由中国大和池边。忽有神人出。问胡为至此。藏答曰。求菩提故。神人礼拜。又问汝国有何留难。藏曰我国。北连靺鞨。南接倭人。丽济三国。迭犯封陲。隣宼纵横。是为民梗。神人云。今汝国。以女为王。有德而无威。故隣国谋之。宜速归本国。藏问归乡。将何为利益乎。神曰。皇龙寺护法龙。是吾长子。受梵王之命。来护是寺。汝归本国。成九层塔於寺中。隣国降伏。九韩来贡。王祚永安矣。建塔之後。设八关会。赦罪人则外贼不能为害。更为我。於京畿南原。置一精庐。共资予福。予亦报之德矣。言已。遂奉玉而献之。忽隐不现。(寺中记云师於终南圆香禅师处。受建塔因由。)贞观十七年癸卯。(三月)十六日。将唐帝所赐经像袈裟币帛而还国。以建塔之事闻於上。善德王议於羣臣。羣臣曰。请工匠於百济然後方可。乃以宝帛请於百济。匠名阿非知受命而来。经营木石。伊干龙春。(一云龙树)干蛊率小匠二百人。初立刹柱之日。匠梦本国百济灭亡之状。匠乃心疑停手。忽大地震动晦冥之中有一老僧一壮士。自金殿门出。乃立其柱。僧与壮士皆隐不现。匠於是改悔毕成其塔。刹柱记云。铁盘已上。高四十二尺。已下。一百八十三尺。慈藏。以五台所授舍利。分安於柱中。并通度寺戒坛。及大和寺塔。(大和寺在河曲县南。今蔚州。亦藏师所创也。)以副池龙之请。树塔之後。天地开泰。三韩为一。岂非塔之灵荫乎。赞曰。鬼拱神扶压帝京。辉煌金碧动飞甍。登临何啻九韩伏。始觉乾坤特地平。(三国遗事)
东都成立纪。(海东名贤释安弘撰)云。新罗第二十七代女王为主。虽有道。无威。九韩侵苦。龙宫南皇龙寺。建九层塔。则隣国之灾可镇。第一层日本。第二层中华。第三层吴越。第四层托罗。(亦云乇罗)第五层鹰游。第六层靺鞨。第七层丹国。第八层女狄。第九层濊貊。(三国遗事)〔天赐玉带缘起〕。新罗第二十六白净王。諡真平大王。大建十一年己亥八月即位。身长十一尺。驾幸内帝释宫(亦名天柱寺王之所创)踏石梯三石并折。王谓左右曰。不动此石。以示後来。即城中五不动石之一也。即位元年。有天使。降殿庭。谓王曰。上皇。命我。传赐玉带王亲奉跪受。然後其使上天。凡郊庙大祀皆服之。赞曰。云外天颁玉带围。辟雍龙衮也相宜。吾君自此身弥重。惟拟明朝铁作墀。(三国遗事)
新罗景明王五年。(高丽太祖四年)王遣金律聘高丽。丽王问曰。闻三大宝丈六金像九层塔并圣帝带也。三宝未亡。国亦未亡。塔像犹存。不知圣带今犹存耶。律对曰。臣未尝闻圣带也。丽王笑曰。卿为贵臣。何不知国之大宝。律惭。还告王。王问羣臣。无能知者。时有皇龙寺僧。年过九十者曰。圣带是真平大王所服。历代传之。藏在南库。王遂开库。风雨暴作。白昼晦冥。不得见。乃择日斋祭。然後见之。其带。粧以金玉。其围甚长。非常人所可束也。国人以真平王。是圣骨之王。称曰圣帝带。(三国遗事)
高丽太祖二十年夏五月。政丞金傅。献镌金安玉排方腰带。长十围六十二銙。即新罗宝藏。殆四百年。世传圣帝带也。王受之。命元尹弋萱。藏于物藏。(国史)
尚玄曰。新罗国宝。新罗君臣。犹不知之丽王何能知之。盖丽王固天授。非常之人也。胸中久抱统一三韩之经纶。侦知新罗国情。如是其神。一兴一亡。於是可判。丽王敬事佛法僧三宝者也。故亦能敬畏新罗国之三宝。寝其谋而不犯之。然丈六之像。层九之塔後竟为王之所有。玉带亦归王之库内。可谓有志者事竟成也。丽祖亦於西京。建九层塔以拟之。後世东西两京之塔像。皆被蒙兵之烧毁。亡失国宝。可胜惜哉。
○月师作歌怪日即灭
三国遗事云。新罗景德王十九年四月十九日。二日并现。浃旬不灭。王召月明师。命开坛作启而禳之。明奏云。臣僧但属於国仙之徒。只解乡歌。不闻声梵。王曰既卜缘僧。虽用乡歌。可也。明乃作兜率歌赋之。日怪即灭。师善吹笛。常月夜。吹过门前大路。月驶为之停轮。因名其路曰月明里。盖新罗人。尚乡歌。良志之塑灵妙寺。丈六像也。倾城士女争运泥土。作风谣。广德作愿往生歌。忠谈师作理国民歌。及赞耆婆郎歌。得乌谷作歌而慕竹郎。信忠作歌而帖栢树。永才作歌而化贼。盲儿作歌而得眼
融天师慧星歌（真平王代）第五居烈郎。第六实处郎。(一作突处郎)第七宝同郎等。三花之徒。欲游枫岳。有彗星犯心大星。郎徒疑之。欲罢其行。时天师作歌歌之。星恠即灭。日本兵还国。反成福庆。大王欢喜。遣郎游岳焉。歌曰。
旧理东尸汀叱。乾达婆矣游乌隐城叱肹良望良古。倭理叱军置来叱多烽烧邪隐边也薮耶。三花矣岳音见赐乌尸闻古。月置八切尔数於将来尸波衣。道尸扫尸星利望良古。彗星也白反也人是有叱多。後句。达阿罗浮去伊叱等邪。此也友物北所音叱彗叱只有叱故。(三国遗事)。
释良志。未详祖考乡邑。唯现迹於善德王朝。锡杖头挂一布袋。锡自飞至檀越家。振拂而鸣。户。知之纳斋费。帒满则飞还。故名其所住曰锡杖寺。其神异莫测。皆类此。旁通杂誉。神妙绝比。又善笔札。灵庙丈六三尊天王像。并殿塔之瓦。天王寺塔下八部神将。法林寺主佛三尊。左右金刚神等。皆所塑也。书灵庙法林二寺额。又尝雕砖造一小塔。并造三千佛。安其塔置於寺中致敬焉。其塑灵庙之丈六也。自入定以正受所对为揉式。故倾城士女争运泥土。风谣云。
来如来如。来如哀反多罗。哀反多矣徒良。功德修叱如良来如。
至今土人春[木*回]役作。皆用之。盖始于此。像初成之费。入谷二万三千七百硕。(或云改金时租)议曰师可谓才全德充。而以大方隐於末技者也。赞曰。斋罢堂前锡杖闲。静装炉鸭自焚檀
残经读了无余事。聊塑圆容合掌看。(三国遗事)
文武王代。念佛僧。广德。尝有歌云。
月下伊底亦。西方念丁去赐里遣。无量寿佛前乃。恼叱古音。(乡言云报言也)多可支白遣赐立誓香深史隐尊衣希仰支。两手集刀花乎白良愿往生愿往生。慕人有如白遣赐立阿邪。此身遗也置遣。四十八大愿成遣赐去。(三国遗史)。
孝昭王代。竹旨郎之徒得乌谷。隶於风流黄卷。初述宗公。为朔州都督使。将归理所。时三韩兵乱。以骑兵三千。护送之。行至竹旨岭。有一居士。平理其岭路。公。见之叹美。居士亦善。(善美音通)公之威势赫甚。相感於心。公赴州理。隔一朔。梦见居士。入房中。室家同梦惊怪□甚。翌日。使人。问其居士安否。人曰。居士死有日矣。使来还告其死。与梦同日矣公曰殆居士诞於吾家尔。更发卒修葬於岭上北峯。造石弥勒一躯。安於塚前。妻氏自梦之日有娠。既诞。因名竹旨。壮而出仕。与庾信公为副帅。綂三韩。真德太宗文武神文四代为冢宰。安定厥邦。初得乌谷。慕郎而作歌曰。
去隐春皆理米。毛冬居叱沙哭屋尸以忧音。阿冬音乃叱好支赐乌隐。皃史年数就音堕支行齐。目烟回於尸七史伊衣。逢乌支恶知作乎下是。郎也慕理尸心未。行乎尸道尸。蓬吹叱巷中宿尸夜音有叱下是。
（老人献花）圣德王代。纯贞公。赴江陵太守。(今冥州头注云冥溟音通)行次海汀。昼饍。傍有石嶂。如屏临海。高千丈。上有踯躅花盛开。公之夫人水路。见之。谓左右曰。折花献者其谁。从者曰。非人迹所到。皆辞不能。傍有老翁牵牸牛而过者。闻夫人言。折其花。亦作歌词。献之。其翁不知何许人也。便行二日程。又有临海亭。昼饍次。海龙。忽揽夫人入海。公。颠倒躃地。计无所出。又有一老人告曰。故人有言。众口铄金。今海中傍生。何不畏众口乎。宜进界内民作歌唱之。以枝打岸。□可见夫人矣。公从之。龙。奉夫人出海献之。公。问夫人海中事四(头注云四疑曰)七宝宫殿。所饍甘滑香洁。非人间烟火。此夫人衣袭异香。非世所闻。水路。姿容绝代。每经过深山大泽。屡被神物掠揽。众人唱海歌。词曰
龟乎龟乎出水路。掠人妇女罪何极。汝若悖逆不出献。入网捕掠燔之吃。
老人献花歌曰。
紫布岩乎边希执音乎手母牛放教遣。吾肹不喻惭肹伊赐等。花肹折叱可献乎理音如。
（信忠挂冠）。孝成王潜邸时。与贤士信忠。围碁於宫庭栢树下。尝谓曰。他日若忘卿。有如栢树。信忠兴拜。隔数月。王即位。赏功臣。忘忠而不第之。忠怨而作歌。帖於栢树。树忽黄悴。王恠。使审之得献之。大惊曰。万机鞅掌。几忘乎角弓。乃召之赐爵禄。栢树乃苏。歌曰。
物叱好支栢史。秋察尸不冬尔屋支堕米。汝於多支行齐教因隐。仰顿隐面矣改衣赐乎隐冬矣也。月罗理影支古理因渊之叱。行尸浪。阿叱沙矣以支如支。貌史沙叱望阿乃。世理都。之叱逸乌隐第也。後句亡。
由是。宠现於两朝。景德王。(王即孝成王之弟也)二十二年癸卯。忠与二友相约。挂冠入南岳。再徵不就。落发为沙门。为王创断俗寺居焉。愿终身立壑。以奉福大王。王许之。留真在金陵後壁是也。南有村名俗休。今讹云。小花里。(按三和尚传。有信忠奉圣寺。与此相混。然计其神文之世。距景德已百余年。况神文与信忠宿世之事。则非此信忠明矣。宜评之。)又别记云。景德王代有直长李俊。(高僧传作李纯。)早曾发愿。年至知命。须出家创佛寺。天宝七年戊子。年登五十矣。改创槽渊小寺为大刹。名断俗寺。身亦削发。法名孔宏长老。住寺二十年。乃卒。与前三国史所载不同。两存之。阙疑。赞曰。功名未已鬓先霜。君宠虽多百岁忙。隔岸有山频入梦。逝将香火祝吾皇。
（盲儿祷眼）。景德王代。汉岐里女希明之儿。生五稔而忽盲。一日其母抱儿。诣芬皇寺左殿北壁画千手大悲前。令儿作歌祷之。遂得明。其词曰。
膝兮古召旀。二尸掌音毛乎支内良。千手观音叱前良中。祈以支白屋尸置内乎多。千隐手。叱千隐目肹。一等下叱放一等肹除恶支。二千万隐吾罗。一等沙隐以古支内乎叱等邪阿邪也。吾良遗知支赐尸等焉。放冬矣用屋尸慈悲也根古。
赞曰。
竹马葱笙戏陌尘。一朝双碧失瞳人。不因大士回慈眼。虚度杨花几社春。
（月明师兜率歌）。景德王十九年庚子四月朔。二日并现。浃旬不灭。日官奏请缘僧。作散花功德。则可禳。於是。洁坛於朝元殿。驾幸青阳楼。望缘僧。时有月明师。行于阡陌。时之南路。王使召之。命开坛作启。明奏云。臣僧但属於国仙之徒。只解乡歌。不闻声梵。王曰既卜缘僧。虽用乡歌可也。明乃作兜歌赋之。其词曰。
今日此矣散花唱良巴宝白乎隐花良汝隐。直等隐心音矣。命叱使以恶只。弥勒座主陪立罗良。
解曰。
龙楼此日散花歌。桃送青云一片花。殷重直心之所使。远邀兜率大仙家。
今俗谓此为散花歌误矣。宜云兜率歌。别有散花歌。文多不载。既而。日怪即灭。王嘉之赐品茶一袭。水精念珠百八个。忽有一童子。仪形鲜洁。跪奉茶珠。从殿西小门而出。明谓是内宫之使。王谓师之从者。及玄徵而俱非。王甚异之。使人追之。童入内院塔中而隐。茶珠在南壁畵慈氏像前。知明之至德与至诚。能昭格于至圣也如此。朝野莫不闻知王益敬之。更赆绢一百匹。以表鸿诚明。又尝为兦妹营斋。作乡歌祭之。忽有惊飈。吹纸钱飞举。向西而没。歌曰。
生死路隐。此矣有阿米次肹伊遣。吾隐去内如辞叱都。毛如云遗去内尼叱古。於内秋察早隐风未。此矣彼矣浮良落尸弃如一等隐枝良出古。去奴隐处毛冬乎丁。阿也。弥陁刹良逢乎吾道修良待是古如。
明。常居四天王寺。善吹笛。尝月夜。吹过门前大路。月驭为之停轮。因名其路曰。月明里师亦以是着名。师即能俊大师之门人也。罗人尚乡歌者尚矣。盖诗颂之类欤。故往往能感动天地鬼神者非一。赞曰。风送飞钱资逝妹。笛摇明月住姮娥。莫言兜率连天远。万德花迎一曲歌。
（忠谈师）（景德）王御国二十四年。五岳三山神等。时或现。侍於殿庭。三月三日。王御归正门楼上。谓左右曰。谁能途中。得一员荣服僧来。於是。适有一大德。威仪鲜洁。徜徉而行。左右望而引见之。王曰非吾所谓荣僧也。退之。更有一僧被衲衣负樱筒。(一作荷篑)从南而来。王喜见之。邀致楼上。视其筒中盛茶具已。曰汝为谁耶。僧曰忠谈。曰何所归来。僧曰僧每重三重九之日。烹茶飨南山三花岭弥勒世尊。今兹既献而还矣。王曰。寡人亦一瓯茶有分乎。僧乃煎茶献之。茶之气味异常。瓯中异香郁烈。王曰朕尝闻师赞耆婆郎词脑歌。其意甚高。是其果乎。对曰然。王曰。然则。为朕作理国安民歌。僧应时奉勅。作歌呈之王佳之。封王师焉。僧再拜固辞不受安民歌曰。
君隐父也。臣隐爱赐尸母史也。民焉狂尸恨阿孩古为赐尸知民是爱尸知古如。窟理叱大肹生以支所音物生此肹喰恶支治良罗。此地肹舍遣只於冬是去於丁。为尸知国恶支持以。支知古如。後句。君如臣多支民隐如。为内尸等焉国恶太平恨音叱如。
赞耆婆郎歌曰。
咽鸣尔处米。露晓邪隐月罗理。白云音逐于浮去隐安支下。沙是八陵隐汀理也中。耆郎矣貌史是史薮邪。逸乌川理叱碛恶希。郎也持以支如赐乌隐。心未际叱肹逐内良齐。阿耶。栢史叱枝次高支好。雪是毛冬乃乎尸花判也。
（永才遇贼）。释永才。性滑稽。不累於物。善乡歌。暮岁将隐于南岳。至大岘岭。遇贼六十余人。将加害。才临刃无惧色。怡然当之。贼恠而问其名。曰永才。贼素闻其名。乃命□□□作歌。其辞曰。
自矣心米。貌史毛达只将来吞隐日远乌逸□□过出知遣。今吞薮未去遣省如。但非乎隐焉破□主次弗□史内於都还於尸朗也。此兵物叱沙过乎好尸曰沙也内乎吞尼。阿耶。唯只伊吾音之叱恨隐?陵隐安支尚宅都乎隐以多。
贼感其意。赠之绫二端。才笑而前。谢曰。知财贿之为地狱根本。将避於穷山。以饯一生何敢受焉。乃投之地。贼又感其言。皆释劒投戈。落发为徒。同隐智异。不复蹈世。才年九十矣。在元圣大王之世。赞曰。策杖归山意转深。绮纨珠玉岂治心。绿林君子休相赠。地狱无根只寸金。
百济薯童(武王名璋)闻新罗真平王公主善花。美艳。剃发来京。作谣。诱羣童唱之。云。
善化公主主隐。他密只嫁良置古。薯童房乙抱遣去如。
尚玄曰。二日并现。以今看之。自是空气凝积。太阳反射之所成。则月明师奏歌。适当其融解之时也。彗星自有行度。融天师作歌。亦逢其行去之会也。虽然。楞严经云。「一切众生。轮回世间。由二颠倒。分别见妄。当处发生。当业轮转。云何二见。一者。众生别业妄见二者。众生同分妄见。云何名为同分妄见。此阎浮提。除大海水。中间平陆。有三千洲。正中大洲。东西括量。大国凡有二千三百。其余小洲。在诸海中。或有三两百国。或一或二至於三十四十五十。若复此中。有一小洲。只有两国。唯一国人。同感恶缘。则彼小洲当土众生。覩诸一切不祥境界。或见二日。或见两月。其中乃至晕适佩玦。(日食谓适。见于日月之灾也。佩玦谓妖气。近日如环佩之象。)彗孛飞流。(芒气四出曰孛。绝迹而去曰飞。光迹相连曰流。)负耳虹蜺。(阴阳之气或背日如负。旁日如耳。或明而为虹。曕而为蜺。)种种恶相。但此国见。彼国众生本所不见。亦所不闻。」不常见者。人以为怪。故古圣人。以日食星陨为灾异。无如今时科学发达。照见天体。预报隐现也。虽然哀哭而城崩。大喝而日退。古有明文。月融诸师。能有感天之诚力。或有动天之神通。俱未可知也。
○龙王献舞迷云尽散
三国遗事云。新罗第四十九宪康大王之代。自京师。至於海内。比屋连墙。无一草屋。笙歌不绝道路。风雨调於四时。於是。大王游开云浦。(在蔚山郡)王将还驾。昼歇於汀边。忽云雾冥曀。迷失道路。恠问左右。日官奏云。东海龙所变也。宜行胜事而解之。於是。勅有司。为龙剏佛寺近境。施令已出。云开雾散。因名开云浦。东海龙喜。乃率七子。现於驾前。赞德献舞奏乐。其一子。随驾入京。辅佐王政。名曰处容。王以美女妻之。欲留其意。又赐级干职。其妻甚美。疫神。(疫神即所谓热病神)钦慕之。变无人。夜至其家。窃与之宿。处容自外至其家。见寝有二人。乃唱歌作舞而退。歌曰。
东京明期月良夜入伊。游行如可入良沙寝矣。见昆脚乌伊四是良罗。二肹隐。吾下於叱古。二肹隐谁支下焉古。本矣吾下是如马於隐。夺叱良乙何如为理古。
时。神现形。跪於前曰。吾羡公之妻。今犯之矣。公不见怒。感而美之。誓今已後。见画公之形容。不入其门矣。因此国人门帖处容之形。以辟邪进庆。王既还。乃卜灵鹫山东麓胜地。置寺曰望海寺。亦名新房寺。乃为龙而置也
又幸鲍石亭。南山神。现舞於前。左右不见。王独见之。有人现舞於前。王自作舞。以像示之。神之名或曰祥审。故。至今国人。传此舞曰。御舞祥审。或曰。御舞山神。或云。既神出舞审象其貌。命工摹刻。以示後代。故云。象审。或云。霜髯舞。此乃以其形称之。又幸於金刚岭时。北岳神。呈舞。名玉刀钤。又同礼殿宴时。地神出舞。名地伯级干。语法集云。于时山神献舞。唱歌云。
智理多都波都波等者
盖言以智理国者。知而多逃。都邑将破云谓也。乃地神山神。知国将亡。故作舞以警之国人不悟。谓为现瑞。耽乐滋甚。故国终亡。
尚玄曰。处容之舞。传之丽鲜。久而不亡。按高丽史。忠惠王四年八月庚子。王率二官人登妙莲寺北峯张乐。天台宗僧中照起舞。王悦。命宫人代舞。王亦起舞。又命左右。皆舞或作处容戏。又按朝鲜世宗大王。以处容舞之曲折。改撰歌词。名曰凤凰吟。为庙廷正乐。世祖大王。增其制。合乐而奏之矣。(详见朝鲜乐学轨范)
○雪山真归是佛祖师
朝鲜禅宗所崇奉者。是祖师禅。以祖师禅为极则故。传持与悟得。优祖而劣佛。在禅宗则与其谓佛教。宁可谓祖教也。祖师禅者。佛成道後。访见雪山真归祖师。传持祖印。得祖宗旨。名祖师禅。此之学说。有所由来。高丽天頙禅师撰禅门宝藏录。引海东七代录所云新罗梵日国师。答真圣王问禅教两义。援证达磨密录者。为之滥觞。朝鲜近世。雪窦禅师。(法名有炯)据是说而撰禅源溯流。引证分释。自是以後。海东禅侣。奉为金科玉律。更无为异议者。畧录其书如下。
佛见明星悟法。犹未甚深。游行数十日。传得祖师心。
新罗梵日国师。因真圣王问禅教两义。答曰「世尊见明星悟道。复知所悟之法。犹未臻极游行数十月。寻访祖师。始传得玄极之旨。」
谓如来悟底名如来禅。祖师传底名祖师禅也。是故如来禅。劣於祖师禅。
数十月。清虚禅师禅教释。亦作月。然当作日。达磨云。真归祖师在雪山。丛木房中待释迦。传持祖印壬午岁。心得同时祖宗旨。以壬午腊月八日成道。而成道後数十日传持祖印。则尚在腊月晦前。故为壬午岁。若过数十月。则非壬午也。法华云。我始坐道塲。观树及经行。於三七日中。思惟如是事。今数十日游行至丛木房。亦顺经中观树及经行三七日思惟也。然禅云。寻访祖师传持祖印。经云思惟如是事。此是禅教之所以异也。
如来悟底名如来禅者。普曜经云。菩萨於二月八日成道。号人天师。
菩萨者。约成道前。言也。若约成道後。则转得佛号。是为释迦牟尼佛也。二月八日者世尊出世与周同时。则周以子月为岁首。前亥月终壬午岁。至子月为癸未正月。故丑月为二月。即周穆王三年。癸未二月八日也。成道。道即所悟之法。能悟之人。是如来而今。约所悟之法。兼能悟之人。故名如来禅。禅是所悟之心法也。天人师者。以成道後施设方便。为人天说法。故云人天师。
临济云。第二句荐得。与人天为师。
一愚释云。如来在寂灭场中。初成正觉。现千丈卢舍那身。四十一位法身大士。及天龙八部。一时围遶。是第二句。故云与人天为师。谓初成正觉。即如来悟底。是第二句荐得也。法身大士(人)。天龙八部(天)。云云。成正觉後。施设戈甲。说华严时也。故云与人天为师。香严曰。去年贫未是贫。今年贫直是贫。仰山曰。如来禅即许师兄会。祖师禅未梦见在。一愚云。此是能所二知俱忘。成就如来禅。为人天师之榜样。谓香严悟底是第二句荐得。故云成就如来禅。如是悟之。施设方便。堪与人天为师。故云为人天师之榜样。
祖师传底名祖师禅者。慧可问达磨。今付正法即不问。释祖。传何人。得何处。达摩曰。天竺则诸祖传说有篇吾今为汝说。示颂曰。真归祖师在雪山。丛木房中待释迦。传持祖印壬午岁。心得同时祖宗旨。(此即所谓达磨密录)
真归祖师。文殊菩萨。如是化现。为七佛祖师也。此能传之人。雪山及丛木房。传法之处。壬午岁。传法之时。祖印是所传之法。今约所传之法。兼能传之人。故名。祖师禅也禅是所传之心法也。祖宗旨。即向上一窍。人人本具。个个圆成。不从人得。故。传持向下祖印之时。只自心得此宗旨也。壬午岁者。孔子曰。行夏之时。夏。以寅月。为岁首。自汉武帝太初历。後至今行夏时。以今所行言之故丑月为壬午腊月也。
临济云。第一句荐得。与祖佛为师。
一愚云。此句下荐得。径踏毘卢。直佩祖师心印。故云。与祖佛为师。谓直佩祖师心印故名祖师禅。径踏毘卢向上则是悟本分。故新薰佛祖立下风为侍者。故云。为佛祖师问。真圣既问禅教两义。则答中世尊悟道。岂非教义耶。答。岂不闻道。古德云。得之於心。则乃至世间麤言细语皆为教外别传禅旨。失之於口。则拈花微笑却为教迹。然则世尊悟道。得之於心。故。为如来禅也。若谓不然。世尊悟道。不得於心耶。故。知真圣虽问禅教两义。意实问禅。岂不知四十九年说。是为教也。故。梵日答中。世尊悟道。明如来禅。祖师传旨。明祖师禅也。问。世尊悟道。祖师传底。皆是心得为禅。果如所言。其失之於口为教者。经云如证说华严。华严中何法为如来悟底。何法为祖师传底耶。答风释第二句云。於此辨得。见理无边。事相无外。具正知觉。说话云。教说事事无碍。禅行事事无碍。故知说理事无碍。是如来悟底。事事无碍。是祖师传底也。
已知如来祖师二禅之所以得名。且道。名下之义如何。说话。(拈颂说话)云。如来禅者。山山水水法法全真也。祖师禅者。和根拔去了没巴鼻也。(上标举法軆。下类指经法。)如经云。若见诸相非相即见如来云者。是如来禅。法眼云。若见诸相非相。即不见如来云者。是祖师禅也。(上别指经文。下通类佛法。)又佛法有头角边。谓之如来禅。佛法无头角边。谓之祖师禅也。又古德云。天地地天天地转。水山山水水山空云者。是如来禅。天天地地何曾转水水山山各宛然云者。是祖师禅也。(此约世法)
○檀国桓因乃天帝
按佛经「三十三天。即忉利天。居须弥山顶。天主名释提桓因。即帝释。号玉皇上帝。於灵山。佛授记曰。汝於来世。当得作佛。号无着世尊。有宝镜照四天下人。皈依三宝。持斋者来生其天」。(见法华经注释)忉利天者。欲界六天中之第二。而主治此世界之天也。又按古今记桓因天也。桓雄神也。檀君。(即桓俭也)神人也。是谓三神云云。此与佛经所云帝释名号相同。风俗考云「帝释者天竺语上帝之称。古寺出於僧侣之手。故释为帝释。决非巫风[泳-永+(瑶-王)]祀者也国内寺刹。必奉安帝释桓因之位。亦此意也」。(已上朝鲜俗书)三一神诰。(大倧教书)天训所谓「苍苍非天玄玄非天。天无形质。无端倪无上下四方。虚虚空空。无不在无不容」。神训所谓「神在无上一位。有大德大慧大力。生天主无数世界。造甡甡物。铁尘无漏。昭昭灵灵。不敢名量声气愿祷绝亲见自性求子降在尔脑真理训所谓真妄对作三途曰感息触。(触字也)转成十八境惑」等语皆逼近佛书。非但此也。俗巫赛神。即俗所谓星主赛。(神檀实纪云。今民家每十月农事毕。以新谷蒸大甑饼。兼设酒果而赛神者曰成造。成造者成造家邦之意。此檀君始教民居处之制。造成宫室。故人民不忘其本。必以降檀月报赛神功也。)时唱帝释。亦念佛号。
（檀国始祖。天神人三而为一）东方厥初。初无君长。有神人。降于太白山檀木下。国人立以为君。国号檀。檀君名俭。盖桓因天帝也。桓雄天神也。桓俭神人也。人民被其教化。归之者如市。故亦称神市焉。
（驾洛国始祖。称天帝所命）金首露王。降卵于龟旨峯。自言曰皇天命我。御是处。惟新家邦。首露王后西域阿踰陀国公主许氏。语王曰。其父母梦中。同见皇天上帝。谓曰。驾洛国元君首露王者。天所降而御大宝。故送我作配云云。
（高句丽始祖。称天帝子）。初扶余王觧夫娄无子。祭山川求嗣。至鲲渊。得石中小儿。金色蛙形。名曰金蛙。立为太子。後其相阿弗兰。曰梦天帝谓我曰。将使吾子孙。立国於此汝其避之。遂劝王移都于东海之滨。国号东扶余。其旧都有人自称天帝子解慕漱。来都焉及解夫娄薨。金蛙嗣。得女子於太白山南优勃水。问之。曰。我是河伯之女柳花。与诸弟出游。解慕漱诱入熊心山下鸭绿室中私之。即往不返。父母责我无媒而从人。遂谪於此蛙异之。幽於室中。为日所照。引身避之。日影又逐而照之。因有娠。生一卵。蛙弃之。与犬豕不食。弃之路。牛马避之。弃之野。鸟覆翼之。蛙。欲剖之不能。母里置煖处。有男子破壳而出。骨表英奇。年甫七岁。善射。扶余俗。谓善射为朱蒙故名之。蛙诸子。忌欲杀之。朱蒙逃至淹?。水无梁。祝曰。我是天帝子河伯外甥。逃难至此。鱼鳖成桥。朱蒙得渡。至卒本扶余沸流水上都焉。国号高句丽。因姓高。
（新罗始祖为地仙子）。朴赫居世。出於林间之卵。其后阏英。生於井中之龙。
（仙桃圣母随喜佛事）。真平王朝。有比丘尼。名智惠。多贤行。住安兴寺。拟新修佛殿而力未也。梦一女仙。风仪婥约。珠翠饰鬟。来慰曰。我是仙桃山神母也。喜汝欲修佛殿。愿施金十斤。以助之。宜取金於予座下。粧点主尊三像。壁上绘五十三佛。六类圣众。及诸天神五岳神君。(罗时五岳谓东吐含山。南智异山。西鹤龙。北太伯。中父岳。亦云公山也。)每春秋二季之十日。丛会善男善女。广为一切含灵。设占察法会。以为恒规。(本朝屈佛池龙。托梦於帝。请於灵鹫山长开药师道塲。以平海途。其事亦同。)惠乃惊觉。率徒往神祠座下堀得黄金一百六十两。克就乃功。皆依神母所谕。其事唯存而法事废矣。神母本中国帝室之女。名娑苏。早得神仙之术。归止海东。久而不还。父皇。寄书系足云。随鸢所止为家苏得书。放鸢。飞到此山而止。遂来宅。为地仙故。名西鸢山神母。久据兹山。镇佑邦国。灵巽甚多。有国已来。常为三祀之一。秩在羣望之山。第五十四。景明王。好使鹰。尝登此。放鹰而失之。祷於神母曰。若得鹰。当封爵。俄而。鹰。飞来止机上。因封爵大王焉。其始到辰韩也。生圣子。为东国始君。盖赫居阏英二圣之所自也。(东国通鉴。新罗始祖赫居世五年。春正月立阏英为妃。初龙见於阏英井。右脇生女儿。有老妪异而养之。以井为名。及长。有德容。始祖纳为妃。有贤行。能内辅。时人谓之二圣)故称鷄龙鷄林白马等。鷄属西故也。尝使诸天仙。织罗绯染作朝衣。赠其夫。国人因此。始知神验。又国史。史臣曰轼。(金富轼自言也)政和中。尝奉使入宋。诣佑神馆有一堂设女仙像。馆伴学士王黼曰。此是贵国之神。公知之乎。遂言曰古有中国帝室之女。泛海至辰韩。生子。为海东始祖。女为地仙。长在仙桃山。此其像也又大宋国使王襄到我朝。祭东神圣母女。有娠贤肇邦之句。今能施金奉佛。为含生开香火作津梁。岂徒学长生而囿於溟蒙者哉。赞曰。来宅西鸢几十霜。招呼帝子织霓裳。长生未必无生异。故谒金仙作玉皇。(三国遗事)
朝野辑要云。新罗始祖。赫居世也。初朝鲜遗民。分居山谷。为六村落。(阏川杨山。突山高墟。觜山珍支。茂山大树。金山加里。明活山高耶。是为辰韩六部。)汉宣帝地节元年。高墟村长苏伐公。望见杨山麓萝井林间。有白马跪拜状。(东国通鉴萝井林间有马嘶云)即视之。马忽不见。有大卵。剖之。婴儿出焉。及年十三岁。六部人。以其生神异。立为君。称赫居世居西干。方言尊长之称。以大卵如匏。辰人。谓匏为朴。以朴为姓一说。乃桃山圣母所诞。圣母本中国帝女。得仙术。来东为神。(赫居世五年。娶阏英为妃。又二十一年。筑京城。号曰金城)又云。多婆那国。在倭国东一千里。其国王。娶女国王女。有娠。七年生大卵。以帛裹之。置椟中。载船浮海。祝曰。到有缘之地立国。至辰韩阿珍浦。有妪开见之。小儿在焉。初来时。有鹊飞鸣故。去其鸟。以昔为氏。解椟而出故。名脱解。南解王。以女妻之。及儒理王将薨。曰先王顾命曰。无论子壻。以年长且贤者继位。遂传於脱解。是为新罗第四王。(东国通鉴云新罗南解王五年春正月。王以长女。妻昔脱解。昔脱解。本多婆那国人。国在倭国东北一千里。初其国王娶女国王女为妻。有娠七年生大卵。王以不祥弃之。女裹以帛置椟中。浮海任所之。初至金官国海滨。人怪之不取。转至辰韩阿珍浦口。有老妪绳之。开椟有儿存。遂养之。及壮。身长九尺。风椟秀朗。智识过人。以椟始来有鹊飞鸣。省鹊以昔为氏。以解椟而出。名脱解云云。)脱解王。夜闻金城始林树间。有鷄鸣声视之。有金色小椟挂树枝。白鷄鸣於下。取椟开见。有小男儿。收养之。名曰。阏智。出於金椟故。姓金氏。因名其林曰。鷄林。阏智七世孙昧邹。助贲王女无子。昧邹代立。是为金氏开国之始也。(东国通鉴。新罗脱解王九年。春三月。王得小儿阏智。养以为子。王夜闻金城西始林间。有鷄声。迟明。遗瓠公视之。有金色小椟。挂树梢。白鷄鸣於下。瓠公还告。王。使人取椟开之。有小男儿在其中姿貌奇伟。王喜曰。此岂非天祚我以胤乎。名阏智。阏智乡言小儿之称。以其出於金椟。姓金氏。有鷄怪。改始林名鷄林。因以为国。)
李瀷。星湖僿说曰。三国之际。椟出卵生之类。都不可信。余。既有成说。按舆地胜览。引崔致远释利贞传云。伽倻山神正见母主。乃为天神夷毗诃所感。生大伽倻王[怡-台+留]窒朱日。金官国王[怡-台+留]窒青裔二人。则[怡-台+留]窒朱日。为伊珍阿豉王之别称。青裔为首露王之别称也。又释顺应传。大伽倻国月光太子。乃正见十世孙。父曰。异[月*留]王。求婚于新罗。迎伊粲比枝辈之女。而生太子。则异[月*留]乃[怡-台+留]窒朱日之八世孙。与驾洛古记不合。致远。新罗人。为人作传。亦必据传述而书之。独不知有金卵之说者耶。意者。荒裔之地。未有信史。愚俗。喜谈鬼。佛家多捏诬。新罗之末。禅道大行。诞恠之说。流行不禁。或云如此。或云如彼。不独甲之非实。乙亦难据。致远无识。笔之於书。疑乱後人。何足责哉。金庾信。首露之後也。而新罗博士薛因宣。撰其碑云。轩辕之裔。少昊之胤。罗人。亦自谓金天之後。朴居勿。撰三郎寺碑。亦然。故其传。引此谓与新罗同姓。新罗之金。始於阏智。生於始林之金椟。与金海之卵生。何干。又岂与伽倻感神者。相涉。又岂与少昊。相涉。而混为之同姓。句丽朱蒙即天神解慕漱之子。而至广开王。与高云叙族。云。句丽之支。而自云高阳氏之苗裔。或谓句丽高辛之後。或云始祖沸流王。乃北扶余王解扶娄庶孙。其父优台生子二人。长曰沸流。次曰温祚。其说多歧。将何适从。盖新罗。至真兴王。始修史。高句丽。始有留记百卷至婴阳王。约为新集。百济至契王。始有书记。其间许多年。都未有信史。东方之有人民久矣。恐无气化。若是其多也。其金海许后。耽罗三女之类。假饶有是。不过飘海偶至者云云。
尚玄曰。离骚经所云东皇太一。是似指我海东之神。又秦汉时方士等。每称东海中。有三神山。是亦指我海东者也。世称金刚。为蓬莱。智异。为方丈。汉挐。为瀛洲。汉挐山南滨海石壁。有刻文云「徐市过此」。智异山神圣母天王。为风水之祖。(朴全之龙岩寺记。瓯岭异人。授道诜国师风水之法。是即智异山神圣母天王云云)及巫术之源。(世传圣母天王。配严川和尚。生八女。皆为巫云。)是则。仙桃圣母之类也。金刚山毛人。(着初发心文之野云和尚在金刚山。每夜见毛人来就炉火。云师度之云)及杨蓬莱士彦。皆仙类也。然则我朝鲜。非徒为佛缘圣地。亦可谓神宅仙窟也
○金马人雅善梵呗声
金马人者。新罗兴德大王时真监国师也。师於贞元元年。随岁贡使入唐。至沧洲谒神鉴大师。受印契。大和四年来归。入智异山花开谷。创玉泉寺。即今之双溪寺。居数年。请益者稻麻成列。殆无锥地。大中四年正月九日。嘱众坐化。侍御史崔致远。奉教撰碑铭(并序)有曰「师雅善梵呗。金玉其音。侧调飞声。爽快哀惋。能使诸天欢喜。永於远地流传。学者满堂。诲之不倦。至今东国习鱼山之流者。(佛祖通载云。陈思王曹植字子建每读佛经。留连嗟玩。以为至道宗极。转读七声。升降曲折之响。世皆讽而刖之。游鱼山。闻有声特异。清扬哀婉。因効其声为梵呗。)竞如掩鼻。(晋书云。谢安能作洛下诸生咏。有鼻疾。故音浊。名儒爱其咏。或掩鼻效之。)效玉泉余响。岂非以声闻。度之之化乎」。据是。则师为海东梵呗之祖也。继其後而善梵呗声者。东师列传云。慈行禅师。名策活。姓张氏。灵岩玉泉人。出家於头轮山。禅师。受具於玩虎讲师。拈香於中和德弘大师。受律及禅於三如师之坛。受梵音於好训和尚。同治元年壬戌正月初三日入寂世寿八十一。法腊六十五。法相短小。智行博大。尤善於梵声。掩鼻之规。玉泉之响。重兴於一时。炷香而请益者。填门塞路。见人慈爱。未尝以尊卑贵贱。亲踈之。人皆谓之慈行大师。其所音声度人。有龙渊云坡等数十百人。有到岸大允者。棆木梵呗。甲于一时。入灭於迦智山云云。
湖南长兴郡迦智山宝林寺。有梵音宗谱板本。朝鲜近世梵呗源流。尽在乎是。一见了然
【梵音族派序】梵音之传。其来久矣。西竺则妙音菩萨。献乐供佛於灵鹫。中华则魏曹子建。摸搨清音於鱼山。至於我东方。有真监大师。尤善梵呗。金玉其音。大化当世自此以後。玉泉余响。绵绵不绝於几千年矣。至清虚大师第四世孙云溪堂法敏禅师颇得其妙。传之慧监。慧监之後。出数十余人。皆以声教。鸣於一方。故。岭湖两南法事莫不有其徒之盛。作毕万之後可验於此也。宝林老鱼山大辉。即慧监之高弟也。亦有弟子弟子。弟子亦有弟子弟子。蠢蠢如螽斯之盛。而所病为其後者。专昧其祖孙相传之源派。虽出一人之後。分居南北。如视路人。可不惜哉。辉也。收拾其远近散亡。以明昭穆之分。目之曰梵音族派。一以欲不忘其本所自来。一以欲不孤其类。而以至於吉凶间护为扶跋者。列示于后。赤兔孟夏龙岩增肃序。
【梵音宗谱重序】观夫万派分流。讨源则同。千林森列。寻根则一。倘昧根源。难辨枝派。此梵音宗谱之所以作也。自西域中夏。洎于我东。各有其源。而具载前序中。今不叠床。盖吾东。声教相传者。莫非真监之胄。而罗丽间。承承之蹟。古也不可考。至于国初。嗣祖模梵国融鱼山。大振声化。历七嬗。而至名现雪湖鱼山。出云溪堂敏禅师。非但声教之巨劈。兼通内外书史。实专青寒於蓝水者也。晚恨声业不如心学。乃叅西山第二世友云玄禅师。学究禅教。遂为一方宗师。自此虽撤声教之藩篱。然而掩鼻之徒恒满门下。得其妙音。而出乎类者。慧监大鱼山也。今宝林辉长老。又出於监之门下为诸徒之上首。爰发迷源之叹。乃经历诸方。博访同宗。录成梵音宗谱已。请序于龙岩大师。以弁之。将事刊勒。其门人。法泉致翰师。继至。以为云溪堂先师。本以鱼山。为宗师。以继西山之後。又得监师。兹鱼山弟子。而序中。不尽其由。想必观者致疑曰。鱼山何以为西山之裔耶。西山亦业鱼山耶。此疑不无。不为重序以明之。乃访余於秋城之玉泉。使记颠末。余与此师。於师门。昆季间也。不敢以不才辞。谨书此以归之。上即位二十六年戊辰浴佛日有一序。(有一莲潭和尚之名)
【立规】一奉事师宗。极己孝敬者。二同宗一派和昌友爱者。三远近同风至宽至厚者。四持斋身心慈悲作法者。
第一世嗣祖模梵国融。第二世出世鱼山应俊。第三世鱼山惠云。第四世出世鱼山大辉。第五世鱼山演清。第六世鱼山尚还。第七世鱼山雪湖。第八世云溪堂出世法敏第九世鱼山慧监
云溪堂法敏禅师。以声教之世继。则模梵之第八世。以禅教之世继。则西山第二世友云堂守玄大师之第一指也。慧监法弟澄光寺狥暎。弟子(有敏有平)
慧监弟子秩。凤岬寺采清。佛会寺赞浩。开天寺性觉。大兴寺竺察。定林寺大辉。澄光寺怡真。丰湜。美黄寺始明。兴国寺体云。仙岩寺融学。再芳。金塔寺演机。华严寺觉辉大光寺道认。
大辉弟子秩。开天寺弘卞。宝林寺性玉。文玉。维摩寺了怡。修仁寺弼英。宝林寺汝安法泉寺致翰。天冠寺快俊。万渊寺捗明。美黄寺觉慧。珍岛双溪寺天性。宝林寺罡仁学明道日。凤林寺明现。双凤。大芚寺巨宇。宝林寺月正。玉坚。敬岑。隆海。
觉禅弟子秩。华严寺頴宽。讲澄。桂森。福宽。泰安寺朗行。仙岩寺敬监。鹏日。会心。妙云。善聪。感明。致闲。致云。即慧。信淑。玉行。
华严寺頴宽。传之德洪。洪传之鹫峯悟幻。幻传之忍庵正悟。悟传之肯庵长老。老传之抱月永信。
始明弟子就碁。
演机弟子本塔干清。
尚玄曰。海东鱼山。固以新罗真监国师为始祖。然而罗丽之间承承之蹟。既不可考。则难保其无变调也。现今安城郡青龙寺住持洪月运和尚。求法入支那。遍游南北。久之乃还。据其言曰。朝鲜梵呗。彷佛蒙古僧侣所唱之声云云。然则。高丽时代。与辽金元。佛化相资。梵音之变。或在其时也。朝鲜僧家。有以梵唱。为专门业者。其传授师。名为鱼丈。以梵音集。作教科书。虽然。此非真监遗法。松广寺无用秀演禅师。撰新刊梵音集删补序足以为证。其文如下。「梵音之作。权舆於曹魏。而我东真监老。入中华模还而後。玉泉遗响雷震山应。蛙音之陋。一变而彷佛乎支那印度焉。今则法坠人踈。音亦随之。敢以布鼓唐突天雷者。滔滔皆是。可言哉。然而方丈之音。蔽一国。耳堪倾乎其所咏。句偈则多摭於禅法律三藏之中。或出於当其时名彦之手。而口训手传。乌焉莫分。人虽欺。圣可欺乎。小大设筵。供佛天神只之际。诸圣若见其过。则人无开口者。吁可畏哉。某上人。方丈之徒。其人端。其音雄。可谓拔萃者。慨其声教波颓。心欲会其异执。正其讹舛。而不自用期以请诸声徒之杰然者。删其繁补其阙。是者仍之。非者改之。分为三轴。既又乞余考证。而序其颠末。余以不才让之固。而之人之请坚其甚。余不顾隣人之走。敢效西子焉」。云云。然则「海东习鱼山之流者。效玉泉余响」其始焉者也「方丈之音蔽一国」其中焉者也。华严寺抱月信师。宗传最远。其终焉者也。梵呗一道。始终不离於智异山。以音声度人。其亦缘有所在欤。
○玉龙子权弄堪舆术
玉龙子道诜国师也。师尝驻锡於光阳之白鷄山玉龙寺。故号玉龙子。世人皆曰。玉龙子从唐一行禅师。得地理法。而还本国。遍相地脉。开剏寺院。建设塔像。今据高丽崔惟清道诜禅师本碑。并无入唐之说。且道诜与一行。相距年代稍远。不可能为其弟子也。
「五山说林。(朝鲜车天辂撰)云。道诜国师。说者以为唐一行之弟子。误也。一行。乃玄宗时人也。道诜乃与王太祖父王隆一时。王太祖高丽。正与赵宋相并。然则与道诜相去。不啻数百载。其曰一行之门人者。岂非妄乎」。
道诜堪舆术之渊源。见於崔碑。不容疑也。
「崔惟清撰碑云。始师之未卜玉龙也。於智异山瓯岭。卓庵止息。有异人。来谒座下。曰弟子幽栖物外。近数百岁矣。缘有小技。可奉尊师。倘不以贱术见鄙。他日於南海汀边。当有所授。此亦大菩萨救世度人之法也。因忽不见。师奇之。寻往所期之处。果遇其人。聚沙为山川顺逆之势眎之。顾见。则其人已无矣。其地。在今求礼县华严寺之下。师夜宿华严。昼见沙势。日日誊书秘录。土人。称为沙岛村云。师。自是豁然。益研阴阳五行之术。虽金坛玉笈幽邃之诀。皆印在胸次。於是。为王太祖。启圣期於化元。定成命於幽数。其原皆自吾师发之」。(朴全之龙岩寺重创记曰。昔开国祖师道诜。因智异山主圣母天王密嘱曰。若创三岩寺。三韩为一云云。瓯岭异人。即智异山神也。)
「笔苑杂记。(徐四佳居正撰)云。道诜出家。入山修练。有天仙下降。授天文地理阴阳之秘。又入唐学唐一行法。世传图谶。皆诜所传也。近得唐本星曜一帙。有曰高丽国师赋。而议论精微。非诜不能为也。然。其所与议论者。耶律楚材。则时之相距甚远。是可疑也。安知高丽国师者。密传诜术。不传於东方。而传於中国乎。」(徐四佳疑道诜耶律相距之远。而不疑一行道诜相距之远。是更可疑也)
高丽太祖遗训之中。地德之说。实居其半。是皆诜师。权弄术法。付嘱国王。以作佛事者也。按笔苑杂记。山水之说。昉於後汉青乌子。(着葬经者也)陶侃郭璞。踵而成之。唐有杨筠松。宋有胡舜申。皆碌碌小儒。不足语道理者。喜为山家祸福之说。一以方位山水之善恶。以定子孙吉凶。牵合附会。琐屑丛冗。诞妄至甚云云。堪舆之说。见於佛家者。於支那则。
指月录引外纪云。六祖至曹溪宝林。覩堂宇湫溢。不足容众。欲广之。遂谒里人陈亚仙。曰老僧。欲乞檀那。一坐具地。亚仙曰。和尚坐具几许濶。祖以坐具示之。亚仙唯然。祖展坐具。弥布曹溪四境。四天王。各现其方。亚仙曰。和尚法力广大。他日兴造。愿存祖墓。余愿尽舍为宝坊。然此地乃生龙白象来脉。只可平天。不可平地。寺後兴建。一依其言。先是。西国智药三藏。经其地。谓林峦泉水。宛如西天宝林。宜建一梵刹。一百七十年後。当有无上法宝。於此演化。得道者如林。宜号宝林。韶州牧侯敬中。表闻建寺。时梁天监三年。祖之来。适符其记。
传灯录云。司马头陁。自湖南来。谓百丈。(怀海禅师)曰。顷在湖南。寻得一山。名大沩。是一千五百人善知识所居之处。丈曰。老僧住得否。(司马头陁。参禅外蕴人伦之鉴。兼穷地理。诸方剏院。多取决焉。)对云。非和尚所住。丈云何也。对云。和尚是骨人。彼是肉山。设居之。徒不盈千。丈云吾众中。莫有人住得否。对云。待历观之。时华林觉。为第一座。丈令侍者唤来。问云。此人如何。陁令謦欬一声。行数步。对云。此人不可。又令唤沩山佑。佑。时为典座。陁一见云。此正是沩山主也。丈是夜。召佑入室嘱云。吾化缘在此。沩山胜境。汝当居之。嗣续吾宗。广度後学。时林闻之。曰某甲忝居上首。佑公何得住持。丈云。若能对众。下得一语出格。当与住持。即指净瓶。问云。不得唤作净瓶。汝唤作什麽。林云不可唤作木[木*突]也。丈不肯。乃问佑。佑。踢倒净瓶。丈笑云第一座输却山子也。遂遣佑往沩山住持。
於海东则。其最古者。无如崔致远所撰新▆初月山崇福寺碑。
碑云。金城之离。日观之麓。有伽蓝。号崇福者。乃先朝(谓景文大王也)嗣位之初载。奉为列祖元圣大王(号丹敬信景文王之九世祖也)园陵追福之所修建也。与畵金界。(须达陁长者布金买园。)宜闓玉田。(王者之塟用玉匣故。)洎贞元戊寅(元圣大王十四年也)冬。遗教窀穸之事。因山。(纲目注。帝者之塟。因其山。不复起坟。)是命。择地尤难。乃指净居(寺也)将安秘殿。(幽殿)时献议者。有言昔游氏之庙。(子游之庙)孔子之宅。犹皆不忍终毁。人至于今称之。则欲请夺金地。无乃负须达陁。(须达陁此译给孤独。即作秪桓精舍者。此谓金元良也。)大舍之心乎。冥葬者。地所佑天所咎。(白虎通云。天以高为尊。地以厚为德。案冥塟。则地增其厚。故为所佑。天减其尊故为所咎。)不相补矣。而莅政者。讥议也。曰梵庙也者所居必化。无[遄-而+王]不谐。故能转祸基为福塲。百亿刧济其危俗。灵隧也者。頫硂坤脉。(五行之气运行於地中。犹人之血脉。运行於皮肤也。)仰揆乾心。(揆度也。二十八宿与列星罗乾心。各有分主地故也。)必在苞四象。(苞包。同抱也。四象少阳老阳少阴老阴。皆地师定山之形也。)于九原。(礼记云。晋献子曰。从先大人於九京。注谓晋大夫之墓地。在九京。京盖原字之误。)千万代保其余庆。则也法无住相。礼有盛期。易地而居。顺天之理。但得青乌善视。岂令白马悲嘶。(梁高僧传云。相传之外国。国王尝毁破诸寺。惟招提寺未毁。一夜白马绕塔悲嘶。即启王。王即停坏。因改招提为白马寺。)且验是仁初本隶戚里。诚宜去卑。(指威卑也)就峻。(指德峻也)舍旧。(舍旧寺也。)谋新。(新基或新陵也。)使幽庭据海域之雄。净刹擅云泉之媺。则我王室之福山高峙。彼侯门之德海安流。斯可为知无不为。各得其所。岂与夫郑子产之小惠。鲁恭王之中辍。同日而是非哉。宜闻龟筮协从。可见龙神欢喜。遂迁精舍。爰创玄宫。两役。(两役指玄宫精舍二事也。)庀徒。百工蒇事。其改创绀宇。则有缘之众。相率而来。张袂不风。植锥无地。雾市奔趋於五里。雪门和会於一时。至於撤瓦抽椽。奉经载像。迭相授受。竞以诚成。役夫之走步未移。释子之宴居已就。其成九原。(陵也)则虽云王土。且非公田。於是。括以迩封。求之善价。益丘壠余二百结。酧稻谷合二千莒。(东俗以五亩减百弓为结。▆除一斗为莒也。按括以云云。笼取迩封四山。厚买僧家永为千秋松柏之地也。益丘云云。以王家二百余结益之丘陵。其中年年収合二千莒税。永为先陵酬本之用费也。)旋命所司与王官之邑。共役榛径。分莳松埏。(墓道也。)云云。
据是。则风水祸福之说。固已行於新罗也。而皇龙寺。创九层塔。则九韩来伏之说。为之滥觞也。至于高丽。则以道诜秘记之故。靡然风从。而陵墓择地。罕见其事。(丽朝二十八王之陵寝。皆在开城城西凤鸣山中一域之内。则未甚择地。於此可知。)其他相宅创寺。皆以风水。屡见不一见。即如。
道诜见王隆。(新罗真圣女主九年)遂与登鹄岭。究山水之脉。上观天文。下察时故。曰此地脉。自壬方白头水母木干来落马头明堂。君又水命。宜从水之大数作宇。六六为三十六区。则符应天地之大数。明年必生圣子。宜名曰王建。
王建太祖二十六年。召大匡朴述熙。亲授训要曰。诸寺院。皆是道诜推占山水顺逆而开创者也。道诜云。吾所占定外。妄有创造。则损薄地德。祚业不永。
文宗十年。作长源亭於西江饼岳之南。道诜明堂记云。西江边。有君子御马明堂之地自太祖统一丙申之岁。至百二十年。就此创构。国业延长。至是命太史令金宗允等相地构之。郑知常尝有诗云。迢嶤双阙枕江滨。清夜都无一点尘。风送客帆云片片。露凝宫尾玉鳞鳞。绿杨闭户八九屋。明月卷帘三四人。缥渺蓬莱在何许。梦阑黄鸟啭天春。
肃宗六年冬十月。崔思诹尹瓘等。还奏云。臣等。就卢原驿海村龙山等处。审视山水不合建都。唯三角山面岳之南。山形水势。符合古文。(古文谓道诜秘记也)请於主干中心大脉壬坐丙向。随形建都。制可。丙申以始创南京。告宗庙社稷山川。
仁宗六年八月。王幸西京。命行从宰枢。与妙清白寿翰。相定新宫于林原驿地。妙清等曰。臣等。观西京林原驿地。是阴阳家所谓大花势。若立宫阙御之。则可并天下。金国报贽自降。三十六国皆为臣妾。七年西京新宫成。十年修西京宫阙。妙清作太一玉帐步法。自言禅师道诜传之康靖和。靖和传之於我。
毅宗十一年五月甲申。幸观静寺。相风水。十二年八月甲寅。太史监候刘元度奏。白州兔山半月岗。实我国重兴之地。若营宫阙。七年之内。可吞北虏。於是。遣平章事崔允仪等。相风水。还奏曰。山朝水顺。可营宫阙。王然之。命造宫殿。赐阙名重兴殿额大化。术者私语曰。此道诜所谓庚方客虎掩来之势。创阙於此。恐有危亡之患。十月。幸白州。入御重兴阙。受贺于大化殿。是日天地昏黑。大风拔木。王颇疑之。多方祈穰。
高宗四年十二月丁未。崔忠献信用术人李知识之言。坏乾元寺。以禳北兵。又营新阙于南岳。二十一年秋七月甲子。遣内侍李百全。奉安御衣于南京假阙。有僧。据谶云自扶苏山分为左苏。曰阿斯达。是。故杨州之地。若於此地。营宫阙而御之。则国祚。可延八百年。故有是命。四十六年夏四月。命营假阙於三郎城。(江华)及神泥洞。先是王召术士郎将白胜贤。问延基之地。对曰幸穴口寺谈扬法华经。又创阙于三郎城以试其验勅两府。令胜贤与校书堂景瑜。判司天事安邦悦等。论难利害。胜贤以数马駄道籙佛书阴阳图谶。左抽右取。诡辩不穷。瑜等不能折其谈锋。王皆从之。
忠烈王三年秋七月。观候署言。谨按道诜密记。稀山。为高楼。多山。为平屋。多山。为阳稀山为阴。高楼为阳。平屋为阴。我国多山。若作高屋。必招衰损。故。太祖以来。非唯阙内。不高其屋。至於民家。悉皆禁之。今闻造成都监。用上国规模。欲作层楼高屋。是则不述道诜之言。不遵太祖之制者也。天地刚柔之德不备。室家唱随之道不和。将有不测之灾。可不慎乎。昔晋献公欲作九层之台。荀息。累十二博碁。更累九鷄子其上。以谏曰。一失社稷。危於此也。遂坏其台。唯王察之。王纳其言。
忠惠王後三年。王。信术士言。欲撤崇教寺。宠僧翯仙。问其故。王曰。书云观云。此地有寺。逆臣必生。予恐曹頔复生。是以毁之。对曰。自穆宗时已有此寺。其间逆臣有几。
恭愍王六年二月己酉。命李齐贤相宅于汉阳。筑官阙。僧普愚以谶说王曰。都汉阳则三十六国朝。王惑其说。故有是命。
是年闰九月乙巳。司天少监于必兴。上书言。玉龙记云。我国。始于白头。终于智异。其势水根木干之地。以黑无父母。以青为身。若风俗顺土则昌。逆土则灾。风俗者。君臣百姓衣服冠盖乐调礼器什用是也。今後。文武百官。黑衣青笠。僧服黑巾大冠。女服黑罗。又於诸山栽松茂密。凡器用鍮铜瓦器。以顺风土。从之。
十五年夏四月乙卯。鹰扬军上护军金元命。凿沟于市北街。自言将以压朝廷也。术家曰。径市凿沟。武胜文衰。时。元命党辛旽。恐台谏文臣。发其奸。用术家语以压之。
十六年夏四月。辛旽。相地于平壤。时。旽以道诜记松都气衰之说。劝王迁都。王。方惑於影殿之役。不乐闻。旽不复言。
十八年秋七月。下教曰。昔我太祖。每当四仲之年。巡驻三苏。予亦将幸平壤。巡金刚山。驻驾忠州。先是。辛旽密令侍中李春富。请移都忠州。王怒。旽。托言东京滨海可畏以觧之。乃下是令。
恭让王二年秋七月。书云观。上书曰。道诜密记。有地理衰旺之说。宜幸汉阳。以休松都地德。乃遗评理裴克廉。往修宫阙。
尚玄曰。高丽一代。以信阴阳地德之说故。王居。不作层楼。民家。禁作高屋。君臣百姓。服色器具。以至植林。亦顺风土。皆术数之势力为之也。此等思想。遗传至今。朝鲜之人。惑於风水财帛藏聚之说。喜作家屋於污下之处。今以汉城松都平壤等都会之地观之。稍属爽垲之墟。(谓高燥明爽之地也)以贱卖故。尽为西洋人所占。虽然。彼富而此贫。恶在其信风水乎。入于朝鲜。墓地祸福之说尤盛。即如。
龙飞御天歌云。太祖。新罗司空李翰之後也。世居全州。至于穆祖。(太祖之高祖也)避仇徙居江陵道三陟县。又转徙于咸吉道宜州涌珠里。(今德源府)既而归于元。移居斡东之地。庆兴府南十二里许赤池中。有圆峯高三十五步围九十步。四面沮洳。人未易通行。穆祖德陵在其峯上。於其葬。中国人。来相之。太祖。为诸军事时。使吉州按抚使李原景。往视之。其镇抚白忠信。与原景同就擒者。素知地理。谓原景曰。此陵。有子孙兴王者。
五山说林云。太祖生於永兴外祖第。(黑石里)即今濬源殿是也。桓祖。(太祖之父也。太祖之曾祖曰翼祖。东阁杂记云。翼祖与崔妃祷于洛山观音寺而生度祖。小字善来。太祖之祖曰度祖。按舆地胜览云。度祖少时。梦见赤池白龙。来诉黑龙欲夺其居。请助战。度祖明日。往射正中其腰。客龙流血满於赤池。故名曰射龙渊。)桓祖之丧。太祖在咸兴。欲得福地而塟之。未遇卜兆之人。一日。樵童往于山。见有二僧。先在山。上下其山而或坐或立。长者曰下者虽应地法。不过将相。稍上者当世出王侯。樵童潜闻其语。走告太祖。祖驰追回。卜得其地。长者懒翁也。少者无学上人也。(北路陵殿志所记与此畧同。而无长者懒翁少者无学之语。)
王师妙严尊者(无学)塔铭序(卞季良撰)云。癸酉。(太祖即位之二年也)太祖欲相士建都。命师随驾。师辞。太祖谓师曰。古今相遇。必有因缘。世人所卜。岂若道眼。巡幸鷄龙山及新都。(汉阳)师皆扈从。旬五志云。初。上於鷄龙山下相宅始役。梦一神人曰。此乃奠邑所居。非君之基。亟去无留。上即撤之。移鼎于汉阳。道诜图谶。有代王者李。当都汉阳之语。故。丽朝种李於汉阳。李树茂盛。则辄斫去以压之。至是果验。五山说林云。太祖得无学。待以师礼。仍问定都之地。无学卜汉阳。以仁王山作镇。白岳南山为左右龙虎(堪舆家以在左之山为青龙。在右之山为白虎)郑道传难之曰。自古帝王。皆南面而治。未闻东向也。无学曰。不从吾言。垂二百年。当思吾言。太祖又问千秋万世後藏弓劒之所。无学乃卜一地曰。殿下子若孙。世世皆葬于此可也。即今健元陵也。(即东九陵)又一说。定虏卫崔山者。世居是地。甚富厚。乃献其宅于太祖曰。某。稍识卜地之法。此当帝王因山之相。太祖从之。遂改构甲第于别处。因给田一百结云。盖崔山献之。无学卜之。今有崔将军之墓石云。按山水秘记云。择都者。若信听僧言。则稍有延存之望。若郑姓人。出而是非之。则传不五世。纂夺之祸生。世才二百板荡之乱至。慎之慎之。山水秘记。乃新罗高僧义相大师之所着。预知八百年後之事。若合符契。岂非圣僧耶。以今观之。秘记所谓僧言。乃谓无学也。郑姓人者。乃郑道传也。
八域志云。太祖使僧无学。定都邑之地。无学自白云台寻脉到万景。(台名也)西南。行至碑峯。(新罗真兴王碑所立之处曰碑峰)见一石。刻有「无学误寻到此」六字。即道诜所立也。无学遂改路。从万景正南行。直到白岳山下。见三脉合为一坪。遂定宫城之址。即高丽时种李处也。
笔苑杂记云。初定汉都时。河仑云。道诜记。有汉水入明堂之语。宜建母岳南(疑今衍禧宫之基址)日者李阳达。曰华岳之南。实是太地。亦不害汉水入明堂之说。众议不决。阳达曰。道诜记云。西有孔岩。又有丹书石壁。孔岩则於二地。皆在西。须覔丹书。可决。及得丹书於仁王洞石上。字画磨灭。漫不可识。然。得此定议。(太宗十七年教曰。迁都之日。河仑深信谶书。欲定都母岳。予独不信。乃定汉阳。)
睿宗大王元年。日官上言英陵。(世宗之陵)坐局所直之宿。有不应古经者。宜改建玄宫。以膺丕休。睿宗。下羣臣议。皆曰改塟古矣。塟故有阙。则尚且改塟况今风水之司有言。必有所稽。不可不从。睿宗。分遣宰相求择厥地。羣臣启曰。骊兴之北。有一大洞。冈峦列势。主对粲然。法曰山顿水曲。子孙千亿。以臣等所相。陵寝所安。无右於此。睿宗传旨于朝。曰可以成化五年己丑。迁世宗梓宫于骊州。襄事既讫。(金守温神勒寺记)
石潭日记云。普雨久作奉恩寺住持。欲移中庙陵寝于寺侧。以固其寺之势。乃诳惑文定谓宣陵近处。有吉兆。请迁中庙山陵于其地。文定信之。元衡逢迎。胁持大臣。大臣安瑭等依阿不敢违。遂成迁陵之计。将於文定百岁之後。使得同兆而地势卑下。每年江水涨入。文定之丧。不得已更卜他处。物议皆欲迁陵。而以再迁为难而止。
象村集云。光海主八年建仁庆宫於仁王山下。先是僧性智以风水。出入士大夫家。看山克择。终乃为主所幸。至是。献营新阙之议。
尚玄曰。国有风水之司。在高丽则曰太史曰观候署曰书云观。在朝鲜则曰书云观。曰日官。曰相地官。专掌阴阳术数之事。一则曰。道诜密记。二则曰。道诜密记。而无学普雨性智等。亦用道诜之术。具如已上所载。堪舆之说。多出沙门矣。上有好之者。则下必有甚焉者。朝鲜以来。士大夫家。以祖先之墓地。作子孙之福田。埋一屍之白骨。占数里之青山。寻飞龙之上天。或屡迁而不惮。得金龟之没泥。亦争讼而未息。(飞龙上天金龟没泥皆相地者所言山水之形势也。)一自共同墓地规则施行。以後。(大正三年)此风始止矣。或问於余曰。朝鲜以後。则士大夫崇儒斥佛。故於道诜普愚无学普雨性智。皆加以妖僧之号。而奚独信其风水之说乎。余。对曰彼士大夫。固崇奉朱子者。故信水风。亦必以朱子迁塟父墓。状议帝陵之事。为
朱子年谱云。绍兴十四年甲子。(时朱子年十五)塟父献靖公於崇安五夫里之西塔山。乾道六年庚寅。(时朱子年四十一)正月。塟祝孺人於建阳县崇奉里後山天湖之阳。名曰寒泉坞。(圹记)七月迁塟父献靖公墓。其迁墓记云。府君将没。欲塟崇安之五夫。卒之明年。遂窆其里灵梵院侧。(即西塔山)时某幼未更事。卜地不详。既惧体魂之不获其安。乃以乾道六年七月五日迁於里之白水鹅子峯下。(年谱)行状云。公卒之明年。(某)奉其柩塟于建宁府崇安县五夫里之西塔山。而硕人别塟建阳县崇泰里後山铺东寒泉坞。然公所塟地势卑湿。惧非久计。乃卜以庆元某年月日。奉迁于武夷乡上梅里寂历山中峯僧舍之北。(朱子凡三塟其父。为今士大夫家信风水迁先墓之模范)朱子山陵议状云。臣盖闻之塟之为言。藏也。所以藏其祖考之遗体也。以子孙而藏其祖考之遗体。则必致其慎重诚敬之心。以为安固久远之计。使其形体全而神灵得安。则其子孙盛而祭祀不绝。此自然之理也。是以。古人之塟。必择其地。而卜筮以决之。不吉则更择而再卜焉。近世以来。卜筮之法虽废。而择地之说犹存。士庶稍有事力之家。欲塟其先者。无不广招术士。博访名山。参互比较。择其善之尤者。然後用之。其或择之不精。地之不吉。则必有水泉蝼蚁地风。以贼其内。使其形神不安。而子孙。亦有灭绝之忧。甚可畏也。其或虽得吉地。塟之不厚。藏之不深。至於穿凿已多之处。地气已泄。虽有吉地。亦无全力。而祖茔之侧。数兴土功。以致惊动。亦能挻灾。此虽术家之说。亦不为无理云云。
由是观之。朱晦庵之信风水。亦已惑矣。古者之葬。只言葬具之厚薄。不论地德之吉凶。即如「孟子葬其母。弟子充虞敦匠事。告孟子曰。棺木若以美然。孟子曰古者。棺椁无度中古棺七寸。椁穪之。自天子达於庶人。非直为观美也。然後尽於人心。不得。不可以为悦。无财。不可以为悦。得之为有财。古人皆用之。吾何为独不然。且比化者。无使土亲肤於人心。得无[怡-台+效]乎。吾闻之。君子。不以天下俭其亲」。此是孝子之心固然也。
又墨子薄葬节财之道。亦不为无见也。又庄子将死。弟子欲厚葬之。庄子曰「吾以天地为棺椁。日月为连壁。星辰为珠玑。万物为齎送。吾葬具。岂不备耶。何以加此。弟子曰吾恐乌鸢之食夫子也。庄子曰。在上为乌鸢食。在下为蝼蚁食。夺彼与此。何其偏也」。此是达观者之言也。唐之吕才曰「古之葬者。皆於国都之北。兆域有常处」。此即如今之北邙山共同墓地也。若言必得牛眠之地。以封马鬣之塚。然後子孙以之昌盛。家宅以之安宁。则彼欧美铁血宰相之雄才。石油大王之富豪。是何墓地风水之发福乎。清朝诗人袁枚。(号随圆又号仓山)不信风水之说「人言黄巢李闯。俱因毁墓而败。非风水之验否。枚口号一诗曰。寄语形家莫浪骄。葬经一部可全烧。汾阳祖墓朝恩掘。依旧荣华历四朝」。
今言宗教家之葬法各异。埃及人之木乃伊葬。基督教人之必土葬。皆因死骨还魂之信念而然也。至若佛家。观念又别。四大和合而生。(诸法从缘生)四大分离而死。(亦从因缘灭)即圆觉经所谓发毛爪齿。皮肉筯骨。髓脑垢色。皆皈於地。唾涕脓血。津液涎沫。痰泪精气。大小便利皆皈於水。煖气皈火。动转皈风。四大各离。今者妄身。当在何处者也。佛式则以火葬。为清净。非同儒家妄信附骨之魂。能祸福其子孙也。马祖大师之弟子越州大珠和尚。有言云「生人持孝。自有感应。非是白骨。能有感应」。此乃尽情尽理之谈。若非佛家。不能如是见解也。吾。今断言曰。道诜禅师之弄堪舆术。不过是作佛事之一方便。此可验於瓯岭老人之言也。