观遣他品

前说量有二种。有许声起亦是量者。（即所谓声量。谓由发语声为因，了达其所说义。故名声量。）

声起非离比　　而是其他量

由遣他门显　　自义如所作

声於何境，由无则不生之系属，即由此分。如所作性等，由遮余义而显示自义。故非异比量（说声量亦是比量所摄）。有说：种类之声，是从各自差别而成。为於所说起决定故，是差别声。答彼颂曰：

诸异无类声　　无边故乱故

声谓能诠。且如有等种类声，非是实等之能诠。以无边故。言无边者，谓诸异法不能与声系属。无系属之声，诠义亦非理，仅能了知声自体性（如闻异方之言，仅闻其声，不能了解其所诠义）。又错乱故，如有声，既於实转，如是亦於德等转（实是有，德等亦是有。故有声於实等皆转）。有错乱故，当成疑惑。非是能诠。有作是思。唯种类声，或唯具彼者，易系属故，不错乱故。答曰：彼等亦

种类或具声　　非别诠异义

如是言有实、有德、有业。其异义之实等声，应不成为共同所依。然如是见，若有或具彼，於实或德皆不能有。当说为实之有也。（意谓有等种类声，非即实、德等。应说为实、德等之有。用第六转声。）又摄颂曰：

功德与有德　　说别定异故　　同所依之实　　及声皆极成

系属由有系　　法所引而说　　如是由所作　　说事非由余

系属非决定能相系属，容有余障碍故。要由有系法，方说为系属故。非由自法能说系属声。以此为例，

由此种类声　　诠说不应理

有说：与诸异声同所依故，易系属故，不错乱故，当说唯具种类。彼亦非理。

无自在非具

若如是者，则实自性，当由有声差别而说为实，非直言实。由彼不引瓶等异法故，则彼於诸异性非有共同所依。无与非所作非有共同所依。如白与声。於说自德，由实差别而说故。由有，不於实引甘美等。如是此中亦应成异。又曰：

假设非有故

假设故者，谓声诠自体或种类。假立於彼转及具有彼。若何於何所假立义，即说彼为非真实义。相曰亦非有故。言具彼者，为由功德相同，而智转移，此同非有。为由功德饶益相同，亦非有故。如何智转移非有？以假立者，

如说民为王　　觉相各异故

如云彼人即我自己。於奴仆说自声者，非於王与奴生相同之觉。於具彼假立种类声者，亦有：

次第而说者　　如花螺等白

於何智相同者，现见次第而说。譬如说：君陀花、俱穆陀花及螺具之白色。其顿说者，如具彼种类之声，非有智转移之念。

於德所益事　　无觉亦应转

若如功德所益之玻璃，而具彼功德事者，则於实转之觉，应不待於功德转之觉。如红玻璃觉之事，不待所依。诸未熟悉之人，都无异觉故。又

杂相於一切　　皆应成倒智

一切声智，由与义合杂，皆成错乱，犹如玻璃，则一切知皆非如义。复次：

总等与多性　　及诸顿缘者　　饶益应相违

诸能缘众多者，如白等功德。譬如说：瓶、地造、实、苦、甘、香等，尔时功德饶益则应相违。尔时由功德相，不能与实成一。无差别故。於一境上亦不能由功德相而领受也。若谓一次即能了达瓶等事者，破曰：

见玛瑙众色

若谓一切皆是瓶故，故能同於一时各各皆能饶益，於瓶等事无所取故。其见玛瑙一切杂色者，是顿得一切事也。

彼等诸异法　　具彼过相同

类性或具性　　由何不相合

对於异体，亦决定应说。谓说种类为异体，及於事类假立为异。如为具彼所说过失，一切应说。以於所说种类，亦可增益声自性说为实故。由是说具种类及种类性等。此中亦当说如何有过：

说具彼为异　　彼如前已遣

於种类声，言已遣者，谓前说：诸异无类声；及说：於具种类亦应说。若谓种类者，唯由具种类而说，非由异法自性而说者。若如是者，

唯具彼应观　　为系或是有

言「唯具彼」者，具彼亦当成事缘或系属功德。如说摄略、作用、益他等，说为系属。由他共称，异事无乱，为系属故。对彼亦如前已说：「种类或具声，非别诠异义。」

瓶等具彼义　　若衣等不转　　彼总义如何

总是於多法俱转者。於具总之瓶等，岂有衣等转耶？彼等之总，为如何耶？若谓：说具总者，其增益为彼总之义复为何？若立有声，是诠总之言。其有等上无复有等故。不应说於彼转。是故若决定许有总义者，彼亦於义非有。故曰：

唯声义相同

具彼之瓶等，是有声所诠故。具彼与有相合者，前无少极成。

许彼无因缘

於诸异声，不见不异之因缘。故彼亦不应说是总。如是诸所别亦非有。若谓由有声，於不异有功德之实转者，如极青等，亦许於瓶等转，故成为能别与所别者。破曰：

若一如青等　　非尔纵然许　　类无类故非

应成为所系之功德。亦非如是。以青之声，无极青等。由余具彼不应道理。说青系属，非是声义。复次，纵然许彼总，由於种类更无种类，故亦非总。纵许有总，然於青等，亦非有如青总所分三类之青等功德。诸许具彼瓶等种类之差别故，则许於实转之瓶等之差别。故此亦不应观察。如是於声，虽非所诠，然由义引当许瓶等为其差别。则瓶等具彼之义，定无少许联系。

义引不决定

言由义所引者，谓由义之势决定生起。如云：昼间不食，则决定夜中而食。此中言有，不定为瓶等故，是犹豫因。非有义引。故云：种类声，是与异系属之总，具种类之能诠。不成任何解答也。

故声亦遣他

故如前说，如所作性等，声亦是由遣他门而显自义。又曰：

所诠虽众多　　声非皆能了　　与自随系义

是遮遣之果　　声亦非能於　　众多法义转

唯於所结合　　非由声德等　　是诸摄颂

若唯遣他是声义者，如青莲等者，如何成为共同所依，及能别所别事耶？云何不成？如总异者，是诸差别声之遣他故。非有彼过。

遣异义别故　　了自义异愚

一无异果故　　能别与所别

若依青莲等声，亦由遣他之别，而遣除自义之差别故。如竪立与鸟落等，聚於一遣他自义，而成为共同所依。如是彼等各各，於各自之差别成犹豫因，非由具余声成能遣故。由有如是事故，亦成为能别所别。谓如一所依，彼既非青，亦非是莲。如何既是青，亦是莲？兹当说：

彼非唯是青　　亦非唯是莲　　聚是所诠故

由青与莲声，与彼一切结合，非单一种。若单一者：

如颜色无义（信慧本为「如字应无义」）

如虽有尼声与罗声，然诵尼罗，都无有义。此亦如是。若谓：说颜色时，其尼罗声不生少分义解。为断此攻难，曰：

颜色无少义　　然由彼二语

能了彼所诠　　彼亦了单义

如尼声与罗声，为尼罗声所空。如是莲与青声，亦为聚声所空。如说：尼与罗声，不生少分义解者。对彼亦应说，种类青是尼声之所诠。当了解单独义。若具彼功德之所诠者，亦是具实之具。如颜色为义所空，如是聚义亦是彼名言所了也。若是异声宣说，由义之势，即是宣说异义。是故遣他之声义中，共同所依及能别所别，亦皆应理。於余义中则声义非理。何以故？以於彼中，支与有支之义，与彼所依，为异、为不异耶？且非不异，

应互成一故　　聚非有一性

若聚是一者，则莲与青义应非异。以一义中非是他故。彼等亦应互成无异。复次：

聚应成众多

以聚者不异多法，故应成众多。由此义故亦非是有；即许为有，其聚与青莲义亦非有共同所依。以於一事转者，

声非舍身义

若单独义，是青与莲声之义者，则自与聚中，由何能言彼等即此，而成共同所依？若谓无彼过失，以总中摄别故。彼二别义同一体性者，是由总义。为令了知具差别义故，故合说二者之事。如是二者即是共同所依，以具聚义故。曰：此中且如青声，诠无异义，非是种类。青声之总若不诠实与种类，由何观察摄入差别与实、种类之中？若谓如青，其实亦为总所诠者（信慧本为：具青之实亦为总之所诠）。若有彼差别者，则罗婆与邬波罗等亦应为所摄也。然如是非理。何以故？前已说故。谓前破具彼种类时云：「无自在非具等」等，已说不成。又说总中摄差别故，亦不应理。由何非理？

疑故非遣他

见由总声，於差别声，生犹豫故。由何生疑？则以彼诠说不应正理。若谓虽如是，然由差别声，义即了知总，无错乱故。应作是说：於差别中亦摄其总。此亦非所诠。非遣他故。谓青声，如邬波罗等，则青等非遣他。故应说为摄入其中。纵然许摄，亦是摄入所诠之中。若谓二者俱是差别义者，则成异门之声。现见：

一应成异门

异门之声，谓对不了解者，及众多义。为令了解前义故，更说余异门也。若如是者，则成为异门声之声。诸异门声谓仍诠前义，非顿时说。如是即由青声，了解莲义。则亦非有能别所别。此上且说不异品之过失。

如对不异所说过失，於异品亦尔。谓计异者，离诸聚法，别有一聚性，为彼聚性於诸聚法，抑诸聚法於彼聚性。若一切转或一分转，皆定非有。即许为异：

异则亦非二

彼中亦非有共同所依，亦非有能别所别。彼为义成一？抑声成一？若义成一者，为德实成一？抑具彼成一？如是若声成一者，为说德实成一？抑说具彼成一？当如是观察。其中：

义之实与德　　若於一转者　　总别二非有

若青功德，与莲之种类。於一实转故，则共同所依与能别所别，皆成非有。青德非具莲之种类，莲之种类亦非具青德。

具彼二亦无

若时青德与莲种类具总义者，尔时则无共同所依。於他转之实中，能别所别事，或二者於一，亦非是有，以总别不相合故。以上且说二者於义非有。如二者於义：

如是声应是　　唯说类与德

若声唯诠说种类与功德者，极相异故彼亦非有。彼等之共同所依亦非有，未说系属故。彼声亦非有能别性（似是「非有能别所别」）。以上且说：唯诠种类与功德，不应道理。

於说具彼中　　应成同不同

若种类与功德之声，诠一别实者，故彼所依应成相同。若诠异能别实者，故应成不同。由其不决定故，无共同所依。若谓：

同故不乐说

若作是思：且受共同所依，是相同故，不乐诠说者，无系属差别（虽有系属等差别，然不乐诠说，以且受共同所依相同故。信慧作：「不乐说不同」）。若於何处有同觉之因，即说彼为共同所依。其中虽有花未开放等诸余差别，非所乐说也。此是无尽攻难。俱遣二者而摄持等，乃至几时有义，尔时於彼声有作用，即应乐宣说彼也。若有系属者，非是所乐说之差别，则如何宣说有事耶？又曰：

牛马等亦同

若牛马等，亦由牛性有等系属都无差别。於彼不乐说总，而说彼事。如莲与青等，牛马亦应成为共同所依。若谓：

彼未差别者（信慧本为「彼是行相别」）

若作是念，牛与马等有形相差别，各各遣除种类之因有别，如是各别宣说，如何不乐说？彼非如莲与青，如是亦非应成为共同所依也。若如是者，

应成多聚集　　又所许亦无

由於一事多总能显故，应以多形成为聚集。然不见有是事。又言同者，谓牛与马等，未说所依同不同故。牛性有等非是能显。其中若说同者，应成共同所依。（信慧本为：「又，同者，谓牛与马等，应成所依同与不同。以非所诠故，及能显有性等，并牛性等故。其中亦若不乐说不同，应成共同所依。」）言「所许亦无」者，谓许为有共同所依者，说莲与实等为有。彼亦应无得也。若谓总是能显别故，牛与马等无共所依者，如是亦见莲花之有及实等是能显性。复次：

德实应非显

功德与实，非是形故，则与彼系属之总，应非能显。若谓：由功能差别，能显自、共相故，故於实等异法，非有形状差别。曰：不乐。於诸异事亦许功能差别故。如莲花事。若谓说总是显异之因故者，於彼当说，何者是牛性与马性等之差别。此中当说何者。且作为牛等能诠之声。彼等随欲之声，各各声之所诠即彼差别。其中：

异由能诠异　　声自无差别

如是总别唯声异者，非彼自性。若谓无差别事，由差别声假立为异者。不应作是说。以诸差别，是能显总之因故。牛等差别应无故。若谓如歌罗等，由能诠异故者。曰：不尔，彼应思择故。以於一法，亦由多异门声所诠说故。此中是说，如实声自无差别。於声中，如牛等虽亦自无差别，然由总，则作为差别。於中即如是安立。若谓现事岂非牛声等之差别耶？曰：现事中纵有差别，然彼非所诠，非与义俱见故。诸愚车等名言者，不能说彼义故。故由於总，而於诸声分其差别。

诸胜论者说：「诸总由自性，有诸差别，以依各自之总即是能显。此如云：头、背、腹、手等，由此等差别。」如彼所计：

能显所显异　　当得互相依

言「互相依」者，谓所说彼等当得也。何为实自性？谓能显自总也。何为总自性？谓自实所显也（如是相依而说，非能自显其体也）。复次：

自性多与一　　互相显应多

言显多者，由是众多之能显，及由众多所显。以实是有等众多总之能显。谓一总有多自性。又言地所造等多实，是有等之能显，谓诸有，有多自性也。此中於一切种，由功德系属各异故，由功能各异故，由能诠各异故，虽是一事，应许为众多体性。又曰：

由德能能诠　　别故设为异　　一多相系故　　应成为众多　　是中间颂

以上且说：共同所依非有。

能别与所别　　非自在前说

如说具彼中，能别所别非有。彼前已说讫。以是於遣他之声义中，共同所依与能别所依事，皆悉应理。非於余相。

非他总与别　　应说为异门

虽皆相同，然非他性之总与能别所别异门诸声义，是遣他声。何以故？无相违故。且异门声，非顿合故。虽同是遣他，而各舍自义，不应道理。又诸总声，於自诸差别，遣他义者，非不重执诸差别声，是所求故。谓如桦树，非拔罗沙等，如是亦非瓶等。此等是解答，应舍余非总声义难。如是总声，安立自所乐义境时，如何不待能别所别之声？如是：

无违故积聚　　亦能诠余义

聚总等声义，仍是遣他，无不应理。如是总别诸声，於自义总转故，随二或多於彼所差别之余义亦能诠说，极为应理。如前已说。又曰：

许尔许故异　　自总皆不舍　　不取於一义

此等生疑同　　虽众多取总　　由异不错乱

能别与所别　　彼等非相同　　是诸摄颂

问：由何因缘，而能除遣余异声义？

异与诸余异　　相违故能遣

异义之声，谓诸与自，为於总义得自在故，互相违逆，如诸王子。故由余义则相忍耐。如说此是桦树。桦树之声，由与树同时相，则遮担木等树，而安立为自境。如是於余亦尔。如是於余亦尔。如是且於异声，舍置一实故，於余差别声义，除遣非理。若如瓶等不相系属之余总异义，如何除遣耶？谓

余总诸异义　　自总等相违

谓由树声，於瓶等之为地所造得自在故，是其相违。故於彼所断事，如友之怨而生随喜。义亦知彼已断除彼。此等是说余总之诸异，如功德等，及彼之差别色等，诸有系属及非系属。当知如友与友之怨是能除遣，及能舍置。其中：

彼非彼亲遣

如桦树声，非亲能遣瓶等。何以故？

总非相同性

若是亲能遣者，则与树声义应相同也。

如是与余别　　彼非能除遣

如以树声，不除遣波罗沙（树名）等。如是桦树声，亦应不能遣。彼相同故。若谓无过，以能遣多少各异故者。如是不应道理。如树与桦树之声，各别诠说树性与桦树性之各别事故。诠说极异义故。如是此中亦成不相杂义，言能遣多少者，义亦应尔。若谓能遣余差别义者，如何说此功德与余功德，共同所依。如说甜味中润性、清凉及重性耶？此不相违。何以故？

若是同所依　　功德与余德

於一实转故　　所依不相违

於实有者，则於甜味，可设立润性等功德。由於一义和合性故。无彼过失。

不见故亦遣

又各异声，於余异义由不见故，亦即能遣。何故不见？谓於事义，唯以我慢执以为足，为破彼故。如是：

总当遣自异

若由不见便能遣者，则言总声，於各自诸异法亦皆不见，应成遣他。

余非理见故

言「见」者，谓由时等总声而见别也。

如是现彼疑

若如是者，则彼总声，於差别现，理应生疑。若谓：若於彼等见先所见，且於竪立者，

若谓疑应理（信慧本为「若谓疑非理」）

作如是念，若由时等，及义势同行可得者，如何生疑耶？

彼单独决定

不应如是说。言於具彼等生疑者，谓於具义等决定事，後时由单独而生疑。

若异无单独

若谓总声，於诸差别，不见单独。如说云：种类之声，非诸异法之能诠。曰：

待闻者则见

谓诸闻者，遣他总已而求单独。如问：此树为从地大生，抑从五大生？曰：从地大生。如彼决定者，言於彼树，说从地大生之声。是从何生疑？言彼决定，从此单独生疑。由唯闻说，从地大生。有单独量式，故无过失。如义是遣他。如是总亦尔（如此义遣余义，是为义总，如是此声能遣余声，即是声总）。

遮遣余声已　　由声总能诠

如由所作性，遮非所作，以总了知无常等。如是遮遣余声，由声总诠说。非是於义。

於何义疑一　　於多义亦疑

何处於何义等声义，疑为车支等。即彼一声，於多义亦生疑。如於拔瓦等声，亦疑为有性等，然由闻者於彼总声，亦作别声观也。又如说声遣除余义而诠自义，如何无有前说过失？曰：

不见余声义　　显自义分故　　声系属性易　　错乱亦非有

随行与回返者，由声诠义门，於彼等相同处则转，於彼不同处则不转。其中於相同处，不说决定遍转。以於无边义中容有一类未说故。於不同处，纵然是有，於无边处非能遍转。不说者唯由不见故（不同者虽有无边，然由不见故，能说不转也）。故除与自相系属者，余不见故。遮彼之比量，即能诠自义也。若由随行门，比度一事，如树声於桦树等现相生疑。如是从地大生，於非实等现相亦应生疑。若彼树声，於非地大生等不见故，由彼返性而能比度。又曰：

树地生及实　　有所量逆次　　四三二一疑　　余是决定因　　是中间颂（见附表）

除有系属外，余声或因性，非能诠义，以於多义，不能一切皆诠说故。然於自义亦非错乱，以各异诠说故。如是且无前过。彼非有。云何？

附：总别关系表

别望总决定，总望别不定。如桦树必是树，树必属地大，地必属实摄，实必是有。有法不定是实，如德、业等。实法不定是地，如水火等。地不定是树，如瓶、衣等。树亦不定是桦树，如榆、柳等。余亦类知。

破余周遍故　　彼异义非异

由其总声，遣除余义，而不引自之差别，故与异声，属同所依，可应道理。故无与异义（差别义）声异之过失。彼说同声，与遣他义之义，二俱是声之所诠也。如是於自义不错乱，以单独者，非於他转故。亦无後过失。如何？

亲转无异故

非取他义之声，於各自诸异义转。故无由他自在不引异法之过失。

其异无穷故

非能遍故，非是能诠，故亦无总过失。唯遣他义。非各异故，非是实故亦尔。是故此中，不应寻求总具余差别。以是亲障余义故。如是由无前说过故，唯遣他义，许为声义，最为端严。由何知然？

诸类法安住

言「诸类法」者，谓当观为一性、常性，周遍一切别法为相。即安住此性，以不异故，所依不断故，了达一切义故。如是由无所说过故，有功德故，说诸事之声，遮遣余义，为差别性。若尔，

遣他由何定

若谓色之声，遣除味等，未增说显色故，虽已遣余法，然极相异彼如何遣？若许诸不异色者，则彼过非有。青等即色，味等非有故者，无彼过失。谓：

世许不应求

世尊亦说：於众生名不应耽着，於世间名亦不应弃舍。是故吾等，於有因缘者及普宣说者，是随世间名言，不寻求真实义。当如世间了解。世间许色之声，於青等成就，非於味等。

如是色应同

又极异故，彼色性为何於青等转，而非味等？若於味等不转，亦应於黄等不转。若谓此中有因，眼所取性，与青等不异，於味等无，是由自性各异故者。若尔者，

眼所取作用

由眼取为所取，名眼所取。如是则由作用因缘於青等说色声，非由种类因缘也。若眼所取性无异者，为何是色？若谓由与色性系属因缘，说为眼所取者。若尔，则眼所取性或作用和合，或显现色性也。眼所取总性亦由何决定？决定应依事自性。

实等亦应尔

实、数、量等，亦是眼所取故，则彼等亦应有色性。复次：

非白等无别

眼所取性无差别故。应无青、黄、大青、极青等差别。是故即无眼所取，世间共许於青、黄等异法，亦说色之声，非於味等，由是遣他决定。若谓不待遮他义，能诠声义。若如是者，

应唯随行成

若如能诠声义者，则非许由随行与逆返，以定取余差别及二俱说，皆有果故。说於逆品能诠义，如说殊胜所作为业。若谓若唯遣他是声义者，应唯逆返是能诠者。曰：若不许随行者则应尔，然由事品，

非亲许周遍

於诸事中或异或不异种类非有，如前已说。言未见余声义，此时於无种类，由遣他义所差别义，声随行逆返，是无他义。有作是说：如说牛等所遣，由一切无转变，成一切体性故，应从无成为有体也。此中

若有许一切　　与无系属者　　由何说何法　　有由多体性

若如是许者，谓一切皆与无系属。彼中除有性所有余牛等无，增益为牛等有，应许一切皆由随行。不应答言：一切应无。又有说云：於无与有，知不应异，如知碗等皆属泥性。亦见自性知转变故。对彼曰：

若许由泥异　　碗等异觉者　　无离异非他　　何为破异觉

如非离泥为他者，应成唯尔许觉。如何由表诠门许碗等觉异？如是於无有觉异，如何不许由声自性异之力耶？（由泥异句，信慧本为：「泥无别」。意谓泥与碗等无别，由觉异故安立碗等为异。如是无与有无别，如何不许由觉异故，安立有法为异耶？）即於汝（数论）宗：

诸德胜自性　　非属所见道　　凡属可见道

皆如幻甚空　　虽有互差异　　然由见犎等

彼觉喻相违　　是依汝宗义（「犎等」信慧本等皆作「胡等」）

如从非牛返，彼牛之觉，是由见犎等因缘而说牛与犎等其声各异，虽异除遣，然汝宗所许，虽然相违，犹决定说。

此无观待知　　唯自分别化　　以非遣之声　　不诠任何性

於犎、胡等无余具总体性，不观待者则定非有，如前已说。自性非所诠故，不应由彼门而异。有说应无最初识。对彼曰：

无始故乐成

言最初识者，唯属非有。以名言因果展转相传无始时故。若无最初识者，不能遍具种类，亦不能从具种类返，或不返。非於一多转。当有彼诸过失。有说：识无真实转。对彼曰：

由总门除遣

非有实物而能遣他，犹如种类。唯由总法於所遮境（说为能遣）。此亦唯显於异类处不见，而为比度，前已说讫。汝宗亦犯此过。若於同类遍转者，於所遍非有边际。是故如说：以有角故非马。凡不见有角，即随所遮而比度故，非各别遮黄马等，及各别转趣牛等。如汝计觉退返与随转，此中亦如是应理也。

若许有余我　　观一性多性　　彼於事非理

若我有实事者，观待一性多性，皆不应理。若不许有余我者，

汝显能亦尔

若无实事，彼观察应理者，汝之显与功能，亦应相同。若诸功能之显与不显是一性者，则应无显之分别。若是多性者，离诸功能非是他故，言最胜是一，则成相违。

观声所诠义　　此非根行境

若此声等转　　非各别诸根

诸现量境无可显示。如无显示者，谓说无余我，即是余我。故此非现量转。此亦云：

若言词所说　　假设为语义

诠别现语义　　从彼初生起

言词所说已无实义。零散者无能故。如教所立，语亦如是安立。如自性与缘。言教所立者，诸余教中，不应理故。此是安立余义。故受持词义之方便，是语义显现初未串习之声义系属。语性与彼义，直接於声义中无差异故。後由缘声义之增上慢，安立，如无鈎制故。若诸於各别所现义，谓余外义，或彼所系，弃舍此已了达语义。若如彼说，亦唯是分别。何以故？

如由串习语　　无义亦生心

由自缘相属　　各了多种相

由观待串习外义习气之语，如能作义而生了解，如说常等，及彼无别，虽无外义，由与自缘相属，能生种种分别。如闻爱情诗词，诸有贪者则起随顺贪心：诸离欲者，则起随顺厌心。

彼由余语义　　许为所遮义

知系属语义　　非异於比量

如实各别现，亦是异於他语，由了知系属而生，故非异於比量（即是比量摄）。

若何从何生　　种种分别识

彼亦是自证　　非异於现量

分别是自证故，即是现量。不应分为余量。若问：诸有原因之声，可由遣除余义而诠声义，诸随欲声又如何耶？曰：

随欲由义别

随欲声中，如帝答塔果等声，是淫说总。即由彼总之差别而说。若问：种类与总聚诸声，有何差别？曰：无少差别。种类之声，由共许力，有者於各别支分而假立，如云：不应食聚落之猪（说猪肉为猪）。

有者亲诠说　　如有不观待　　数量形而转　　如水等诸滴　　聚合而诠说　　有者非唯於

支分而转　　　如由形显分　　差别而诠转　　声於彼支分　　不见能诠转

形状差别者，如说轮、圆、长、方，非唯以支分而说，如是拳、结、鬘、耳严等亦尔。显色差别者，如杂色、花垫等。有支之差别，如百、千、升、斗、月、年、两等。非於诸支分转。聚集之声，亦有於各别事，圆满声转。如云：去来等。有者假立，如以身业，说为我业。有者不转（不於支分转）。如云：水、云、林等。若问：有者不作系属显示声义，如云波那萨果（信慧作「此波那萨」。应有「此」字）。於彼如何比度耶？曰：彼非由波那萨果声，乃知其义。何以故？

显所达义故

是由言此之声，与手指示或旧名称相系属，了解彼义。非由波那萨果声，了解彼义。谓於彼名所显示之义，是名义与言此之声共同所依。是二者所诠，非是为彼而作名义。若尔，与波那萨果相系属，应是声之所量？曰：

非系假立故

系属者，谓波那萨果之义与声，由他量缘已，谓此即是此（此果即此名，或此名即此果）。了知与波那萨果相系属。以与所量相系属故，而为比量。是故声量非是余量。余比喻量等云何非他量？曰：

此方亦说余

且比喻量，如为了解黄牛与青牛相同故，或从他闻而解，即是声量。或自了解谓先以余量了解二声义，次以意了解彼相同。故彼亦非是余量。如是思维，由是比知与彼相同，故应了知非余量。以非比量分别之外，故是遣他。

集量论略解卷五终