本篇导读

“泰”有原始的意义，有泰一大道之意，亦有水流舒泰的自然意境，也有泰然自若的道体逍遥含意；族是聚合、聚集的意思。上一卷《修务》言有功，惠泽苍生，行不言的大道，学道有成。本卷则回顾泰古真人的妙道，“气”生化万物，万物互相感应，君王以真诚的心去感化人民。篇中又提到弃巧智而育新民，天人合道的时机，故本卷是天人相通的总结。此外，本卷的内容道儒相融，结合了仁德与法制，不过作者认为法只是治国的方法，仁义才是治国的根本，反映出《淮南鸿烈》的政治思想。

天设日月，列星辰，调阴阳，张四时，日以暴之[1]，夜以息之，风以干之，雨露以濡之[2]。其生物也，莫见其所养而物长；其杀物也，莫见其所丧而物亡。此之谓神明。圣人象之，故其起福也，不见其所由而福起；其除祸也，不见其所以而祸除。远之则迩，延之则疏[3]；稽之弗得，察之不虚。

1 暴：曝晒。

2 濡（rú）：滋养润泽。

3 延：近。

译文

天地设置日月，罗列星辰，调节着阴阳，张合着四季，日间太阳照耀大地，晚上让物类休息，风吹干万物，雨露滋润大地。天地生成万物，看不见它在养育，但物类却在长大；天地毁灭万物，看不见它在摧毁，但物类却在灭亡。这称为神明。圣人模仿大自然，故此他为百姓谋幸福，看不见他做了什么，而幸福便出现了；他消除祸患，看不见他做了什么，而祸患就消除了。远离大道反而靠近你，拉近大道又会疏远你；稽查它却找不到它，细察它却又发现它不是空虚的。

赏析与点评

只要细察身边的事物，就会发现大道系统化的程序变迁，如“调阴阳，张四时，日以暴之，夜以息之”，万物都在适当的时机自然变化。

是以天心呿唫者也[1]，故一动其本而百枝皆应，若春雨之灌万物也，浑然而流，沛然而施，无地而不澍[2]，无物而不生。故圣人者怀天心，声然能动化天下者也。故精诚感于内，形气动于天，则景星见[3]，黄龙下，祥凤至，醴泉出[4]，嘉谷生，河不满溢，海不溶波。故《诗》云：『怀柔百神，及河峤岳[5]。』

1 呿唫（qu jìn）：开合关闭，这里指顺着天意而引起天下感应。呿，开口。唫，闭口。

2 澍（shù）：以水润泽滋养。

3 景星：祥瑞的星。

4 醴（li）泉：甘凉美味的泉水。

5 “怀柔百神”两句：语出《诗经·周颂·时迈》，这首诗是歌颂周武王克商而得到诸侯拥戴。峤（qiáo）岳：高山，或指泰山。

译文

这是顺从天意而令天下有所感应，故此一牵动根本，百条分枝便会相应摇动，好像春天的雨水灌溉万物，都是浑浊地流动，充沛地供应着，没有地方得不到湿润，没有生物不生长。所以圣人顺着天意，发出的声音便能感化天下了。所以人的内心有精诚的感情，他的形气便能感动天，便可看到祥瑞的景星，黄龙会降下，吉祥的凤凰也会飞至，甘美的泉水涌出，优质的谷物生长，黄河不会满泻，海洋不会波涛汹涌。故《诗经》说：“用祭祀安抚山川百神，兼及黄河及高山。”

故凡可度者，小也；可数者，少也。至大，非度所能及也；至众，非数之所能领也。故九州岛不可顷亩也[1]，八极不可道里也，太山不可丈尺也，江海不可斗斛也[2]。

1 九州岛：古代划分天下为九个行政区域，称为“九州岛”。“九州岛”的划分有多种说法，如禹贡九州岛、尔雅九州岛、周礼九州岛等。现时较多采用周礼九州岛，即扬、荆、豫、青、兖、雍、幽、冀、并。

2 斗斛（hú）：体积容量的单位，十升为一斗，十斗为一石。古代以十斗为一斛，后改为五斗为一斛。

译文

故此凡是可以被量度的东西，都是细小的；凡是可以点数的东西，都是少的。最大的物体是不可能被量度的，最多的东西是不可能被点数量化的。所以九州岛不能用顷亩来计算，八方极远处不能用道里来量度，泰山不能用丈尺来量度，江海的水不能用斗斛去度量计算。

故大人者，与天地合德，日月合明，鬼神合灵，与四时合信。故圣人怀天气，抱天心，执中含和，不下庙堂而衍四海[1]，变习易俗，民化而迁善，若性诸己，能以神化也。

1 衍：延及，影响。

译文

故此有道德的伟大人物，与天地的道德融合，与日月一样光明，与鬼神一样灵验，与四季一样准确信实。所以圣人怀着上天的和气，抱着天地的仁心，执持着中庸，含养着融和的大道，不离开朝廷就能把恩泽延及四海，变更风俗，感化人民，使他们变得善良，却好像变化是来自人民自己的天性般，这是因为圣人能够用精神使人变化。

赏析与点评

大人是指最有德行的人，他们能够依从宇宙的道理而做人行事，光明磊落，是人民的行为楷模。

民有好色之性，故有大婚之礼；有饮食之性，故有大飨之谊[1]；有喜乐之性，故有钟鼓筦弦之音；有悲哀之性，故有衰绖哭踊之节[2]。故先王之制法也，因民之所好，而为之节文者也。因其好色而制婚姻之礼，故男女有别；因其喜音而正《雅》、《颂》之声，故风俗不流；因其宁家室、乐妻子，教之以顺，故父子有亲；因其喜朋友而教之以悌，故长幼有序。然后修朝聘以明贵贱[3]，飨饮习射以明长幼，时搜振旅以习用兵也，入学庠序以修人伦[4]。此皆人之所有于性，而圣人之所匠成也。

1 大飨之谊：宴饮的礼仪。谊，通“仪”。

2 衰绖（dié）：指整套孝服。衰，用麻布制造的孝服，穿搭在前胸。绖，长条布带，系在腰间及头上。哭踊：哭泣跳跃，丧礼仪节。

3 聘：诸侯与天子之间，或诸侯与诸侯之间，派遣使节拜访问候，有一套标准礼仪。

4 庠（xiáng）序：古代的学校。

译文

人有爱好情欲的本性，故此制定大婚的礼仪；人有饮食的本性，故此制定宴飨的礼仪；人有喜乐的本性，故此制定钟鼓管弦乐器；人有悲哀伤感的本性，故制定服孝哭丧的礼节。所以先王制定了各种礼法，都是因应人民的爱好而设立礼节文词。因应人民爱好情欲的本性，便制定婚姻的礼仪，故而有男女的分别；因应喜爱音乐的本性，而制定纯正的《雅》、《颂》歌韵，故此风俗不至于淫乱；因应人们希望有安宁的家庭、妻儿和乐的愿望，教导大家孝顺，故此父子之间充满亲情；因应人们有爱交朋友的愿望，教导大家敬老护幼之悌，故此长幼有秩序。然后制定君主和诸侯之间的朝见礼节，以分清贵贱；规定乡饮酒和习射的礼节，用来分清楚长幼次序；定时阅兵，整顿军队，以学习用兵；让子弟入学校读书，以培养人伦礼义的关系。这些都是因应人的本性，圣人加以培养教导，使人们成才。

赏析与点评

这里指出圣人明白人的天性，然后配合教育和礼乐，导民以善，让人性恰当地流露，让人们幸福快乐。

五行异气而皆适调，六艺异科而皆同道[1]。温惠柔良者，《诗》之风也；淳庞敦厚者，《书》之教也；清明条达者，《易》之义也；恭俭尊让者，《礼》之为也；宽裕简易者，《乐》之化也；刺几辩义者[2]，《春秋》之靡也[3]。故《易》之失鬼[4]，《乐》之失淫，《诗》之失愚，《书》之失拘，《礼》之失忮[5]，《春秋》之失訾[6]。六者，圣人兼用而财制之[7]。失本则乱，得本则治。其美在调，其失在权[8]。

1 六艺：即下文所说的《诗》、《书》、《易》、《乐》、《礼》、《春秋》。

2 刺几：讽刺。义：通“议”。

3 靡：美好。

4 鬼：敬重鬼神。

5 忮：嫉妒。

6 訾：诋毁，无理中伤他人的声誉。

7 财制：判断，裁决。

8 权：权变。

译文

水、火、木、金、土五行有不同的气质，但彼此之间能够适当地调节；六艺属于不同的门类，但都有同一道理和目标。温雅、仁惠、柔和、善良，是《诗经》的风范；淳朴、庞大、敦实、厚道，是《尚书》的教导；清澈、明朗、条理、通达，是《易经》的要义；恭敬、俭约、尊重、忍让，是《礼经》的修养准则；宽厚、博裕、简易，是《乐经》的教化；讽刺议事、辨明是非，是《春秋》的美好意旨。故《易经》的失误是迷信鬼神，《乐经》的失误是渲染逸乐，《诗经》的失误是令人愚昧，《尚书》的失误是过于拘泥旧法，《礼经》的失误是令人有嫉妒，《春秋》的失误是使人中伤他人的声誉。这六种情况，圣人会兼备一切而采用精粹，判断其不良的作用。失去六艺的根本旨意就会乱事，得到六艺的根本就能办理好事情。六艺的美好在于能调和各种人际关系，失误在于随便变化和破坏其精神。

治大者道不可以小，地广者制不可以狭，位高者事不可以烦，民众者教不可以苛。夫事碎难治也，法烦难行也，求多难澹也。寸而度之，至丈必差；铢而称之[1]，至石必过[2]。石秤丈量，径而寡失[3]；简丝数米，烦而不察。故大较易为智[4]，曲辩难为慧。故无益于治而有益于烦者，圣人不为；无益于用而有益于费者，智者弗行也。故功不厌约，事不厌省，求不厌寡。功约，易成也；事省，易治也；求寡，易澹也。

1 铢：古代的重量单位，二十四铢为一两。

2 石：重量单位，一百二十斤为一石。

3 径：直接。

4 大较：大的方法，大的道理。

译文

管治大事务的，治术不可以太琐碎；国土宽广的，其国的制度不可以太狭窄；身在高位的人，所管的事不可以太烦琐；人民众多的，教化他们时不可以太苛刻。事情琐碎就难以治理，法律烦琐就难于实行，要求过多就难于满足。每一寸都量度，量到一丈时必有偏差；每一铢都称量，量到一石的时候必定出差错。用石称物，用丈量物，简单直接而且少失误；挑选乱丝和数算米粒，烦琐而不易察觉失误。所以从大方面着眼容易运用智慧，执着于微小末节难以培育智慧。故此对管治无益，而增加烦琐小事的事，圣人不会做的；对实用无益并浪费时间的事，有智慧的人不会做。因此功业不会嫌太简约，大事不厌省略，要求不怕少。功业简约，容易完成；做事程序简省，容易治理；要求少，容易满足。

赏析与点评

所谓“夫事碎难治也，法烦难行也”，琐碎的事情往往不容易做得好，方法太复杂也不容易实行，所以本段亦指出“故无益于治而有益于烦者，圣人不为”，人们须认真判断事情的效益才做出决定。

故法者，治之具也，而非所以为治也，而犹弓矢，中之具，而非所以为中也。

译文

故此法律，只是治国的工具，并非治理好国家的条件，这好像弓箭，是射中目标的工具，并非射中目标的关键因素。

故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也；施而仁，言而信，怒而威，是以精诚感之者也；施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌为之者也。故有道以统之，法虽少，足以化矣；无道以行之，法虽众，足以乱矣。

译文

故此不说话已经树立诚信，不施恩惠已经令人感到仁爱，不动怒已经显出威严，这就是用天地的规律而产生的变化。施恩惠后流露出仁爱，说话后显出诚信，发怒后表现威严，这就用人的精诚来感化人。施恩惠后却流露不出仁爱，说话后却显不出诚信，发怒后却表现不出威严，这就是因为表面的行为。故有道德可以统摄一切，法令虽然少，但足以感化人民；没有道德的行为，法令虽然很多，但只会造成混乱。

治身，太上养神，其次养形；治国，太上养化，其次正法。神清志平，百节皆宁，养性之本也；肥肌肤，充肠腹，供嗜欲，养生之末也。民交让争处卑，委利争受寡，力事争就劳，日化上迁善而不知其所以然，此治之上也。利赏而劝善，畏刑而不为非，法令正于上而百姓服于下，此治之末也。

译文

修身，最重要是蓄养精神，其次是炼养形躯；治国，最重要是教养化育，其次是善用正确的法律。精神清明，意志平和，全身的关节都会安宁，这是调养心性的根本；肌肤健美，填满肚腹，满足欲望，这是养生的末节。人民交往礼让，争着处于谦卑的位置；分配利益时，都争着接受较少利益；努力做事，争着付出劳力。每天上进向善，慢慢变得善良却不知道是什么原因，这是治术的上乘方法。依靠利益来赏赐，劝导人们行善，百姓畏惧刑罚而不敢胡作非为，上级颁布法律政令，老百姓在下服从，这是治术的下等。

诚决其善志，防其邪心，启其善道，塞其奸路，与同出一道，则民性可善，而风俗可美也。所以贵扁鹊者，非贵其随病而调药，贵其擪息脉血[1]，知病之所从生也。所以贵圣人者，非贵随罪而鉴刑也，贵其知乱之所由起也。若不修其风俗，而纵之淫辟，乃随之以刑，绳之以法，虽残贼天下，弗能禁也。

1 擪（yè）息：用手按压脉象，即中医的把脉。

译文

要坚决守护一个人的善良天性，防止萌生邪恶意念，便要开发其向善的道路，阻塞奸邪之路，都朝善道而行，那么人的性情便会善良，社会风俗可以变得美善了。所以人们看重扁鹊，并非他能够治病开药方，而是看重他能够通过把脉知道导致疾病的原因。因此人们看重圣人，并非看重他能根据罪行来用刑，而是看重他知道社会动乱的原因。如果不修缮社会的风俗，放纵淫荡的行为，然后以刑法惩罚人，以法令制裁犯人，那么贼人就满天下，不能禁绝了。

赏析与点评

如果根据上文所述，现时的教育和法制便出现了问题，因为现时社会既以教育教化人们，又用法律阻吓百姓，两种方法互相补足。然而《淮南鸿烈》却认为应“诚决其善志，防其邪心，启其善道，塞其奸路”才是真正抵挡千百种奸邪的方法，即引导和释放人们的善良本性，防范邪恶的心，集中政府的力量做善德的事，这才是简约有效的做法，而非以刑法惩罚人。

禹以夏王，桀以夏亡；汤以殷王，纣以殷亡。非法度不存也，纪纲不张，风俗坏也。三代之法不亡，而世不治者，无三代之智也。六律具存，而莫能听者，无师旷之耳也。故法虽在，必待圣而后治；律虽具，必待耳而后听。故国之所以存者，非以有法也，以有贤人也；其所以亡者，非以无法也，以无贤人也。

译文

大禹用夏朝的法统而称王，桀也是用夏朝的法统却最终覆亡；商汤用殷代的法统而成王，纣王也是用殷的法统却最终覆亡。这不是因为法律制度不存在，而是因为纪律和道德纲常不振，社会风俗败坏了。夏、商、周三代的法律没有灭亡，可是世道不能管治好，是因为后代没有这三代圣王的智慧。六律音韵仍然存在，可是人们听不懂，是因为没有师旷那样灵敏的耳朵。故此法令虽然存在，却必定要等待圣贤出现后才有良好的管治；音律虽然具备，却必须等待师旷那种灵敏的耳朵才可以听得到。因此国家的存在，不是因为有法律，而是因为有贤明的人；国家之所以灭亡，不是因为没有法律，而是因为没有贤明的人。

赏析与点评

此段认为单方面谈法治是没有效用的，“故法虽在，必待圣而后治”，贤人才是国家兴盛的首要条件，所以国家要培养人才，挽留人才。

民无廉耻，不可治也；非修礼义，廉耻不立。民不知礼义，法弗能正也；非崇善废丑，不向礼义。无法不可以为治也；不知礼义不可以行法。法能杀不孝者，而不能使人为孔、曾之行[1]；法能刑窃盗者，而不能使人为伯夷之廉。孔子弟子七十，养徒三千人，皆入孝出悌，言为文章，行为仪表，教之所成也。墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不还踵，化之所致也。

1 曾：曾子，孔子的弟子，以孝闻名。

译文

人民如果没有廉耻之心，就无法被治理；如果不修治礼义，廉耻的观念就不能树立。如果人民不知道礼义，法律就不能够使人正直忠信了；如果不崇尚良好的风气，废弃罪恶，人民就不会讲究礼义。没有法律，固然不能管治国家；人民不知礼义，就推行不了法律。法律能够杀死不孝的人，但不能够令人做到像孔子、曾子那样的孝义行为；法律可以惩罚偷窃的盗匪，但不能令他们做到像伯夷那样的廉洁操守。孔子有门生七十人，经他教导过的学生有三千人，都能够入家孝敬父母，出外悌爱朋友，言语出口成文，行为都是礼仪的模范，这都是教育造成的。墨子的门徒有一百八十人，个个都能够赴汤踏刀，不顾生死，这是教化所导致的。

赏析与点评

此段赞扬孔子和墨子的教化工作，进一步指出教育感化的工作非常重要，可补法律的不足。

故智过万人者谓之英，千人者谓之俊，百人者谓之豪，十人者谓之杰。明于天道，察于地理，通于人情，大足以容众，德足以怀远，信足以一异[1]，知足以知变者，人之英也。德足以教化，行足以隐义，仁足以得众，明足以照下者，人之俊也。行足以为仪表，知足以决嫌疑，廉足以分财，信可使守约，作事可法，出言可道者，人之豪也。守职而不废，处义而不比[2]，见难不苟免，见利不苟得者，人之杰也。英俊豪杰，各以小大之材处其位，得其宜，由本流末，以重制轻，上唱而民和[3]，上动而下随，四海之内，一心同归，背贪鄙而向义理，其于化民也，若风之摇草木，无之而不靡。

1 一异：统一差异，共同接受。

2 比：结党。

3 唱：通“倡”，倡议，讲述意见。

译文

故此智慧超过万人的称为“英”，智慧超过千人的称为“俊”，智慧超过百人的称为“豪”，智慧超过十人的称为“杰”。明了天道，洞察地理，精通于人的性情，心胸宽大可以容纳众人，道德足以心怀远志，诚信足以统一差异，智慧足以知道事物的变化，这是人中的“英”才。道德足以教化人，行为内藏公义，仁爱足以得到众人的赞美，英明足以启发他人，这是人中的“俊”才。行为足以成为榜样，智慧足以解决疑难，廉洁足以担任分赠财产之任，诚信足以遵守盟约，做事可以被人效法，说话都是有道理的，这是人中的“豪”才。坚守职责而不荒废，处理公义而不结党营私，遇到困难而不苟且逃避，见到利益不会谋取，这是人中的“杰”才。英、俊、豪、杰等四种人才，各自按自己不同大小的才能而处于自己的位置，各得其宜，这样能由根本至最微末，分开重先轻后，在上位的倡议，人民便附和，在上位的有所行动，下面便跟随，四海之内所有老百姓都一条心向着他，背弃贪婪卑鄙的行为，心向公义和道理。这样来教化人民，好像微风摇动草木，没有草木不倾伏。

故圣主者举贤以立功，不肖主举其所与同。

译文

最优秀的领导者和圣主，选择道德才能兼备的下属，使他们建功立业，糊涂的领导和君主，则选择应声同气的奸臣。

夫知者不妄发，择善而为之，计义而行之，故事成而功足赖也[1]，身死而名足称也。虽有知能，必以仁义为之本，然后可立也。知能蹐驰[2]，百事并行。圣人一以仁义为之准绳，中之者谓之君子，弗中者谓之小人。君子虽死亡，其名不灭；小人虽得势，其罪不除。使人左据天下之图而右刎喉，愚者不为也，身贵于天下也。死君亲之难，视死若归，义重于身也。天下，大利也，比之身则小；身之重也，比之义则轻；义所全也。

1 赖：留下。

2 蹐（jí）：双脚紧挨贴近，小步行走。君子谨慎走路的方式。

译文

智者不会鲁莽行动，他会选择善良的事而做，考虑到是仁义的事才做，故此事情成功而足以留下善事，死后他的名声值得被人称颂。虽然有智慧和能力，必定以仁义为根本，然后才可以顶天立地。有智慧才能，仍然小心谨慎，不同事物都处之泰然。圣人只用仁义作为标准，合仁义的称他为君子，不合仁义的称之为小人。君子虽然死去，但他的名声不灭；小人虽然得势，但他的罪行恶名不能除掉。假如让人左手拿着占据天下的版图而右手自刎咽喉，愚蠢的人也不会做，因为生命比天下重要。但是有人为了君主或自己的父母亲而牺牲生命，视死如归，是因为忠义比生命重要。拥有天下，是很大的利益，比起生命则显得微小；生命很重要，却比道义为轻。（人们舍弃生命，）正是为了保存道义。

欲成霸王之业者，必得胜者也；能得胜者，必强者也。能强者，必用人力者也。能用人力者，必得人心者也。能得人心者，必自得者也。

译文

想成就霸主大业的人，必定是得到胜利的人；能够得到胜利的人，必定是强者；能够成为强者，必定是善于运用人力的人；能够运用人力的人，必定是得到人心的人；能够得到人心的人，必定是自身修养有所得的人。

治之所以为本者，仁义也；所以为末者，法度也。凡人之所以事生者，本也；其所以事死者，末也。本末，一体也；其两爱之，一性也。先本后末谓之君子，以末害本谓之小人。君子与小人之性非异也，所在先后而已矣。

译文

治国的最根本，是用仁义；最末节的，是用法律制度。一个人做事之所以能够生生不息，是因为从根本上去做；事情之所以步向死亡，因为在末节上去做。根本和末节，原是一体的；对两者都要爱护，是人的天性。把根本视为首要，视末节为次要，这人称为君子；以末节来伤害根本，这人称为小人。君子和小人的本性没有差异，只是把本与末放在先后不同的位置而已。

赏析与点评

治理身心和国家的方法是相同的，都以仁义道德为根本。

故仁义者，治之本也，今不知事修其本，而务治其末，是释其根而灌其枝也。且法之生也，以辅仁义，今重法而弃义，是贵其冠履而忘其头足也。故仁义者，为厚基者也。不益其厚而张其广者毁，不广其基而增其高者覆。赵政不增其德而累其高[1]，故灭；智伯不行仁义而务广地[2]，故亡其国。

1 赵政：秦始皇嬴政。

2 智伯：春秋末年晋国的大夫荀瑶，非常贪婪，侵占别人的土地，最终被赵、魏、韩三家消灭瓜分。

译文

故此仁义是治国的根本，现今不懂得改善根本，而致力在末节上，等于放弃根本而只灌溉树枝。而且法律的产生，是用来辅助仁义，现今注重法律而放弃仁义，这等于注重冠帽和鞋履而忘记头和脚。所以仁义，是治国最厚实的基础。如果不增加它的厚实基础而只扩张其广度，房屋便会毁坏，不扩张基础而只增加高度，房屋便会倾覆。秦始皇不增加他的道德而在末节上层层迭高，因而灭亡；晋国智伯不行仁义，只致力增加土地，因而导致国家覆亡。

故仁知，人材之美者也。所谓仁者，爱人也；所谓知者，知人也。爱人则无虐刑矣，知人则无乱政矣。治由文理[1]，则无悖谬之事矣；刑不侵滥，则无暴虐之行矣。上无烦乱之治，下无怨望之心，则百残除而中和作矣，此三代之所昌。

1 文理：礼义。

译文

故此仁义和智慧是人最美好的品质。所谓“仁”，就是爱人；所谓“智”，就是明白别人。爱人就不会用刑罚虐待他人，明白别人就不会毁乱德政。以礼义治国，便没有悖乱谬误的事；不滥用刑罚，就没有暴行虐待的行为。在上位者没有烦扰杂乱的治术，下面的人民便没有怨恨的情绪，那么所有残缺之事都被消除，而中庸和谐运作畅顺，这就是尧、舜、禹三代昌盛的情况。

故《书》曰：『能哲且惠，黎民怀之。何忧兜，何迁有苗[1]。』智伯有五过人之材[2]，而不免于身死人手者，不爱人也。齐王建有三过人之巧，而身虏于秦者，不知贤也。故仁莫大于爱人，知莫大于知人。二者不立，虽察慧捷巧，劬禄疾力[3]，不免于乱也。

1 “能哲且惠”四句：语出《尚书·皋陶谟》。

2 五过人之材：原注作：“美髯长大，一材也；射御足力，二材也；材艺毕给，三材也；巧文辩慧，四材也；强毅果敢，五材也。”

3 劬（qú）禄：劳苦忙碌。“劬”可能是“碌”的别字。

译文

故此《尚书》说：“君王如能有睿智且又施惠人民，黎民百姓必定怀念他。哪须忧虑欢兜这种奸臣，哪用迁徙有苗。”智伯有五种超过常人的才能，但却免不了死于他人手里，因为他不爱别人。齐王建有三种过人的技巧，仍然被秦国俘虏，因为他不懂得任用贤士。所以仁没有比爱人更大的，智慧没有比了解人性更大的，如果不具备这两种能力，即使观察力强、聪慧、敏捷、灵巧，劳苦忙碌，工作努力，社会仍然免不了混乱。

赏析与点评

所谓“能哲且惠，黎民怀之”，一般老百姓都很简单，只要主政者对他们有恩德，他们便会铭记于心。大圣大哲人用智慧替百姓解决困扰苦难，百姓必然会牢牢谨记，心存感恩。

不论是真人、圣人、君子，还是平凡人，人们都应该以修养个人的道德作为终身的目标，发挥才能，从而利人济世，使社会祥泰幸福。