原典

外曰：“定有我所1，有法现前2有故（修妒路）。情尘3意4合故知生，此知是现前知，是知实有，故情尘意有。”

内曰：“见色已知生何用（修妒路）？若眼先见色，然后知生者，知复何用？若先知生，然后见色者，是亦不然。何以故？若不见色，因缘无，故生亦无（修妒路）。若眼先不见色，则因缘不合，不合故知不应生。汝言情尘意合故知生，若不合时知生者，是则不然。”

外曰：“若一时生有何过？”

内曰：“若一时生，是事不然。生无生共不一时生，有故无故，先已破故（修妒路）。若见知先有，相待5一时生；若先有，若先无，若先半有半无，于三事中，一时生者，是则不然。何以故？若先有见知者，不应更生，以有故。若先无者，亦不应生，以无故。若无者，则无相待，亦无生。若半有半无者，前二修妒路中已破故。

“复次，一法云何亦有亦无？复次，若一时生，知不相待见，见不待知。

“复次，眼为到色见耶？为不到色见耶？若眼去，远迟近（修妒路）。若眼去到色乃见者，远色应迟见，近色应速见。何以故？去法尔故。而今近瓶远月一时见，是故知眼不去，若不去则无和合。复次，若眼力不到色，而见色者，何故见近不见远？远近应一时见。

“复次，眼设6去者，为见已去耶？为不见去耶？若见已去，去复何用（修妒路）？若眼先见色，事已辨，去复何用？若不见去，不如意所取（修妒路）。若眼先不见色而去者，如意所取则不能取，眼无知故，趣东则西。

“复次，无眼处亦不取（修妒路）。若眼去到色而取色者，身则无眼，身无眼故，此则无取。若眼不去，而取色者，色则无眼；色无眼故，彼亦无取。

“复次，若眼不去，而取色者，应见天上色及障7外色。然不见，是故此事非也。”

注释

1我所：意为身外之事物，而它为我所有，故名我所。

2现前：现在存在于眼前。又显现于前。

3情尘：六根与六尘。又心情之尘垢。

4意：思量事物曰意。

5相待：自与他相互依赖，使事物得以成立。

6设：假如。

7障：烦恼之异名，烦恼能阻碍圣道，故名障。

译文

外道说：“一定是有不脱离我存在的事物，因为有事物是呈现于眼前存在的（修妒路）。感觉器官（六根）、外境（六尘）与意识（六识）和合而有知觉生起，这种知觉是眼下即有之知，因为这样的知是确实存在的，所以感官、外界对象、意识是有的。”

释子说：“已经看到了事物，再谈知的生起又有什么用（修妒路）？如果眼先看到了事物，然后知道事物之生起，知又有什么用呢？如果知已先生起，然后看到事物，也不是这样。为什么呢？如果不看到事物，因为没有其条件性，所以也不会有生起（修妒路）。如果眼睛不先看到事物，那么，内在的依据和外部条件没有和合，没有和合，所以知不应该生起。你说感官、对象与意识的和合，所以知生起，如果在没有和合时知就生起，没有这样的事。”

外道问：“如果同时生起有什么错误？”

释子答：“如果同时生起，就不是这么回事了。生起与没有生起相伴，不会是同时生起，因为既有有又有无，这在前面已指出了其错误（修妒路）。如果看到知已先有了，相互依赖得以使其同时生起；如果先已有，如果先没有，如果先半是有半是没有，在这三种情况中，同时生起，这就有错误。为什么呢？如果从先已看到则可知，不应该再生起，因为有了。如果先没有，也不应当生起，因为没有。如果没有，就没有可相互依赖的，也就没有生起的存在。如果一半是有一半是无，在前面的两条契经中都已指出了其错误。

“其次，一个存在物，怎么能够既是有又是无？其次，如果同时生起，知就不需要依赖眼睛看见而成立，眼睛看见也不依赖于知。

“其次，眼睛是到事物上看见呢？还是不到事物上看见呢？如果眼睛是去看的话，就有因距离远近，而产生看到事物快慢的问题（修妒路）。如果眼睛去事物上看，才看到事物，离事物远应该看见得慢，离事物近应该看见得快。为什么呢？是因眼睛与事物有距离上的差异的缘故。但现在，在近处的瓶子和很远的月亮同时可以看到，因此可知不是眼睛到事物上看，如果没有去看，那么就不会有和合。其次，如果视力达不到事物，却看到了事物，为什么可看到近的而看不到远的？远近应该同时看到。

“其次，眼假如是去看的话，是见已经去看了吗？是不见已经去看了吗？如果是见已经去看了，眼去又有什么用处呢（修妒路）？如果眼睛先看到事物，这事已经分辨过了，眼去又有什么用呢？如果因没有见而去，比不上意念的摄取（修妒路）。如果眼睛先没有看到事物而有去，如同意念对事物的收摄那样，眼睛就不能摄取，因为眼睛是无知的，往东却向西。

“其次，没有眼睛的地方也不能掌握（修妒路）。如果眼睛见到了事物而摄取了事物，肢体是没有眼睛的，因为肢体没有眼睛，所以，这就不会摄取事物。如果眼睛没有去看，就能摄取事物，事物是没有眼睛的；因为事物没有眼睛，所以事物也是不能被摄取的。

“再次，如果眼睛没有去看，就能摄取事物，应该看到天界上的事物，以及烦恼之外的事物。然而看不见，所以这事是不对的。”

原典

外曰：“眼相见故（修妒路）。见是眼相，于缘中有力能取，性自尔故。”

内曰：“若眼见相，应自见眼（修妒路）。若眼见相，如火热相，自热能令他热，如是眼若见相，应自见眼，然不见，是故眼非见相。”

外曰：“如指（修妒路）。眼虽见相，不自见眼，如指端不能自触。如是眼虽见相，不能自见。”

内曰：“不然。触指业故（修妒路）。触是指业非指相。汝言见是眼相者，何不自见眼？是故指喻非也。”

外曰：“光意去故见色（修妒路）。眼光及意去故，到彼能取色。”

内曰：“若意去到色，此则无觉1（修妒路）。意若到色者，意则在彼。意若在彼，身则无意，犹如死人。然意实不去，远近一时取故，虽念过去、未来，念不在过去、未来，念时不去故。”

注释

1觉：音译菩提。旧译为道新译则作觉。觉有觉察、觉悟两义，觉察指察知恶事，觉悟指开悟真理。

译文

外道说：“眼睛可看到相状（修妒路）。见是眼睛的相状，在其相关的条件中有力量能够看到事物，因为这是其本性所决定的。”

释子答：“如果眼睛看到事物，应该是眼睛自己可看到眼睛（修妒路）。如果眼睛见到的相状，像火的热的相状，自己热能够使其他的也热，这样，眼睛如果见到事物，应该是自己看到眼睛，但不能看见。因此，眼睛不能看见相状。”

外道说：“像手指（修妒路）。眼睛即便可看到事物，但不能看到自己的眼睛，如同手指尖不能摸到自己的这一指尖。像这样，眼睛即使能看到事物，但眼睛不能看到自己。”

释子说：“不对。触摸是手指的活动（修妒路）。触摸是手指的活动造作，而不是手指的相状。你说见是眼睛的相状，既然这样，为什么不能看到自己的眼睛？因此，你以手指为喻不对。”

外道答：“视力和意念指向事物，所以能看到事物（修妒路）。眼光和意念指向了对象，所以在其指向处就能摄取事物。”

释子说：“如果意识到了那一事物，这就没有知觉了（修妒路）。心意如果到了事物，意就在事物。心意如果在事物，身体就没有心意，这就如同死人。但是心意实际上并没有离去，因为远与近同时可以摄取到，所以，虽然忆念过去、未来，但忆念不在过去、未来，因为忆念活动时不在过去、未来。”

原典

外曰：“如意在身（修妒路）。意虽在身，而能远知。”

内曰：“若尔，不合（修妒路）。若意在身，而色在彼，色在彼故，则无和合。若无和合，不能取色。”

外曰：“不然。意光色合故见（修妒路）。眼意在身和合，以意力故，令眼光与色合，如是见色，是故不失和合。”

内曰：“若和合故见生，无见者（修妒路）。汝谓和合故见色，若言但眼见色，但意取色者，是事不然。”

外曰：“受和合故取色成（修妒路）。汝受和合，则有和合。若有和合，应有取色。”

内曰：“意非见，眼非知，色非见知，云何见（修妒路）？意异眼故，意非见相。非见相故不能见，眼四大1造，故非知相。非知相故不能知。色亦非见相，亦非知相，如是虽复和合，云何取色？耳、鼻、舌、身亦如是破。”

注释

1四大：指地、水、火、风。此四者广大，造作生出一切。

译文

外道说：“如意就在身体（修妒路）。意念虽然在身体，但能知道远处的。”

释子说：“如果这样，没有和合（修妒路）。如果意念在身体，而事物在别处，因为事物在别处，这就没有和合。如果没有和合，就不能摄取事物。”

外道说：“不对。意识和视力以及事物和合，所以才有看到（修妒路）。眼睛与意念和合在身体，因意念有作用的力量，所以可使视力和事物和合，这样就看到了事物，所以没有失掉和合。”

释子说：“如果因和合而见产生，那就没有见（修妒路）。你说有和合，所以才看到事物，如果是这样的说法，眼睛只是看到事物，意念只是摄取事物，这事不正确。”

外道说：“因为领受和合，所以能实现对事物的摄取（修妒路）。你领受到了和合，这就说明有和合。如果有和合，应该有对事物的摄取。”

释子说：“意念不是见，眼睛不是知，事物不是见与知，怎么能说是可见呢（修妒路）？因为意念不同于眼睛，意念不是见的相状。因为不是见的相状，所以意念不能看，眼睛是由地、水、火、风四种元素产生出的，所以不是知的相状。因为不是知的相状，所以不能知。事物既不是见的相状，又不是知的相状，这样，即使怎样的和合，怎么能说摄取事物呢？耳、鼻、舌、身的论述也如同这样不能成立。”