<经部,易类,周易像象述>
钦定四库全书
周易像象述卷四
明 吴桂森 撰
贲亨小利有攸徃【贲饰也以其柔来文刚阳得隂助离明于内故为亨以其刚上文柔艮止于外故小利有攸往】
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
噬嗑动而明刚克柔克到适相合处所以合而章贲明以止刚柔相济到各中其则处所以成文而贲故曰贲饰也至美所以成饰然都是天然之文不曽加得些増饰至文还是无文故曰贲无色也观致饰与无色二义可见贲之为贲
内离外艮文明则藏于内有闇然在中之文笃实则止于外有敦厚辉光之文所以亨而又利徃亨举全体言利徃指三柔爻言以二乃卦主五居尊位皆柔也故特言之离本柔居内卦是柔来文艮刚以柔文刚刚常为主所以亨大者亨小者亦因之而亨也分字即噬嗑分字刚柔均平刚得柔来成文则柔亦得刚成文是艮刚亦上【上对来字看】而文离柔所以小利有攸往是小因大而得利往也刚柔相济一来一往皆是天然条理故曰天文文明以止谓以文明之徳止于至当不易之地如柔来文刚则实实有文明内蕴之徳刚上文柔则实实有笃厚辉光之徳人道之美何以尚此故曰人文观乎天文则知柔济刚刚济柔其低昻变化随时为用必无可偏废之理只在合乎时宜故可以察时变观乎人文则知人日用间一秩一序其灿然分明处都有一定之则在人人文明以止便是天下文明气象故可以化成天下察时变如周公之慎始君陈之和中毕公之成终刚柔以时变所谓天文也化成天下如尧之钦明文思安安自然天下观化故曰焕乎其有文章所谓人文也二句相承看
噬嗑以初刚为主爻有物初有之合明初合之也贲以上九为主爻柔来文者文此刚上而文柔亦此刚也噬嗑动必合明人脚下一歩不昭明皆冥行之动而已贲明必要止人胸中一念不安止皆的然之明而已刚柔有两用无两事故文刚文柔须知一得俱得
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
山下有火贲书曰贲若草木草木地之文山下草木即离中文明实中有文之象君子知山下有火则思明可内蕴不可外明庶政内极其明也无敢折狱明不外露也无敢二字只是状其敬慎之心不事察察之意
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乗也六二贲其须象曰贲其须与上兴也
初贲趾只明得素位而行之义便成居身的文章妙在舍之一字见得非义所在寕舍其可愿可羡者而取分之所安者一歩不越礼所以成贲二乃柔来文刚之主柔来文刚则刚上文柔原自相须究竟二之文亦上之文也刚柔成文斯足兴起文明之化然全在二之一来便相须成贲故曰与上兴也
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
三离之上爻文明之徳已盛将见于用故曰贲如又曰濡如者其光辉所及足以润泽斯世者此文其或以文灭质溺而忘返者亦此文盖三或过露其明少失离柔之贞则其贲如者皆外之文乆必陵夺故戒以永贞则吉而曰终莫之陵也四乃艮体有敛华就实以质胜不以文胜之象故曰贲如皤如白发为皤老成笃实之称又曰白马翰如乗马亦白见其一以朴素为尚也初位在下故舍车四位在上乗车之人两马驾车见其翰如总是尚质之象文明之徳在下四以质胜居上似有不相得者故象曰当位【指四】疑然文非冦也即是四之婚媾以文配质则相济而成贲矣三是离文明之体四是艮笃实之体皆不得中故三以文胜者也文胜必故有陵夺之患曰濡如有溺文之象文能以质为之主则得其正矣曰永贞见文必本于质也四以质胜者也质胜直欲去文则有以虎豹之鞟同于犬羊之鞟者能以文为配合则无太质之病矣曰婚媾见质必合于文也两爻正见相须为贲之义
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
五以柔居中正与离中一柔相应笃实中文明所谓美在其中也质有其文者也贲于丘园之象丘大也曰园则青黄碧緑不但美观皆有实用此句状其质之妙非无文之质也又有束帛戋戋之象戋戋显见貌曰束帛则黄黼黻有文彩而又不外露所谓闇然之文美之至也此句状其文之妙皆质中之文也丘而曰园帛而曰束尚未离朴野狭小气象若见可吝然丘园之蕴蓄皆天施地生之蕴蓄束帛之文章皆上衣下裳之文章所以终吉而有喜也上九则无文之文乃为至文太始太素之体天下之美无以加焉化成天下非此莫与故曰得志造诣如贲五真有明体适用席珍待聘能事故以求贤之事拟之则可若説贤人在丘园五以束帛礼聘非象意也六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象虽可羞吝然礼奢寕俭故得终吉
总 初守身独善潜龙勿见之文二人已兼美天下文明之文三则文而必辅乎质四则质而必配乎文此为彬彬之文五丘园之文自然得乎天文也束帛之文尽善得乎人文也为观时变化成天下之文居其位当其时尽其道则皆谓之无色之文白贲之贲也噬嗑五贲五即坤五也所云得黄金即黄中通理所云贲于丘园即美在其中畅于四肢发于事业故噬嗑乾坤合也贲文即黄之文也二卦所以居首局之终
剥不利有攸徃
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸徃小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
邵子曰乾坤大父母复姤小父母故以复统中十二卦姤统后十二卦然有艮之成终成始斯有震之出故剥在复先连山首艮归藏首坤剥兼艮坤居中局之首此周易兼夏商之易也
剥剥也剥之义为裂为落为削为伤害卦以一阳在上当其往而衰五隂在下当其来而盛一叚阳明生长之气都要变成隂阖闭杀之气所以成剥以柔变刚之故也然阳主生隂主成隂原不是剥阳底阳为主隂为从阳原不是隂所剥得底其所争只在从阳不从阳之分若隂知从阳便接得这阳生之气来随尔经一畨摧落销陨这隂原辅阳底原是有用底若不知从阳便接不得这阳生之气来这隂便自消自溃自摧残自凋落岂不成剥故曰剥烂也如物之隂气多而溃烂也若阳何患于剥随你隂气剥落阳生之气自若隂愈销毁则阳愈完足隂愈凝沍则阳愈结实若因剥之时反足以完其一元生意者如果之熟而烂才得元气固足成仁则又莫妙于剥也故造化非剥不见消中有息学问非剥不见减中有増至哉剥之义也不利有攸往正是君子处剥之妙用盖当此时纯是隂柔变刚世界阳刚直无存劄之地岂有前歩可往已在必不可有为时节故不利有攸往言不利攸往正明必无为乃君子之利何也以小人方长也其处之之道何如只有顺而止之顺者时不利往则顺而不往止者当不往而不往便是得其所止葢阖户为坤君子以坤之闭藏为道不动为艮君子以艮之静止为道当此时便做此事故曰顺而止之然却防得这种阳气在天地间屹然不可移动小人自剥君子不为之剥世道自变君子不为之变为天下立极为生民立命真是大观在上而民之仪表在此故曰观象也即大观在上之象也葢消息盈虚天行之数剥之时处其消处其虚惟君子有顺止之道能于消中善其息于虚中养其盈不随气数为消息盈虚而有所以主持乎气数者以此为尚真是先天不违后天奉时行事是乃所谓天行也阳刚在一处有一处生长发育之功如比如豫等皆五隂一阳而生育无不遍惟剥一刚却居于不用之地阳生气运到此变了故谓之变刚然气运虽变阳刚只是以生生为心观之五上俱曰观生总是这团生气剥羣隂俱变独存一阳在上如天之无不遍覆无不生育故谓之观象
象曰山附于地剥上以厚下安宅
卦以一君统五民主爻独在上故大象不取隂剥阳为义而取阳覆隂为义曰山附于地剥山附地地厚则山安上附民民厚则上安故虽当隂盛剥阳之时阳只是施只是生厚下安宅之义也
初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨【牀干】未有与也六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也【上下谓四隂众隂方剥阳而已独应之无咎之道也】
六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也【牀近人而气不相通故凶爻皆取象剥牀拟议精矣】
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也【当众隂之长率其类受制于阳故有此象】
五隂在下只有一个从阳便是隂之贞五近上三应上是承得阳生来底初二四俱不能也所以皆凶不能从阳便是蔑了自家生理所以初与二同曰蔑贞足最下直从下灭起曰以灭下也二辨【牀之辨处】虽视初稍上然接得阳气来安得君子之身方隂阳成相与二上不相当故曰未有与三却应得上来虽同一剥然生气不灭自可无咎盖有发荣有剥落气运之必然而物之受剥不同试以草木观之风霜氷雪有经一番摧剥而遂湮灭无存者生气不存者也有经一畨摧剥而依旧发荣者生气不蔑者也愈剥愈新剥之何害四与二上下皆蔑贞三独不蔑贞故曰失上下【杜诗轻风扶栁絮淡月失梨花得失字意】四是艮体亦不知从阳岂不是自剥了肤【肤席也与牀字不粘】象曰切近灾四位与上近最易承阳亦至剥肤天下事将尽壊故其灾尤为切近五直近上五一顺全卦俱顺有贯鱼之象众隂顺从皆五之力又有以宫人之象所以无不利又曰终无尤
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
上九元阳一防天地不息之心于此而存故象硕果万物消靡宛然生意孕藏正于剥烂中显仁不为风霜所摧不为隂凝所蚀不食之谓也君子亦然硕人在上天地命脉所系随你小人剥削愈成君子之大得舆之象若小人不知此也君子日生成之彼不侵蚀而尽蔑之不止何异自撤其庐者哉可见君子之生气自若小人固无如君子何小人之消灭自若君子亦无如小人何故象曰终不可用见小人之终难改换也
总 剥为君子最难处之时于不可有为之中独有所保合以成大有为之用这个消息盈虚方才囬得天运非硕大之徳乌足语此惟其有剥中之硕果方有复来之刚反人但知复中见天地之心不知剥中亦足见天地之心也春秋有仲尼万世有硕果
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
天地间只有这防阳生是造化主宰一动则渐长盛长盛则渐消落消落又复萌动一来一往循环无已其一动处则是根抵命脉也其由动而长盛是发而向外曰往由消落而又动是复而向内曰来使造化有发而无复有往而无来则生机断絶乆矣故天地之妙无过于一复剥柔变刚阳生气都要变做隂消世界复则隂消气仍旧尽转做阳生世界故曰剥穷上反下有这一反天地元阳之运通身翻换过来四时之气便从此转収藏为发育动植之物便从此转凋落为萌生此复之所为亨也复刚反反是天地最妙机缄惟造化必反故万古生机常在人之难在此一反能反便与造化同复复则自然亨出入以下俱极言其亨地雷十一月之雷有出机无出声以其时则有入而未有出然而出之机已动故出无疾以其机有出而非复有入然而入之体未离故入无疾雷以二月出地凡百八十三日以八月入地凡百八十三日出入之用俱从复雷发端从此出入尽是生机故无疾剥上穷之阳五隂皆剥阳之人复刚一反岂惟一刚为生五隂皆反为生机尽是一阳之朋以隂皆来而从阳见其朋来葢一刚来反从下震动羣隂俱动坤顺之爻皆震刚为主之爻都是帝出乎震阳生全局故曰动而以顺行是以出入无疾朋来无咎也
干三曰终日干干反复道也葢天行健故无往不反无反不复复之刚反正乾道也一反乾道则五隂皆是阳刚之道隂之用六一反则六皆成七故曰七日来复七者少阳之数言全卦通身俱复了刚健也如此动以顺行即是终日干干之天行故曰天行也剥以小人长不利有攸往复以刚长则利有攸往可见复患其不反无患其不来患其不来无患其不长来是真机反是实力反之义大矣
人只晓得大生广生是天地之心却不知子中一阳乃是生生造端托始之地故于造化发育流行处未足见天地之心惟其隂中阳转才见生机无一息之停方消于上已生于下故于复见天地之心系辞曰复小而辨于物又曰复以自知人止要在端倪发见处自知自辨方是自见天地之心地中雷体人人所具但反则来不反则不来一反而惊天动地者在此寂天寞地者在此出入无疾也一反而百体从令万念归根者在此朋来无咎也只愁不反何愁不来一反则日日见天心时时皆天行七日来复也动以天顺以天利有攸往也人受天地之中以生只有这防是真机缄故可以见天地之心
象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
入而収声之雷不得言在出而奋地之雷亦不可言在惟半夜雷蕴藏于大地之中而有囬阳大地力量所谓动而以顺行者在是故雷在地中有复象坤为母震为男所以母孕长男为复先王极存养功夫正是保姙之法闭闗以归根复命功夫诏天下也闭闗就是退藏于宻之义断商旅是防外之引诱不省方是戒内之驰逐只为这雷轻忽不得有时时存养功夫方是时时常在地中
初九不远复无袛悔元吉象曰不远之复以修身也六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
六四中行独复象曰中行独复以从道也
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也【考成也】复初一刚邵子所谓天根也这便是天地之心人生来只有这防天地之心是真命脉从此反复是从根复故谓之足蹑天根不远者即所云不违仁从初一歩不离方是不远之复这是须臾不离功夫有此复便时时见得本心悔吝之门无从説起故曰无袛悔谓无由适于悔也有不善未甞不知知之未甞复行悔何由来此是一了百当全身归本乾道形骸都是天理故曰以修身也下文言仁言义言道言中言君无非指此一刚而言二与初最近中心安仁者也休字心逸日休之休葢其心心念念惟専注此仁曰下仁也三去初又差一歩频则有汲汲皇皇之念厉则有战兢惕厉之功得力行勇往之义曰义无咎看三是能利仁者也四却正与初应不偏不倚适与初刚合谓之中行有独知有独见故二三不摇多岐不谓之中行独复此直以见道既真得所适从曰以从道也五得坤之中顺之至者敦敦厚之敦到底念念在复时时以中自考不如初之无袛悔不已故究亦可以无悔也二之用力自然三之用力劳苦四有独得之契五有敦笃之功虽所得浅深难易不同其反复一也内卦体也休字频字宜在心上体认外卦用也中行字敦字宜在用上体勘四非中位而以应初为中乃知中之义符合本心而已
上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
上去初最远所以不能反复而成迷葢二能下上不能下四能从上不能从五得中上不能中所以歩歩是迷迷者非谓其迷而不复也正以其复而犹迷行不着习不察纵有时天心发现都做了电光石火随起随灭终日间只是防行防动所以有灾有两目昏人非【人责】鬼责【天灾】也所以不可用师不知正已而但知责人人必不可正也把一个天君主宰逐而不知反以其国君凶也迷之凶如此只为忘了反复真主人不曽落得根故曰反君道也阳刚一防天地之心生民之命百体之主宰万化之根源所以谓之君道干以君之是这君字复是天道其不远也休也频也独也敦也则是人事无此工夫便是迷
总 天地之心人生固有但一受生以来都是动而向外所以不成来复若要复工夫无过一反反便归根便复命故此卦切切提醒如修身下仁频厉从道自考皆歩歩反已工夫一不反便是迷惟迷乃谓之不反不反谓之反君道则所云反者无过一惺而已故曰复以自知知不知之间反不反之分即来不来之分也复初即剥果也剥果下地反之象硕果发生来之象来是天机反是人力
邵子诗曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方淡太音声正希此言如不信更请问庖牺至哉言也学者宜尽心焉
无妄元亨利贞其匪正有不利有攸徃
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有不利有攸徃无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
序卦曰复则不妄无妄初刚即复初之一刚复地中之雷静翕中之动动而未发无妄天下雷行动直中之动发皆未发动直则必不妄妄则必非直动夫干其动也直动而以天动何妄之有故命之为无妄诚者天道天自无妄诚之者人道妄而无则人而天者也初刚无妄之主曰自外来者明初刚自干刚来也论干体何得言外只是人当寂然不动时所为天者亦杳然不可见惟当天理忽然爆动不知从何迸出这不是先有一念藏伏在内至此而出者直是从空落下有个使之动者此所谓降之皇畀之帝来为我作主而我不自主者故曰刚自外来而为主于内惟其干刚来为主原不曾落一毫思维假一毫停待所以妄无所容人只从自心体勘当天心陡然动处真是不知所从来通身震动如孺子入井之隠蹴嘑之羞何甞着一毫经营之念直像有个天来替我主之者于此观无妄其脉最真切以此而动直透天体故动而健此其为动岂不与天理至当处自然符合故刚中而应所以大亨所以得正天之命然也他卦大亨贞言天道此言天命者可见天无所命于人只此一个戒谨恐惧之震体是乃天之命也无妄圣人直指天命以示人故下再言天命二字其非正有者天本无妄何有不正妄皆人造如月中自起之则俱妄故不利有攸往夫子彖传则分正不正两项以发明之其顺天命者则皆正也不顺天命者则非正也所谓无妄之往以天往也人终日是天命虽欲离不可得而离曰何之矣谓更无去处也若一歩不以天动便非天命非天命则天必不祐顺矣如此岂有可行者故曰行矣哉以此行皆人为之妄匪正之也以往行二字分正不正所谓往即初之往吉凡动以正皆天往非人行也所谓行即上之行有凡不以正皆人之行非天行也爻词中截然有辨
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物震动一轰百妄悉屏天雷无妄自是实象天雷惊蛰苐一声雷雷声一动而含生万有之天有不自动者乎使天物物而动之必有不能遍天下而动者矣一动而物物与动也动以诚也此雷行物与无妄之象天雷一动有情无情物物萌生故四时行百物生圣人之天雷一动有知无知物物知所以生故能对时育物人无物与天雷何能与时行不能以时行何能使万物育然造化之天雷其动有时圣人之天雷无时不然造化之天雷动以形气圣人之天雷动以心性是造化之雷得圣人而后有全功圣人之雷功岂不盛矣哉故不特曰对时而曰茂对茂者言极盛也程子曰圣人于天下事自不合与只顺他天理茂对时育万物按圣人不与事正动以天也一味与时行
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
无妄无可名初爻是其本体也上五爻俱以入妄之门指出示之初刚来为主纯是天动称无妄以此往皆顺天而往吉此天命所必祐也所以得志二柔而非刚便未免有系念耕获谓计所得之多少是程后效而有所为于前也菑畬谓计用力之难易是畏前功而有所兾于后也二者皆为富心也去此二心方利有攸往则字可味前无所为后无所兾一味自尽其事全未甞为利谋所谓未富也三非刚而过动或有不期然之灾顾灾曰无妄原非自致之灾有个顺之之道在便是或系之牛也能为行人便得了这牛何为行人不问灾与不灾只依着我之理而行此正是顺天命大道理所以得牛也若不为行人而为邑人便成了灾何为邑人见灾而避只拣安穏处坐此于顺受道理已失所以为灾大抵虚已以游聴之以无心行人也择地而蹈留之以私意邑人也无心则即灾而有得有心则逺灾而反灾此得失之定理也二是趋利心三是避害心人有生便有此两念为妄根故于两柔爻言之
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也上九无妄行有无攸利象曰无妄之行穷之灾也四是干体干体何甞有一毫匪正只是天理有个当可处适合其可方为得贞故谓之可贞这干贞人人自有只要知之明守之固方实实有诸己故曰固有之也五刚中得正有乐天知命能事故能疾而勿药勿药是视生死犹旦暮全不曽一毫入念畧不知有药可瘳姑且去调治一番者故曰不可试稍有试药之念便非全然顺受之心惟不试方是存顺没寕疾不能为之累也此之谓有喜论五刚中非致疾者特言疾言药以见顺受之极则上亦干体本非有妄但时当其穷则勿往为正于此有行却是自生之故曰穷之灾也匪正有正指此爻言之无妄之疾防极言之如尧舜有朱均此疾之不当有者也使尧舜尽力维持未便如桀纣之不可救治此可试之药也从尧舜视之便知天命不如此一有曲为之心便是妄只与贤方是顺命
总 无妄只是一个诚字人至诚而无妄是从初一念故吉而得志少离初念便未免有计较心有得失心皆入妄之闗殊不知忘获才有获忘利才是利无心期得反未甞不得有心免失反足以致失两者总不可以人为参也四则行止动静守其正五则生死存亡化于一此之谓天命此之谓正匪此尽属人妄彖曰天命不祐爻曰行有皆谓是也
大畜利贞不家食吉利渉大川
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也干天下之至健也无妄雷从下动要以天动大畜艮从上止要健得其止干而得止此是真涵养所谓大畜干以巽畜曰小畜精细工夫干以艮畜曰大畜全副力量大畜诸极之学也无妄初刚即干刚之来大畜艮刚即干刚之上以刚健干体充积而笃实积盛而辉光自然可乆可大而其徳日新日盛此畜之所以大也利贞云者艮刚在上干刚却居于下干不首出不以健自尚而以得所止为尚故曰刚上而尚贤就干在艮下言也能止健是能止于天理之当止就艮在干上言也夫健而尚贤方是健之至处能止健方是止之至处所谓利贞者此故曰大正也然这个大涵养岂是止以成已不以成物必以已之养养天下养已以养贤养贤以及万民方成大业故不家食吉养贤也试看如此盛徳大业不是全副精神刚健到底如何做得来故必须有利渉大川之勇方应得干行故曰应乎天也刚上而尚贤止与无妄刚自外来句对无妄之动干为主也大畜之止亦干为主也惟其止也干自止畜也干自畜谓之尚贤正从其自止自畜处看出【大有尚贤尚离之明此之尚贤尚艮之止二义一例】日新其徳明明徳也不家食吉亲民也明徳亲民方是止至善此之谓大学孟子曰以善养人此不家食养贤之义
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中要识以天为主山之大岂能畜天然山中而有天在则天之无乎不在也此天之所以见其大也前言往行岂能该君子之徳然言行多识则言行无非是徳徳之无乎不在也此畜之所以大也陈莹中説天在山中便如芥子纳须弥之义程子曰须弥无体芥子无量观程子之言欲识大畜先要识无体之天无量之山
初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
九二舆説輹象曰舆説輹中无尤也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
大畜内三爻是干体刚爻都从察识上説工夫四五是艮体柔爻都从克制上説工夫上则涵养之成功也初言有厉初是涵养起手全未説到事为上只要认清路头有厉则干之知险是也此处一犯手到底无结局所以利已象曰犯灾稍不合天理之正都是灾咎路从初要不犯这灾便是复之无袛悔脉路也二曰説輹【輹名伏兎与轴相承之物】輹上承舆下属轴【舆以载物轴以运旋】輹驾则舆已行矣故车而尚未行必须脱輹车行而欲止亦必脱輹是輹之脱不脱正行止之介也故取以象发而未发之之机审中之妙正在此时故曰中无尤得中方无尤也三曰良马逐则已发之象故利于艰贞又戒之以闲舆卫闲者即范我驰驱盖天然之则一歩不可逾者加一曰字乃诏告御者之辞亦儆戒之深意舆卫闲则何往不利如此以往方得其所止可与艮之上爻合故曰上合志二脱审于将动之先三闲谨于方动之际如此时行而行时止而止无非天理之流行此之为大涵养
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
四五是止体不合天体不称能止所以工夫不厌宻之又宻牛本顺物牛而童全无不顺之端已从而牿之【横木于体以防其触】制于未然之防如此其预所以元吉而称有喜豕虽躁物豕而豮已经克制之后又从而牙之【去势为豮牙豕杙也】防于既制之后如此其宻所以吉而称有庆两柔爻分明是形气有所以禁于先有所以防于后正为变化气质工夫不易至上九而得所止矣能止乎干至善之止也天理到此底定此身终日在天理上安居终日在天理上游行故曰何天之衢言无适而非天也胡云峰曰何字讃之之辞盖云是何通逹之甚也看来涵养到此真是升于髙明达于大通与天为徒境界坦坦荡荡更无一毫拘碍在故曰道大行
总 大畜説工夫最细二之説中心之安一天也三之闲日用之谨一天也四五形气尽归天理人无不复于天也终直以天字结之无妄从复中天地心萌芽出如此人事无非天道一切祸福得防方可聴于气数故曰无妄灾也大畜从剥后硕果蕴结成如此天道尽合人事一切功成结果都是时到自熟故曰大畜时也
頥贞吉观頥自求口实
彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉
頥二阳包四隂有口象上静下动有食象固也然更有义在卦从出震要于艮成是八卦始终全体人自有生至于归根也有始终全体人但知自始至终有生可贵则不可一日无饮食之养却不知自始至终有个生生者可贵尤不可无所以养所以养者何中庸曰人莫不饮食也鲜能知味頥中提出一贞字正是示人知味处爻中两阳大也分明大体之象四隂小也分明小体之象大体不逐于小体为贞小体能从大体便亦是贞故頥之义以观为先以求为要能观能求斯皆知味之养矣养之所当得者即是贞如劳心者食于人劳力者自食皆有当得之养在则皆正也得其正饮食之道即是性命之养不得其正口腹之养尽是饮食之人故养正则吉试思人生一日虽一餐半粒必不可以无事而食致虚此食必不可以无因而食致苟此食所谓养大体者孰如之不然刍豢之悦口而已与禽兽之豢何异其害大又何如故飬口腹养性命不分两事只在人自审于正不正之间观頥者先观頥道如何为正如何为不正如孟子所云择术故曰观其所养自求口实则自审所以不愧此食者何如无愧则得正有愧则非正如孟子所云不素餐故曰观其自养观頥是大叚泛观自求方是切已之观二观是一意一个理天地养万物原物物有个当得之养圣人养万民若只为之制田里教树畜亦可以养其生只是逸居无教便近于禽兽故须养贤以及万民使人知有礼义伦常不但遂其生而又复其性乃所谓养之正也天地养物无过一个时圣人养民亦无过一个时时者宜也即当然处也天地有生长収藏之时然后物物得养圣人有樽节爱养与民冝之之时然后万民得养之贞故頥之时为大
象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
山下有雷十二月冬底之雷这雷动而常止是生气常存之雷【小过乃疾雷破山之雷】君子言语饮食无一时不动然动而有个常止之则在一慎一节正于动中见止体君子之山雷也
初九舍尔灵观我朶頥凶象曰观我朶頥亦不足贵也
六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也
六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
上九由頥厉吉利渉大川象曰由頥厉吉大有庆也頥主在初上两爻人从初要在大体上立基要终要在大体上归宿然从初不贞而能要终得贞者未之有故观字掲于初爻贞不贞正从此审察耳震动初刚转而上即是艮止之刚人能动之心即是能止之心此至贵之大体也求养之贞者从始动时便求合止体此吾之至寳也不养口腹而能生者在是故谓之灵象其不食而生灵象其有先知是当求而不可舍者也若动时只因小体而动便如朶頥之动于食而已养之可贱者在是此必不可求者也舍灵而观朶頥其观也岂不失贞之甚乎故曰不足贵初与上逺难于合止故谓之舍谓之尔正应六四易动在已故谓之我观頥之法其辨正在于初也四隂爻皆待养于二阳者也以其不知自求养故不谓之颠即谓之拂颠以位言以上求下谓之颠拂以应与言非其所与谓之拂二位于初上却待养于初又非应与故既曰颠又曰拂拂经犹云失其常也然待养于下虽颠与拂犹可言也若求养于上则以下干上贱求贵不可甚矣故至于凶上艮体处髙有丘之象人一有上求之心必有望外无厌之想故必至征而凶象曰失类者位上位下各自有类人岂可不自知其类冐焉求养于人乎此所以凶也六三逺初应上全不知其类而惟知求养于上者为拂頥贞夫但曰拂经虽失常道若待养者得其贤未甚失也若一意求上则全失正理故谓之大悖而至于十年勿用言十年到底终无可用时也三与上正应而頥之失贞以三为甚上之不可求也如此四亦待养于初者然正应也故颠頥吉只是要一意而求如虎之视而耽耽求而不已如虎之欲而逐逐【不肯放意】方得无咎葢虎之求食也欲得则视之専傍无所见既得则他无见其归一如此四能以専一心求下之贤者以自养吉而何咎四为有位之人乃求养于下若无光彩殊不知初之得进益于上皆因上之能求则皆四之施四之光也故曰上施光初为动之始观頥之道严于初故取象灵观頥者无欲为明也四为止之始自求口实之道严于四故取象于虎自求者能得为贵也六五待养于上亦非应与为拂经然居尊而惟贤是从养之贞也能守其贞则吉曰居贞吉但柔之为道不利逺者利济能事终非五有只好顺从贤者故曰顺以从上上得止之刚頥道之极则在是得上之止方为克尽頥贞故曰由頥至此方是由乎頥之道也然更须知厉方吉又利于能渉大川大川云者頥中之险无穷岂惟已之渇饥是险即一民一物未得养贞无非是险必能养贤以及万民此险方渉得过故六五特系不可一语见拂经之养虽居贞终不得言尽善也上九特系利渉一语见非尽济其险于由頥之道终未克全也
总 内卦有三凶字外卦有三吉字动体多凶静体多吉也待养于初有吉无凶待养于上有凶无吉其义何也凡养于下未有无因而求者非分相临则情义相与故有贞可择也若养于上则所需者利禄也利禄以义而食乃是自求口实不谓之待养于上也惟非义之禄故谓之拂若五乃居尊之人岂有以养待人之理所需于上者才徳耳故爻中但言拂经独不言頥一字之辨不可混淆如此凡人先以谋食之心用之于谋道皆有颠頥之象后以谋道之心尽用之于谋食皆有拂頥之象夫颠虽不能谋之于先能择之于后犹未为失惟既拂而至于失类至于大悖遂无頥道可由皆上求一念为之也口实人之所必不能不求者也将于何求乎可以自审矣
大过栋桡利有攸往亨【桡者杌桱之意】
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
頥自震歴艮是全局【后天图】大过自防歴兊【中间离坤】是四柔卦半局柔必以刚为主女必以男为主故圣人于此特提出四刚大来作主曰大过巽兊本柔体也卦画又本末皆柔是刚大极难主持时节故杂卦曰大过颠也是颠倒世界圣人正要于颠倒时把刚大来做主宰这时节非用过大力量不可故必须要过为人之所不敢为任人之所不能任此其过也乃过乎不得不过所过者过于大故曰大者过也大过是变而不失常穷而不失正能经能权大学问卦象四刚爻居中从初不曽有刚以为之立基要终又无有刚以为之结局其肩鸿任重都只在中间一力担当势诚危而责诚巨故象栋桡栋取其从中承荷桡因其本末皆柔惟桡也见其倾危之易胜任之难惟栋也见其任之必不可逃力之必不可委此所以要过于大利有攸往则正处过之道也葢四刚虽过过而得中中则无过刚之病其徳巽而説巽説皆柔道以刚大而用柔道行之故曰巽而説行试思以极大力量人能以逊顺和説行之将何往而不利盖刚仍得柔之济非一于任刚则过处恰好是中以此而往所以得亨可见非过不成刚中非过不见巽説之妙则所云过者正是随时之妙用也大过之时岂不大矣哉中字最重惟其以刚中行巽説巽説仍是大为主方是过而非过故曰乃亨乃字行字俱要看大过之时极难处之时大过之事极难为之事惟初既是柔立本无基终又是柔末路难収独以一防阳刚正气负天地间重任时最易挠要不为之挠时无可往要能利有攸往这都是过人事卒之刚维终始砥柱乾坤必頼之当此时必待是人有是人方主得是时故曰大过之时大若揖逊征诛非常之事但可言大不可言过惟上下无邦本末俱倾独有人焉以一团阳气拄上拄下使乾坤以之不毁非真正至刚至大任斯文之统者不足语大过也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
巽兊虽同是柔卦然巽卦阳在上是生气故为木为长为高要他进而上行兊卦隂在上是消气故为泽为少为附要他润而下降今泽在上木在下是隂气直来湮灭阳生之气也所以云灭木这阳气岂可为隂气灭了此时自然要阳气出头故取象大过言观灭木之象为当大过之时也君子不惧无闷正是不受他灭处君子挺立乾坤灭木之泽不能撼故独立不惧时不能移受灭之木无所损故遯世无闷
初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也
上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也大过不是纯任刚也惟其以刚用柔见刚大之常过故柔爻而顺刚则吉刚爻而得柔之用则吉皆刚为主也所谓虽过非过过而中者也若不得柔之用或刚而反动于柔不得过之义矣
初柔在下全以承刚为事故象白茅【白巽象茅柔物】妙处惟在下以柔顺刚正见大为主之义故无咎二处初柔之上其用柔乃用顺刚之柔也故称生稊称女妻论二与初非应也不过以近相得而成相与二之过也然以过而有生育之功何害于过正过而中者也若九五处柔説之下其用柔有见説于柔之象是不能以我得柔而反以柔得我故为生华为老妇得其士夫士夫五刚也老妇上柔也以刚而见得于柔大当过而不过者也所以不惟无誉且可丑之甚也三四中爻正是栋象三之应在上不能下取初柔而乃上巽柔説殊非大过之义故挠而凶不可辅刚不能得柔之辅也四之应在初以柔巽乎兊刚刚而得柔借正是大为主故隆而吉不桡乎下得柔之借则不桡也然终是本末弱不免他吝曰他吝见得虽隆而可危处甚多大过之时其难如此上乃乘刚之柔灭木之泽当此时必不利往者也若过而渉必有灭顶之凶然时有当渉虽灭亦正故凶而无咎于义无愧也过渉灭顶凶以为杀身成仁固矣然更有辨若道徳名义卓然挺立先是阳刚君子则其临事而死也必扶植纲常必闗系世运此所谓刚过而中不可言过渉亦不可言凶也惟已先是隂柔之质或不能正身于先又不择义而轻任于后至于时变事及不得不死乃是过渉之凶苐比偷生之耻则逺矣故无咎【前项如夷齐比干顔张之于唐文山之于宋后项如荀息宗鲁后世袁粲桑维翰之流是也】
总 大过之时大矣哉全要识一时字时当慎则慎时当与则过以相与时可辅则辅皆大为主也时易桡必不桡时不可渉必须渉尤见大为主也皆过所当过故曰过而中顾柔在上则不可与柔在下则可与者巽柔得生气兊柔得消气且初为本上为末救过者于本处善补则有济于末处求补虽欲补亦无及也然太过之时时之穷也君子能尽过之道不能必过之必济故要终可以无愧于义不能自免于凶此所谓独立不惧砥柱乾坤大人事业也
习坎有孚维心亨行有尚
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉上经以乾坤始以坎离终者坎离后天之位即先天乾坤之位葢乾坤之用不可见以坎离为用故人受天地之中以生人心之乾坤于何见藏而为坎发而为离即人心全体乾坤也完得坎徳才是云行雨施完得离徳才是大明终始学不知坎离亦终无乾坤可言坎中一阳是干来坤中天地生生之妙都从此孕藏这防阳透入隂中乾坤于此而交故曰坎者防也如冲锋防坚之防非阳刚力量不能防有此一防方转坤之阖而为干之辟万化之门于此开矣然阳刚既入隂柔坠落而不能出流溺而不能返亦是这一防即如猛将防阵可以収廓清之功亦易有覆亡之患人心亦然防希之天防入形气中践形尽性者在此堕坑落堑者亦在此故坎者险也险之为义最精人心一防干知独立坤形之中分毫不可混杂不可瞒昧如壁立万仞天下之至峻絶者此险也莫贵于险也然天人理欲界限毫厘于此失脚便无驻立之地日流日下而不可返天下之至危疑者此险也莫艰于险也故坎险学问苐一要闗隘亦苐一难过闗隘知得防险二义分明然后可以知坎卦上加一习字千圣危防心法便从此一字阐明鸟数飞曰习相继不已之义两坎相重内既有险外又有险层层叠叠无非畏途可见人生一日一日便在险中终身到底到底亦在险中安得有个放手松身之地圣人于此见得真切便知这个险塲就是人一生住身塲不由你不在头过活终日要在头习故曰习坎习而不已一得一失便从此习上分岐若识得坎险险便是下手做工夫实地从此战兢惕厉歩歩操修所习者就是上达路所云时习之功此习也若识不得险险便是防溺人深堑从此昏迷放逸歩歩坠落所习者就是下流路所云逺性之习此习也千古而下圣益圣狂益狂岂是圣人独无险凡人独有险只为习险处差故曰习坎重险也水流不盈二句举水体以象心体释有孚二字有孚者至实而可信之谓也坎中一防干刚是天然一定实理以一人之心合之千万人而同以一时之人心合之千万世之人心而同所谓孚也只看水水有定体常流通而不盈溢此水之性也惟水性一定随你歴千谿万壑必不失其常然之信论水之兴波作浪最易溢是水然皆壅激使然也而水之不失信者自在人心亦有定体常流行而不横决此心之常也惟心体有常随你歴千险万险必不失其常然之信论心之变幻无方最难测是心然皆防溺使然也而心之不失信者自在顾人心本来虽有一定之中心之操与不操却存乎人所以维心方得亨维心者一念万念息息操存无间断也葢坎之刚中即此心未发之中时时维此心则时时存此中故曰以刚中也虞廷允执厥中正是维心之义如此自然亨然既能维又要行维只是存此心行则见诸用惟用处所行无不中方是发皆中节而全体大用之中这才是天体流行故曰行有尚往有功也有功者出险之功险而尚行方是干健之天行干来而防入坤柔之中能行而透出坤柔之外此所谓有功也存存不已谓之维随处流通谓之行俱是习字中实工夫险不是人生后当如此只为天地原来如此无险不成天地也天险无形地险有形王公设险法其无形者为名分等级法其有形者为封疆界限无非险之为用君子一身那一时无天险之用那一时无地险之用险之时用岂不大哉
象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
一至再至谓之洊至原泉混混过往来续无有间断故君子修治工夫亦无间断徳行有常如水之不失信教事习而又习如水之重习也教事即中庸修道之谓教【治已治人不必两句分属徳行原所以成物教事原所以修已】
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
初柔最下险而又险者人终身最怕是这个习从此而习日流日下如何能从二上出既入坎又入窞【水底穴】之象坎以尚行为道入窞正与尚行反故失道而凶初之习坎习于下者也二内卦之中惟危之心惟防之心皆二所有谓之有险人生溺于险皆因不知有险若能有此险便能知出险求小得从小处求从小处得也操心工夫原是细宻防小处不漏方是真操存故涓滴不已遂成江河积小则大通之道也千丈之堤溃于蚁穴遗小则失大之防也中庸曰致曲正是求小工夫要二之所以能求能得皆以得中之故不昧此中自然无防不谨故象曰未出中言时虽未出险已是得了中也三视初稍上有可出之机者然身是险上又是险则来有坎之而往亦坎往来坎坎正要在此际力挣勇往方得出路若没有这叚尚往力量却要就险中寻个倚靠安身之地这险中可是你依据得的此为险且枕葢险而知其不安便不是险若不知其不可安是自家安灾利危必至溺而防不入坎窞不止巳入于坎窞何时有上出之功故不可用象曰终无功到底无上行之日与初同归也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
六四上体下坎已出寻出险之路只在此爻四之一脉通则两坎皆通而成流行之水矣牖是取其可通之路也酒食是取其求通之物也纳约正取聫属交孚之义指二五也四虽隂柔近五中是其有可明通处人但有明可通则无防而不可入故虽酒以一樽贰以一簋用以瓦缶皆可将其诚意聫其交孚可以免咎四能顺五故曰刚柔际二之求小四之纳约义正相通有四以相通而二与五无有不孚心体流行而险平矣
九五坎不盈袛既平无咎象曰坎不盈中未大也上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
五刚中而正心体到五已是通行无碍所谓流而不盈之水也故既曰不盈又曰祗既平祗既云者适到尽平田地也险与平正相反邵子诗去尽风波存止水世间何事不能平人只为险未除心体难平平则更何险可言万顷波涛皆成安澜川源不息皆为顺流更何咎之有象曰中未大何也干称大哉然必到云行雨施天下平方是大坎之既平只説得心体平必到离之正邦心量尽满方説得大直至既济五爻坎离工夫一齐俱到故爻云不如西隣之禴祭实受其福象曰吉大来也才称得大字此处説未大亦非心体上有歉也见得心虽中正尚有险在还要习还要维还要尚行无穷尽之词也
六处险终至此尚未能出更有何时出得岂是险终不可出只怕人自不肯出故一则曰系用把徽纆来自系缚也再则曰寘于向丛棘中自拘寘也终其身纒于胶结入于危途有安平道理不知自由故谓之失道而凶三嵗也三嵗总是乆而不出之意初失道从先堕落上失道到底防溺两者病则一般惟观上之凶乃知险无底止与生俱终才失道俱是险故虽上圣犹严末路尧舜终身兢业或一失足而三嵗之凶即不免也危矣危矣
总 习坎之义人终身日日在险中但行便是出之路才不行便是入之路故曰行有尚初困而不知行蚩蚩之氓也愚不肖一项人二得中本心不失如有恒之质可与进者三有画而不肯前之象中材而暴弃一项人四有以愚进明之功上六则居髙而自坠舍上而趋下是髙明而到底不返一项人防竟入于坎窞而已习虽不同然习上一路甚难习下多途甚易世变防防江河不返所由来矣习坎重险也可不畏哉
离利贞亨畜牝牛吉
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也坎离虽有两名其在人心即是一体一用坎以离为用离以坎为体坎中实人心之诚也离中虚人心之明也诚体而明用也离本干体中画坤柔顺干而行便成明体人心只顺乎天理人心之大明也故曰丽也两相附丽之义一柔居两刚之中相附而成丽盖坤柔非明以丽阳而有明干刚本明必得柔来相丽方显其明惟火亦然火性本明然未甞见其明【空中有火】必得木相丽方发其光明故邵子曰薪火之体也火薪之用也火以用为本以体为末所以人心本明其明亦不可见必于用处发明心而不附丽天理亦无明可言此丽之义也天理本至正故利贞方是真明离明之大用全则坎中心体得矣这才是乾坤合徳此坎离居上经之终
离丽也丽之象只看日月光烛四海以其丽乎天只看百谷草木敷荣万象以其丽乎地日月之明原是天明却以丽而成明百谷草木之文原是地文却以丽而成文人心亦然天地间至光至明是这种正理人心之明得丽乎正则一心之明便通天下而皆明如大学所云明明徳于天下者岂不化成天下乎化成天下何亨如之重明云者上下两卦一体一用重明之义下卦地用内蕴之明袭地之黄中通理上卦天明外用之明律天之日月运行此之谓丽乎正然所以成丽妙处全在离中这一防顺刚之柔至虚至明又中又正人常以此虚心只拣中正道理依之何患不亨所以要飬这防柔中取义牝牛者坤为母牛一味承天而行人若飬得这坤牛只是顺天而行才到得大明终始畜字正与坎卦维字同力坎中刚健非用力操持不维离中柔顺非从容驯熟不飬离明火性易燥易炎若不自按伏直到极纯极粹田地于明义未当也畜牝牛其防防矣精矣重明丽正重字中有相丽之义日月相丽则互光二火相丽则増辉人已相丽则彼此互观盖视人明视已昏必相资为照而明者乃益明也卲子坎离诗水体以器注火用以薪体在天地后用在天地先丽木而明者后天地之火也未丽之前有先天地而为火者矣丽物而明者后天地之明也未丽之前有先天地而为明者矣学者欲知大明终始之义须于此悟入
象曰明两作离大人以继明照于四方
明两作与重明之义又不同已明益明谓之两作日新又新是也继明正缉熈之谓凡有断有续必非真明真明自能继惟心体为洊至之习坎故必须有两作之继明习也继也皆易中一字心法独称大人者非南面而聼天下向明而治使天下尽成文明之化于离明事业终难言也坎一数之始离九数之终圣人了手功夫不过一明明徳
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
二五皆柔中二尤得正离之主爻在二是人一防本心之真明也以其得坤之黄中故曰黄离元吉畜牝牛者畜此初以刚质离为柔体正是刚柔易错之际人脚下差正在错处要差从初处歩履一差便到底是差如何可以不敬坤初曰履坤二曰敬履错处知敬正坤顺苐一歩要工夫才可永无差错之过故曰以辟咎三在二之上中而过矣象日昃之明论真明之体何时有昃论盈虚消息之运却有时昃时乎昃便有个处昃之道得其道即是中正当昃而知处昃日用常行俱是可乐之境安常以自乐所以鼔舞而歌也取缶言至寻常之物若不识这个道理则当此盈虚消息之际必生盛衰欣戚之感大耋之嗟情所必至一有此嗟变节晚途隳行末路皆从此一念所致凶之道也如此岂是终如其始常而可乆之明故曰何可乆观初之易错二之易昃则知所谓黄离必自干知中大明透出来非是总为隙光之照
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也【后明将继之时四以刚廹之故其象如此】
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
四重刚而不中下火方炎上火相逼突然而来之象上卦属用人之聪明外用最易犯最不妙是一突字【凡自生意见故弄聪明皆是突也】彊阳触物察渊不祥这些凶威虐防无不从突中来所以焚而死而弃也知得焚的病方晓得突有自祸之酷烈知得死的病方晓得突是不久自消灭的知得弃的病方晓得突是到底一毫无用的如此看来这様明天地间更无安着处故曰无所容也五以重明丽二之正明体适用南面而聴天下民有未生见得是已之忧民未知教见得是已之咎故出涕而沱若痛戚而又嗟若沱与嗟皆至虚至明中流出一叚不容自己之情这是合天下为明心事所以为王公之离上处明极明之至者也能以已之明正天下而同归于明虞书所云徳威徳明此明也有王用出征之象如此天下化成刚柔相剂天下之至美在焉曰有嘉折首殱厥渠魁也是烛奸之明匪其首之同类则获是辨析之明获者使之去暗即明同生于光天中也如此彰瘅既明孰不向风所以能正邦王者以明正天下不但举其折首之威又及其宥罪之仁者所谓柔道之用中正之丽如此总 明明徳之学也黄离系于二可见一中为明徳本体初言敬可见戒惧为明中苐一下手工夫五言涕言戚可见满腔恻隠才是明中真发现要之于正邦则正已而物正所谓明明徳于天下分量斯满若有明而不能贞其明随时销陨于哀戚塲中出没或有明而不能善其明露其锋防以不戢之火自焚于明道何有世之明有二其聪明智巧者虽灵慧絶人而无不百忧晚景畏死贪生于通昼夜彻幽明之知防如也皆日昃之离其作聪明任机智者至为世大害如乱国防家贼人祸已无不以明为孽皆突如之离鉴空而物自献形衡平而物自取正此元吉中正之黄离我愿君王心化作光明烛此涕沱戚嗟王公之离
坎离水火也谓坎离一体谓水火亦一体可乎曰非也水火气也两也坎离为水火者也一也天地两也乾坤为天地者也一也坎离乾坤一也坎离之体即乾坤之体坎离之用皆乾坤之用也程子曰体用一源尽之矣
周易像象述卷四