钦定四库全书
法苑珠林卷九十八
唐 释道世 撰
六度篇第八十五之二
布施部之余
量境
述曰谓能施之人行有智愚若智人行施要观前人有益便施无益不施故优婆塞戒经云若见贫穷者先语言汝能归依三宝受斋戒不若言能者先授三归及斋戒後则与施物若言不能後语言能随我语念一切法无常无我涅盘寂灭不若言能者教已便施如其无财教余有财令作是施若其愚人贪着财物不知无常人物属他恋着悭惜菩萨见此无益之物即令急施废修道业故大庄严论云若物能令起恼则不应畜纵贪宝翫要必有离如蜂作蜜他得自不得财宝亦如是又地持论云若菩萨布施令他受苦若致逼迫若被侵欺及非法求自力他力不随所欲为衆生故宁自弃舍身命不随彼欲令致逼迫则不施与非是菩萨行净施时菩萨外不施者若有衆生求毒火刀酒媒行作戏等一切非法来求乞者菩萨不施若施与者而多起恶堕於恶道不到彼岸若他来索我之身分即须施与不须量他前人起退屈心又智度论问云何布施得到彼岸不得到彼岸答曰如舍利弗於六十劫中行菩萨道欲度彼岸时有乞人来乞其眼舍利弗言眼无所任何以索之若须我身及以财物者当以相与答言不须唯欲得眼若汝实行檀者以眼见与尔时舍利弗出一眼与之乞者得眼於舍利弗前嗅之嫌臭唾而弃地又以脚蹹舍利弗思惟言如此弊人难可度也眼实无用而强索之旣得无用而弃又以脚蹹何弊之甚如此人辈不可度也不如自调早度生死思惟是已於菩萨道?回向小乘是名不到彼岸若能不?成办佛道名到彼岸
福田
如优婆塞戒经云若施畜生得百倍报施破戒者得千倍报施持戒者得十万报施外道离欲人得百万报施向道者得千亿报施须陁洹得无量报向斯陁含亦无量报乃至施佛亦无量报我今为汝分别诸福田故作是说若能至心生大怜愍施於畜生专心恭敬施於诸佛其福正等无有差别言百倍得如以夀命色力安辩施於彼者施主後得夀命色力安乐辩才各各百倍乃至无量亦复如是是故我於契经中说我施舍利弗舍利弗亦施於我然我得福多非舍利弗得福多也或有人说受者作恶罪及施主是义不然何以故施主施时为破彼苦非为作罪是故施主应得譱果受者作恶罪自锺已不及施主问若施圣人得福多者云何经说智人行施不拣福田答今释此意义有多途明能施之人有愚智之别所施之境有悲敬之殊悲是贫苦敬是三宝悲是田劣而心胜敬是田胜而心劣若取心胜施佛则不如施贫故像法决疑经云有诸衆生见他聚集作诸福业但求名闻倾家财物以用布施及见贫穷孤独呵骂驱出不济一毫如此衆生名为颠倒作善痴狂祸福名为不正作福如此人等甚可怜愍用财甚多获福甚少善男子我於一时告诸大衆若人於阿僧只身供养十方诸佛并诸菩萨及声闻衆不如有人施畜生一口饮食其福胜彼百千万倍无量无边乃至施与饿狗蚁子等悲田最胜又智度论云如舍利弗以一鉢饭上佛佛即回施狗而问舍利弗谁得福多舍利弗言如我解佛法义佛施狗得福多若据敬法重人识位修道敬田即胜故优婆塞戒经云若施畜生得百倍报乃至须陁洹得无量报罗汉辟支尚不如佛况余类也若据平等而行施者无问悲敬等心而施得福弘广故维摩经云分作二分一分施彼难胜如来一分与城中最下乞人福田无二又贤愚经云佛姨母摩诃波闍波提佛已出家手自纺织预作一端金色之氎积心系想唯俟於佛旣得见佛喜发心髓即持此氎奉上如来佛告憍昙弥汝持此氎往奉衆僧波提重白佛言自佛出家心每思念故手自纺织?心俟佛唯愿垂愍为我受之佛告之曰知母专心欲用施我然恩爱心福不弘广若施衆僧获报弥多我知此事是以相劝又居士请僧福田经云别请五百罗汉不如僧次一凡夫僧吾法中无受别请法若有别请僧者非吾弟子是六师法七佛所不可故知施有三种故不可以一槩论也
相对
述曰此别有五种相对第一田财相对有四一田胜财劣如童子施土与佛等二财胜田劣如将宝施贫人等三田财俱胜如将宝施佛等四田财俱劣如将艹施畜生等第二轻重相对有四一心重财轻如贫女将一钱施大衆得福弘多二财重心轻如王夫人心慢多将宝物施衆得福尠少【下二可知】第三空有相对一空心不空境如虽学空观然惜财不施还得贫报二空境不空心知财不坚恒多乐施得福增多【下二可知】第四多少相对如法句喻经云施有四事何等为四一者施多得福报少二者施少得福报多三者施少得福报少四者施多得福报亦多何谓施多得福报少其人愚痴杀生祭祠饮酒歌舞损费钱宝无有福慧是为施多得福报少何谓施少得福报多能以慈心奉道德人衆僧食已精进学诵施此虽少其福弥大是为施少得福报多何谓施少得福报少以悭贪恶意施凡道士俱两愚痴是故施少得福报亦少何谓施多得福报多若有贤者觉世无常好心出财起立塔寺精舍园果供养三尊衣被履屣牀榻厨斯福如五大河流入于大海福流如是世世不断是为施多其福报亦多第五染净相对如智度论云佛法中有四种布施一施者清净受者不净二施者不净受者清净三施受俱净四施受俱不净佛自供养佛故是为二俱清净如东方宝积佛功德力所生华寄十住法身普明菩萨送此华来上散释迦牟尼佛知十方佛是第一福田是为二俱清净【余句可解】
财施
如大宝积经云财施有五种一至心施二信心施三随时施四自手施五如法施
述曰然所施之财有是有非非法之物纵将布施得福尠少如法之财得福弘多如大宝积经云所不应施复有五事一非理求财不以施人物不净故二酒及毒药不以施人乱衆生故三罝罗机网不以施人恼衆生故四刀杖弓箭不以施人害衆生故五音乐女色不以施人坏净心故又地持论云菩萨亦不以不如法食施所谓施出家人余残饮食便利洟唾脓血污食不语不知饭及麦饭如法和应弃者谓不葱食?污不肉食不饮酒?污如是和合不如法者不以施人又智度论云若人鞭打拷掠闭系法得财而作布施生象马牛中虽受畜生形负重鞭策覉靽乘骑而得好屋好食为人所重以人供给又如恶人多怀瞋恚心由不端而行布施当堕龙中得七宝宫殿妙食好色又如憍人多慢瞋心布施堕金翅鸟中常得自在有如意宝珠以为璎珞种种所须皆得自恣无不如意变化万端无事不办又如宰官之人枉滥人民不顺治法而取财物以用布施堕鬼神中作鸠盘茶鬼能种种变化五尘自娱又如多瞋很戾嗜好酒肉之人而行布施堕地夜叉鬼中常得种种欢乐音乐饮食又如有人刚慢强梁而能布施车马代步堕虚空夜义中而有大力所至如风又如有人妬心好诤而能以好房舍卧具衣服饮食布施故生宫观飞行夜叉中有种种娱乐便身之物若恼前人强求人物而营福者反招其罪不如静心修治内心得利转胜又优婆塞经云若恼眷属得物以施是人未来虽得大报身当病苦若先不能供养父母恼其妻子奴婢困苦而布施者是名恶人是假名施不名义施如是施者名无怜愍不知报恩是人未来虽得财宝常求不集不能出用身多病苦以此文证强役人物营修福者反招苦报何名出益今时末世道俗讹替竞兴斋讲强抑求财营修塔寺依经不合反招前罪不如静坐内修实行出离中胜无过於此若有净心为人说法前人敬诚求法舍施即须为说令成福智不得见有前判雷同总拨妄生讥谤抑遏前福又无性摄论释云谓菩萨见彼有情於其财位有重业障故不施与令知惠施空无有果设复施彼亦不能受何用施为如有颂言
如母乳婴儿一经月无倦婴儿喉若闭乳母欲何为宁使贫乏於财位远离恶趣诸恶行勿被富贵乱诸根令感当来衆苦器
又增一阿含经云尔时世尊告诸比丘应时之施有五事益云何为五一者施远来人二者施远去人三者施病人四者俭时施五者若初得新果蓏若谷食等先与持戒精进人然後自食是故欲行此五施当念随时施若应时净施者还得应时果报谓随时所宜净心而施若寒时施温室毡被薪火暖食等若热时施凉室轻衣水扇冷物等渴时与浆饥时给食风雨送供天和请僧如是随时应情令悦未来获福还受顺报又菩萨地持论云一切施者略说有二种一内物二外物菩萨舍身是名内施若为食吐衆生食已吐施是名内施除上所说是名外施菩萨内施有二种一随时所欲作他力自在舍身布施譬如有人为衣食故系属於人为他仆使如是菩萨不为利养但为无上菩提为安乐衆生为满足檀波罗蜜随所欲作他力自在舍身布施二随他所须支节等一切施与菩萨外施复有三种一随其所求受用乐具欢喜施与二奉事彼故一切舍心一切施与菩萨内外物非无差别等施一切或有所施或有不施若於衆生乐而不安不乐不安则不施与若於衆生安而不乐亦安亦乐是则尽施又大集经云菩萨有四种施具足智慧何等为四一以纸笔墨与法师令书写经二种种校饰庄严妙座以施法师三以诸所须供养之具奉上法师四无谄曲心赞叹法师又智度论云若人布施修福不好有为作业生活则得生四天王处若人布施加以供养父母伯叔兄弟姊妹等无瞋无恨不好诤讼又不喜诤讼之人得生忉利天乃至他化自在天又优婆塞戒经云若以衣施得上妙色若以食施得无上力若以灯施得净妙眼若以乘施身受安乐若以舍施所须无乏若以净妙物施後得好色人所乐见善名流布所求如意生上种姓是不名为恶若为自身造作衣服庄严之具种种器物作已欢喜自未服用持以施人是人未来得如意树若有人能日日立要先施他食然後自食若迟此要誓输佛物犯则生愧如其不违即是微妙智慧因缘如是施者诸施中最上是人亦得名上施主若给妻子奴婢衣食恒以怜愍欢喜心与未来则得无量福德若复观田仓中多有鼠雀犯暴谷米恒生怜愍复作是念如是鼠雀因我得活念已欢喜无触恼想当知是人得福无量又大宝积经云若以华施具陁罗尼七觉华故若以香施具戒定慧熏涂身故若以果施具足成就无漏果故若以食施具足命辩色力乐故若以衣施具足清净色除无惭愧故若以灯施具足佛眼照了一切诸法性故若以象马车乘施得无上乘具足神通故若以璎珞施具足八十随形好故若以珍宝施具足大人三十二相故若以筋力仆使施具佛十力四无畏故取要言之乃至国城妻子头目手足举身施与心无吝惜为得无上菩提度衆生故又大菩萨藏经云菩萨为得阿耨菩提故行檀每波罗蜜多时所修布施又得十种称赞利益何等为十一者菩萨摩诃萨以上妙五欲施故获得清净戒定慧聚及以解脱解脱知见聚无不具足二者菩萨以上妙戏乐器施故获得清净游戏法乐无不具足三者菩萨以足施故感得圆满法义之足趣菩提座无不具足四者菩萨以手施故感得圆满清净法手拯济衆生无不具足五者菩萨以耳鼻施故获得诸根圆满成就无不具足六者菩萨以支节施故获得清净无染威严佛身无不具足七者菩萨以目施故获得观视一切衆生清净法眼无有障碍无不具足八者菩萨以血肉施故获得坚固身命摄持长养一切衆生贞实善权无不具足九者菩萨以髓脑施故获得圆满不可破坏等金刚身无不具足十者菩萨以头施故证得圆满超过三界无上最上一切智智之首无不具足舍利子菩萨摩诃萨为得菩提行如是施摄受如是相貌圆满佛法称赞利益上妙功德皆为满足檀每波罗蜜多故尔时世尊而说颂曰
行施不求妙色财亦不愿感天人趣我求无上胜菩提施微便感无量福
又百缘经云佛在世时舍卫城中有一长者财宝无量不可称计其妇生一男儿端正殊妙世可希有当生之日天降大雨父母欢喜举国闻知相师占善因为立字名耶奢蜜多不饮乳餔其牙齿间自然八功德水用自充足年渐长大见佛出家得阿罗汉果诸天世人所见敬仰时诸比丘见是事已请佛为说宿福因缘尔时世尊告诸比丘此贤劫中有佛出世号曰迦叶於彼法中有一长者年极老耄出家入道不能精勤又复重病良医瞻之教当服酥病乃可差寻用医教取酥服之於其夜中药发热渴驰走求水水器皆空复趣泉河并皆枯竭如是处处求水不得?自悔责於彼河岸脱衣系树舍之还来至其明旦以状白师师闻是语即答之言汝遭此苦状似饿鬼汝今可即取我瓶中水至僧中行即受教取瓶水水尽涸竭心怀忧怖谓其命终必堕饿鬼寻诣佛所具陈上事而白世尊幸为见示佛告比丘汝今当於衆僧之中行好净水可得脱此饿鬼之身闻已欢喜即便僧中常行净水经二万岁即便命终在所生处其牙齿间常有清净八功德水自然充足不饮乳餔乃至今者遭值於我出家得道比丘闻已欢喜奉行又阿育王经云昔佛在世时与诸比丘及与阿难前後围遶入王舍城而行乞食至於巷中见二小儿一名德胜二名无胜弄土而戏拥土作城舍宅仓储以土为麨着於仓中此二小儿见佛相好金色光明徧照城内德胜欢喜掬仓中土名为麨者奉上世尊而发愿言使我将来盖於天地广设供养缘是善根发愿功德佛般涅盘一百年後作转轮王王阎浮提住华氏城王法治世号阿恕伽王分佛舍利而作八万四千宝塔其王信心常请衆僧宫中供养时王宫中有一婢使最贫下贱见王作福自克责言王先身时布施如来一掬土故今得富贵今日重作将来转胜我先身罪今日厮下又复贫穷无可修福将来转贱何有出期思已啼哭衆僧食讫此婢扫地粪扫中得一铜钱以此一钱即施衆僧心生欢喜其後不久得病命终生阿育王夫人腹中满足十月产生一女端正殊妙世之少双其女右手恒常急卷年满五岁夫人白王所生女子一手常卷王即唤来抱着膝上王为摩手手即寻开当於掌中有一金钱随取随生而无穷尽须臾之间金钱满藏王怪所以即将往问夜奢罗汉上座此女先身作何福德於手掌中有此金钱取已无穷上座答言此女先身是王宫人於粪扫中得一铜钱布施衆僧以此善根得生王家以为王女缘昔一钱布施衆僧善根因缘恒常手中把一大金钱取无穷尽又襍宝藏经云昔耆闍崛山中多有僧住诸方人闻送供者衆有一贫穷乞索女人见诸长者送供诣山作是念言此必作会我当往乞便向山中见诸长者以种种食供养衆僧自思惟言彼诸人等先世修福今日富贵今复重作未来转胜我先不修今世贫苦今若不作未来转剧思已啼哭先於粪中拾得两钱恒常保惜以俟乞索不得之时当用买食我今持以布施衆僧分一二日不得食意伺僧食讫即便布施维每僧前欲为咒愿上座不听自为咒愿复留食施诸人既见上座乞食诸人亦与女大欢喜云我得果报将食出外到一树下食讫而卧施福所感黄云覆之时值国王最大夫人亡来七日王遣人访谁有福德应为夫人使与相师至彼树下见此女人相师占之此女福德堪为夫人即以香汤沐浴清净与彼夫人衣服令着大小相称千乘万骑将至王所王见欢喜心甚敬重後时自念我今所以得是福报缘以两钱施僧故尔当知彼僧便为於我有大重恩即白王言我先厮贱王见洗拔得为夫人次愿听往彼僧所报恩王言随意夫人即便车载饮食及以珍宝诣山布施上座即遣维每咒愿不自咒愿夫人念言前施两钱见为咒愿今载珍宝不为咒愿年少比丘亦嫌此事上座尔时语夫人言心念嫌我两钱施时为我咒愿今载珍宝不为咒愿我佛法中唯贵善心不贵珍宝夫人先施两钱之时善心极胜今施珍宝吾我贡高是以我今不为咒愿诸年少等亦莫嫌我年少比丘闻已惭愧悉皆获得须陁洹果夫人听法惭愧亦得须陁洹果又?宝藏经云昔拘留沙国有恶生王诣园堂上见一金猫从东北角入西南角王时见已即遣人掘得一铜盆盆受三斛满中金钱渐渐深掘复得一盆如是次第得三重盆各受三斛悉满金钱转复傍掘经於五里步步之中尽得铜盆皆满金钱王虽得钱怖不敢用怪其所以即诣尊者迦栴延所说其因缘尊者答王此王宿因所获福报但用无苦王即请问往昔因缘尊者答王乃往过去九十一劫毗婆尸佛入般涅盘後遗法之中有诸比丘四衢道头施座置鉢在上教化而作是言谁有人能举财着此坚牢藏中若入此藏王贼水火所不能夺时有贫人先因卖薪得钱三文见僧教化欢喜布施即以此钱重着鉢中发愿而去去家五里步步欢喜到门欲入复遥向僧至心顶礼发愿而入时贫人者今王身是缘昔三钱欢喜施僧世世尊贵常得如是三重铜盆满中金钱缘五里中步步欢喜恒於五里有此金钱以是因缘若布施时应当至心欢喜施与勿生悔心
随喜
如优婆塞戒经云佛言若人有财见有求者言无言懅当知是人已说来世贫穷薄德如是之人名为放逸自说无财是义不然何以故一切水艹人无不有虽是国王不必能施虽是贫穷非不能施何以故贫穷之人亦有食分食已洗器弃荡涤汁施应食者亦得福德若以尘麨施於蚁子亦得无量福德果报天下极贫谁当无此尘许麨耶谁有一日不食三抟麨命不全者是故诸人应以食半施於乞者善男子极贫之人谁有赤体无衣服者若有衣服岂无一线施人系疮一指许财作灯炷耶天下之人谁有贫穷当无身者如其有身见他作福身应往助欢喜无厌亦名施主亦得福德或时有分或有与等或有胜者以是因缘我受波斯匿王食时亦咒愿王及贫穷人所得功德等无差别如人买香涂香末香散香烧香如是四香有人触者买者量者等闻无异而诸香不失毫厘修施之德亦复如是若多若少若麤若细若随喜心身往佐助若遥见闻心生欢喜其心等故所得果报无有差别若无财物见他施已心不喜信疑於福田是名贫穷若多财宝目在无碍有良福田内无信心不能奉施亦名贫穷是故智者自观余一抟食自食则生施他则死犹应施与况复多耶智者复观世间若有持戒多闻乃至获得阿罗汉果犹不能遮断饥渴等苦房舍衣服饮食卧具病药皆由先世不施因缘破戒之人若乐行施是人虽堕饿鬼畜生常得饱满无所乏少虽富有四天下受无量乐犹不知足是故我应为无上道而行布施不为人天何以故无常故有边故若施主欢喜不悔亲近善人财富自在生上族家得人天乐至无上果能离一切烦恼结缚若施主能自手施已生上姓家遇善知识多饶财宝眷属成就能用能施一切衆生喜乐见之见已恭敬尊重赞叹又大丈夫论云若悭心多者虽复泥土重於金玉若悲心多者虽施金玉轻於艹木若悭心多者丧失财宝心大忧恼若行施者令受者喜悦自亦喜悦设有美食若不施与而食啗者不以为美设有恶食得行布施然後食者心中欢悦以为极美若行施竟有余自食善丈夫者心生喜乐如得涅盘无信心者谁信是语设有麤食有饥者在前尚不能施与况余胜妙而能与人若人於大水边尚不能以少水施与衆生况余好财是人於世间粪土易得於水悭贪之人闻乞粪土犹怀吝惜况复财物如有二人一则大富一则贫穷有乞者来如是二人俱怀苦恼有财物者惧其求索无财物者我当云何得少财物与之如是二人忧苦虽同果报各异贫悲念者生天人中受无量乐富悭贪者生饿鬼中受无量苦若菩萨但有悲愍心便为具足况与少物菩萨悲心念施无有财物见人乞时不忍言无悲苦堕泪设闻他苦尚不能堪忍况复眼见他苦恼而不救济者无有是处有悲心者见贫苦衆生无财可与悲苦叹息无可为喻救衆生者见衆生受苦悲泣堕泪以堕泪故知其心輭菩萨泪有三时一见修功德人以爱敬故为之堕泪二见苦恼衆生无功德者以悲愍故为之堕泪三修大施时悲喜踊跃堕泪计菩萨堕泪已来多四大海水世间衆生舍於亲属悲泣堕泪不及菩萨见贫苦衆生无财施时悲泣堕泪菩萨闻乞者声为之堕泪乞者见菩萨雨泪虽不言与当知必得菩萨见乞者来时极生悲苦乞者得财物时心生欢喜得灭悲苦菩萨闻乞者言时悲泣堕泪不能自止乞者言足尔时止菩萨修行施已衆生满足便入山林修行禅定灭除三毒财物倍多无乞可施我今出家断诸结使菩萨发愿度诸衆生诸有所索一切皆舍有悲心者为他故涅盘尚舍况复舍身命财有何难也舍财物者不如舍身舍身者不如舍於涅盘涅盘尚舍何有不舍悲心彻髓得自在悲作救济者大菩萨施都无难也菩萨悲心悉得知见一切衆生身者无不是病无有知者以三事故知其有病何者为三饮食衣服汤药即是病相菩萨悲心以三事得显何者为三即是财法无畏施已菩萨与一切衆生作乐为灭一切衆生苦故舍身救之菩萨不求果报视如刍艹菩萨大悲作种种方便犹如乳聚以血施人易於世人以水用施如菩萨昔日五处出血施诸夜叉鬼踊跃欢喜无可为喻
施福
如月灯三昧经云佛言若有菩萨信乐檀波罗蜜者有十种利益何等为十一降伏悭吝烦恼二修习舍心相续三共诸衆生同其资产摄受坚固而至灭度四生豪富家五在所生处施心现前六常为四衆之所爱乐七处於四衆不怯不畏八胜名流布徧於诸方九手足柔輭足掌安平十乃至道树不离善知识又大宝积经云乐施之人获五种名利一常得亲近一切贤圣二一切衆生之所乐见三入大衆时人所宗敬四好名善誉流闻十方五能为菩提作上妙因又菩萨善戒经云具足三种惠施乃能受持菩萨禁戒一者施二者大施三者无上施第一施者於四天下尚不吝惜况於小物是名为施第二大施者能舍妻子第三无上施者头目髓脑骨肉皮血菩萨具足如是三施乃具於忍能持禁戒又增一阿含经云若檀越主惠施之日得五事功德云何为五一者施命二者施色三者施安四者施力五者施辩施命之时欲得长夀施色之时欲得端正施安之时欲得无病施力之时欲得无能胜施辩之时欲得无上正真之辩又十住毗婆沙论云在家菩萨所贪惜物若有乞人急从求索汝以此物施与我者速得成佛菩萨即应思惟若我今者不舍此物此物必当远离於我设至死时不随我去此物则是远离之相今为发菩提故须施与後死时心无有悔必生善处是得大利若犹贪者应辞谢乞者言勿生瞋恨我新发意善根未具於菩萨行法未得势力是以未能舍於此物後得势力善根坚固当以相与又优婆塞戒经云若施佛已用与不用果报已定施人及僧有二种福一从用生二从受生何以故施主施时自破悭吝受用者时破他悭吝是故说言从用生福
法苑珠林卷九十八
音释
逼廹【逼彼侧切驱偪也廹博陌切窘?也】酒媒【媒莫杯切酒媒麴蘖也】嗅【许救切以鼻滥气也】嫌【户兼切憎也】唾【吐卧切】蹹【逹合切践也】纺织【纺抚两切织之翼切】氎【徒协切毛布也】髓【臭委切骨中脂也】槩【古代切大率也】尠【息浅切少也】屣【所绮切履属】榻【他合切牀狭而长者】洟【他计切】拷掠【拷苦老切打也掠力让切笞也】羇靽【羇居宜切靽博漫切络首曰羇系足曰绊】翅【矢利切】很戾【很胡恳切不听从也戾郎计切乖违也】讥谤【讥依居切诮也谤补旷切毁也】蓏【郎果切蔓生曰蓏】输【式朱切送也】吝【良刃切悭也】拯【之?切救也】餔【蒲故切口饲也】耄【莫报切人年八十九十曰耄】涸【下各切水竭也】麨【尺沼切乾粮也】掬【居六切两手捧也】厮【息兹切役使者】剧【奇逆切尤甚也】掘【其月切穿地也】懅【其据切慙也】涤【徒历切洒也】汁【之日切】抟【度官切搦聚也】炷【之戌切烬所着者】?【吕支切】輭【而兖切柔也】