钦定四库全书
法苑珠林卷九十六
唐 释道世 撰
十恶篇第八十四之七
邪见部
述意
夫创入佛法要须信心为首譬如有人至於宝山若无信手空无所获故经说愚痴之人不识因果妄起邪见谤无三宝四谛无祸无福乃至无善无恶亦无善恶业报亦无今代後代衆生受生如是之人破善恶法名断善根决定当堕阿鼻地狱也
引证
如大品经云若人不信谤大乘般若经直堕阿鼻地狱无量百千万亿岁中受极苦痛从一地狱至一地狱若此劫尽生於他方大地狱中他方劫尽复生此方大地狱中女是展转徧十方界他方劫尽复生此间大地狱中地狱罪毕生畜生中亦徧十方界畜生罪毕来生人中无佛法处贫穷下贱诸根不具常痴狂騃无所别知虽非愚畜纵是聪人妄生异执者亦名邪见故成实论云痴有差别所以者何非一切痴尽是不善若痴增上转成邪见则名不善业道是故从痴增长邪见则成重罪必堕阿鼻地狱直就邪见自有轻重轻者可转重不可转故菩萨地经云邪见有二种一者可转二者不可转诽谤因果言无圣人名不可转非因见因非果见果是名可转是故恶业名为邪见善业者名为正见不谤四谛迷圣道者不知理道从自心生唯常苦身以求解脱如犬逐块不知寻本故大庄严论云譬如师子打射时而彼师子寻逐人来譬如痴犬有人打掷便逐瓦石不知寻本言师子者喻智慧人解求其本而灭烦恼言痴犬者即是外道五热炙身不识心本【四面安火上有日炙身处其中以苦求道】但诸凡愚多迷真道不知观察身心无我但学苦行以为道者即同外道妄行邪法谬执乖真唯成恶法故智度论云邪见罪重故虽持戒等身口业好皆随邪见恶心如佛自说譬喻如种苦种虽复四大所成皆作苦味邪见之人此亦如是虽持戒精进皆成恶法不如不执少行慧施无执易化有执难度非直自坏亦损他人故成实论云宁止不行勿行邪道身坏命终堕於恶趣又正法念经阎罗王说偈责疏罪人云
汝邪见愚痴痴?所缚人今堕此地狱在於大苦海恶见烧福尽人中最凡鄙汝畏地狱缚此是汝舍宅若属邪见者彼人非?慧一切地狱行怨家心所诳心是第一怨此怨最为恶此怨能缚人送到阎罗处
尔时世尊而说偈云
痴心弥泥鱼住於爱舍宅作业时喜笑受苦时号哭又修行道地经偈云
其口有愚痴人心怀闇冥都不能念恶亦无念善心?瞢常昏昏万事不能为如?中炊煮无所能成熟多习愚痴者诸根不完具生於牛羊中然後堕地狱
月光童子经亦名佛说申日经云时有长者名曰申日取外道六师语欲请佛僧令长者中门外凿作五丈六尺深坑以炭火过半细铁为椽土薄覆上设衆饮食以毒着中火坑不禁毒饭足害以此图之何忧不死如教作之外道皆喜於是申日便诣佛所殷勤请佛及诸圣衆是时世尊愍其狂愚欲济脱之默然受请申日内喜果如其计岂知须弥之毒大千刹火刀剑锋刃不能动佛一毛之力今以火坑毒饭欲毁於佛譬如蚊蝱欲坠大山蝇蠓之翅欲障日月徒自毁坏不如早悔尔时长者罪盖所覆心不开解世尊心念今受长者申日之请不与常同广现威神震动十方百千圣衆兼诸龙神空飞地行不可算计一时到家为作利益佛以神德即变火坑成七宝池八味具足饮饭天甘食者充悦六师惶怖各以逃窜长者归伏稽首于地呜呼佛足长跪自陈今以觉悟从佛得度诸来会者皆乐法音得福获度不可称计又观佛三昧经云尔时世尊告父王言舍卫城中须达长者有一老母名毗低罗谨勤家业长者勅使手执库钥出内取与一切委之须达请佛及僧供给所须时病比丘多所求索老母悭贪瞋嫌佛法及与衆僧而作是言我长者愚痴迷惑受沙门术是诸乞士多求无厌何道之有作是语已复发恶愿何时当得不闻佛名不闻僧名如是恶声展转徧舍卫城末利夫人闻此语已而作是言须达长者如好莲华人所乐见云何复有毒虵护之唤须达妇而语之言汝家老妇恶口诽谤何不摈出时须达妇跪白夫人央掘魔等弊恶之人佛尚能伏何况老婢末利闻之欢喜语言我明请佛汝遣婢来到明食时长者遣婢持满瓶金助王供养末利见来而作是言此邪见人佛若化度我必获利佛於尔时从正门入难陀侍左阿难侍右罗?佛後老婢见佛心惊毛竖言此恶人随我後至即时退走从狗窦出狗窦即闭四门皆塞唯正门开婢即覆面以扇自障佛在其前令扇如镜无所障碍回顾东视东方有佛南西北方亦皆如是举头仰看上方有佛低头伏地地化为佛以手覆面手十指头皆化为佛老婢闭目心眼开见虚空化佛满十方界当时城中有二十五旃陀罗女复有五十婆罗门女及诸杂类并及末利夫人宫中合五百女不信佛者见佛如来足步虚空为於老婢现无数身皆破邪见头顶礼佛称南无佛称已寻见化佛如林即发菩提老婢邪见仍未生信由见佛故除却八十万亿劫中生死之罪得见佛已疾走归家白大家言我於今日遇大恶对见於瞿昙在王宫门作诸幻化身如金山目逾青莲放胜光明作此语已入木笼中以百张皮覆木笼上白氎纒头却卧黑处佛还只洹末利白佛愿化邪女莫还精舍佛告末利此婢罪重於佛无缘於罗?罗有大因缘佛旣还已遣罗?罗诣须达家度彼老婢罗?变作转轮圣王时千二百五十比丘化为千子到须达家以彼老婢为玉女宝尔时圣王即便以如意珠照曜女面令女自见如玉女宝倍大欢喜而作是言诸沙门等高谈大语自言有道无一效验圣王出世弘利处多令我老弊如玉女宝作是语已五体投地礼於圣王时典藏臣宣王十善女闻十善心大欢喜圣王所说义无不善为王作礼悔过自责心既调伏时罗?罗及诸比丘还复本形老婢见已即作是言佛法清净不舍衆生如我弊恶犹尚化度即受五戒成须陀洹将诣佛所为佛作礼忏悔前罪求佛出家得阿罗汉於虚空中作十八变波斯匿王末利夫人见白佛言此婢前世有何罪咎生为婢使复有何福值佛得道佛告王曰过去久远有佛出世名一宝盖灯王入湼盘後於像法中有王名曰杂宝华光子名快见出家学道自恃王子常怀憍慢和尚为说甚深般若波罗蜜经大空之义王子闻已谬解邪说师灭度後即作是言我大和尚空无智慧但赞空义愿我後生不乐见也我阿闍黎智慧辩才愿於生生为善知识作是语已教诸徒衆皆行邪见虽持禁戒由谤般若谬解邪说命终之後堕阿鼻狱八千亿劫受苦无量罪毕出狱为贫贱人五百身中聋痴无目千二百身恒为人婢佛告大王时和尚者今我身是阿闍?者今罗?罗是王子比丘老婢是徒衆弟子今邪见女等发菩提心者是又萨遮尼乾子经云昔佛在世时郁闍延城有严炽王问萨遮尼乾子言若有恶人不信三宝焚烧塔寺经书形像恶言毁呰言造作者无有福德其供养者虚损现在无益未来或嫌塔寺及诸形像妨是处所破坏除灭送置余处或破沙门房舍窟宅或取佛物法物僧物园林田宅象马车乘奴婢六畜衣服饮食一切珍宝或捉沙门策役驱使责其发调罢令还俗或时轻心种种戏弄或时毁呰骂詈诽谤或以杖木自手鞭打或以种种伤害其身如是恶人摄在何等衆生分中答言大王摄在恶逆衆生分中大王应当上品治罪所以然者以作根本极重罪故有五种罪名为根本何等为五一破坏塔寺焚烧经像取三宝物自作教人见作助喜是名第一根本重罪二谤三乘法毁呰留难隐弊覆藏是名第二根本重罪三若有沙门信心出家剃除须发身着袈裟或有持戒或不持戒系闭牢狱枷锁打缚策役驱使责诸发调或脱袈裟逼令还俗或断其命是名第三根本重罪四於五逆中若作一逆是名第四根本重罪五谤无一切善恶业报长夜常行十不善业不畏後世自作教人坚住不舍是名第五根本重罪若犯如是根本重罪而不自悔法定烧灭一切善根趣大地狱受无间苦永无出期若国内有如是恶人毁灭三宝一切罗汉诸佛圣人出国而去诸天悲泣善神不护各自相杀四方贼起龙王隐伏水旱不调风雨失时五谷不熟人民饥饿逓相食啗白骨满野多饶疫病死亡无数人民不知自思是过反怨诸天及善神只又观佛三昧经云有七种重罪一一罪能令衆生堕阿鼻地狱经八万四千大劫一不信因果二毁无十方佛三断学般若四犯四重虚食信施五用僧只物六逼略净行比丘尼七六亲所行不净行又小五浊经云五逆罪外别有五逆罪第一慢二亲而事鬼神第二嫉妬国君第三复生轻薄第四贱其身命而贵其财第五去福就罪又中阿含经云佛告比丘若凡愚人作身恶行口恶行意恶行命终之後生於恶趣泥犂之中受极苦痛一向无乐譬如有人犯盗付王治其盗罪王即遣人於晨朝时以一百戟而以刺之彼命故存至於日中王复勅以二百戟刺彼命故存至於晡时王复勅以三百戟刺彼人身分皆悉破尽其命故存佛告比丘於意云何此人被戟为苦不耶比丘答佛一戟刺时犹尚苦痛况三百戟佛即以手取小沙石如豆等许告诸比丘我手中石比雪山石何者为多比丘答佛雪山石多不可为喻佛告比丘三百戟苦比泥犂苦如小沙石泥犂之苦如雪山石百千万倍不可为喻泥犂中苦其事云何若有衆生堕泥犂中狱卒以斧烧令极热斫身八楞及以四方经百千岁极令苦痛而不命终要令恶尽复坐铁牀以铁钳口吞热铁丸经百千岁复坐铁牀洋铜灌口经百千岁复卧铁地以热铁钉钉其身首经百千岁复出其舌使舐铁地以钉钉之如张牛皮经百千岁复挽项筋缚着车上经百千岁复烧铁地令在上行经百千岁复烧火山令下举足着上血肉即消举足还生经百千岁复镬煮之经百千岁极令苦痛而不命终要令恶尽乃得出耳是为泥犂地狱中苦地狱罪毕生於种种畜生之中常处暗冥共相啗食受苦无量不可具说畜生罪毕或生人中若从畜生为人甚难犹如盲龟遇浮木孔设生人中贫穷下贱为他役使形貌丑陋或根残缺或复短命若作恶业身死还生在泥犂中轮转无穷不可具说佛告比丘凡夫愚人作身口意三恶行者获罪如是佛告比丘若智慧人作身善行口善行意善行命终生於善处天上一向受乐如转轮王与七宝俱人间四妙佛告比丘於意云何此为乐不比丘答佛一宝一妙犹为极乐何况七宝四妙居也佛还以手取小沙石如豆等许告诸比丘我手中石比雪山石何者为多比丘答佛雪山石多不可为喻佛告比丘转轮王乐比天上乐如小沙石天上之乐如雪山石百千万倍不可为喩天上之乐其事云何若生天上所受六尘无不随意受极快乐不可具说若从天上来生人间生帝王家或生大姓大富大贵饶财多宝名称远闻端正殊妙衆人所爱佛告比丘若智慧人作身口意三善行者获福如是佛告比丘此是世间有漏之乐若修善根回向菩提於生死中所受果报乃至湼盘终无有尽又中阿含经云尔时斯和提中有王名蜱肆极大丰乐资财无量共斯和提梵志居士北行至尸摄和林遥见尊者鸠摩罗迦叶所共相问讯却坐一面问迦叶曰我如是见如是说无有後世无衆生生沙门鸠摩罗迦叶告曰今此日月为是今世为後世耶王曰虽作是说然无後世无衆生生迦叶种种譬喻方便为说固执已见而不舍之迦叶复告蜱肆汝听我说喩若有慧者闻喻则解其义蜱肆犹养猪人彼行路时见有燆粪甚多无主便作是念此粪可以养饱多猪我宁可取自重而去即取负去彼於中道遇天大雨粪释流漫浇污其身故负持去终不弃舍彼则自受无量之恶亦为衆人之所憎恶当知蜱肆亦复如是若汝此见欲取怖痴终不舍者汝便当受无量之恶亦为衆人之所憎恶犹如养猪人蜱肆王言沙门虽作是说但我此见欲取恚怖痴终不能舍尊者迦叶告曰蜱肆复听我说最後譬喻若汝知者善若不知者我不复说法蜱肆犹如大猪为五百猪王行嶮难道彼於中道遇见一虎由见虎已便作是念而语虎曰若欲鬭者便可共鬬若不尔者借我道过彼虎闻已便语猪曰听汝共鬭不借汝道猪复语曰虎汝小住待我披着祖父时铠还当共战彼虎闻已而作是念彼非我敌况祖父铠耶便语猪曰随汝所欲猪即还至本厕处所宛转粪中涂身至眼已便往虎所语曰汝欲鬬者便可共鬬若不尔者借我道过虎见猪已复作是念我常不食杂小虫者以惜牙故况复当近此臭猪耶虎念是已便语猪曰我借汝道不与汝鬭猪得过已即还向虎而说颂曰
虎汝有四足我亦有四足汝来共我鬭何意怖而走时虎闻已亦复说颂而答猪曰
汝毛竖森森诸畜中下极猪汝可速去粪臭不可堪时猪自夸复说颂曰
摩竭鸯二国闻我共汝鬭汝来共我战何以怖而走虎闻此已复说颂曰
举身毛皆汗汝猪臭熏我汝鬭欲取胜我今与汝胜尊者迦叶告曰蜱肆若汝欲取恚怖痴终不舍者汝便自受无量之恶亦为衆人之所憎恶犹如彼虎与猪胜也蜱肆王闻欢喜奉受求上妙智
正报颂曰
六贼奸邪伪七识乱乖真谤毁玄正理妄语役贪瞋恶业纵横作忠言不喜闻一入无间地万苦竞纒身习报颂曰
邪见习痴业阿鼻受楚毒劫尽人中生复与邪相续邪正旣相违自然成谄曲此心若不改连环未絶狱感应缘【略引十四验】
宋沈僧覆
宋沙门释道志
宋东海唐文伯
宋广陵周宗
宋琅琊王淮之
宋沮渠蒙逊
宋崔皓
周武帝
隋赵文昌
隋沙门释慧云叔
唐太史令傅奕
唐刑部郎中宋行质
唐冀州姜滕生
唐姚明解
宋吴兴沈僧覆大明末本土饥荒逐食至山阳昼入村野乞食夜还寄寓寺舍左右时山阳诸寺小形铜像甚衆僧覆与其乡里数人积渐窃取遂囊箧数四悉满焉因将还家共铸为钱事旣发觉执送出都入船便云见人以火烧之昼夜叫呼自称楚毒不可堪忍未及刑坐而死举体皆炘裂状如火烧吴郡朱亨亲识僧覆具见其事
宋沙门道志者北多宝僧也尝僧令知殿塔自窃帐盖等宝饰所取甚衆後遂偷像眉间珠相既而开穿垣壁若外盗者故僧衆不能觉也积旬余而得病便见异人以戈矛刺之时来时去来辄惊噭应声流血初犹日中一两如此其後疾甚刺者稍数伤痍徧体呻呼不能絶声同寺僧衆颇疑其有罪欲为忏谢始问犹讳而不言将尽二三日乃具自陈列泣涕请救曰吾愚悖不通谓无幽途失意作罪招此殃酷生受楚拷死萦刀镬已糜之身唯垂哀恕今无复余物唯衣被毡履或足充一会并频请愿具为忏悔昔偷像相珠有二枚一枚已属妪人不可复得一以质钱在陈照家今可赎取道志既死诸僧合集赎得相珠并设斋忏初工人复相珠时展转回趣终不安合衆僧复为礼拜烧香乃得着焉年余而同学等於昏夜间闻空中有语详听即道志声也自说云自死以来备萦痛毒方累年劫未有出期赖蒙衆僧哀怜救护赎像相珠故於苦酷之中时有间息感恩网已故暂来称谢言此而已闻其语时腥腐臭气苦痛难过言终久久臭乃稍歇此事在秦始末年其寺好事者已具条记
宋唐文伯东海赣榆人也弟好蒱博家资都尽村中有寺经过人或以钱上佛弟屡窃取久後病癞卜者云祟由盗佛钱父怒曰佛是何神乃令我儿致此吾当试更虏夺若复能病可也前县令何欣之妇上织成宝盖带四枚乃盗取之以为腰带不盈百日复得恶病发疮之始起腰带处世时在元嘉年初尔
宋周宗者广陵肥如人也元嘉七年随刘彦之北伐王师失利与同邑六人逃窜间行於彭城北遇一空寺无有僧徒中有形像以水精为相因共窃取出村贸食其一人羸病等辈轻之独不得分既各还家三四年中宗等五人相继病癞而死不得分者独获全免
宋王淮之字元曾琅琊人也世以儒专不信佛法常谓身神俱灭宁有三世元嘉中为丹阳令十年得病气絶少时还复暂苏时建康令贺道力省疾下牀会淮之语力曰始知释教不虚人死神存信有徵矣道力曰明府生平置论不尔今何见而异淮之歛眉答云神实不尽佛教不得不信语卒而终【右五验出冥祥记】
宋沮渠蒙逊时有沙门昙摩谶者博达多识为蒙逊之所信重魏氏遣李顺拜蒙逊为凉王仍求昙摩谶蒙逊吝而不与摩谶意欲入魏屡从蒙逊请行蒙逊怒杀之既而左右白日见摩谶以劒击蒙逊因疾而死【右一出寃魂志】宋文帝元嘉二十三年丙戌是北魏太平真君七年太武皇帝信任崔皓邪佞谄谀崇重寇谦号为天师残害释种毁破浮图废弃法祀诸臣佥曰康僧感瑞太皇创寺若也除毁恐贻後悔又於後宫内掘地得一金像皓乃?之阴处尤痛叫声难忍太史卜曰由犯大神故於是广祈名山多赛祠庙而疾苦尤重内痛弥甚有信宫人屡设谏曰陛下所痛由犯释像请祈佛者容可止苦皓曰佛为大神耶试可求之一请便愈欣庆易心乃以车马迎康僧会法师请求洗忏从受五戒深加敬重方知寇谦阴用邪悞乃加重罚以置四郊埋身出口令四衢行人皆用口厠以尽形命徒党之流竝皆斩决至庚寅年太武遭疾方始感悟兼有昙始白足禅师来相啓发生愧悔心即诛崔皓到壬辰岁太武帝崩孙文成立即起浮图毁经七年还兴三宝至和平三年昭玄都统沙门释昙曜慨前陵废欣今再兴故於此台石室寺集诸僧衆译经传流通後贤之徒使法藏住持千载不坠凖此掘地获像明知秦周已有佛教验矣
昔後周承魏运魏接晋基余则偏王所无依据而宋齐梁陈之日自有司存国亡帝落遂即从诸笔削可不然乎周之先祖宇文觉者即西魏大丞相黑泰之世子也泰举高阳王为魏帝西迁长安改衣旛为皂色号大统元年一十八载改年废帝立魏齐王四年而薨觉承魏禅当年被废立弟毓为帝四年而崩立弟邕为帝太祖第三子也开阔大度统御羣小立十二年杀叔大冢宰晋国公护父子十人大臣六家改元建德至三年内纳道士张宾妖佞云佛法於国不祥可灭除之至建德六年东平齐国又殄前代数百年来公私寺塔扫地除尽融刮圣容焚烧经典诸州佛寺出四十千尽赐王公三方释子减三百万还归编户帝以为大周天下无事不谓祸灾身遂大患志高虑远改元宣政五月而崩太子贇立杀齐王父子八人改元天成二月立子衍为太子禅位与之改元大象自号天元皇帝立四皇后威仪服饰倍多於古大象二年五月天元崩子衍立正月一日改元大定二月禅位於隋周凡五帝二十五年治於长安【右二验出唐高僧传记】
隋开皇十一年内大府寺丞赵文昌身忽?死於数日唯心上暖家人不敢入殓後时得语眷属怪问文昌说云吾死已有人引至阎罗王所语昌云汝一生已来作何福业昌答云家贫无物可营功德唯专心诵持金刚般若王闻此语合掌敛膝赞言善哉善哉汝能受持般若功德甚大不可思议王语所执之人好须勘当莫令错将人来使人少时之间勘当知错即报王言此人实错计活更合二十余年王闻此语即语使人汝引文昌向经藏内取金刚般若经将来使人受教即引文昌向西行五里得到藏所见数十间屋甚精华丽其中经卷皆悉徧满金轴宝秩庄饰极好文昌见己善心弥发一心合掌闭目信手抽取一卷大小似旧诵者文昌忙怕恐非般若求使却换使人不肯然见及题云功德之中最为第一昌即开看乃是金刚般若文昌欢喜将至王所令一人执卷在西昌令东立面向经卷遣昌诵经使人勘试一字不遗竝皆通利时王放昌还家仍约束昌云汝勤受持此经勿令废忘令一人引昌从南门出欲至门首便见周武帝在门东房内颈着三重钳锁即唤昌云汝是我本国人暂来至此须共汝语文昌见唤走至武帝所便即拜之帝云汝识我不文昌答云臣昔宿卫陛下奉识陛下武帝云卿既是我旧臣汝今还家为吾具向隋文皇帝说吾诸罪竝欲辩了唯灭佛法罪重未可得竟当时以卫元嵩教我灭佛法比来数追元嵩未得以是不了昌问元嵩何处去王追不得武帝答云吾当时不解元嵩意错灭佛法元嵩是三界外人非是阎罗王所能管摄以此追之不得汝语隋帝乞吾少物营修功德冀望福资得出地狱昌受嘱辞行少时出南门外见一大粪坑中有一人头发片出昌问引人此是何物引人答云此是秦将白起坑赵卒寄禁此中罪犹未了引人将昌至家得活昌经三日所患渐廖昌以此事具奏文帝文帝出勅徧下国内人出一钱为周武帝转金刚般若经兼三日持斋仍勅録此事入於隋史隋东川释慧云范阳人十二出家游听为务年至十八乘驴至於叔家叔覩其驴快将?害之适持刀往见东墙下有黄衣人扬拳逆叱曰此道人方为通法大士何忍欲害叔惧告妇妇曰君心无刚眼华所致耳闻已复往又见西墙下黄衣人云勿杀道人若杀大祸交及叔怖乃止明旦辞往姊家叔又持刀送之告云曰此路幽险故送师度难云在前行正在深阻叔在其後挥刃欲斫忽见姊夫在傍边遂得免害云都不知云後学问名德高远至开皇年中领徒五百来过叔家叔见阐化深惭昔舋乃奉绢十疋夫妻发露云始知之乃为说法永断毒心常以此事每诫门人曰吾昔不乘好物何事累人自预学徒闻皆俭素大有声誉不测终年
唐太史令傅奕本太原人隋末徙至扶风少好博学善天文历数聪辩能剧谈自武德贞观许年常为太史令性不信佛法每轻僧尼至以石像为砖瓦之用至贞观十四年秋?病卒初奕与同伴傅仁均薛赜竝为太史令赜先负仁均钱五千未偿而仁均死後赜梦见仁均言语如平常赜曰因先所负钱当付谁仁均曰可以付泥犂人赜问泥犂人是谁答曰太史令傅奕是也既而寤是夜少府监冯长命又梦已在一处多见先亡人长命问经文说罪福之报未知当定有不答曰皆悉有之又问如傅奕者生平不信死受何报答曰罪福之有然傅奕已被配越州为泥犂人矣【言泥犂者依经翻为无间即大地狱也】长命旦入殿见薛赜因说所梦赜又自说泥犂人之事二人同夜闇相符会共嗟叹之罪福之事不可不信赜既见徵仍送钱付奕幷为说梦後数日间而奕忽卒初亡之日大有恶徵不可具说临在殿庭亲见二官说梦皆同
唐尚书刑部郎中宋行质博陵人也性不信佛有慢谤之言至永徽二年五月病死至六月九日尚书都官令史王璹?死经二日而苏自言初死之时见四人来至其所云官府追汝璹随行入一大门见厅事甚壮向北为之厅上西间有一人坐形容肥黑厅东间有一僧坐与官相当皆面向北各有牀几案褥侍童子二百许人或冠或辫皆美容貌阶下有吏文案有一老人着枷被缚立东阶下璹至庭亦已被缚吏执纸笔问璹辞曰贞观十八年任长安佐史之日因何改李须达籍答曰璹前任长安佐史贞观十六年转选至十七年蒙授司农寺府史十八年改籍非璹罪也厅上大官读其词辩顾谓东阶下老囚曰何因妄诉耶囚曰须达年实未至由璹改籍加须达年大岂敢妄耶璹云至十七年改任告身见在请追验之官司呼领璹者三人解璹缚将取告身告身至大官自读之谓老囚曰他改任大分明汝无理令送老囚出北门外昏闇多有城城上皆有女墙似是恶处大官因书案上谓璹曰汝无罪放汝去璹辞拜吏引璹至东阶拜辞僧印璹曰好去吏引璹出东南行度三重门每皆勘视印然後听出至第四门门甚壮大重楼朱粉三户竝开状如宫城门守卫严又验印听出门东南行数十步闻有人从唤璹璹回顾见侍郎宋行质面色惨黑色如湿地露头散腰着故绯袍头发短垂如胡人者立於厅事阶下有吏主守之西近城有一大木牌高一丈二尺许大书牌上曰此是勘当拟过王人其字大方尺余甚分明厅事上有牀坐几案如官府者而无人坐行质见璹悲喜口云汝何故得来璹曰官追勘问改籍无事放还行质捉其两手谓璹曰吾被官责问功德簿吾手中无功德簿坐此困苦加之饥渴寒苦不可言说君可努力至我家急语令作功德也如是殷懃四属之璹及辞去行数十步又呼璹还未及言厅上有官人来坐怒璹曰我方勘责事汝何人辄至囚处使卒搭其耳推令去璹走又至一门门吏曰汝被搭耳耳当聋吾为汝却其中物因以手挑其耳耳中鸣乃验即放出门外黑如漆璹不知所在以手摸西及南皆是墙壁唯东无障碍而闇不可行立待少时见向者追璹之吏从门出来谓璹曰君尚能待我甚善可乞我钱一千璹不应内自思曰吾无罪放来何为贿吏即谓曰君不得无行吾向若不早将汝过官令二日受缚岂不困耶璹心然之因媿谢曰依命吏曰吾不用汝铜钱欲得白纸钱期十五日来取璹许因问归路吏曰但东行二百步当见一处墙穿破见明可推倒之即至君家璹如言行至墙下良久乃至依倒处出即至其所居隆政坊南门矣於是归家见人坐泣入户而苏至十五日璹忘与钱明日复病困絶见吏来怒曰君果无行期与我钱遂不与今复将汝去因即驱行出金光门令入坑璹拜谢百余拜遂即放归又苏璹告家人买纸百张作钱送之明日璹又病困复见吏曰君幸能与我钱而钱不好璹辞谢请更作许之又苏至二十日璹令用六十钱买白?百张作钱幷酒食自於隆政坊西门渠水上烧之既而身轻体健遂念诵不废临闻其事时与刑部侍郎刘燕客大理少卿辛茂将在大理鞫问请刘召璹至与辛卿等对问之云尔【右三验出冥报记】
冀州故观城人姜滕生武德末年忽遇恶疾遂入蒙山医疗积年不损後始还家身体疮烂手足指落夜眠忽梦见一白石像可长三尺许谓之曰但为我续手令尔即差至旦忽忆於武德初年在黍地里打雀於故村佛堂中取维摩经裂破用系杖头吓雀有人见者云道裂经大罪滕生反更恶骂遂入堂中打白石像右手总落梦中所见宛然旧像遂往佛前头面作礼尽心悔过雇匠续其像手造经四十卷营一精舍一年之内病得痊愈乡人号为圣像其堂及像竝皆见在
唐姚明解者本是普光寺沙门也性聪敏有文藻工书翰善丹青至於鼓琴亦当时独絶每欣俗网不乐道门至龙朔元年举应诏人赴洛阳及升第归俗颇有余言未几而卒後托梦於相知净土寺僧智整曰明解宿无福业不遵内教今受大罪非常饥乏傥有故人之情颇能惠一飡不智整梦中许诺及其寤後乃为设食至夜才眠即见明解来愧谢之至二年秋中又托梦於画上曰我以不信佛法今大受苦痛努力为我写三二卷经执手殷懃赋诗言别教画工读十八徧令记寤乃忆之其诗曰
握手不能别抚膺还自伤痛矣时阴短悲哉泉路长松林惊野吹荒?落寒霜言离何以赠留心内典章其画工素不识字忽寤乃倩人録之将示明解知友故人皆曰是明解文体不惑闻见者莫不恻然京下道俗传之非一【出冥报记】
法苑珠林卷九十六
音释
?【下八切慧也】□瞢【?都邓切瞢母亘切?瞢不明也】燆【正作熇呼木切热貌】蜱【符支切】炘【香靳切炙也】妪【於语切老妇称也】戅【陟降切】赜【土革切】璹【神六切】辫【婢典切编髪也】倩【子正切假也】