钦定四库全书
法苑珠林卷四十七
唐 释道世 撰
法服篇第三十
述意部
夫袈裟为福田之服如敬佛塔泥洹僧为衬身之衣尊之如法衣名销瘦取能销瘦烦恼铠名忍辱取能降伏衆魔亦喻莲华不为污泥所染亦名幢相不为邪衆所倾亦名田文之相不为见者生恶亦名救龙之服不为金鸟所食亦名降邪之衣不为外道所坏亦名不正之色不为俗染所贪是以教有内外之别人有道俗之异在家则依乎外教服先王之法服顺先王之法言上有敬亲事君之礼下有妻子官荣之恋此则恭孝之躅理叶儒津出家则依乎内教服诸佛之法服行诸佛之法行上舍君亲爱敬之重下割妻子官荣之好以礼诵之善自资父母行道之福以报国恩之重既许不以毁形易服为过岂宜责以敬亲事君之礼是故剃发之辰天魔闻而遥怖染衣之日帝释见而远欢戏女聊被无漏遂满醉人暂前恶缘即舍龙子赖而息惊象王见而止怯故知三领法衣蔽身俭用三种坏色伏我爱情既仿稻田自成应供之德远同先佛寔遵和敬之道出尘反俗所贵如斯者乎
功能部
如华严经云着袈娑者舍离三毒也又大悲经云但使性是沙门污沙门行自称沙门形似沙门披着袈裟於弥勒佛乃至楼至佛所得入涅盘无有遗错又悲华经云释迦牟尼佛?於过去宝藏佛所发菩提心愿我成佛时令我袈裟有五功德一者我成佛已若有衆生入我法中出家着袈裟者或犯重禁或犯邪见若於三宝轻毁不信集诸重罪比丘比丘尼优婆塞优婆夷若於一念中生恭敬心尊重佛法僧如是衆生乃至一人必与授记於三乘中得不?转二者我成佛已天龙鬼神人及非人若能於此着袈裟者恭敬供养尊重读叹其人若得见此袈裟少分即得不?於三乘中三者若有衆生为饥渴所逼若贫穷鬼神下贱诸人乃至饿鬼畜生若得袈裟少分乃至四寸其人即得饮食充足随其所愿疾得成就四者若有衆生共相违反起怨贼想展转鬬诤若诸天龙八部人及非人共闘诤时念此袈裟寻生悲心柔輭之心无怨贼心寂灭之心调伏善心五者有人若在兵甲鬬讼断事之中持此袈裟少分至此辈中为自护故供养恭敬尊重袈裟是诸人等无能侵毁触挠轻弄常得胜他过此诸难若我袈裟不能成就如是五事圣功德者则为欺诳十方世界现在诸佛於未来世不成菩提作佛又正法念经云若有衆生持戒信心清净知僧福田为法衣故施一菓直为作衣价心常爱乐而生随喜命终生林戏天自在游戏随意所至若生人中神德自在若有衆生心有净信为比丘僧染治袈裟法服命终生彩地天与诸天女五欲自娱饮食甘露无有醉乱从天命终得受人身人所爱敬
会名部
如大方等陁罗尼经云佛言若趣向道场应如比丘法修诸净行具於三衣杨枝澡水食器坐具行者如是应畜至於道场如比丘法佛告阿难衣有三种一出家衣者作於三世诸佛法式二俗服者令我弟子趣道场时当着一服常随逐身寸尺不离若离此衣即得障道罪第三衣者具於俗服将至道场常用坐起其名如是汝当受持又萨婆多论问佛常剃髪不答曰不尔佛髪常如剃髪後一七日状问曰佛初得道时着袈裟不答曰无有白衣得佛者要有三十二相出家着法衣威仪具足舍离烦恼而复一切种智入其身内袈裟者秦言染衣也结爱等亦名染也着此服者在兽不畏是故猎师假服令兽远见又舍利弗问经云摩诃僧只部勤学衆经宣讲真义以处本居中应着黄衣昙无屈多迦部通达理味开导利益表发殊胜应着赤色衣萨婆多部博通敏逹以导法化应着皂衣迦叶维部精勤勇猛摄护衆生应着木兰衣弥沙塞部禅思入微究畅幽密应着青衣是故罗旬踰比丘分卫不能得食後以五种律衣更互着之便大得食何以故是其前世执性多嫉见沙门来急闭户云大人不在见他布施欢喜摄念发心愿作沙门是故今身虽得出家竆弊如此我法出家纯服弊帛及死人衣因罗旬踰故受种种衣也又三千威仪云有四事到他国不着袈裟无罪一无塔寺二无比丘僧三有贼盗四国君不乐道
济难部
如僧祗律云?佛在世时尊者达尼迦闇取官材罪在不舍时瓶沙王信敬三宝见达尼迦身着袈裟虽取官材释然不问比丘见已而白佛言此达尼迦宿植何业为瓶沙王原恕乃尔佛告比丘乃往过去尔时有一金翅鸟王其身极大两翅相去六千余里常入海中取龙食之诸龙常法畏金翅鸟常求袈裟着宫门上鸟见袈裟生恭敬心便不复前行食彼诸龙鸟食龙时以翅搏海水擗龙现而取食之时有一龙为鸟所逐即取袈裟戴着顶上寻岸而走时金翅鸟化作婆罗门追逐龙後种种骂言汝今何不放此袈裟龙畏死故急捉不舍尔时海边有一仙人龙时恐怖投趣仙人鸟见仙人不敢复前仙人即出为鸟说法教鸟向龙共相忏悔已各去佛告比丘昔仙人者今我身是金翅鸟者瓶沙王是尔时龙者达尼迦是昔蒙袈裟得免鸟食今复蒙我袈裟因缘得脱王难出家修道获阿罗汉是故当知袈裟威力不可思议又海龙王经云尔时有龙王而白世尊曰於此海中无数种龙有四种金翅鸟常食斯龙及龙妻子愿佛拥护常得安稳於是世尊脱身皂衣告海龙王汝取是衣分与诸龙皆令周徧有值一缕者金翅鸟王不能犯触持禁戒者所愿必得尔时诸龙各怀惊惧各心念言是佛皂衣甚为小少安得周徧大海诸龙时佛即知龙心所疑告龙王言假使三千大千世界所有人民各分如来皂衣终不减尽譬如虚空随其所欲则自然生时龙即取佛衣而分作无央数百千万段各各分与随其所乏广狭大小自然给与其衣如故终不知尽当敬此衣如敬世尊如敬塔寺佛言观如来衣者即脱龙身於是贤劫中皆得无着当般泥洹尔时四金翅鸟王各与千眷属俱白佛言今日吾等自归三宝悔过前犯奉持禁戒从今日始常以无畏施一切龙拥护正法到于灭尽不违佛教佛告四金翅鸟王汝等於金仁佛时为四比丘名曰欣乐大欣乐上胜上友是四比丘违犯戒法贪於供养不护身口意作恶衆多供养金仁佛亦不可计以是之故不堕地狱堕此禽兽前後杀生不可称计佛现神足令识宿命所作罪福普悉念之我等宁没身命不敢犯恶佛为说经授其决言弥勒佛时在第一会皆当得度
感报部
如百缘经云佛在世时迦毗罗卫城中有一长者名曰瞿沙其妇生女端正殊妙有白氎衣裹身而生因为立字名曰净年渐长大衣亦随长鲜白净洁不烦浣染衆人见之兢共求索白父母言我今不贪世俗荣华愿乐出家父母爱念不能违逆寻将佛所求索入道佛告善来比丘尼头发自落身上白衣化为袈裟成比丘尼精勤修习得阿罗汉果阿难见已请问因缘佛告阿难此贤劫中有佛出世号曰迦叶将诸比丘游行聚落教化衆生时有女人见佛及僧心怀欢喜持一张氎布施佛僧发愿而去缘是功德天上人中常有净衣裹身而生乃至今日遭值於我出家得道比丘闻已欢喜奉行又百缘经云佛在世时波罗奈国有梵摩达王其妇生女身被袈裟端正殊妙世所希有因为立字名伽尸孙陁利年渐长大衣亦随大禀性贤善慈仁孝顺将诸侍卫出城游戏渐次往到鹿野苑中见佛相好心怀喜悦前礼佛足却坐一面佛为说法心开意解得须陁洹果复求出家佛告善来比丘尼头发自落法服着身成比丘尼精勤修习得阿罗汉果诸天世人所见敬仰时诸比丘见是事已请问所缘佛告比丘乃往过去无量世时有佛出世号加那牟尼将诸比丘游行教化时有王女值行见佛心怀喜悦前礼佛足请佛及僧三月受请四事供养已复以妙衣各施一领缘是功德天上人中尊荣豪贵常有袈裟随身而生佛告比丘欲知王女者今孙陁利比丘尼是比丘闻已欢喜奉行又百缘经云佛在世时波斯匿王夫人生一男儿端正殊妙世所希有身披袈裟生已能语问父王言如来世尊今者在不大德迦叶舍利弗大目犍连如是徧问悉为在不父王答曰皆悉都在惟愿大王为我设供请佛及僧寻勅为请佛入宫已见其太子而问之曰汝自忆念迦叶佛时是三藏比丘不答言实是处此胞胎为安稳不蒙佛道恩得存性命得过日耳时王夫人见此太子与佛世尊共相问答喜不自胜而白佛言今此太子宿值何福生便能语乃能与佛咸有问答惟愿世尊敷演解说尔时世尊即便为王说偈言
宿造诸善缘 百劫而不朽 善业因缘故今获如是报
此贤劫中有佛出世号曰迦叶将诸比丘游行教化到迦翅王国时王太子名曰善生见佛世尊深生信敬归白大王求索入道王不听言我唯一子当继王位养育民衆终不听汝出家入道时王太子闻已愁顇断谷不食已经六日恐命不全勑彼太子共作要誓汝今若能读诵三藏经书通利听汝出家然後见我时太子闻已心怀喜悦寻即出家诵习三藏尽令通利王大欢喜即语比丘我今库藏所有财物随汝取用终不悋惜於是王子比丘闻已取财设百味食请迦叶佛及二万比丘供养讫已一一比丘各施三衣六物缘是功德不堕恶世天上人中常有袈裟裹身而生乃至今者遭値於我故有袈裟出家得道比丘闻已欢喜奉行
违损部
如贤愚经云昔过去无量阿僧只劫此阎浮提有大国王名曰提毗总领八万四千小国时世无佛有辟支佛在山林中福度衆生禽兽亦附时有师子名曰坚誓躯体金色食果啗草不害羣生有一猎师剃除?发身着袈裟内佩弓箭行见师子而心念言可杀取皮以用上王足得脱贫值师子睡猎师便以毒箭射伤师子惊觉即往欲害见着袈裟便自念言着袈裟人不久在世必得解脱所以然者此袈裟乃是三世圣人标相我若害之则起恶心向三世诸贤圣人念已息害毒箭入体命在不久即说偈言
耶罗罗 婆奢沙 沙诃
说此语时天地大动无云而雨诸天观见雨华供养死已剥皮持以奉王求索赏募王见念言经书有云若有禽兽金色身者必是菩萨我今云何与物赏之若与赏者同彼无异王即问言师子死时有何瑞应猎师答言口说八字雨华动地无云而雨王闻语已悲喜交集即召诸臣令解是义无能解者时山林中有一仙人名曰奢摩善解字义王即请来为王解说耶罗罗者谓剃头着袈裟者当於生死疾得解脱婆奢沙者谓剃头着染衣者皆是三世贤圣之相近於涅盘沙诃者谓剃头着染衣者当为一切诸天世人所见敬仰仙人解竟王大欢喜即召八万四千小王悉集共作七宝高车载师子皮烧香散华尽心供养打金作棺盛师子皮以用起塔尔时人民因是善心命终之後悉得生天佛告阿难尔时师子由发善心向染衣人十亿万劫作转轮王给足衆生广植福业致得成佛时师子者今我身是时王提毗由因供养师子皮故十万亿劫天上人中尊贵第一修诸善本今弥勒是时仙人者今舍利弗是时猎师者今提婆达多是以是义故若有衆生有恶心向诸沙门着袈娑者当知是人则起恶心向於三世诸佛贤圣以起恶故获无量罪若有衆生能发信心敬於出家着袈娑人获无量福又大集月藏经云佛言我?为於一切衆生修诸苦行起大悲心舍身头目耳鼻舌等各如毗福罗山及舍象马国城妻子经於三大阿僧祗劫悲愍一切苦恼衆生及谤正法毁呰贤圣无惭无愧不善衆生及於一切净佛国土所弃衆生为如是等诸衆生故发愿在於五浊恶世成无上道为救三涂苦恼衆生安置善道及涅盘乐若有衆生於我法中为我出家剃除?发被着袈裟虽不受戒及受毁犯若有护持供养是人得大果报何况供养具持戒者若未来世国王大臣及断事者於我弟子及着袈裟骂辱打缚或驱使及夺财物资生之具是人则坏三世诸佛真实报身则挑一切天人眼目则隐一切诸佛正法令诸天人堕於地狱时憍陈如及梵天王而白佛言若有为佛剃除?发被着袈娑不受禁戒受已毁犯若王大臣及断事者骂辱打缚得几许罪佛告梵王我今为汝且略说之若人出於万亿佛血得罪多不梵王答佛若人但出一佛身血其罪尚多无量无边何况具出万亿佛血终无有能广说彼人罪业果报佛告梵王若有恼乱骂辱打缚为我剃发被着袈裟不受禁戒受而犯者得罪多彼万亿佛血何以故是人为我出家剃发被着袈裟虽不受戒或受毁犯是人犹能为诸天人示湼盘道是人便已於三宝中心得敬信胜於一切九十五道其人必能速入湼盘胜於一切在家俗人是故天人应当供养若有国王见出家人作大罪业止得如法摈出国土及在寺外不得鞭打及以骂辱一切不应如其身罪若故打骂是人便已?失解脱及离一切人天善道必定归趣阿鼻地狱何况鞭打为佛出家具持戒者颂曰
外洁内明 同资净土 戒品无亏
法服庠序 既仿田文 亦救龙苦
威仪可观 恩沾法雨
感应缘【畧引五验】
西域志云有佛袈裟
魏明帝有火浣布袈裟
宋沙门释僧妙有袈裟
唐沙门释慧光有袈裟
唐沙门道宣感通袈裟
西域志云裟罗双林?边别有一牀是释迦佛塑像在上右脇而卧身长二丈二尺四寸以金色袈裟覆上今犹现在数放神灮又王舍城东北是耆闍崛山有佛袈裟石佛在世时将就池浴脱衣於此有鹫鸟衘袈裟升飞既而堕地化成此石纵横叶文今现分明其南有佛观日命弟子难陁制造袈裟处并数有瑞光现大唐使人王玄筞等前後三回往彼见者非一
魏文帝时不信南方有火浣布帝云火功尚能铄石销金何为不烧其布文帝既崩至太子明帝时西国有献火浣布袈裟明帝初依父语不信以火试之久烧不坏始知有徵言不虚也文帝前已着史籍上有不信火浣布之文者并私改有之
宋沙门僧妙者上党人也家姓冯氏居于江陵上明村妙至大明年初游乞零陵因居郡治龙华精舍贩货蓄聚米至数千斛大明八年?龙华寺灾焚荡尽妙临终以财物付弟子法宗令造讲堂僧房法宗立堂毕颇陁延曰未时建房至泰始三年正月被疾甚笃时有道猛比丘随泉陵令高阳许静慧在县县即郡治之邑也猛往省宗疾入寺数步见一沙门着?华布裙单黄小被行且骂云小子法宗违处分不立僧房费散财物云云既回见道猛如惊羞状以被蒙头入法宗房猛常往来此寺未尝见此沙门不欲干突之先告法超道人说所闻见超疑猛或诈妄捡问形状音气猛具言之超曰即法宗之师也亡来数载共叹怅之其夕即灵语使急召法宗法宗既至数骂甚严犹以僧房为言声音气调不异平生法宗稽首谢之既毕问和尚今生何处善恶云何妙曰生处复麤可耳但应受小讁二年外乃可得免兼有小抑横欲欣所司为无袈裟不能得行可急为制也法宗曰袈裟可办未审和尚云何得之妙曰汝可请僧设供以袈裟为嚫我即得也法宗如言饭僧嚫衣道猛时在会又见僧妙倚于堂户之外拱立听经饭嚫既毕猛即见袈裟已在妙身仍进堂中欲依僧次就坐问猛年腊猛云吾忘其年是索虏临江岁之二月也妙云与吾同腊见大一月耳乃坐猛下猛即空一坐位妙端默听至座散乃不复见时一堂道俗百余人零陵太守泰山羊阐亦预法集自猛与妙讲论往反衆但闻猛独言耳所以咸知验实者猛与妙不相识说其形色举动年腊少宿莫不符同法宗始病厄困殆命至灵语曰枕疾即愈灵语所着盖是弱僮而声气音词听者莫辩其殊故并信异之初阐不甚奉法因是大兴敬悟连建福集即其年设讲於此寺持斋布施
唐贞观五年梁州安养寺慧灮法师弟子母氏家贫内无小衣入来子房取故袈裟作之而着与诸隣母同聚言笑忽觉脚热渐上至腰须臾雷震霹?掷隣毋百步之外土泥两耳闷絶经日方得醒悟所用衣母遂被震死火烧燋蜷题其背曰由用法衣不如法也其子收殡之又再震出乃露骸林下方终销散是知受持法服福利三归之龙信不虚矣近有山居僧在深岩宿以衣障前感异神来形极可畏伸臂内揬欲取宿者畏触袈裟碍不得入遂得免脱【右此二验出唐高僧传】
唐西明寺道宣律师乾封二年仲春二月住持感应因缘具在第十卷初时有四天王臣子白宣律师曰如来临涅盘三月未至前命文殊师利汝往戒坛所鸣钟召四方菩萨幷及比丘天龙八部等使集祗洹文殊依命告集已世尊告文殊大衆言我初踰城入山学道以无价宝衣贸得鹿裘着有树神现身手执僧伽梨告我言悉达太子汝今修道定得正觉过去迦叶佛涅盘时将此布僧伽梨大衣付嘱於我令善守护待至仁者出世令我付悉逹我於于时欲受大衣地便大动树神告言今为汝开衣示福田相树神既开我见福田相即入金刚三昧定地又大动树神又言汝今犹是俗人未合被此法衣当置于顶上?敬供养令汝求佛道不为魔挠我依树神即以头顶戴之我初戴时大地震动不胜我身彼地神坚牢从金刚际踊出金刚山随我所行处处承我始得安住我时六年苦行身体既羸衣犹顶上不敢辞疲唯有梵王数来见我深起大悲愍我劳苦将我伽梨上至梵天地又大动日月无灮地神又告梵言汝可持衣还安顶上梵王依教大地乃安日月还明太子又告梵王汝知僧伽梨在我顶上意不答言不知太子言此为未来诸恶比丘比丘尼等不敬我解脱法服故以衣在顶上住为摧伏天魔外道故我入河浴受二牧女乳糜时被着此大衣即得第三禅乐衆苦皆尽我坐菩提树初转法轮尔时树神将塔来奉上我令我脱此服安置塔中我自成佛来于今五十载敬重此大衣守护自濯常使金刚神擎持宝塔未尝置地每转法轮便被此服自成道来披着五十度我欲涅盘须有付嘱佛告文殊及诸比丘天龙八部等此是迦叶佛麤布僧伽梨有大威德我以佛眼观诸天龙鬼神及十地菩萨等未能动此大衣如毛发许既不能动唯有如来擎此衣塔三帀遶戒坛从南面西阶昇于戒坛上从西面北转至于北面上立世尊掷衣塔上中空衣塔放光徧照百亿国土一切苦趣蒙光皆除犹如天树妙乐国土如来发声普告诸佛我欲涅盘有古迦叶佛麤布僧伽梨付我住持末法衆生诸来十方佛等愿各舍一衣共持末法空中诸佛闻是语已即各脱僧伽梨以施牟尼佛世尊受已魔王又白佛言伏愿哀愍听 我欲施黄金珠宝用作盛衣塔愿见听许世尊许已便以神力於一念顷衆塔皆成成已世尊自将大衣一一内宝塔中魔衆白佛不知此塔付嘱何人安置何处於是如来临欲涅盘即告罗云汝命阿难来阿难来已世尊放光徧照大千百亿释迦俱集只洹诸佛集已世尊即从座起昇于戒坛又告阿难汝往震旦国於清凉山窟命文殊师利我欲付嘱迦叶僧迦梨诸来释迦佛即与文殊於一弹指顷来至戒坛佛告文殊及诸来大衆我今涅盘欲付汝迦叶佛衣塔持我遗法我入涅盘後将迦叶衣塔置我戒坛北经于十二年又告四天王汝将天乐常供养衣塔佛告文殊有恶比丘共相闘诤灭我正法北天竺国有恶王治世信受小乘诽谤大乘小乘学者更相扇惑恶魔所罥所以杀害大乘三藏学者佛告文殊是以因缘听住戒坛北十二年中恶王治世正法灭时汝当以神力擎持衣塔游行彼国所有大乘教收内塔中彼持戒比丘为王杀者各有僧伽梨如法受持者汝亦收取内我衣塔中彼持戒比丘命未尽者汝当以神力接取安须弥顶上尔时魔王白佛言我於未来世护持正法至彼恶王出除灭大乘时我从须弥顶下大石山压彼恶王幷恶比丘犹如微尘我有千子并大威力下生阎浮提为彼诸国各造万僧伽蓝满阎浮提及三天下为灭忧虑护持正法佛告文殊汝持我衣鉢之塔周徧阎浮及三天下乃至大千世界处处安置镇我遗法有阿育王塔亦劝今造徧三千土又佛告文殊师利汝以神力往祗洹中堂西宝楼上取我珠玉函将示大衆我初踰城离父王宫四十里到彼丛林身小疲怠权时止息时彼树神现身告我言汝今修道定得金色身为三界大师迦叶佛涅盘时付嘱我珠函幷绢僧伽梨令我转付嘱汝我语神言汝绢僧伽梨非我所用我闻先老所言诸佛出世不着?衣我今修道如何害生以付我着汝今是魔故来相恼树神告言汝大智人何辄麤言诸佛慈悲实不着?衣此丝化出非是害生汝今受此珠函开中有字我即开函具见诸奇特事有大毗尼及修多罗藏迦叶佛遗教并在此中幷见僧伽梨彼佛手迹遗书付嘱树神令付与我迦叶佛书云我初成道时大梵天玉施我彼丝是化出非是缲蠒梵天王施经丝坚牢地神王施纬丝由彼二施主共成一法衣由是义故今持施我我自成道已来当披此衣未曾损失今付悉达若得成佛取我僧伽梨安置祗洹中若转毗尼时当为我着今留此衣汝涅盘後一百年初有无智比丘分毗尼藏遂为五部从百年後分汝修多罗当为无量部诤论由兴令法速灭由彼愚僧不闲三藏闻开着缯衣即谓杀蠒汝若成道後彼丝自出诸国非是杀?故我将付树神今转付汝此函中并是我遗教亦将付汝住持遗法我既读书已地即六种震动珠函自开又放大光树神又告我言可将此衣函置汝左肩上常起恭敬勿安余处珠函在肩能摧诸魔及伏外道令速成佛我自受函来常在肩上乃至受乳糜菩提树下坐时帝释来至我所从肩上取函开取僧伽梨令我披着又取迦叶佛麤布僧伽梨安于绢衣上梵王将帝释复施布大衣我依前纳受既披三重衣二是迦叶佛衣一是我许大梵天王来告我言我见过去诸佛亦披三大衣地所不能胜世尊宜可去二大衣还安本处着我所施衣大地方得安住我遂依王言大地乃得安住尔 又释迦佛初成道时乃至涅盘唯服麤布僧伽梨及白氎三衣未曾着?衣缯帛何为恶比丘等谤黩我云毗尼教中开许着之初成道时爱道比丘尼手执金缕袈裟持施与我我不敢受令持施僧况我三界大师服着?衣我於三藏教中虽听用缯彩供养佛法僧然本非是?口出丝绵我此阎浮洲及以大洲之外有千八百大国并有缯帛丝绵皆从女口出之非是?口中出由不杀害衆生命故福业所感故从女口中出问何以得知答曰若欲须丝作衣时即须然香至桑树下便有二化女子从彼树下出形如八岁女从口中吐丝彼国人等但设繀车从女口中取丝转至繀车上取足便止化女即灭我听着缯彩者是此女丝及天缯彩本非害生取丝而用云何谤我害生取丝用取 尔时文殊便白佛言今有小疑欲有所决未知许不佛告文殊可随汝意我观大衆心皆有疑前云迦叶佛小珠函唯长三寸三分盛彼僧伽梨一衣亦恐不受何况容受迦叶佛三藏教迹一切经典耶佛告文殊大衆等是诸佛力不可思议唯佛与佛乃能知之非汝等境界之所筹度世尊又令文殊师利捧函世尊起礼以指触函如开大城门大衆咸覩一切衆事珠塔绢衣金银楼观其数十万盛诸三藏复有天乐而常供养台高四十里塔高十由旬然函无增减依本三寸十方诸来佛等各赞牟尼能於恶世广度衆生各施僧伽梨及一珠函用助牟尼尊者住持遗法佛命文殊令开佛函其中各有大衣台观三藏教迹一如迦叶佛塔平等无异佛告文殊汝将此塔还至只洹戒坛北台内安置待我涅盘时自当有付嘱因此文殊重问世尊涅盘後此函塔等当付何人何处世尊对诸大衆令付文殊置戒坛上经三年已移置东南角经三十年住过是年已後移西印度频伽罗山顶光明池南住如来灭度後经四十五年有一恶王出现於世破损佛法逼掠尼衆不可具说尔时有魔王兵衆及四天王等便下大石压杀恶王娑竭龙王陷彼宫殿成大池水恶王种族无有遗余唯有伽蓝及诸民衆西印度人甚弘炽盛寺有十三万僧有六十万及菩萨衆亦有无量经有十三万藏金缕经字有八万藏金银七宝像大者高百尺小者丈六合有一百三十万躯自余小者不可数不可量此之经像皆是忉利天王工匠具相造之以是因缘故其衣塔等往彼山住至法像末时一千七百年我此阎浮提及诸四天下多恶比丘起造伽蓝不修禅慧亦不读经不识文字纵有识者千有一二至彼恶世令文殊师利擎持衣函塔等徧历国土教化人民令造衣塔以神通力普被大千令彼恶比丘等改恶修善习读三藏令法久住所作既已还将衣塔置於本处至弥勒下时令文殊师利将塔付弥勒佛是为安置处所以相付嘱也又如来成道後第二十一年佛告大目连汝往只洹戒坛北鸣钟召十方僧如普贤观音菩萨等并集我分身百亿释迦佛各乘楼观至戒坛所依教集已佛告普贤菩萨汝往猕猴池所我常经行处有破僧伽梨衣角有小珠塔可持将来普贤依教持至只洹世尊受此塔已即告大衆我初踰城至城楼上城神叹我言我为此城神经今十三劫见过去诸佛皆踰城学道破恩爱网杀烦恼贼成无上道度脱一切汝今亦尔勿令有?迦叶佛时付我小珠塔待悉逹踰城令我付汝此是拘留孙四牙印之塔展转相付乃至楼至佛太子受已礼拜塔讫放大光明塔门自开便见四牙及佛遗教有金银观其数八万普盛经律又有摩尼台观上常有香灯供养并傍有银题字告释迦文佛汝初成道时当取一牙印印汝脚足下千辐轮现次取一牙印印汝手掌中便有万字现又取一牙印印汝胷臆上便有德相现又取一牙印印汝顶上便获大圆光现我後成道依此四印随印现相皆如前说印竟内塔中门自然闭塔基有铭文令置袈裟角自成道来置于左肩上又告诸来佛及人天衆各施一珠塔住待未来诸佛依言施已并付普贤守护待如来涅盘送至只洹中安戒坛北至闍维舍利竟令普贤守护住二十年已後付文殊开塔取此四牙至正法末时令传阎浮诸国佛法住持乃至一千一百年後将此四牙印百亿界形像皆有光明生希有心後乃至四六欲天等流通化益後文殊师利将付弥勒佛 尔时世尊又告大衆我初成道时欲入河洗尔时河神现身手执此宝塔内有黄金函盛一安陁会并一尼师坛及有一鉢袋迦叶佛四牙并在函中此是迦叶佛付我令付世尊令澡浴竟请披安陁会我即受着地为六种震动而安陁会四角放光照于百亿国土十方诸魔王寻光来至我所前白我言此白氎五条是拘留孙佛衣佛涅盘已展转相付及至楼至佛释迦佛涅盘後付嘱娑竭龙王令依此法衣造八万领仍造塔供养镇後遗法而此安陁会四角及条节头皆安卍字此衣贤劫中最初而造而此宝塔形同五寸而世尊开塔现真珠楼观其数八万盛拘留孙佛所说遗教又有彼佛三比丘坐禅佛命文殊汝吹我法螺至彼比丘所吹兴出世典文殊依命吹螺入定比丘即起问文殊师利今有何佛出世文殊答言此贤劫中第四释迦佛出世彼三比丘俱来礼佛在一面住即白佛言拘留孙佛般涅盘时付我安陁会尼师坛及鉢袋令我住此塔中乃至楼至佛令我始入涅盘迦叶佛又付我四牙牟尼佛施我少瓜发并置塔中世尊涅盘後从塔中出於此阎浮提乃至大千界处处流布衣塔镇後遗法也又问如来成道竟佛度迦叶兄弟徒衆渐多於迦兰陁竹园集二部僧於水池边令二部衆并脱僧伽梨遣尼师坛比丘在上坐令亵僧伽梨置比丘头上尔时世尊问比丘汝解我意不比丘答不解我灭度後一千一百年多有非法比丘毁灭我正法有恶国王杀害比丘焚烧经像故如来从座起自脱僧伽梨?置头上佛告诸比丘我此僧伽梨过去未来诸佛皆着此衣得至解脱末世恶比丘不受持三衣亦不持戒轻慢法衣令法速灭我今与汝合三千大衣愿汝受持勿令损失当用布褐作此伽梨不得用缯帛及细輭者并用麤大布作之令末世比丘不乐好衣服世尊发此言时地为六种震动天人叹息皆大欢喜今此诸大衣世尊教勅将付四天王及诸八使者令八部鬼神守护此衣勿令损失乃至弥勒下生付嘱彼佛又付梵王帝释若至六斋日年三长斋月扫洒天宫殿令将僧伽梨至彼天宫供养藏七宝匣中用牛头栴檀沈水末香煮取香汁浣灌伽梨曝晒令乾已後取香屑安宝匣中用熏僧伽梨令彼大衣久住六斋七日长斋则一月过此日月後还付四天王是为安置处也世尊又告阿难言往须弥山顶鸣钟召集四方一切诸比丘皆集戒坛所各各自言得四果者合得八百万人皆令脱七条披着僧伽梨以前忧多罗送至世尊前如来手自受之安置覆釡上世尊自脱七条安置诸衣上如来发声普告大衆天人龙神等我於无量劫中舍头目髓脑及内外财宝方得解脱衣证无上菩提教化羣生我涅盘後诸恶比丘不信我教不持禁戒不护解脱衣无有威德毁灭正法诸恶比丘尼不顺教勅於金刚道场内行不净行犹如婬舍不行八敬轻慢比丘速灭我正法令天人衆减诸恶充满我今共汝发四弘愿愍念来世诸恶僧尼守护此衣勿令损失安置塔中住持佛法说此语时地为六种震动天人龙神悲叹欢喜声至大千【世尊安陁会五条衣及尼师坛广起问答大同僧伽梨世尊皆从梵王帝释魔王等索诸宝玉世尊造塔不盈七日宝塔皆成展转相付乃至弥勒下时付彼流通】又世尊初成道度五拘隣竟至第七年中诸声闻弟子渐渐增多有一比丘名真陁罗是阎浮洲北瞿陁罗国人因啇贾为业来至中天竺遇佛出家命善来度彼国无有布帛氊毛一切国人纯着駮犊皮以为上衣此真陁罗比丘於王舍城见一駮犊皮从彼俗人索作袈裟彼俗讥议有比丘白佛佛唤所责佛告诸大衆我此阎浮提及余大千界如瞿陁罗国以皮为袈裟总有二十万国恐我入涅盘後多恶比丘手害生命取皮为衣佛告目连汝至我父王所白父王言我为童子时毁
前四齿令父王收举道我今须留住末世镇我遗法目连依命取已来付世尊佛告诸来佛及以分身佛可施一齿及一金刚塔告诸鬼神龙王於一弹指顷各造金刚塔盛前四齿及十方诸来佛及我分身佛皆施我齿塔令娑竭龙王收在大海中供养又告文殊师利及观音大士待我灭度後汝以神力分身取我齿塔擎往彼国至僧伽蓝中令塔放光於光明中出诸布氎汝为商客至彼贸易或施为法衣汝复变为三藏比丘教化彼国比丘勿着皮衣若如佛教勤行精进诸天送衣并施饮食又我灭度後一千四百年後我此阎浮提及大千界多有恶比丘不修禅戒多造塔寺徧满天下虽非皮国多有布氎缯彩不以为衣手乐杀生取其斑駮色皮以为上服汝至彼恶世时当以神力震动大千令塔放光触彼恶人令生改悔不习恶法也
法苑珠林卷四十七
音释
衬【初觐切近也】铠【可亥切甲也】缕【陇主切线也】鹫【疾僦切大鵰也】铄【式灼切销铄也】讁【陟革切责罚也】燋蜷【燋兹消切伤火也蜷逵员切不伸也】罥【扃县切网也】?【徂含切吐丝虫也】黩【徒谷切慁浊也】繀【苏对切织繀也】亵【徒协切重衣也】駮【北角切色不纯也】