钦定四库全书
法苑珠林卷十
唐 释道世 撰
六道篇第四之四
鬼神部之余
舍宅
如婆沙论说有威德者便有宫宅七宝庄严一切山河诸神悉有舍宅依之而住无威德者如浮游浪鬼饥渇之徒悉无舍宅权依塚墓暂止丛林草木岩宂是其处所故庄严论云佛言我昔曾闻有大商主子名曰亿耳入海采宝既得回还与伴别宿失伴慞惶饥渇所逼遥见一城谓为有水往至城边欲索水饮然此城者是饿鬼城到彼城中四衢道头衆人集处空无所见饥渇所逼唱言水水诸饿鬼辈闻是水声皆来云集谁慈悲者欲与我水此诸饿鬼身如焦柱以发自纒皆来合掌作如是言愿乞我水亿耳语言我渇所逼故来求水尔时饿鬼闻亿耳为渇所逼自行求水希望都息皆各长叹作如是言汝可不知此饿鬼城云何此中而索水耶即说偈言
我等处此城 百千万岁中 尚不闻水名况复得饮者 譬如多罗林 炽然被火焚我等亦如是 支节皆火然 头发悉蓬乱形体皆毁破 昼夜念饮食 慞惶走十方饥渇所逼切 张口驰求索 有人执杖随寻逐加楚挞 槌打不得近 我等受此苦云何能得水 以用惠施人 我等先身时悭贪极嫉妬 不曾施一人 浆水及饮食自物不与他 抑彼令不施 以是重业故今受是苦恼
感应缘【略引六验】
宋司马文宣
长安王胡
广陵李旦
荥阳郑鲜之
唐眭仁蒨
临川诸山鬼怪
杂明俗中鬼神
宋司马文宣河内人也颇信佛法元嘉九年丁母难弟丧月朢旦忽见其弟身形於灵座上不异平日回遑叹嗟讽求饮食文乃试与言曰汝平生时修行十善若如经言应得生天若在人道何故乃生此鬼中耶沉吟俯仰默然无对文即夕梦见其弟云生所修善蒙报生天旦灵床之鬼是魔魅耳非其身也恐兄疑怪故诣以白兄文宣明旦请僧转首楞严经令人扑系之鬼乃逃入床下又走户外形稍丑恶举家骇惧詈叱遣之鬼云饿乞食耳积日乃去顷之母灵床头有一鬼肤体赤色身甚长壮文宣长息孝祖与言往反答对周悉初虽恐惧末稍安习之鬼亦转相附狎居处出入殆同家人於时京师传相报告往来观者门巷叠迹时南林寺有僧与灵味寺僧含沙门与鬼言论亦甚欵曲鬼云昔世尝为尊贵以犯衆恶受报未竟果此鬼身去寅年有四百部鬼大行疾疠所应锺灾者不忓道人耳而犯横极衆多滥福善故使我来监察之也僧以食与之鬼曰我自有粮不得进此食也含曰鬼多知我生何来何因作道人答曰人中来出家因缘本誓愿也问诸存亡生死所趣略皆答对具有灵验条次繁多故不曲载含曰人鬼道殊汝既不求食何为久留鬼曰此间有一女子应在收捕而奉戒精勤故难可得比日稽留用此故也藉乱主人有愧不少自此已後不甚见形後往视者但闻语耳时元嘉十年也至三月二十八日语文宣云暂来寄住而汝倾家营福见畏如此那得久留孝祖云听汝寄住何故据人先亡灵筵耶答曰汝家亡者各有所属此座空设故权寄耳於是辞去
宋王胡者长安人也叔死数载元嘉二十三年忽见形还家责胡以修谨有阙家事不理罚胡五杖傍人及邻里并闻其语及杖声又见杖瘢迹而不覩其形唯胡犹得亲接叔谓胡曰吾不应死神道须吾算诸鬼录今大从吏兵恐惊损墟里故不将进耳胡亦大见衆鬼纷閙若村外俄然叔辞去曰吾来年七月七日当复暂还欲将汝行游历幽途使知罪福之报也不须费设若意不已止可茶来耳至期果还语胡家人云吾今将胡游观毕当使还不足忧也胡即顿卧床上泯然如尽叔於是将胡徧观羣山备覩鬼怪未至嵩高山诸鬼遇胡并有馔设余族味不异世中唯姜甚脆美胡欲怀将还左右人笑胡云止可此食不得将还也胡末见一处屋宇华旷帐筵精整有二少僧居焉胡造之二僧为设杂果?榔等胡游历久之备见罪恶苦乐之报乃辞归叔谓胡曰汝既已知善之可修何宜在家白足阿练戒行精高可师事也长安道人足白故时人谓为白足阿练也甚为魏人所敬魏主主事为师胡既奉此谏於其寺中遂见嵩山上年少僧者游学衆中胡大惊与叙乖濶问何时来二僧答云贫道本住此寺往日不忆与君相识胡复说嵩高之遇此僧云君谬耳岂有此耶至明日二僧无何而去胡乃具告诸沙门具说往日嵩山所见衆咸惊怪即追求二僧不知所在乃悟其神人焉元嘉末有长安僧释昙爽来游江南具说如此也
宋李旦字世则广陵人也以孝谨质素着称乡里元嘉三年正月十四日暴病心下不冷七日而苏含以饮粥宿昔复常云有一人持信旛来至床头称府君教唤旦便随去直北向行道甚平净既至城阁高丽似今宫阙遣传教慰劳问呼旦可前至大厅事上见有三十人单衣青帻列坐森然一人东坐披袍隐几左右侍卫可有百余视旦而语坐人云当示以诸狱令世知也旦闻言已举头四视都失向处乃是地狱中见羣罪人受诸苦报呻吟号呼不可忍视寻有传教称府君信君可还去当更相迎因此而还至六年正月复死七日又活述所见事较略如先或有罪囚寄语报家道生时犯罪使为作福称说姓字亲识乡伍旦依言寻求皆得之又云甲申年当行疾疠杀诸恶人佛家弟子作八关斋心修善行可得免也旦本作道家祭酒即欲弃籙本法道民谏制故遂两事而常劝化作八关斋
宋尚书仆射荥阳郑鲜之元嘉四年从大驾巡京至都夕暴亡乃灵语着人曰吾夀命久尽早应过世赖比岁来敬信佛法放生布施以此功德延驻数年耳夫幽显报应有若影响宜放落俗务崇心大教于时胜贵多皆闻云【右三人出冥报记也】
唐眭仁蒨者赵郡邯郸人也少事经学不信鬼神常欲试其有无就见臰人学之十余年不能得见後徙家向县於路见一人如天官衣冠甚伟晔乘好马从五千余?视仁蒨而不言後数见之常如此经十年凡数十相见後忽驻马呼仁蒨曰比频见君情相眷慕愿与君交游蒨即拜之问公何人耶答曰吾是鬼耳姓成名景本弘农西晋时为别驾今任胡国长史仁蒨问其国何在王何姓名答曰黄河已北总为临胡国国都在楼烦西北沙碛是也其王即是故赵武灵王今统此国总受太山控摄每月各使上相朝於太山是以数来过此与君相遇也吾乃能有相益令君预知祸难而先避之可免横害唯死生之命与大祸福之报不能移动耳仁蒨从之景因命其从?常掌事以是赠之遣随蒨行有事令先报之即尔所不知当来告我於是便别掌事恒随逐如侍从者顷有所问无不先知时大业初陵岑之象为邯郸令子文本年未弱冠之象请仁蒨於家教文本书蒨以此事告文本仍谓曰成长史语我有一事羞君不得道既与君交亦不能不告君鬼神道亦有食然不能得饱常苦饥渇若得人食便得一年饱衆鬼多偷窃人食我既贵重不能偷之从君请一餐蒨既告文本文本即为具馔备设珍羞蒨曰鬼不欲入人屋可以外水边张幕设席陈酒食於上文本如其言至时仁蒨见景两客来坐从百余?既坐文本向席再拜谢以食之不精亦传景意辞谢初文本将设食仁蒨请有金帛以赠之文本问是何等物蒨云鬼所用物皆与人异唯黄金及绢为得通用然亦不如假者以黄色涂大锡作金以纸为绢帛最为贵上文本如言作之及景食毕令其从?更代坐食文本以所作金钱绢赠之景深喜谢曰因眭生烦郎君供给郎君颇欲知夀命乎文本辞云不愿知也景笑而去数年後仁蒨遇病不甚困笃而又不起月余日蒨凭常掌事掌事不知便问长史长史报云国内不知後月因朝太山为问消息相报至後月长史来报云是君乡人赵某为太山主簿主簿一员阙荐君为此官故为文案经纪召君耳案成者当死蒨问请将案出景云君夀应年六十余今始四十但以赵主簿横徵召耳当为请之乃曰赵主簿相问眭兄昔与同学恩情深至今幸得为太山主簿适遇一员官阙明府今择人吾已启公公许相用兄既不得长生命当有死死遇济会未必当官何惜一二十年苟生延时耶今文书已出不可复止愿决作来意无所疑也蒨忧惧病逾笃景请蒨曰赵主簿必欲致君君可自往太山於府陈诉则可以免蒨问何因见府君景曰鬼者可得见耳往太山庙东度一小岭平地是其都所君往自当见之蒨以告文本文本为具行装数日景又告蒨曰文书欲成君诉惧不可免急作一佛像彼文书自消蒨告文本以三千钱为画一座像於寺西壁讫而景来告曰免矣蒨情不信佛意尚疑之因问景云佛法说有三世因果此为虚实答曰皆实蒨曰即如是人死当分入六道那得尽为鬼而赵武灵王及君今尚为鬼耶景曰君县内几户蒨曰万余户又曰狱囚几人蒨曰常二十人已下又曰万户之内有五品官几人蒨曰无又曰九品已上官几人蒨曰数十人景曰六道之义分一如此耳其得天道万无一人如君县内无一五品官得人道者万有数人如君县内九品数十人入地狱者万亦数十如君狱内囚唯鬼及畜生最为多也如君县内课役户就此道中又有等级因指其从者曰彼人大不如我其不及彼者尤多蒨曰鬼有死乎曰然蒨曰死入何道答曰不知如人知生而不知死後之事蒨问曰道家章醮为有益不景曰道者被天帝总统六道是谓天曹阎罗王者如人间天子太山府君如尚书令録五道神如诸尚书若我辈国如大州郡每断人间事道上章谓请福如求神之恩天曹受之下阎罗王云以某月日得某甲诉云云宜尽理勿令枉滥阎罗敬受而奉行之如人奉诏也无理不可求免有枉必当得申何为益也蒨又问佛法家修福何如景曰佛是大圣无文书行下其修福者天神敬奉多得寛宥若福厚者虽有恶道文字不得追摄此非吾所识亦莫知其所以然言毕即去蒨一二日能起便愈文本父卒还乡里蒨寄书曰鬼神定是贪谄往日欲郎君饮食乃尔殷懃比知无复利相见殊落漠然常掌事犹见随本县为贼所陷死亡略尽仆为掌事所导常如贼不见竟以获全贞观十六年九月八日文官赐射於玄武门文本时为中书侍郎与家兄太府卿及治书侍御史马周给事中韦琨及临对坐文本自语人云尔【右验出冥报记】临川间诸山县有妖魅来常因大风雨有声如啸能射人其所着者有顷便肿大毒有雌雄雄急雌缓急者不过半日缓者不延经宿其旁人常有以救之救之少迟则死俗名曰刀劳鬼故外书云鬼神者其祸福发扬之验於世者也老子曰昔之得一者天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈侯王得一以为天下贞然则天地鬼神与我并生者也气分则性异域别则形殊莫能相兼也生者主阳死者主隂性之所托各安其生太隂之中怪物存焉【右一条出捜神记也】
韩诗外传曰死为鬼鬼者归也精气归於天肉归於土血归於水脉归於泽声归於雷动作归於风眼归於日月骨归於木筋归於山齿归於石膏归於露露归於草呼吸之气复归於人
礼记祭义曰宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也依崔鸿十六国春秋前凉录曰张颀安定马氏人初颀之杀麴俭俭有恨言取之是月光见白狗拔劎斫之颀委地不起左右见俭在傍遂乃暴卒
依神异经曰东北方有鬼星石室屋三百户而共所石傍题曰鬼门门昼日不闭至暮则有人语有火青色【右此四验出其御览】
南阳宋定伯年少时夜行逢鬼问曰谁鬼寻复问之卿复谁定伯诳之言我亦鬼鬼问欲至何所答曰欲至宛市鬼言我亦欲至宛市遂行数里鬼言步行太迟可共递相担也定伯曰大善鬼便先担定伯数里鬼言卿大重将非鬼也定伯言我新死故身重耳伯因复担鬼鬼略无重如是再三定伯复言我新死不知鬼悉何所畏忌鬼答言唯不喜人唾於是共行道遇水定伯令鬼先度听之了无声音定伯自度漕漼作声鬼复言何以声定伯曰新死不习度水故尔勿怪吾也行欲至宛市定伯便担鬼着头上急持之鬼大呼声咋咋然索下不复听之径至宛市中下着地化为一羊便卖之恐其变化为并唾之得钱千五百乃去于时石崇言定伯卖鬼得千五百文【右此一验出列异传】
赵泰传曰泰曾死而絶有使二人扶而从西入趣宫治合有三重黑门周帀数千里高梁瓦屋是日亦有同死者男女五六千人皆在门外有吏着帛单衣持笔抄人姓名男女左右别记谓曰莫动当将汝入呈太山府君名簿在第二十须臾便至府君西向坐边有持刀直卫左右主者按名一一呼入至府君所依罪轻重断之入狱按抱朴子曰按九鼎记及青灵经并云人物之死俱有鬼也
魏孙恩作逆时吴兴纷乱一男子避急突入蒋侯庙始入门木像弯弓射之即死行人及守庙者无不毕见【右此一验出幽冥録】
畜生部
述意
夫论畜生痴报所感种类既多条蔓非一禀兹秽质生此恶涂顿罢慧明唯多贪恚所以蜂虿藴毒蛇蝮怀瞋鸽雀嗜婬豺狼骋暴或复被毛戴角抱翠衔珠?巨锋芒爪牙长利或复听物往还受人驱策犬勤夜吠鸡竞晓鸣牛弊田农马劳行阵肌肉於是消耗皮肤为之零落或潜藏草泽遂被罝罗窜伏陂池横遭罾网如是畜生悉皆忏悔乃至鵾鹏大质蝼蚁细躯偃鼠饮河鹪鹩巢木水生陆产羽族毛羣锦质紫鳞丹腮頳尾如此之流悉皆代为忏悔当令信根清净舍此恶形慧命庄严复兹天报无复驱驰之苦永离屠割之悲纵意逍遥随心放荡饮啄自在鸣啸无为出彼笼樊免乎系缚也
会名
畜生者如婆沙论中释生谓衆生畜谓畜养谓彼撗行禀性愚痴不能自立为他畜养故名畜生问曰若以畜养名畜生者如诸龙水陆空行岂可为人所养名为畜生耶答曰养者义寛具满人间及以六天不养者处狭唯在人中山野泽内又古昔诸龙亦为人养具在文史今从畜养偏多故名畜生又立世论云畜生梵名底栗车由因谄曲业故於中受生故复说此道衆生多覆身行故说名底栗车依新婆沙论名为旁生故问云何旁生趣答其形旁故行亦旁以行旁故形亦旁是故名旁生有说彼诸有情由造作增上愚痴身语意恶行往彼生彼闇钝故名旁生谓此遍於五趣皆有如捺落迦中有无足者如娘矩吒虫等有二足者如铁?鸟等有四足者如黑駮狗等有多足者如百足等於鬼趣中有无足者如毒蛇等有二足者如乌鸱等有四足者如狐狸象马等有多足者如六足百足等於人趣三洲中有无足者如一切腹行虫有二足者如鸿鴈等有四足者如象马等有多足者如百足等於拘卢洲中有二足者如鸿鴈等有四足者如象马等无有无足及多足者彼是受无恼害业果处故四天王衆天及三十三天中有二足者如妙色鸟等有四足者如象马等余无者如前释上四天中唯有二足者如妙色鸟等余皆无者空居天处转胜妙故问彼处若无象马等者如何为乘亦闻彼天乘象马等云何言无答由彼诸天福业力故作非情数象马等形而为御乘自娱乐也依楼炭经说畜生不同大约有其三种一鱼二鸟三兽於此三中一一无量鱼有六千四百种鸟有四千五百种兽二千四百种於彼经中但列总数不别列名正法念经种数不同有四十亿亦不列名
住处
如新婆沙论问旁生本住何处答本所住处在大海中後时流转遍在诸趣问其形云何答多分旁侧亦有竖者如紧捺落毕舍遮醯卢索迦等问语言云何答劫初成时皆作圣语後以饮食时分有情不平等故谄诳增上故便有种种语乃至有不能言者又旧婆沙论说畜生住处乃有边正之别第一正住者或说在铁围两界之间冥闇之中或在大海之内或在洲渚之上第二边住者谓在五趣之中如地狱中或有无足畜生如彼蛇等或有二足者如彼乌鸱等或有四足者如彼狗等【此中或有宾报或有化者不定】於鬼趣中亦有无足二足四足多足畜生谓彼有威德鬼中亦有象马驼驴等无威德鬼中唯有狗等修罗趣中【一同鬼趣中说】於天趣中唯有二足四足畜生更无余种【然欲色二界诸天有具不具报化畜生者一如前天中说】
身量
如菩萨处胎经云第一大鸟不过金翅鸟头尾相去八千由旬高下亦尔若其飞时从一须弥至一须弥终不中止广如经说第二兽者不过於龙如阿含经说难陀跋难陀二龙其形最大绕须弥山七帀头犹山顶尾在海中第三鱼身者不过摩竭大鱼如四分律说摩竭大鱼身长或三百由旬四百由旬乃至极大者长七百由旬故阿含经云眼如日月鼻如太山口如赤谷若依俗书庄周说云有大鹏其形极大大鹏之背不知几千里将欲飞时击水三千里翼若垂天之云传扶摇而上去地九万方乃得逝要从北溟至於南溟一飞六月终不中息【此当内典小金翅鸟俗情不测谓言别有大鹏之鸟】俗书复说水兽大者不过巨灵之龟其形最大首冠蓬莱海中游戏亦不说其高下长短也【此龟未同小小之摩竭不可较其优劣也】庄周说小鸟之微不过於鹪鹩之鸟蚊子须上养子有卵须上孚乳其卵不落【此亦未达内典衆生受报极小者形如微尘凡眼不覩故内律云佛令比丘漉水而饮舍利弗乃多遍而漉犹有细虫因此七日不饮水身形枯顇佛知其故问汝云何顦顇答佛言佛令漉水而饮弟子纵多遍漉以天眼观虫犹尚而过如器中粟水沙以护生命不敢饮水故身顦顇佛告舍利弗若以天眼观一切人民无有活者自今已後但听肉眼看水清净其内无虫即得开饮故知衆生微报处处皆遍小者岂同鹪鹩之质大也】
夀命
如毗昙说云畜生道中夀极长者不过一劫如持地龙王及伊罗鉢龙等夀极短者不过蜉蝣之虫朝生夕死不盈一日中间长短不可具述如智度论说佛令舍利弗观鸽过未前後各八万劫犹不舍鸽身故知畜生夀报长远非凡所测也
业因
依业报差别经中说具造十业得畜生报一身行恶二口行恶三意行恶四从贪烦恼起诸恶业五从瞋烦恼起诸恶业六从痴烦恼起诸恶业七毁骂衆生八恼害衆生九施不净物十行於邪婬若依正法念经说畜生种类各各差别业因得报亦各不同备如经说不可具述若依地持具造十恶一一能令衆生堕於地狱畜生饿鬼後得人身犹有习报【具其余篇中说】
受报
依贤愚经云尔时有诸估客欲诣他国其诸商人共将一狗至於中路衆贾顿息伺人不看狗便盗肉衆人瞋打而折其脚弃野而去时舍利弗天眼见狗躃饥饿困笃垂死着衣持鉢入城乞食得已持出飞至狗所慈心怜愍以食施与狗得其食活命欢喜即为狗说微妙之法狗便命终生舍卫国婆罗门家後舍利弗独行乞食婆罗门见而问言尊者独行无沙弥耶舍利弗言我无沙弥闻卿有子当用见与婆罗门言我有一子字曰均提年既孤幼不任使令比前长大当用相与後至七岁以其儿付令其出家便受其儿将至只桓听为沙弥渐为说法心开意解得阿罗汉果功德悉备均提沙弥始得道已自以智力观过去世本造何行遭圣获果观见前身作一饿狗蒙和尚恩今得人身并获道果欣心内发而自念言我蒙师恩得脱诸苦今当尽身供给所须求作沙弥不受大戒佛告阿难由过去世迦叶佛时均提出家少年声好善巧赞呗人所乐听有一老僧音声浊钝不能经呗已得罗汉功德皆具年少比丘自恃好声见而诃之声如狗吠时老比丘便呼年少汝识我不我得罗汉仪式悉具年少闻说心惊毛竖惶怖自责即於其前懴悔过咎由其恶言五百世中常受狗身由其出家持净戒故今得见我蒙得解脱又智度论云愚痴多故受蚯蚓蜣蜋蝼蚁鸺鹜角鵄之属诸騃虫鸟龙树菩萨或云婬欲情欲受鹜身或云愚痴多故亦受鹜身问此二鹜身为同为异答谓习欲生者是水鸟鳬鸭之流习痴生者是陆鸟鵄枭之类者或昼见夜亦见由欲生故恒多连飞并泛鸟之类者或夜见昼不见由痴生故恒多夜游伺鼠?亦二种习欲生者是老?则昼见夜不见习欲痴生者是角?则夜见昼不见又长阿含及增一经云金翅鸟有四种一卵生二胎生三湿生四化生皆先大布施由心高凌虚苦恼衆生心多瞋慢生此鸟中有如意宝珠以为璎珞变化万端无事不办身高四十里衣广八十里长四十里重二两半食鼋鼍虫龞以为段食【湼盘经云能食能消一切鱼金银等宝唯除金刚也】洗浴衣服为细滑食亦有婚姻两身相触以成隂阳夀命一劫或有减者大海北岸一树名究罗瞋摩高百由旬?五十由旬树东有卵生龙宫卵生金翅鸟宫树南有胎生龙宫胎生金翅鸟宫树西有湿生龙宫湿生金翅鸟宫树北有化生龙宫化生金翅鸟宫各各纵广六千由旬庄饰如上若卵生金翅鸟飞下海中以翅搏水水即两披深二百由旬取卵生龙随意而食之【华严经云此鸟食龙所扇之风风若入人眼人眼失明故不来人间恐损人眼也】胎湿化等亦复如是【湼盘经云唯不能食受三归者】有化龙子於六斋日受斋八禁时金翅鸟欲取食之衔上须弥山北大铁树上高十六万里求觅其尾了不可得鸟闻亦受五戒又观佛三昧经云金翅鸟王名曰正音於衆羽族快乐自在於阎浮提日食一龙王及五百小龙於四天下更食日日数亦如上周而复始经八千岁死相既现诸龙吐毒不能得食饥逼慞惶求不得安至金刚山从金刚山直下从大水际至风轮际为风所吹还上金刚如是七返然後命终以其毒故令十宝山同时火起难陀龙王惧烧此山即降大雨滴如车轴鸟肉消尽唯余心存心又直下七返如前住金刚山难陀龙王取为明珠转轮圣王得为如意珠若人念佛心亦如是又楼炭长阿含经等云龙还有四皆先多瞋恚心曲不端大行布施今受此形由施福故以七宝为宫【宫之所在如前金翅鸟中说也】身高四十里衣长四十里广八十里重二两半神力自在百味饮食最後一口变为虾蟇若自化眷属发於道心乞施皂衣能使诸龙各兴供养者沙不雨身及离衆患【亦能变身为蛇等不遭虾蟇及金翅鸟也】食鼋鼍鱼鼈以为段食洗浴衣服为细滑食亦有婚姻身相触以成隂阳夀命一劫或有减者得免金翅鸟食唯有十六王一娑竭二难陀三跋难陀四伊那婆罗五提头赖吒六善见七阿虚八伽句罗九伽毗罗十阿波罗十一伽?十二瞿伽?十三阿耨达十四善住十五忧睒伽波头十六得义伽又楼炭华严经云娑竭龙王住须弥山北大海底宫宅纵广八万由旬七宝所成墙壁七重栏楯罗网严饰其上园林浴池衆鸟和鸣金壁银门门高二千四百里广二千二百里彩画殊好常有五百鬼神之所守护能随心降雨羣龙所不及住渊涌流入海青瑠璃色又海龙王经云龙王白佛言我从劫初正住大海从拘楼秦佛时大海之中妻子甚少今者海龙眷属繁多佛告龙王其於佛法出家违戒犯行不舍直见不堕地狱如斯之类夀终已後皆生龙中佛告龙王拘楼秦佛时九十八亿居家出家违其禁戒皆生龙中拘那含牟尼佛时八十亿居家出家毁戒恣心夀终之後皆生龙中迦叶佛时六十四亿居家出家犯戒皆生龙中於我世中九百九十亿居家鬬诤诽谤经戒死生龙中今已有出者以是之故在大海中诸龙妻子眷属不可称计泥洹後多有恶优婆塞违失禁戒当生龙中或堕地狱又僧护经云尔时世尊告僧护比丘汝於海中所见龙王受此龙身牙甲鳞角其状可畏臭秽难近以畜生道障出家法不能得免金翅鸟王之所食噉龙性多睡有五法不能隐身一生时二死时三婬时四瞋时五睡时复有四毒不能如法一以声毒故不能如法若出声者闻则害人二以见毒故不能如法若见身者必能害人三以气毒故不能如法若彼气嘘必能害人四以触毒故不能如法若触身者必能害人
修福
如菩萨处胎经云佛告智积菩萨吾昔一时无央数劫为金翅鸟王七宝宫殿後园浴池皆七宝成心得自在如转轮王乃能入海求龙为食时彼海中有化生龙子於其斋日奉持八禁时金翅鸟王身长八千由旬左右两翅各长四千由旬以翅斫海取龙水未合须臾飞衔龙出鸟欲食龙时先从尾而吞到须弥山北有大铁树高下六万里衔龙至彼欲得食噉求龙尾不知处以经日夜明日龙始出尾语金翅鸟化身龙者我身是也我不持八斋法者汝即灰灭时金翅鸟闻悔过自责佛之威神甚深难量我有宫殿去此不远共我至彼以相娱乐龙即随鸟至宫观看今此眷属不闻如来八关斋法唯愿指授禁戒威仪若夀终後得生人中尔时龙子具以禁戒法便读诵之即於鸟宫而说颂曰
我是龙王子 修道七万劫 以针刺树叶犯戒作龙身 我宫在海内 亦以七宝成摩尼玻瓈珠 明月珠金银 可随我到彼观看修佛事 复益善根本 慈润悉周遍
尔时鸟闻龙子所说受八关斋法口自发言从今以後尽形夀不杀生如诸佛教金翅鸟眷属受三自归已即从龙子到海宫殿彼有七宝塔诸佛所说诸法深藏别有七宝函满中佛经见诸供养犹如天上龙子语鸟我受龙身劫夀未尽未曾杀生娆触水性时龙子龙女心开意解夀终之後皆当得生阿弥陀佛国
苦乐
如经说云如有福龙依报快乐具足妻妾妓女衣服饮食象马七珍无不备有优乐自在过逾於人乃至六欲天中亦有鸟兽自在受乐亦有薄福诸龙日别热沙搏身为诸小虫之所唼食又如人间畜生驱策鞭打担轻负重驰骋走使不得自在乃至水陆空行乏少水草共相残害又复铁围山间两界畜生恒居瞑冥受苦无间无暂时乐如是诸苦不可具陈
法苑珠林卷十
校譌
第六纸【一行复南藏作往】第九纸【四行纸北藏作经】第十四纸【八行抄南藏作疏】
音释
眭【息为切姓也】蒨【仓甸切】骇【下楷切惊也】詈【力智切骂也】忓【古安切扰也】帻【侧革切覆髻巾也】邯郸【邯胡安切郸都寒切邯郸县名】漕漼【漕昨劳切漼昨囘切】虿【丑懈切毒虫也长尾为虿】蝮【房六切】鹪鹩【鹪即消切鹩力昭切鹪鹩小鸟也】鳃【苏来切鱼颊中骨也】頳【丑盈切赤色】蜉蝣【蜉缚谋切蝣以周切蜉蝣渠畧也】【?员切拘也】躃【必历切跛也】鹜【莫卜切野鸭也】鵄【赤脂切怪鸟】騃【五骇切痴也】唼【子合切聚食也】