內篇應帝王第七【一】
【一】【注】夫無心而任乎自化者，應為帝王也。【釋文】崔云：行不言之教，使天下自以為牛馬，應為帝王者也。
齧缺問於王倪，四問而四不知【一】。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。
【一】【疏】四問而四不知，則齊物篇中四問也。夫帝王之道，莫若忘知，故以此義而為篇首。老子云不以智治國國之德者也。
【釋文】《齧缺》五結反。下丘悅反。《王倪》五兮反。《四問而四不知》向云：事在齊物論中。
蒲衣子曰：「而乃今知之乎【一】？有虞氏不及泰氏【二】。有虞氏，其猶藏（一）仁以要人；亦得人矣，而未始出於非人【三】。泰氏，其臥徐徐，其覺于于【四】；一以己為馬，一以己為牛【五】；其知情信【六】，其德甚真【七】，而未始入於非人【八】。」
【一】【疏】蒲衣子，堯時賢人，年八歲，舜師之，讓位不受，即被衣子也。齧缺得不知之妙旨，仍踴躍而喜歡，走以告於蒲衣子，述王倪之深義。蒲衣是方外之大賢，達忘言之至道，理無知而固久，汝今日乃知也？
【釋文】《蒲衣子》尸子云：蒲衣八歲，舜讓以天下。崔云：即被衣，王倪之師也。淮南子曰：齧缺問道於被衣。
【二】【注】夫有虞氏之與泰氏，皆世事之跡耳，非所以跡者也。所以跡者，無跡也，世孰名之哉！未之嘗名，何勝負之有耶！然無跡者，乘群變，履萬世，世有夷險，故跡有不及也。
【疏】有虞氏，舜也。泰氏，即太昊伏羲也。三皇之世，其俗淳和；五帝之時，其風澆競。澆競則運知而養物，淳和則任真而馭宇，不及之義，騐此可知也。
【釋文】《泰氏》司馬云：上古帝王也。崔云：帝王也。李云：大庭氏；又云：無名之君也。◎慶藩案路史前紀七引司馬云：上古之帝王，無名之稱。與釋文所引小異。
【三】【注】夫以所好為是人，所惡為非人者，唯以是非為域者也。夫能出於非人之域者，必入於無非人之境矣，故無得無失，無可無不可，豈直藏仁而要人也！
【疏】夫舜，包藏仁義，要求士庶，以得百姓之心，未是忘懷，自合天下，故未出於是非之域。亦有作臧字者。臧，善也。善於仁義，要求人心者也。
【釋文】《藏仁》才剛反。崔云：懷仁心以結人也。本亦作臧，作剛反，善也。簡文同。《以要》一遙反。注同。◎家世父曰：有人之見存，而要人之仁行焉。無人之見存，出入鳥獸之群而不亂；其（世）〔與〕人也（汛）〔汎〕乎相遇泯泯之中，而奚以要人為！出於非人，忘非我之分矣。入於非人，人我之分之兩忘者，不以心應焉。為馬為牛，非獨忘人也，亦忘己也。《所好》呼報反。《所惡》烏路反。《之竟》音境。
【四】【疏】徐徐，寬緩之貌。于于，自得之貌。伏犧之時，淳風尚在，故臥則安閒而徐緩，覺則歡娛而自得也。
【釋文】《徐徐》如字。崔本作袪袪。《其覺》古孝反。《于于》如字。司馬云：徐徐，安穩貌。于于，無所知貌。簡文云：徐徐于于，寐之狀也。◎慶藩案于于，即盱盱也。說文：盱，張目也。于與盱，聲近義同。淮南俶真篇，萬民睢睢盱盱然。魯靈光殿賦鴻荒朴略，厥狀睢盱，張載曰：睢盱，質朴之形。正與司馬注無所知意相合。淮南覽冥篇臥倨倨，興盱盱，高注曰：盱盱，無智巧貌也。又淮南盱盱作眄眄。王氏讀書雜志據諸書證為盱盱之偽，亦正與質朴無知同義。
【五】【注】夫如是，又奚是人非人之有哉！斯可謂出於非人之域。
【疏】忘物我，遺是非，或馬或牛，隨人呼召。人獸尚且無主，何是非之有哉！
【六】【注】任其自知，故情信。
【疏】率其真知，情無虛矯，故實信也。
【七】【注】任其自得，故無偽。
【疏】以不德為德，德無所德，故不偽者也。
【八】【注】不入乎是非之域，所以絕於有虞之世。
【疏】既率其情，其德不偽，故能超出心知之境，不入是非之域者也。
【校】（一）趙諫議本藏作臧。
肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語女？」【一】
【一】【疏】肩吾接輿，已具前解。日中始，賢人姓名，即肩吾之師也。既是女師，有何告示？此是接輿發語以問故也。
【釋文】《日》人實反。《中》音仲，亦如字。《始》李云，日中始，人姓名，賢者也。崔本無日字，云：中始，賢人也。◎俞樾曰：釋文引李云，日中始，人姓名，賢者也。此恐不然。中始，人名，日，猶云日者也。謂日者中始何以語女也，文七年左傳，日衛不睦，襄二十六年傳，日其過此也，昭七年傳，日君以夫公孫段為能任其事，十六年傳，日起請夫環，並與此日字同義。李以日中始三字為人姓名，失之矣。崔本無日字。《以語》魚據反。《女》音汝。後皆同。
肩吾曰：「告我君人者以己出經式義度，人（一）孰敢不聽而化諸【一】！」
【一】【疏】式，用也。教我為君之道，化物之方，必須己出智以經綸，用仁義以導俗，則四方氓庶，誰不聽從，遐遠黎元，敢不歸化耶！
【釋文】《出經》絕句。司馬云：出，行也。經，常也。崔云：出典法也。《式義度人》絕句。式，法也。崔云：式，用也。用仁義以法度人也。◎王念孫曰：釋文曰：出經絕句，式義度人絕句，引諸說皆未協。案此當以以己出經式義度為句，人孰敢不聽而化諸為句。義讀為儀。（義〔與〕儀，古字通。說文：義，己之威儀也。文侯之命父義和，鄭注：義讀為儀。周官肆師治其禮儀，鄭注：故書儀為義，鄭司農云：義讀為儀。古者書儀但為義，今時所為義為誼。小雅楚茨篇禮儀卒度，韓詩作義。周官大行人大客之儀，大戴禮朝事篇作義。樂記制之禮義，漢書禮樂志作儀。周語示民軌儀，大射儀注引作義。）儀，法也。（見周語注、淮南精神篇注、楚詞九歎注。）經式儀度，皆謂法度也，解者失之。
【校】（一）闕誤引張君房本度人作庶民。
狂（一）接輿曰：「是欺德也【一】；其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚉負山也【二】。夫聖人之治也，治外乎【三】？正而後行，【四】確乎能其事者而已矣【五】。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患【六】，而曾二蟲之無知【七】！」
【一】【注】以己制物，則物失其真。
【疏】夫以己制物，物喪其真，欺誑之德非實道。
【釋文】《欺德》簡文云：欺，（忘）〔妄〕（二）也。
【二】【注】夫寄當於萬物，則無事而自成；以一身制天下，則功莫就而任不勝也。
【疏】夫溟海弘博，深廣難窮，而穿之為河，必無成理。猶大道遐曠，玄絕難知，而鑿之為義，其功難克。又蚉蟲至小，山岳極高，令其負荷，無由勝任。以智經綸，用仁理物，能小謀大，其義亦然。
【釋文】《涉海鑿》待洛反。下同。郭粗鶴反。《河》李云：涉海必陷波，鑿河無成也。《蚉》音文。本亦作蟁，同。《不勝》音升。
【三】【注】全其性分之內而已。
【疏】隨其分內而治之，必不分外治物。治乎外者，言不治之者也。
【四】【注】各正性命之分也。
【疏】順其正性而後行化。
【五】【注】不為其所不能。
【疏】確，實也。順其實性，於事有能者，因而任之，止於分內，不論於外者也。
【釋文】《確乎》苦學反。李云：堅貌。崔本作橐，音託。◎慶藩案文選劉孝標辯命論注引司馬云：確乎，不移易。釋文闕。
【六】【注】禽獸猶各有以自存，故帝王任之而不為，則自成也。
【疏】矰，網也。弋，以繩係箭而射之也。鼷鼠，小鼠也。神丘，社壇也。鳥則高飛而逃網，鼠則深穴而避熏，斯皆率性自然，豈待教而遠害者也！鳥鼠既爾，在人亦然。故知式義出經，誣罔之甚矣。
【釋文】《矰》則能反。李云：罔也。《之害》崔本作菑。《鼷》音兮。《熏》香云反。
【七】【注】言汝曾不知（三）此二蟲之各存而不待教乎！
【疏】而，汝也。汝不曾知此二蟲，不待教令，而解避害全身者乎？既深穴高飛，豈無知耶！況在人倫，而欲出經式義，欺矯治物，不亦妄哉！
【校】（一）世德堂本無狂字。（二）妄字依世德堂本改。（三）世德堂本知作如。
天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」【一】
【一】【疏】天根無名，並為姓字，寓言問答也。殷陽，殷山之陽。蓼水，在趙國界內。遭，遇也。天根遨遊於山水之側，適遇無名人而問之，請問之意，在乎天下。
【釋文】《天根》崔（本）（一）云：人姓名也。《遊於殷陽》李云：殷，山名。陽，山之陽。崔云：殷陽，地名。司馬云：殷，眾也，言向南遊也。或作殷湯。《蓼水》音了。李云：水名也。
【校】（一）本字依世德堂本及釋文原本刪。
無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫（一）也【一】！予方將與造物者為人【二】，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野【三】。汝又何帠以治天下感予之心為【四】？」
【一】【注】問為天下，則非起於大初，止於玄冥也。
【疏】汝是鄙陋之人，宜其速去。所問之旨，甚不悅豫我心。
【釋文】《不豫》司馬云：嫌不漸豫，太倉卒也。簡文云：豫，悅也。◎盧文弨曰：今本作不預。◎俞樾曰：爾雅釋詁：豫，厭也。楚詞惜誦篇行婞直而不豫兮，王逸注亦曰：豫，厭也。是豫之訓厭，乃是古義。無名人深怪天根之多問，故曰何問之不豫，猶云何許子之不憚煩也。簡文云，豫，悅也，殊失其義。《大初》音泰。
【二】【注】任人之自為。
【疏】夫造物為人，素分各足，何勞作法，措意治之！既同於大通，故任而不助也。
【三】【注】莽眇，群碎之謂耳。乘群碎，馳萬物，故能出處常通，而無狹滯之地。
【疏】莽眇，深遠之謂。壙埌，弘博之名。鳥則取其無跡輕昇。六極，猶六合也。夫聖人馭世，恬淡無為，大順物情，有同造化。若其息用歸本，厭離世間，則乘深遠之大道，凌虛空而滅跡，超六合以放任，遊無有以逍遙，凝神智於射山，處清虛於曠野。如是，則何天下之可為哉！蓋無為者也。
【釋文】《乘夫》音符。《莽》莫蕩反。崔本作猛。《眇》妙小反。莽眇，輕虛之狀也。崔云，猛眇之鳥首也，取其行而無跡。《壙》徐苦廣反。《埌》徐力黨反。李音浪。壙埌，無滯為名也。崔云：猶曠蕩也。《無狹》戶夾反。
【四】【注】言皆放之自得之場，則不治而自治也。
【疏】夫放而任之，則物皆自化。有何帠術，輒欲治之？感動我心，何為如此？
【釋文】《帠》徐音藝，又魚例反。司馬云：法也。一本作寱，牛世反。崔本作為。◎俞樾曰：帠，未詳何字，以諸說參考之，疑帠乃臬字之誤，故有魚例反之音；而司馬訓法，亦即臬之義也。然字雖是臬，而義則非臬，當讀為寱。寱，本從臬聲，古文以聲為主，故或止作臬也。一本作寱者，破假字而為正字耳。一切經音義引通俗文曰：夢語謂之寱。無名人蓋謂天根所問皆夢語也，故曰汝又何寱以治天下感予之心為？◎慶藩案一切經音義四分律卷三十二引三蒼云：寱，（于）〔牛〕歲反，謊言也。謊言即與夢語無異。《而自治》直吏反。下文同。
【校】（一）世德堂本作預。
又復問【一】。
【一】【疏】天根未達，更請決疑。
【釋文】《又復》扶又反。
無名人曰：「汝遊心於淡【一】，合氣於漠【二】，順物自然而無容私焉，而天下治矣【三】。」
【一】【注】其任性而無所飾焉則淡矣。
【釋文】《於淡》徒暫反，徐大敢反。
【二】【注】漠然靜於性而止。
【疏】可遊汝心神於恬淡之域，合汝形氣於寂寞之鄉，唯形與神，二皆虛靜。如是，則天下不待治而自化者耳。
【釋文】《於漠》音莫。
【三】【注】任性自生，公也；心欲益之，私也；容私果不足以生生，而順公乃全也。
【疏】隨造化之物情，順自然之本性，無容私作法術，措意治之。放而任之，則物我全之矣。
陽子居見老聃，曰：「有人於此，嚮疾強梁，物徹疏明，學道不勌。如是者，可比明王乎【一】？」
【一】【疏】姓陽，名朱，字子居。問老子明王之道：假且有人，素性聰達，神智捷疾，猶如響應，涉事理務，強幹果決，鑒物洞徹，疏通明敏，學道精勤，曾無懈倦。如是之人，可得將明王聖帝比德否乎？
【釋文】《陽子居》李云：居，名也。子，男子通稱。《嚮》許亮反。李許兩反。《疾強梁》崔云：所在疾強梁之人也。李云：敏疾如嚮也。簡文云：如嚮，應聲之疾，故是強梁之貌。《物徹疏明》司馬云：物，事也；徹，通也；事能通而開明也。崔云：無物不達，無物不明。《不勌》其眷反。
老聃曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也【一】。且（曰）〔也〕（一）虎豹之文來田，猿狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？【二】」
【一】【注】言此功夫，容身不得，不足以比聖王。
【疏】若將彼人比聖王，無異胥徒勞苦，改易形容。技術工巧，神慮劬勞，故形容變改；係累，故心靈怵惕也。
【釋文】《胥》如字。司馬云：疏也。簡文云：相也。《易》音亦。崔以豉反，云：相輕易也。簡文同。《技》徐其綺反。簡文云：藝也。《係》如字。崔本作繫，或作（
）。簡文云：音繫。◎盧文弨曰：（），舊作繫，與上複。今定作（），見漢書。◎慶藩案鄭注周禮：胥徒，民給徭役者。易，讀如孟子易其田疇之易。胥易，謂胥徒供役治事。鄭注檀弓：易墓，謂治草木。易，猶治也。技係，若王制凡執技以事上者，不貳事，不移官，謂為技所繫也。釋文云：司馬云，胥，疏也，簡文云，胥，相也，並誤。《怵心》敕律反。
【二】【注】此皆以其文章技能係累其身，非涉虛以御乎無方也。
【疏】藉，繩也。猿狙，獮猴也。虎豹之皮有文章，故來田獵；獮猴以跳躍便捷，恆被繩拘；狗以執捉狐狸，每遭係頸。若以響疾之人類於聖帝，則此之三物，可比明王乎？
【釋文】《來田》李云：虎豹以皮有文章見獵也。田，獵也。《猿》音袁。《狙》七餘反。《之便》呲肩反，舊扶面反。《斄》音來，李音狸。崔云：旄牛也。《來藉》司馬云：藉，繩也，由捷見結縛也。崔云：藉，繫也。
【校】（一）也字惟覆宋本作曰，今依各本改。
陽子居蹴然曰：「敢問明王之治【一】。」
【一】【疏】既其失問，故驚悚變容，重請明王為政，其義安在。
【釋文】《蹴然》子六反，改容之貌。《之治》直吏反。下同。
老聃曰：「明王之治：功蓋天下而似不自己【一】，化貸萬物而民弗恃【二】；有莫舉名，使物自喜【三】；立乎不測【四】，而遊於無有者也【五】。」
【一】【注】天下若無明王，則莫能自得。令（一）之自得，實明王之功也。然功在無為而還任天下。天下皆得自任，故似非明王之功。
【疏】夫聖人為政，功侔造化，覆等玄天，載周厚地，而功成不處，故非己為之也。
【二】【注】夫明王皆就足物性，故人人皆云我自爾，而莫知恃賴於明王。
【疏】誘化蒼生，令其去惡；貸借萬物，與其福善；而玄功潛被，日用不知，百姓謂我自然，不賴君之能。
【釋文】《貸》吐代反。
【三】【注】雖有蓋天下之功，而不舉以為己名，故物皆自以為得而喜。
【疏】莫，無也。舉，顯也。推功於物，不顯其名，使物各自得而懽喜適悅者也。
【四】【注】居變化之塗，日新而無方者也。
【五】【注】與萬物為體，則所遊者虛也。不能冥物，則迕物不暇，何暇遊虛哉！
【疏】無有，妙本也。樹德立功，神妙不測，而即跡即本，故常遊心於至極也。
【校】（一）世德堂本令作今。
鄭有神巫曰季咸【一】，知人之死生存亡，禍福壽天，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走【二】。列子見之而心醉，歸，以告壺子【三】，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣【四】。」
【一】【疏】鄭國有神異之巫，甚有靈驗，從齊而至，姓季名咸也。
【釋文】《神巫曰季咸》李云：女曰巫，男曰覡。季咸，名。
【二】【注】不憙自聞死日也。
【疏】占候吉凶，必無差失，剋定時日，驗若鬼神。不喜預聞凶禍，是以棄而走避也。
【釋文】《不憙》許忌反。
【三】【疏】列子事跡，具逍遙篇，今不重解。壺子，鄭之得道人也。號壺子，名林，即列子之師也。列子見季咸小術，驗若鬼神，中心羨仰，恍然如醉，既而歸反，具告其師。
【釋文】《心醉》向云：迷惑於其道也。《壺子》司馬云：名林，鄭人，列子師。
【四】【注】謂季咸之至又過於夫子。
【疏】夫子，壺子也。至，極也。初始稟學，先生之道為至，今見季咸，其道又極於夫子。此是禦寇心醉之言也。
壺子曰：「吾與汝既（一）其文，未既其實，而固得道與【一】？眾雌而無雄，而又奚卵焉【二】！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相（女）〔汝〕（二）【三】。嘗試與來，以予示之【四】。」
【一】【疏】與，授也。既，盡也。吾比授汝，始盡文言，於其妙理，全未造實。汝固執文字，謂言得道，豈知筌蹄異於魚兔耶！
【釋文】《既其文》李云：既，盡也。《得道與》音餘。
【二】【注】言列子之未懷道也。
【疏】夫眾雌無雄，無由得卵。既文無實，亦何道之有哉！
【釋文】《眾雌而無雄而又奚卵焉》司馬云：言汝受訓未熟，故未成，若眾雌無雄則無卵也。
【三】【注】未懷道則有心，有心而亢其一方，以必信於世，故可得而相之。
【疏】女用文言之道而與世間亢對，既無大智，必信彼小巫，是故季咸得而相女者也。
【釋文】《世亢》苦浪反。《必信》崔云：絕句。《相女》息亮反，注、下同。◎盧文弨曰：今本作汝。
【四】【疏】夫至人凝遠，神妙難知，本跡寂動，非凡能測，故召令至，以我示之也。
【釋文】《示之》本亦作視。崔云：視，示之也。
【校】（一）闕誤引江南古藏本既作無。（二）汝字依世德堂本及盧校改。
明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉【二】。」
【一】【疏】嘻，歎聲也。子林示其寂泊之容，季咸謂其將死，先怪已彰，不過十日，弗活之兆，類彼濕灰也。
【釋文】《嘻》徐音熙，郭許意反。《旬數》所主反。
列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「鄉（一）吾示之以地文，萌乎不震不正（二）【一】。是殆見吾杜德機也【二】。嘗又與來【三】。」
【一】【注】萌然不動，亦不自正，與枯木同其不華，濕灰均於寂魄，此乃至人無感之時也。夫至人，其動也天，其靜也地，其行也水流，其止也淵默。淵默之與水流，天行之與地止，其於不為而自爾，一也。今季咸見其尸居而坐忘，即謂之將死；睹其神動而天隨，因謂之有生。誠〔能〕（三）應不以心而理自玄符，與變化升降而以世為量，然後足為物主而順時無極，故非相者所測耳。此應帝王之大意也。
【疏】文，象也。震，動也。地以無心而寧靜，故以不動為地文也。萌然寂泊，曾不震動，無心自正，（文）〔又〕類傾頹，此是大聖無感之時，小巫謂之弗活也。而壺丘示見，義有四重：第一，示妙本虛凝，寂而不動；第二，示垂跡應感，動而不寂；第三，本跡相即，動寂一時；第四，本跡兩忘，動寂雙遣。此則第一妙本虛凝，寂而不動也。
【釋文】《鄉吾》許亮反。本作曏，亦作向，同。崔本作康，云：向也。《地文》與土同也。崔云：文，猶理也。《不震不正》並如字。崔本作不誫不止，云：如動不動也。◎俞樾曰：列子黃帝篇作罪乎不誫不止，當從之。罪讀為｛山罪｝。說文山部作｛山辠｝，云：山貌，是也。誫即震之異文。不誫不止者，不動不止也。故以｛山罪｝乎形容之，言與山同也。今罪誤作萌，（正）〔止〕誤作（止）〔正〕（四），失其義矣。據釋文，則崔本作不誫不止，與列子同，可據以訂正。《誠應》應對之應。後同。
【二】【注】德機不發曰杜。
【疏】殆，近也。杜，塞也。機，動也。至德之機，開而不發，示其凝淡，便為濕灰。小巫庸瑣，近見於此矣。
【釋文】《杜德機》崔云：塞吾德之機。
【三】【疏】前者伊妄言我死，今時重命，令遣更來也。
【校】（一）趙諫議本作曏。（二）闕誤引江南古藏本正作止。（三）能字依道藏本補。（四）止誤作正，依諸子平議改。
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣子之先生遇我也！有瘳矣，全然有生矣【一】！吾見其杜權矣【二】。」
【一】【疏】此即第二，垂跡應感，動而不寂，示以應容，神氣微動，既殊槁木，全似生平。而濫以聖功，用為己力，謬言遇我，幸矣有瘳也。
【釋文】《有瘳》丑留反。
【二】【注】權，機也。今乃自覺昨日之所見，見其杜權，故謂之將死也。
【疏】權，機也。前時一睹，有類濕灰，杜塞機權，全無應動。今日遇我，方得全生。小巫寡識，有茲叨濫者也。
列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤【一】，名實不入【二】，而機發於踵【三】。是殆見吾善者機也【四】。嘗又與來。」
【一】【注】天壤之中，覆載之功見矣。比之地文，不猶（卵）〔外〕（一）乎！此應感之容也。
【疏】壤，地也。示之以天壤，謂示以應動之容也。譬彼兩儀，覆載萬物，至人應感，其義亦然。
【釋文】《功見》賢遍反。◎慶藩案文選陸士衡演連珠注引司馬云：壤，地也。釋文闕。
【二】【注】任自然而覆載，則天機玄應，而名利之飾皆為棄物也。
【疏】雖復降跡同塵，和光利物，而名譽真實，曾不入於靈府也。
【三】【注】常在極上起。
【疏】踵，本也。雖復物感而動，不失時宜，而此之神機，發乎妙本，動而常寂。
【四】【注】機發而善於彼，彼乃見之。
【疏】示其善機，應此兩儀。季咸見此形容，所以謂之為善。全然有生，則是見善之謂也。
【校】（一）外字依宋本改。
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。【一】」
【一】【疏】此是第三，示本跡相即，動寂一時。夫至人德滿智圓，虛心凝照，本跡無別，動靜不殊。其道深玄，豈小巫能測耶！謂齊其心跡，試相之焉。不敢的定吉凶，故言且復相者耳。
【釋文】《不齊》側皆反，本又作齋。下同。《且復》扶又反。
列子入，以告壺子。壺子曰：「吾鄉示之以太沖莫勝【一】。是殆見吾衡氣機也【二】。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉【三】。嘗又與來【四】。」
【一】【注】居太沖之極，浩然泊心而玄同萬方，故勝負莫得厝（一）其間也。
【疏】沖，虛也。莫，無也。夫聖照玄凝，與太虛等量，本跡相即，動寂一時，初無優劣，有何勝負哉！
【釋文】《泊心》白博反，又音魄。《得厝》七故反。字又作措，同。◎盧文弨曰：今本作措。
【二】【注】無往不平，混然一之。以管闚天者，莫見其涯，故似不齊。
【疏】衡，平也。即跡即本，無優無劣，神氣平等，以此應機。小巫近見，不能遠測，心中迷亂，所以請齊耳。
【釋文】《管闚》去規反。
【三】【注】淵者，靜默之謂耳。夫水常無心，委順外物，故雖流之與止，鯢桓之與龍躍，常淵然自若，未始失其靜默也。夫至人用之則行，捨之則止，行止雖異而玄默一焉，故略舉三異以明之。雖波流九變，治亂紛如，居其極者，常淡然自得，泊乎忘為也。
【疏】此舉譬也。鯢，大魚也。桓，盤也。審，聚也。夫水體無心，動止隨物，或鯨鯢盤桓，或螭龍騰躍，或凝湛止住，或波流湍激。雖復漣漪清淡，多種不同，而玄默無心，其致一也。故鯢桓以方衡氣，止水以譬地文，流水以喻天壤，雖復三異，而虛照一焉。而言淵有九名者，謂鯢桓、止水、流水、（汛）〔氿〕（二）水、濫水、沃水、雍水、（文）〔汧〕（三）水、肥水，故謂之九也。並出列子，彼文具載，此略敘有此三焉也。
【釋文】《鯢》五兮反。《桓》司馬云：鯢桓，二魚名也。簡文云：鯢，鯨魚也，桓，盤桓也。崔本作鯢拒，云：魚所處之方穴也。又云：拒，或作桓。《之審》郭如字。簡文云：處也。司馬云：審當為蟠，蟠，聚也。崔本作潘，云：回流所鍾之域也。◎俞樾曰：審，司馬云當為蟠，蟠，聚也；崔本作潘，云回流所鍾之域也。今以字義求之，則實當為〈氵旙〉。說文水部：〈氵旙〉，大波也，從水，旛聲。作潘者，字之省。司馬彪讀為蟠，誤也。郭本作審，則失其字矣。又案列子黃帝篇云：鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉。九淵全列，然於上下文殊不相屬，疑為它處之錯簡。莊子所見已然。雖不敢徑去，而實非本篇文義所繫，故聊舉其三耳。◎家世父曰：釋文引崔本審作潘，云回流所鍾之域也。列子黃帝篇鯢旋之潘為淵。字當作潘。說文：淵，回水也。管子度地篇水出地而不流，命曰淵。謂水回旋而瀦為淵，有物伏孕其中而成淵者，有止而不流者，有流而中渟為淵者，水之渟滀，因其自然之勢而或流或止，皆積之以成淵焉，故曰太沖莫朕。侵尋（汛）〔汎〕溢，非人力之所施也。《淵有九名》淮南子云，有九旋之淵。許慎注云：至深也。《治亂》直吏反。
【四】【疏】欲示極玄，應須更召。
【校】（一）世德堂本作措。（二）氿字依列子改。（三）汧字依列子改。
明日，又與之見壺子。立未定，自失而走【一】。壺子曰：「追之【二】！」
【一】【疏】季咸前後虞度來相，未呈玄遠，猶有近見。今者第四，其道極深，本跡兩忘，動寂雙遣。聖心行虛，非凡所測，遂使立未安定，奔逸而走也。
【釋文】《失而走》如字，徐音逸。
【二】【疏】既見奔逃，命令捉取。
列子追之不及。反，以報壺子曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已【一】。」
【一】【疏】驚迫已甚，奔馳亦速，滅矣失矣，莫知所之也。
【釋文】《已滅》崔云：滅，不見也。
壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗【一】。吾與之虛而委蛇【二】，不知其誰何【三】，因以為弟靡，因以為波流，故逃也【四】。」
【一】【注】雖變化無常，而常深根冥極也。
【疏】夫妙本玄源，窈冥恍惚，超茲四句，離彼百非，不可以心慮知，安得以形名取！既絕言象，無的宗塗，不測所由，故失而走。
【二】【注】無心而隨物化。
【釋文】《委》於危反。《蛇》以支反。委蛇，至順之貌。
【三】【注】（汛）〔汎〕然無所係也。
【疏】委蛇，隨順之貌也。至人應物，虛己忘懷，隨順逗機，不執宗本；既不可名目，故不知的是何誰也。
【四】【注】變化頹靡，世事波流，無往而不因也。夫至人一耳，然應世變而時動，故相者無所措其目，自失而走。此明應帝王者無方也。
【疏】頹者，放任；靡者，順從。夫上德無心，有感斯應，放任不務，順從於物，而揚波塵俗，隨流世間，因任前機，曾無執滯。千變萬化，非相者所知，是故季咸宜其逃逸也。
【釋文】《為弟》徐音頹，丈回反。《靡》弟靡，不窮之貌。崔云：猶遜伏也。◎盧文弨曰：正字通弟作弚。後來字書亦因之，而於古無有也。類篇弟字下有徒回反一音，云：弟靡，不窮貌。正本此。列子黃帝篇作茅靡。《波流》如字。崔本作波隨，云：常隨從之。◎王念孫曰：郭象曰，變化頹靡，世事波流，無往而不因。釋文曰，波流，崔本作波隨，云常隨從之。案作波隨者是也。蛇何靡隨為韻。蛇，古音徒禾反。（委蛇之委，古音於禾反。委蛇，疊韻字也。召南羔羊篇委蛇委蛇，與皮紽為韻。皮，古音婆。莊子庚桑楚篇與物委蛇，與為波為韻。為，古音訛。委蛇，或作委佗。鄘風君子偕老篇委委佗佗，與珈河宜何為韻。宜，古音俄。）靡，古音。摩（中孚九二，吾與爾靡之，與和為韻。莊子知北遊篇安與之相靡，與化多為韻。成二年左傳師至於靡筓之下，靡一音摩。史記蘇秦傳期年以出揣摩，鄒誕本作揣摩）隨，古亦音徒禾反。（波隨疉韻。詩序男行而女不隨，老子前後相隨，管子白心篇天不始不隨，呂氏春秋審應篇人先我隨，韓子解老篇大姦作則小盜隨，淮南泰族篇上動而下隨，史記太史公自序主先而臣隨，並與和為韻。又呂氏春秋任數篇無先有隨，與和多為韻。賈子道術篇有端隨之，與和宜為韻。淮南原道篇禍乃相隨，與多為韻。說文：隨，從辵，隋聲。隋音佗果反。史記天官書，前列直斗口，三星隨北端兌，索隱曰：隨音他果反。）
然後列子自以為未始學而歸【一】，三年不出。為其妻爨，食豕如食人【二】。於事無與親【三】，彫琢復朴【四】，塊然獨以其形立【五】。紛而封哉（一）【六】，一以是終【七】。
【一】【疏】季咸逃逸之後，列子方悟己迷，始覺壺丘道深，神巫術淺。自知未學，請乞其退歸，習尚無為，伏膺玄業也。
【二】【注】忘貴賤也。
【疏】不出三年，屏於俗務。為妻爨火，忘於榮辱。食豕如人，淨穢均等。
【釋文】《為其》于偽反。《妻爨》七判反。《食豕》音嗣。下同。
【三】【注】唯所遇耳。
【疏】悟於至理，故均彼我，涉於世事，無親疏也。
【四】【注】去華取實。
【疏】彫琢華飾之務，悉皆棄除，直置任真，復於朴素之道者也。
【釋文】《彫琢》竹角反。《去華》羌呂反。
【五】【注】外飾去也。
【疏】塊然，無情之貌也。外除彫飾，內遣心智，槁木之形，塊然無偶也。
【釋文】《塊然》徐苦怪反，又苦對反。
【六】【注】雖動而真不散也。
【疏】封，守也。雖復涉世紛擾，和光接物，而守於真本，確爾不移。
【釋文】《紛而》芳云反。崔云：亂貌。《封哉》崔本作戎，云：封戎，散亂也。◎李楨曰：紛而封哉，列子黃帝篇作〈忄分〉然而封戎。按封戎是也。六句並韻語。食豕二句，人親為韻。彫琢二句，朴立為韻。紛而二句，戎終為韻。哉字，傳寫之訛。下四亦韻語。惟崔本不誤，與列子同。尚書公無困哉，漢書兩引作公無困我。此以我訛哉。亦是一證。
【七】【注】使物各自終。
【疏】動不乖寂，雖紛擾而封哉；應不離真，常抱一以終始。
【校】（一）闕文引張君房本（封）〔紛〕下有然字。又一本作（粉）〔紛〕而封戎。
無為名尸【一】，無為謀府【二】；無為事任【三】，無為知主【四】。體盡無窮【五】，而遊無朕【六】；盡其所受乎天【七】，而無見得【八】，亦虛而已【九】。至人之用心若鏡【一○】，不將不迎（一），應而不藏【一一】，故能勝物而不傷【一二】。
【一】【注】因物則物各自當其名也。
【疏】尸，主也。身尚忘遺，名將安寄，故無復為名譽之主也。
【二】【注】使物各自謀也。
【疏】虛淡無心，忘懷任物，故無復運為謀慮於靈府耳。
【三】【注】付物使各自任。
【疏】各率素分，恣物自為，不復於事，任用於己。
【四】【注】無心則物各自主其知也。
【疏】忘心絕慮，大順群生，終不運知，以主於物。
【釋文】《知主》音（知）〔智〕（二）。注同。
【五】【注】因天下之自為，故馳萬物而無窮也。
【疏】體俉真源，故能以智境冥會，故曰皆無窮也。
【六】【注】任物，故無跡。
【疏】朕，跡也。雖遨遊天下，接濟蒼生，而晦跡韜光，故無朕也。
【釋文】《無朕》直忍反。崔云：兆也。
【七】【注】足則止也。
【疏】所稟天性，物物不同，各盡其能，未為不足者也。
【八】【注】見得則不知止。
【疏】夫目視之所見，雖見不見；得於分內之得，雖得不得。既不造意於見得，故雖見得而無見得也。
【九】【注】不虛則不能任群實。
【疏】所以盡於分內而無見得者，（自）直〔自〕虛心（忘）淡〔忘〕而已。
【一○】【注】鑒物而無情。
【疏】夫懸鏡高堂，物來斯照，至人虛應，其義亦然。
【一一】【注】來即應，去即止。
【疏】將，送也。夫物有去來而鏡無迎送，來者即照，必不隱藏。亦猶聖智虛凝，無幽不燭，物感斯應，應不以心，既無將迎，豈有情於隱匿哉！
【釋文】《應而不藏》如字。本又作臧，亦依字讀。
【一二】【注】物來乃（三）鑒，鑒不以心，故雖天下之廣（四），而無勞神之累。
【疏】夫物有生滅，而鏡無隱顯，故常能照物而物不能傷。亦（由）〔猶〕聖人德合二儀，明齊三景，鑒照遐廣，覆載無偏。用心不勞，故無損害，為其勝物，是以不傷。
【校】（一）世德堂本作逆。（二）智字依釋文原本及世德堂本改。（三）世德堂本乃作即。（四）趙諫議本作來照。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌【一】。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善【二】。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之【三】。」日鑿一竅，七日而渾沌死【四】。
【一】【疏】南海是顯明之方，故以儵為有。北是幽闇之域，故以忽為無。中央既非北非南，故以渾沌為非無非有者也。
【釋文】《儵》音叔。李云：喻有象也。《忽》李云：喻無形也。《渾》胡本反。《沌》徒本反。崔云：渾沌，無孔竅也。李云：清濁未分也。此喻自然。簡文云：儵忽取神速為名，渾沌以合和為貌。神速譬有為，合和譬無為。
【二】【疏】有無二心，會於非無非有之境，和二偏之心執為一中之志，故云待之甚善也。
【三】【疏】儵忽二人，（由）〔猶〕懷偏滯，未能和會，尚起學心，妄嫌渾沌之無心，而謂穿鑿之有益也。
【四】【注】為者敗之。
【疏】夫運四肢以滯境，鑿七竅以染塵，乖渾沌之至淳，順有無之取舍；是以不終天年，中塗夭折。勗哉學者，幸勉之焉！故郭注云為者敗之也。
【釋文】《七竅》苦叫反。說文云：孔也。《七日而渾沌死》崔云：言不順自然，強開耳目也。