17·1阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：“来！予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？”曰：“不可。”“好从事而亟失时，可谓知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣，岁不我与。”孔子曰：“诺，吾将仕矣。”

译文阳货想要见孔子，孔子不见，他送给孔子一头烹熟的乳猪。孔子趁他不在家时，便去他家拜谢，正巧在路上遇到了他。阳货对孔子说：“你来，我有话对你说。”阳货说：“胸怀本领却任凭国家混乱，可以称为仁人吗？”孔子说：“不可以。”阳货说：“想做大事却多次错过机会，可以称为明智吗？”孔子说：“不可以。”阳货说：“时光流逝，岁月是不等人的。”孔子说：“好吧，我准备去做官了。”

名家注解朱熹注：“阳货之欲见孔子，虽其善意，然不过欲使助己为乱耳。故孔子不见者，义也。其往拜者，礼也。必时其亡而往者，欲其称也。遇诸涂而不避者，不终绝也。随问而对者，理之直也。对而不辩者，言之孙而亦无所诎也。”

张居正注：“阳货所言，皆讥讽孔子的意思。不知夫子抱拯溺亨屯之志，本未尝怀宝失时，而亦非不欲仕也，但不仕于货耳。故直据理答之，不复与辩。盖圣人之待恶人，不激不随如此。”

17·2子曰：“性相近也，习相远也。”

译文孔子说：“人的本性是相近的，只不过因为生活的环境不同而相差远了。”

名家注解程颐、程颢注：“此言气质之性。非言性之本也。若言其本，则性即是理，理无不善，孟子之言‘性善’是也。何相近之有哉？”

朱熹注：“此所谓性，兼气质而言者也。气质之性，固有美恶之不同矣。然以其初而言，则皆不甚相远也。但习于善则善，习于恶则恶，于是始相远耳。”

张居正注：“夫以人之善恶，系于习而不系于性如此。则变化气质之功，乃人之所当自勉者也。岂可徒诿诸性而已哉？”

17·3子曰：“唯上知与下愚不移。”

译文孔子说：“只有最上等的聪明人和最下等的愚笨的人是不能改变的。”

名家注解程颐、程颢注：“人性本善，有不可移者何也？语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。所谓下愚有二焉：自暴自弃也。人苟以善自治，则无不可移，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然其质非必昏且愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚，然考其归则诚愚也。”

17·4子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：“割鸡焉用牛刀？”子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”子曰：“二三子！偃之言是也。前言戏之耳。”

译文孔子到子游做城宰的武城，听到了弹瑟和唱歌的声音。孔子微微一笑说：“杀鸡哪里用得着宰牛的刀？”子游回答说：“以前我也听到老师说：‘君子学道就有了仁爱之心，百姓学道则容易指挥。’”孔子说：“你们这些学生，子游的话是对的，我刚才说的那些话是开玩笑啊！”

名家注解朱熹注：“子游所称，盖夫子之常言。言君子小人，皆不可以不学。故武城虽小，亦必教以礼乐。嘉子游之笃信，又以解门人之惑也。治有大小，而其治之必用礼乐，则其为道一也。但众人多不能用，而子游独行之。故夫子骤闻而深喜之，因反其言以戏之。而子游以正对，故复是其言，而自实其戏也。”

张居正注：“武城是邑名，在今山东兖州府地方。莞尔是小笑的模样。偃是子游的名。君子是有位的人。小人是细民。”

17·5公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不悦，曰：“末之也已，何必公山氏之之也。”子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎？”

译文公山弗扰在费地兵变，召请孔子，孔子准备去。子路不高兴了，他说：“没有地方就算了，为什么一定要到公山氏那里去呢？”孔子说：“召我去的那个人，难道是白让我去吗？假如有人任用我，我不是可以使周代复兴吗？”

名家注解程颐、程颢注：“圣人以天下无不可有为之人，亦无不可改过之人，故欲往。然而终不往者，知其必不能改故也。”

朱熹注：“道既不行，无所往矣，何必公山氏之往乎？”

17·6子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”

译文子张向孔子问仁道。孔子说：“能在天下实行五种品德的人就可以成为仁人了。”子张说：“请问是哪五种品德呢？”孔子说：“恭谨、宽厚、诚信、聪敏、慈惠。恭谨则不会遭侮辱，宽厚就能得到众人的拥护，诚信就能使人信任，聪敏就会有成绩，慈惠就可以差遣人。”

名家注解朱熹注：“行是五者，则心存而理得矣。于天下，言无适而不然，犹所谓虽之夷狄不可弃者。五者之目，盖因子张所不足而言耳。任，倚仗也，又言其效如此。”

张居正注：“侮是侮慢。任是倚仗的意思。五者之效如此，汝能兼体而力行之，则天德流通，物我无间，而仁之体用皆备矣，可不勉哉？”

17·7佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”

译文颜哙佛肸召请孔子，孔子想去。子路说：“以前我听老师说：‘亲自做坏事的人那里，君子是不去的。’佛肸依凭中牟地方起兵叛乱，你却要到那里去，怎么可以呢？”孔子说：“对，我是说过这话。不是说坚硬的东西磨也磨不薄吗？不是说白色的东西染也染不黑吗？我怎能像匏瓜一样，只能挂在那里而不能吃呢？”

名家注解朱熹注：“子路恐佛肸之浼夫子，故问此以止夫子之行。亲，犹自也。不入，不入其党也。”

张居正注：“佛肸是晋大夫赵简子的家臣，时为中牟宰。磷是薄。涅是染皂之物。缁是黑色。匏是大匏，味苦而不可食者。时晋室微弱，政在六卿。赵简子与范中行相攻，其家臣有佛肸者因据中牟以叛。”又注：“孔子前于公山之召，则以东周自期，此于佛肸之召，则以坚白自信，盖圣人道大德宏，故能化物而不为物所化。若使坚白不足而自试于磨涅，则己且不免于辱，何以能转移一世乎？君子处世，审己而动可也。”

17·8子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居，吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”

译文孔子说：“仲由！你听说过六种美德与六种弊病吗？”仲由回答说：“没有。”孔子说：“你坐下，我告诉你。喜好仁德却不爱学问，它的弊端就是愚昧。喜好聪明却不爱学问，它的弊端就是放荡。喜好诚信而不爱学问，它的弊端就是被人利用而害了自己。喜好直率而不爱学问，它的弊端就是说话尖刻。喜好勇敢而不爱学问，它的弊端就是闯祸作乱。喜好刚强而不爱学问，它的弊端就是狂妄自大。”

名家注解朱熹注：“六言皆美德，然徒好之而不学以明其理，则各有所蔽。愚，若可陷可罔之类。荡，谓穷高极广而无所止。贼，谓伤害于物。勇者，刚之发。刚者，勇之体。狂，躁率也。”

张居正注：“夫仁、智、信、直、勇、刚，六者，美行也，愚、荡、贼、绞、乱、狂，六者恶名也。人惟足己而不学，见理之不明，遂使美者化而为恶，而况其生质之不美者乎？于此见气质之用小，学问之功大。是以古之帝王不恃其聪明绝异之资，而必以讲学穷理为急，诚恐其流于过中失正而不自知也。”

17·9子曰：“小子何莫学夫《诗》。《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”

译文孔子说：“学生们为什么没有人学习《诗经》呢？诗，可以把人的意志、情感、艺术想象力激发出来；可以以此观察社会民俗与风情；可以教育感化人民，达到彼此和谐的作用；可以借此表达对时事政治的见解，达到针砭时弊的作用。所以，近可以以此侍奉父母，远可以以此侍奉君主，而且能从中多认识鸟兽草木的名称。”

名家注解朱熹注：“人伦之道，《诗》无不备，二者举重而言。其绪余又足以资多识。学《诗》之法，此章尽之。读是经者，所宜尽心也。”

张居正注：“兴是兴起。观是观感。群是群聚。怨是怨恨。诗之为教，不但学者所当诵习也，《关雎》《麟趾》为风化之原，《凫鹭》《既醉》乃太平之福。《天保》以上，所以治内；《采薇》以下，所以治外，王道莫备于斯矣，为人主者，亦不可以不究心焉。”

17·10子谓伯鱼曰：“女为《周南》、《召南》矣乎？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与？”

译文孔子对伯鱼说：“你研究过《周南》和《召南》这两首诗吗？人如果不研究《周南》和《召南》这两首诗，就好像面对墙壁站着而无法与人交谈呀！”

名家注解朱熹注：“周南召南，诗首篇名。所言皆修身齐家之事。正墙面而立，言即其至近之地，而一物无所见，一步不可行。”

17·11子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”

译文孔子说：“所谓的礼啊，难道就是指玉帛等礼物而说的吗？所谓的乐啊，难道就是指钟鼓之类的乐器而说的吗？”

名家注解程颐、程颢注：“礼只是一个序，乐只是一个和。只此两字，含蓄多少义理。天下无一物无礼乐。且如置此两椅，一不正，便是无序。无序便乖，乖便不和。又如盗贼至为不道，然亦有礼乐。盖必有总属，必相听顺，乃能为盗。不然，则叛乱无统，不能一日相聚而为盗也。礼乐无处无之，学者须要识得。”

张居正注：“盖先王以礼乐教天下，皆本之和敬之实德，而发之于仪文节奏之间，后世徒事于文，而不求其本，故孔子叹之如此！”

17·12子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”

译文孔子说：“外表严厉而内心怯弱，这种人，以小人作比喻，就好像穿壁跳墙的小偷吧？”

名家注解朱熹注：“荏，而审反。与，平声。厉，威严也。荏，柔弱也。小人，细民也。穿，穿壁。窬，逾墙。言其无实盗名，而常畏人知也。”

17·13子曰：“乡愿，德之贼也。”

译文孔子说：“那些表里不一、言行不一的伪君子，就是败坏伦理道德的小人。”