夫称一心无外境界者。云何华严经十地品。说。初地见百佛。乃至地地增广。见于多佛。

答。所见多少。皆从念生。心狭见少佛。心广鉴多形。舒。卷由心。开合在我。离心之外。实无所得。大集经云。憍陈如复作是念。我当云何得见诸佛。尔时随其所观方面。悉得见佛。多观多见。少观少见。见已复念。诸佛世尊无所从来。去无所至。我观三界是心。是心因身。我随觉观。欲多见多。欲少见少。诸佛如来即是我心。何以故。随心见故。心即我身。身即是虚空。我因觉观。见无量佛。我以觉心。见佛知佛。心不见心。心不知心。我观法界。性无坚牢。一切诸法。皆从觉观因缘而生。是故法性即是虚空。虚空之性。亦复如空。我因是心。见青黄赤白杂色虚空。作神变已。所见如风。无有真实。则名为共凡夫如实陀罗尼。又云。复次贤护。如人盛壮。容貌端严。欲观己形美恶好丑。即便取器盛彼清油。或持净水。或取水精。或执明镜。用是四物。观己面像。善恶妍丑。显现分明。贤护。于意云何。彼所见像。于此油水水精明镜四处现时。是为先有耶。贤护答言。不也。曰。是岂本无耶。答言。不也。曰。是为在内耶。答言。不也。曰。是岂在外耶。答言。不也。世尊。唯彼油水精镜。诸物清朗。无浊无滓。其形在前。彼像随现。而彼现像。不从四物出。亦非余处来。非自然有。非人造作。当知彼像无所从来。亦无所去。无生无灭。无有住所。时彼贤护如是答已。佛言。贤护。如是如是。如汝所说。诸物清净。彼色明朗。影像自现。不用多功。菩萨亦尔。一心善思。见诸如来。见已即住。住已问义。解释欢喜即复思惟。今此佛者从何所来。而我是身复从何出。观彼如来。竟无来处及以去处。我身亦尔。本无出趣。岂有转还。彼复应作如是思惟。今此三界。唯是心有。何以故。随彼心念。还自见心。今我从心见佛。我心作佛。我心是佛。我心是如来。我心是我身。我心见佛。心不知心。心不见心。心有想念则成生死。心无想念即是涅槃。诸法不真。思想缘起。所思既寂。能想亦空。贤护。当知诸菩萨等。因此三昧。证大菩提。首楞严经云。随众生心。应所知量者。古释云。随众生根熟处即现。所知量者。即众生差别境。即知一法尘中。等周法界。为邻虚尘无自性。自性是虚空。虚空即是真空。真空即是本觉。故知如来于一毛孔中。为无量众生常说妙法。即知一切毛孔微尘。亦不出我。但解得一微尘法。即数得等同法界微尘。是以如来能知四大海水滴数。大地须弥皆知斤两。皆由观此一身。于一身上观一毛发。俱知无自性。但于一毛孔中观。实无有自性。一毛孔亦不可得。不可得处遍法界。知一切智也。所以信心铭云。一即一切。一切即一。若能如是。何虑不毕。若能如是。了达。一尘一毛无有自性。唯心所现。则知一切诸法悉然。更无别体。以徇尘执见一切众生。一法不通。诸尘自滞。华严论云。以实而论。初发心住中。如一渧之水。入海水中。总同海体。诸龙鱼宝藏咸在其中。为教化众生故。教网筌罤方法不可不具。以名言竹帛着箓。即似如前后义生。体道者应须明鉴。如持宝镜。普临万像。又颂云。无限智悲成佛德。佛以智悲成十地。还将十地成诸位。前后五位加行门。不离十地智悲起。是故十地初发心。发心即入十地智。虽然五位方便殊。只为成熟十地智。犹如迅鸟飞虚空。不废游行无所至。亦如鱼龙游水中。不废常游不离水。如是五位行差别。不废差别不离智。所有日月岁差别。以智法印无别异。智体不成亦不坏。以明诸位除习气。了习无习悲行成。万行常兴无作智。

问。若心外无法。唯是一心者。于外则无善恶业果。苦乐报应。何成佛法。翻堕群邪。

答。若了一心。有无见绝。境智双寂。契彼性空。根尘两亡。内外解脱。亦常照内外。脱于无知。空尚不存。妄从何起。所现外诸苦乐境界。如镜中像。以自心为明镜。还照自之业影。古德云。以如来藏性而为明镜。随业缘质。现果影像。夫业通性及相。谓此业体。以无性之法而为其性。以不失业果之相而为其性。由无性故。能成业果。由不坏相。方显真空。何者。若有性。则善恶业定不可改移。无有苦乐果报。若坏业相。则成断灭。以一切因果从自心生。心外实无善恶业可得。以业无自性。但由心起故。所以如影如幻。无有定相。又以业无自性。故不落有。以不坏业果。故不堕无。非有非无。则一心中理。

问。虽然心即是业。业即是心。既从心生。还从心受。如何现今消其虚妄业报。

答。但了无作。自然业空。所以云。若了无作恶业。一生成佛。又云。虽有作业而无作者。即是如来秘密之教。又凡作业。悉是自心。横计外法。还自对治。妄取成业。若了心不取。境自不生。无法牵情。云何成业。义海云。除业报者。为尘上不了自心为心外有法。即生憎爱。从贪业成报。然此业报由心迷尘妄计而生。但似有显现。皆无真实。迷者为尘相有所从来。而复生是迷。今了尘相无体。是悟。迷本无从来。悟亦无所去。何以故。以妄心为有。本无体故。如绳上蛇。本无从来。亦无所去。何以故。蛇上妄心横计为有。本无体故。若计有来处去处。还是迷。了无去来。是悟。悟之与迷。相待安立。非是先有净心。后有无明。此非二物。不可两解。但了妄无妄。即为净心。终无先净心而后有无明。故知迷悟唯只一心。如手反覆。但是一手。如是深达。业影自消。如华严经云。尔时文殊师利菩萨。问德首菩萨言。佛子。一切众生。等有四大。无我无我所。云何而有受苦受乐端正丑陋。内好外好。少受多受。或受现报。或受后报。然法界中无美无恶。时德首菩萨。以颂答曰。随其所行业。如是果报生。作者无所有。诸佛之所说。譬如净明镜。随其所对质。现像各不同。业性亦如是。亦如田种子。各各不相知。自然能出生。业性亦如是。又如巧幻师。在彼四衢道。示现众色相。业性亦如是。如机关木人。能出种种声。彼无我非我。业性亦如是。亦如众鸟类。从[穀-禾+卵]而得出。音声各不同。业性亦如是。譬如胎藏中。诸根悉成就。体相无来处。业性亦如是。又如在地狱。种种诸苦事。彼悉无所从。业性亦如是。譬如转轮王。成就胜七宝。来处不可得。业性亦如是。又如诸世界。大火所烧然。此火无来处。业性亦如是。净业障经云。观一切法。即是佛法。是则为净诸业障。

如有学人问安国和尚云。若未悟时。善恶业缘是有不。

答。非有。喻如夜梦彼恶人逐。或作梵王帝释。将为是有。豁然睡觉。寂然无事。信知三界本空。唯是一心。

又有问大珠和尚云。若为得知业尽。

答。现前心。通前生后生。犹如眼见。前佛后佛。万法同时。经云。一念知一切法是道场。成就一切智故。是知从心所生。皆无真实。如梦心不实。梦事亦虚。世间共知。可深信受。是以善恶之业。理皆性空。不坏缘生。恒冥妙旨。量云。正业是有法。定即有即空故是宗。因云。即缘成即无性故。同喻云。如幻。幻法术等生。即有不碍虚。正业从缘生。空有不相碍。故知万法从遍计情生。但有虚名。都无实义。如首楞严经云。妙觉湛然。周遍法界。含吐十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。含吐十虚者。含即一真不动。在如来藏中。吐即依妄分别。乃随处发现。但有纤尘发现之处。皆是自心生。从分别有。若知发处虚妄。则顿悟真空。真空现前。岂存言说。

问。真心不动。三际靡迁。云何说心流转。又云绝流转义。

答。所云随流返流。皆约。众生缘虑之心。妄称流转。其体常寂。但不见一念起处。即是不流。未必有念可断。智严经云。文殊师利言。云何断流转。以于过去心不起。未来识不行。现在意不动。不住不思惟。不觉不分别。故知以境对境。将心治心。狗逐块而逾多。人避影而徒乏。若能知身是影。舍块就人。则影灭迹沈。安然履道。故知万动皆淫悉成魔业。若知心不动。则不随流。方入宗镜之中。永超魔幻。自然心智寂灭。诸见消亡。如大虚空藏菩萨所问经云。山相击王菩萨曰。譬如有孔隙处。风入其中。摇动于物。有往来相。菩萨亦尔。若心有间隙。心则摇动。以摇动故。魔则得便。是故菩萨守护于心。不令间隙。若心无间隙。则诸相圆满。以相圆满故。则空性圆满。是为菩萨超魔法门。乃至文殊师利菩萨曰。仁者。汝等所说。悉是魔境。何以故。施设文字。皆为魔业。乃至佛语犹为魔业。无有言说。离诸文字。魔无能为。若无施设。即无我见及文字见。以无我故。则于诸法无有损益。如是入者。则超魔境。是为菩萨超魔法门。大乘千钵大教王经云。佛言。诸天魔幻惑种种相貌。障修学人心眼圣道。乃至令见一切幻相前后生死之事。善恶诸相。魔作幻惑。非关正智。唯心示变。莫取外缘。修学行人。必不得于梦境界。及现眼前。取相执着。动转人心。恐畏怕怖。则被天魔鬼神之所障碍。行人正见。须常谛观心性。见性寂静。心性无物。是相莫取。则无境界妄想因缘。是故行人。勤行精进。实勿退转懈怠懒堕。则得速证无上正等菩提。大智度论云。除诸法实相。皆菩萨魔事。若证般若。能契实相。即过魔事。此是约说证实相时事。当亲证时。如人饮水。不可取说而不证。若但说过魔。不离魔界。若过魔界。说证俱绝。是知必无境魔。但从心起。何者。若内心乐生死。则身为天魔。内心着邪见。则身为外道。乃至心外见法。理外别求。皆成外道。

问。凡圣一心。同其种性。种性无异。云何所受因果不同。报应有别。

答。虽自业各受。妄有升沉。而缘性无生。了不可得。诸法无行经云。佛告文殊师利。一切众生。其心皆一。是名种性。种性即根本义。根本常一。而众生妄起自他差别。凡圣高下。虽起差别。一体不动。以差别性非有故。但是妄起无实体故。所以经云。佛言。文殊师利。一切众生皆无有心。缘。性不可得故。是名种性。又一切善恶境界。皆是心光。一切胜劣受用。皆是心果。大庄严论偈云。种种心光起。如是种种相。光体非体故。不得彼法实。种种心光。即是种种事相。或异时起。谓贪嗔光等。或同时起。谓信进光等。如是染位心数。净位心数。唯有光明而无光体。是故世尊。不说彼为真实之法。又云。诸行刹那增上者。如佛说心将世间去。心牵世间来。由心自在。世间随转。识缘名色。此说亦尔。故知诸行是心果。又随净者。净是禅定人心。彼人诸行。随净心转。修禅比丘具足神通。心得自在。若欲令木为金。则得随意。故知诸行皆是心果。又随生者。如作罪众生。可得外物一切下劣。作福众生。可得外物一切妙好。故知诸行皆是心果。当知一切万法。既以心为因。亦以心为果。虽然净秽显现不同。于心镜中如光如影。了不可得。

问。入唯识门。观一切境。自然无相。何用更言破相显理。复云弃有观空。若有所破之宗。则立能空之理。既存空法。还成有相之因。若守观门。岂合无为之道。

答。夫言破相者。是未入唯识。去其妄执。虽言破相。实无所破。既无所破之有。亦无能破之空。情执若消。空有俱寂。前尘无定。破立随心。迷真之妄不生。对妄之真亦绝。大智度论云。种种取相。皆为虚妄。如玻璃珠随前色变。自无定色。诸法亦如是。无有定相。随心为异。若常无常等相。如以嗔心。见此人为弊。若嗔心休。自淫欲心生。见此人还复为好。若以憍慢心生。见此人以为卑贱。闻其有德。还生敬心。如是等有理而憎爱。无理。而憎爱。皆是虚妄忆想。若除虚诳。亦无空相。无相相。无作相。无所破故。尚不宗无相之理。岂存破立之门。以成坏去取。皆自心故。若直了心。自然绝观。如楞伽经偈云。一切无涅槃。无有涅槃佛。无有佛涅槃。远离觉所觉。若有若无有。是二悉俱离。牟尼寂静观。是则远离生。是名为不取。今世后世净。有二偈半。大云解云。初一偈。了今一如。谓此约无愿观以显圆成。无涅槃佛。故无愿矣。初句。谓色心等一切法中无得涅槃。以一切法本如故。若得涅槃。是断常见。灭法是断。证得是常。次句。既无涅槃。云何有佛。故经云。见断烦恼而得成佛。此则名为坏佛法者。烦恼与佛性寂静故。第四句中。所觉如故。无有涅槃。能觉如故。无有得佛。离觉所觉。混同一如。

问。见闻觉知。不出俗谛心量。真谛无得无生。还出心量不。

答。夫量者。是能缘心。但有对俗说真。因虚立实。斥差别。论平等。遣异相。建如如。尽是对待得。名破执设教。若能真俗双拂。空有俱消。了边即中无边可离。达中即边。无中可存。能证之智既亡。所证之理亦寂。方超心量。入绝待门。若有得无得。有生无生。尽不出于心量。楞伽经偈云。离一切诸见。及离想所想。无得亦无生。我说为心量。非性非非性。性非性悉离。谓彼心解脱。我说为心量。如如与空际。涅槃及法界。种种意生身。我说为心量。所以涅槃经云。若有一法过涅槃者。我亦说如幻如化。以涅槃无相。若取于相。即自心现量。非真涅槃故。佛说言。设有一佛过于涅槃。趣所得心。亦成心量。自心所变。尽为幻化。故知似形言迹。瞥生妙解。皆是心量所牧。未有一法不关心矣。若能悟心无心。了境无境。理量双消。可入宗镜。

问。夫论心量。不出见闻。若约见闻。则存前境。云何成唯心之义。

答。此是无心之心量。非有实体。

问。若无实体。云何建立一切诸法。

答。只由无体无性。方成万有。万有所起。不离真空。若言有性。一法不成。则空不自空。岂能容色。若色不自色。方能合空。摩诃衍论云。一切诸法唯心回转。无余法者。如是心法亦不可得。楞伽经云。无心之心量。我说为心量。由心不可得之句。立大空之义。由无心之心量句。成幻差别之义。由大空之义。诸法得成。由幻差别义。空理得显。

问。妄能覆真。全成生死。真能夺妄。纯现涅槃。真妄若离。互不生起。真妄若合。二谛不成。如何会通一心妙理。

答。一心二谛。教理所归。开即迷真。合则坏俗。何者。相随真起。即相而可辩真原。觉因妄生。因妄而能知觉体。无妄则觉不自立。无真则相无所依。真妄相和。染净成事。唯真不立。无妄而对谁立真。单妄不成。无真而凭何说妄。真妄各无自体。名相本同一原。是则二谛恒分。一味常在。藏性不动。缘起万差。故知实无一法而有自体独立者。皆从真妄二法和合而起。如起信论云。不生不灭与生灭和合。非一非异。名阿赖耶识。变起根身器世间等。释摩诃衍论云。生灭因缘者有二。一者不相应生灭因缘。二者相应生灭因缘。论云。现镜识体。六尘境界。如其次第。为彼三种相应染法。能作因缘。是故说言粗重生灭之因缘门。现识体中又有缘义。应审思惟。复次更有二重因缘。一者本遍因缘。二末遍因缘。言本遍者。举本无明及本觉心。望于六尘。相应。有因缘义。言末遍者。举业转现相。望于三相应。有因缘义故。复次更有二因缘。一者上下因缘。二者下上因缘。言上下者。无明为始。果报为终。上下与力。不越其数。作因缘故。言下上者。果报为始。无明为终。下上与力。不越其数。作因缘故。复次一切有为生灭之法。刹那不住。无因无缘故。复次因缘之法。空而无主。其实自性不可得故。复次不可得法。不可得亦不可得故。复次生灭因缘者。所谓众生心意意识转故。此文为明何义。谓欲显示所依能依之差别故。云何所依。谓本觉心。云何能依。谓即众生。言众生者。当何法耶。谓意意识。何故意及意识。名为众生。意及意识。一切众染合集而生。故名众生。而无别自体。唯依心为体。是故说言依心而转。又云。无明之相。不离觉性。非可坏非不可坏。犹如大海。风相水相不相舍离者。大海喻阿赖耶识。水喻本觉心。风喻根本无明。不觉。能起动转虑知之识。如彼风故。波动者。喻诸戏论识。迁流无常。水相风相不相舍离者。喻真妄相资。俱行合转。谓本觉心不自起故。当资无明之力。方得而起。根本无明不自转故。要因真心之力。方得而转。如水不自作波。当因风力。风不自现动。要资水力。方得现动相。经云。烦恼大海中。有圆满如来。宣说实相常住之理。本觉实性中。有无明众生。起无量无边烦恼之波。如经云。佛告大众。始觉般若者。从具缚地渐渐出离。乃至金刚圆满因行。发究竟道。顿断根本无明住地。觉日圆照。无所不遍。二本觉般若。从清净性渐渐远离。乃至信初。发究竟智。断灭相品。入无明海。随缘转动。于是大众闻此事已。觉知诸法一相一体。亦无一相。亦无一体。而诸法性。亦是实相。亦是常住。亦是决定。亦是实有。

问。本始二觉。从何立名。

答。本觉者。因始得名。始觉者。从本而立。如起信钞云。未审始觉从何而生。为本所对。故此云也。元其始觉。是本所生。斩新而有。故名为始。反照其体。元来有之。敌对于始。故名为本。苟无其始。何所待耶。如母生子。对子称母。

乃至问。始觉本觉既殊。何因无二。又既同本觉。因何名始。

答。即是本觉初显相用。名为始觉。相用。非别外来。故得融同一体。又若非本觉举体之相用。即不是始觉。以心外有法故。若不然者。但名相似觉。亦名随分觉。是知直待合同本体。方得名真始觉也。既合于本。始即非始。既无于始。即无于本。本始之名既丧。但可名为觉焉。如上所释。若入宗镜。方为究竟之觉。未入宗镜。但称相似觉耳。此虽称觉。乃是不觉。故论云。又以觉心原故名究竟觉。不觉心原故非究竟觉。即其义矣。

问。上说真心无生。妄念起灭。如何会妄归真。入一乘平等之道。

答。妄元无体。本自全真。何须更会。今谓情见妄执之人。引祖佛善巧洞心原之智。搜经论微细穷性海之诠。令顿豁情尘。便成真觉。如释摩诃衍论云。一心真如体大。通于五人。平等平等。无差别故。云何名为五种假人。一者凡夫。二者声闻。三者缘觉。四者菩萨。五者如来。是名为五。如是五名。人自是五。真自唯一。所以者何。真如自体无有增减。亦无大小。亦无有无。亦无中边。亦无去来。从本已来。一自成一。同自作同。厌异舍别。唯一真如。是故诸法。真如一相。三昧契经中作如是说。譬如金刚作五趣像。五人平等。亦复如是。于诸人中。无有增减。故起信论云。心真如者。即是一法界大总相法门体。以心本性。不生不灭相。一切诸法。皆由妄念而有差别。若离妄念。则无境界差别之相。古释云。执者问云。现见诸法差别迁流。云何乃云性无生灭。

释云。差别相者。是汝遍计妄情所作。本来无实。如依病眼妄见空华。故云皆依妄念。而有差别。疑者又云。以何得知依妄念生。释云。以诸圣人离妄念故。尽无其境。即验此境定从妄生。又若此境非妄。定实有者。圣人不见。应是迷倒。凡夫既见。应是觉悟。如不见空华是病眼。返结准之。故若离于念。即无差别也。所执本空。故真心不动。由此一切诸法。皆即真如。斯则会妄显真。可绝疑矣。如首楞严经云。佛告阿难。我非敕汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。昔人有简金颂云。君不见。澄清丽水出黄金。逐浪随波永被沈。有幸得逢良鉴者。披砂细拣暂知音。因此遂蒙皇上宠。直入琼楼宝箧中。一练一明光照耀。一回掌上一回钦。以此尘沙含妙宝。故喻众生觉照心。众生无始沈三有。元来流浪被境侵。对尘恰似真如慧。离境元无照体心。迷即一真名二体。只为群生不照心。若能对境常真照。随尘离境一般心。如来今日除分别。意遣众生妄习心。但除妄习存终始。真照何妄不真心。