翰林院检讨毛奇龄撰。

小正【总一条。诗传全。诗说四条】

小雅、大雅止二则，季札观乐曰为之歌小雅，为之歌大雅是也。今诗传、诗说分小雅、小雅、续小雅，传大雅亦然。按郑谱有小、大雅正、变说，自鹿鸣至菁菁者莪十六篇为正小雅，自文王至卷阿十八篇为正大雅，余变雅也。诸家皆宗之，独郑渔仲曰正、变之说不出于夫子，未可也。小雅节南山之刺，大雅劳民之刺，谓之变雅可也。若鸿雁、庭燎之美宣王，崧高、烝民之美宣王，亦谓之变可乎？嗣后说诗家遂有不从其说者。今诗传、诗说不名正、变而改名续、名传，此附郑樵说也。然其名为传者，则仍附康成之说而参以宋人者。康成谓小雅十六篇、大雅十八篇谓之正经，而孔氏正义即谓凡书非正经者皆谓之传，然未知此传在何书也，则虽谓有传而未尝以变小、大雅诗当之。至东莱吕氏则谓楚辞惟屈原离骚则谓之经，自宋玉九辨以下皆谓之传，以此例推之，则鹿鸣以下小雅之经也，六月以下小雅之传也，文王以下大雅之经也，民劳以下大雅之传也，此亦是宋儒习气好创臆说，强为解断，而此即公然以变雅为传，则岂有端木赐、申培皆得闻郑樵、孔頴达、吕祖谦之言而为说诗者，眞可怪也。又孔氏正义谓古诗三百五篇，无三百十一篇，缘三家旧本无六亡诗故也。【此云无者，言有诗而删去之，非无诗也。】申培鲁诗，固宜去此六诗，子贡何诗宗，而亦复去此？且六诗亦以被笙之故，偶轶其字句，未尝无诗。天下无无诗而有题者，亦无无诗而可以笙者。惟朱子臆断，妄谓此六笙诗者，有声无诗，而此即去之。夫古不着易，遽称连山，王不作赋，得名禹贡，世无此理。况诗题非他，皆摘诗中字标以为题。如关雎者，以诗有关关雎鸠一句，故名关雎。葛覃者，以诗有葛之覃兮一句，故名葛覃。非如汉后诗家，另标一题以作诗，可以诗是诗，题是题也。假使无诗，题将安出？且亦何所见，何所取，义可妄曰南陔，曰华黍，曰崇丘，曰由仪？此皆悖理之已甚者。【如由庚、由仪，本字无义，此正截取诗词之字，不然，是狂誖矣。若金、元乐府，虽另立题，然皆有词，即题亦皆有义，无无义者。】况古有徒歌，并无徒乐，纵有徒乐，如后世吹角、吹箎等，亦皆有辞存于其中。况堂堂大乐，燕享酧报，即徒歌尚不可，岂有虚吹虚打，如时俗嫁娶之理？无怪乎近代弹琴家，祖嵩阳道士邪说，以为琴贵无辞，遂失拊以咏之本来，而不之察也。二书猥陋，原不足以语此，因论小雅六亡诗，而偶然及之。凡观经者，慎毋狃宋人之说，而亡古义，斯幸幸耳。

诗传云：周公制作礼乐，用之燕享，有小正焉。【缺一字】鹤鸣【缺二字】所以修身也。【缺一字】鹿鸣伐木菁莪隰桑白驹皆所以燕贤也。棠棣燕兄弟也。頍□燕寴戚也。鱼丽嘉鱼瓠叶皆所以燕大臣也。南山有薹天保大臣所以报王也。煌华遣使臣也。四牡劳使臣之勤也。枤杜劳戍也。邠风陈农政也。南山楚茨甫田皆所以劝农也。大田农夫所以报公也。斯干落寴宫也。鸿雁懐逺人也。蓼萧常常者华湛露彤弓桑鳸采尗皆天子之燕诸侯也。瞻彼洛矣鸳鸯鱼藻皆诸侯所以报天子也。子曰：凡为天下国家有九经：修身则道立，尊贤则不惑，寴寴则诸父昆弟不怨，敬大臣则不，体羣臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔逺人则四方归之，懐诸侯则天下畏之。斯周道之所以正乎。

用之燕享有小雅焉，与后大雅云防朝受【缺一字】有大雅焉，皆袭朱传正小雅燕享之乐，正大雅防朝之乐，受陈戒之辞语，其受下缺一字必字也。菁莪本作菁菁者莪，按左传文三年晋侯赋菁菁者莪，又昭十七年小邾穆公赋菁菁者莪，古无单名菁莪者。至于鹿鸣以下篇次，则仪礼燕礼云工歌鹿鸣、四牡、皇皇者华，乡饮酒礼亦然，又学记云大学始教宵雅肄三，注云三即鹿鸣、四牡、皇皇者华三诗，则此三诗皆一定之序，如天地黄之排字，随所编次，更不篡易，故但举三字而人人知之，鲜所紊乱。若可以意为先后，则倘曰工歌鹿鸣之三，而此以菁莪应之，是乱道矣，作伪之不学古而妄诞如此。若隰桑之继菁莪，则以朱传云辞意大概与菁莪相似一语，遂毅然并列耳。至于棠棣，毛本作常棣，惟左传赵孟赋棠棣作棠棣，然按尔雅常棣是棣，棠棣是栘，本二物，而韩诗序云夫栘，燕兄弟也，则亦以是诗篇名为棠棣，似毛诗作常，韩诗作棠，两有不同。故艺文类聚亦云：夫栘之华，萼不炜。可验今诗传作棠，既从韩诗，而诗说作常，又从毛诗，此则何解？歴观二书，如鹣鹣之鸟，蛩蛩之兽，无不相比相附，而此独见异，是何以故？若南有嘉鱼，则仪礼诸书皆有四字，并无截取嘉鱼二字者。且其篇次，则自鱼丽后，继以南有嘉鱼，又继以南山有台，如燕礼、乡饮酒礼所云：歌鱼丽，笙由庚；歌南有嘉鱼，笙崇丘；歌南山有台，笙由仪。类叙次秩秩，何縁却南山有台，而竟以瓠叶继之？且尔雅台是草名，即台夫须，并不从草。若云大臣报王，徒以诗中万夀字耳，不知鲁颂万有千岁，豳风万夀无疆，不必天子，即士冠礼祝辞亦有眉夀万年，此可知也。且襄二十四年，子产寓书于韩宣子，称邦家之基二句；昭十三年，夫子美子产，亦称邦家之基二句。若是报天子诗，不得递举相赠矣。况襄三十年，季武子如宋，报向戌之聘，归而复命，公享之，武子赋鱼丽之卒章，公赋南山有台以报之。若是诸侯报天子诗，则鲁公何得以此报其臣下？此尤亲切明著者也。若皇皇者华亦非煌华。庄子云折杨皇荂，李延年造新曲曰皇之华，皆是别诗。惟宋陆佃妄云折杨逸诗，皇荂即诗所谓皇皇者华是也。愚者即以是言为据，遂改皇皇者华为煌华，则凡国语、左传所称皇皇者华，君教使臣曰必咨于周；皇皇者华，君教使臣曰每懐靡及，何不惮烦也。至以豳风为邠风，而以七月一篇入小雅，此即惑于豳雅、豳颂之说，而故为示异。不知季子观乐，于其歌豳曰其周公之东乎，则明注周公居东时诗，非雅诗也。至若信南山则截去信字，独称南山；节南山则截去南山，独称节字，不知何故。若朱传于斯干诗注有云仪礼下管新宫，左传宋元公赋新宫，恐即此诗。此竟凿实曰斯干落寴宫，然又以新为寴，造一字书所无之字。【说见前卷】至于裳裳者华作常常，采菽作采叔，虽有董氏注裳古文作常，国语秦穆燕公子重耳赋采叔，亦无草字为据，然亦何必为此。

煌华

诗说煌华：天子遣使于四方，歌此饯之。此毛诗也。若鲁诗，当以此为康王时诗。

四牡

诗说：四牡，天子劳使臣之诗。此袭左传襄四年穆叔曰：四牡，君所以劳使臣也语。然鲁诗亦以此为康王时诗。

邠风

诗说：邠风，周公陈农政之诗。欧阳修曰：七月，燕、齐、鲁三家皆无之。申公，鲁诗家，何以独有此诗？

湛露

诗说：湛露，天子燕同姓诸侯之诗。此以诗文有在宗载考语，故云：若左传寗武子云：昔诸侯朝正于王，王宴乐之，于是乎赋湛露。则诸侯朝正者，独同姓乎？此皆有根有据之注，非可以意为解断者。

小正续【诗说注云：此卷十一篇，皆宣王中兴之诗，当时亦秦之燕享，以续周公之正乐矣。毛氏为变小雅，非也。诗传全诗说一条。】

诗传：宣王中兴，而小正续焉。六月，北伐也。出车，劳将帅也。采薇，劳师也。采，南征也。黍苖，城申也。车工，吉日阅武也。庭燎，勤政也。沔水，念乱也。无羊，考牧也。车舝，乐亲昏也。

出车为宣王时诗，本汉书匃奴传，云：宣王兴师命将，征伐玁狁，诗人美大其功，曰：出车彭彭，城彼朔方。则固以出车为宣王时诗矣。然诗中有王命南仲语，按汉书古今人表有南中，中即仲也，如仲丁曰中丁，类在厉王时，则岂厉、宣代接，仲固厉时人，而为宣率师者乎？又按常武诗有王命卿士，南仲太祖，太师皇父，则又云命即士之以南仲为太祖，而兼太师字皇父者，则太师皇父固宣卿士，而南仲时已为其始祖矣，岂有始祖与其孙同时者？则又断非宣王时可知也。若采薇之为宣王时，亦见匃奴传，云：周懿王时，王室遂衰，诗人始疾之，而歌之曰：靡室靡家，玁狁之故。至懿王曾孙宣王，兴师以伐玁狁，诗人美大其功，此则时世之近可据者。至若以庭燎为宣王勤政，则外纪有云：宣二十二年，王晏起，姜后脱簪珥谏。则此诗问夜亦正与晏起相反。凡此者，皆非时世先后之可定也，亦略之可耳。

车舝

诗说车舝，宣王中兴，士得寴迎其友，贺之而作此诗。首章赋也，次章兴也，三章赋也，四章兴也。礼云：昏礼不贺，人之序也。古无贺昏事，且朋友亦安得有虽无德与汝诸语？若诗本五章，此作四章，亦不可解。

小正传【诗说注云：皷钟而下二十八篇，葢自昭穆至于幽平，或公卿大夫讽谏于上，或士君子怨思于下，亦皆出乎好恶之公，而得夫性情之正。夫子录之，以存鉴戒。谓之传者，以其非奏乐之正经，而亦可传也。大正传仿此十三条。】

郑氏诗谱云：节南山至何草不黄四十四篇，前儒申公、毛公皆以为幽王之变小雅，此不知何等申公乃附端木子立说，而矛盾至此。

皷钟

诗传：昭王南【缺五字】，大夫忧之，赋皷钟。诗说：昭王南游，宴乐于淮水之上，君子忧伤而作是诗。按晁说之诗序论谓三家以皷钟为昭王时诗，葢本郑中候握河记注云昭王时皷钟之诗所为作者，依三家为说也。然孔氏正义又谓惟韩诗以鼓钟为昭王时作，其曰三家者，亦臆说耳。则昭王时世亦未可遽定者三。古至今日，世逺言沫，即汉书前儒师授确确，尚传习多悮，乃以数千百年后一人之臆断，而欲以翻数千百年前相传之实事，岂有此理。

圻招

诗传圻招【缺三字】道穆王西征，祭公述民怨以谏，赋圻招。诗说圻招穆王西征，七萃之士咸怨，祭公谋父作此诗以讽谏，赋也。按小雅并无圻招，但有圻父。此有圻招无圻父，则必圻招即圻父也。但左传右尹子革曰：昔穆王欲肆其心，周行天下，祭公谋父作祈昭之诗以止王心。此祈昭原是祈字，故解者有谓祈，求也；昭，明也；言求明德也。惟杜预注以祈为圻，即圻父，司马之官；昭，其名也。此遂袭其说，竟去圻父名而易以圻招，可怪之甚！但祈昭原有诗一章，如云：祈昭之愔愔，式昭德音。思我王度，式如玉，式如金。形民之力，而无醉饱之心。此真祭公谋父之所作也。圻父别一诗，而亦曰祭公谋父所作。若欲分为二，则不宜改圻父为圻招；若欲合为一，则祈昭七句，圻父二章，每章四句，体制既殊，句法亦异，即欲窃冠祈昭于其首，如唐棣、麦秀之故智而亦不可得，则又何苦好为此不经之事而自贻笑也！况左传又有鲁穆叔如晋赋圻父，若祈招、圻父本一诗，则不宜彼此各见如此也。

小弁

诗传尹伯奇【缺三字】后母隣大夫闵之赋小弁诗说小弁尹伯奇为后母所谮而出，其隣大夫作此诗，以讽其父吉甫。此本孟子赵岐注也。又论衡亦云：伯奇放流，首髪早白，故诗曰：维忧用老。此与韩诗以黍离为伯奇之弟伯封作同。或曰：伯奇即宜臼，褒姒所生者，名伯服，非长子，而亦称伯，则必并从伯字可知耳。然总系傅防，不可信。若其云隣大夫作者，此窃琴操云：伯奇既逐，履霜以足，采楟花以食，其隣大夫闵之，乃赋小弁。故诗传、诗说皆显显凿凿，并曰：隣大夫闵之，乃作此诗。苐诸琴操词，率周秦以后文人墨士之所为，子贡在圣门，何缘得采掇详析乃尔？【若谓琴操本诗传，则诗传前此未出，在两汉诗学盛行之际，尚未之见，而他书则未有与琴操同者，谓非诗传本琴操不可。】

巧言何人斯。

诗传大夫伤于【缺二字】赋巧言诗说巧言，周幽王时大夫伤于谗而作是诗。前三章皆赋也，四章兴而比也，五章兴也，下章皆赋也。【原注云：分何人斯二篇，非也。】按巧言六章、何人斯八章合之，则十三章矣。只刺谗一节，岂得与正月同其章数！且巧言六章既已逐章分解，而何人斯一诗则但以下章二字概之，所云下，则明明以上下相隔为另一篇矣。作伪之自露其绽如此。若其设心为是者，则以朱子集传于何人斯篇注云：此诗与上篇文意相似，疑出一手。但此篇专责谗人，上篇先刺听者耳，此因而合之。作伪至此，无所不至矣。

鸣鸠【诗传、诗说同。】

小雅无鸣鸠诗，惟国语秦伯燕公子重耳赋鸠飞，注云：鸠飞即小宛。此无小宛名而有鸣鸠，岂即以是为小宛诗耶？苐秦伯赋鸠飞，而公子所赋者又为河水，今三百亦并无河水诗，则意两诗皆逸诗，而注者误指，遂使无学者袭之，而实非也。且鸠飞非鸣鸠也。

白华

诗说幽王宠褒姒，废姜后，后归申而作此诗。按史记，废申后，废之宫中耳。考诸侯有出夫人礼，天子则否。诸侯出夫人，如春秋郯伯姬来归，叔姬来归是也。天子以天下为家，安所得出？据国语，周幽王逐太子宜臼，宜臼出奔申，则奔申宜臼耳。

十月之交

诗说：十月之交，幽王之时，天变见于上，地变动于下，而奸臣乱政于外，嬖妾败德于内，大夫忧乱亡之将至，故作是诗。按汉书谷永传：阎妻骄扇，日以不臧。顔师古曰：此鲁诗十月之交篇，言厉王无道，内宠炽盛，政化失理，故灾异而日为之食也。则鲁诗本以此诗为厉王时诗，而以艳妻为阎妻，不谓申培公言诗于鲁，而仍非鲁诗如此。

懿戒。

诗传：衞武【缺五字】赋懿戒。诗说：懿戒，衞武公自警，兼训国人。按此本抑诗，其称抑者，以诗首句曰抑抑威仪故耳。若国语左史倚相曰：昔衞武公年九十有五矣，犹箴儆乎国。于是乎作懿戒以自儆也。其又云懿戒者，以抑与懿字音之转，而抑可以戒，故曰懿戒，非诗名也。故韦昭注云：懿，大雅抑之篇。不并称懿戒，但称懿字，则祗此一字为诗名了然可见。葢字有从诗字命名者，有从诗义命名者，此则从诗字命名者耳。至如左传襄二十二年：郑公孙黑肱有疾，归邑于公。召室老宗人立叚，而使黜官薄祭，尽归其余邑。曰：生在敬戒，不在畜也。君子曰善戒。诗曰：慎尔侯度，用戒不虞。此亦似引抑诗以美其戒，然但取用戒不虞一语以断取其义，故曰善戒。善戒者，善其生在敬戒一语也。若愚者读此，必曰善即懿也。国语称懿戒，左传称善戒，将善戒亦诗篇名矣。

蓼莪

诗说蓼莪王室昏乱，谗邪肆行，其大夫士有没而不得其所者，孝子痛伤而作是诗。按此诗并无没而不得所意，惟晋书王褒父仪为文帝所杀，褒读蓼莪未尝不流涕，此则有没而不得所意，岂有以读诗者之事作诗义者？若然，则后汉周槃读汝坟卒章，废卷涕泣，不是念文王。五代齐杨愔防时，其舅源子恭问读诗至渭阳未，愔便号泣，不是送重耳。若其确指为谗邪者，则以飘风发发一语与何人斯飘风相类，遂云然。所谓有髯，皆闗公耳。

雨无其极【诗传、诗说同。】

毛本作雨无正，独刘元城云：尝读韩诗有雨无极篇，序云：雨无极，正大夫刺幽王也。其诗文篇首有雨无其极，伤我稼穑八字，此其所袭也。苐申公鲁诗宗亦袭韩诗，不可解。

节

诗传：桓王伐郑，【缺曰字。】家父谏之，赋节。诗说同。按左传昭二年，季平子赋节之卒章，节即节南山也。故此亦作节，以示异耳。若其称桓王时，则以诗中有家父作诵语，而春秋桓八年，天王使家父来聘，是桓王时，故云。此则作伪之最巧者。

都人士

诗说，都人士尹伯封作。周既东迁，见西周风俗之美，而伤今之不古若，赋也。按：尹伯封见韩诗黍离章，谓伯奇之弟。然皆谓闵兄作，非伤周也。且既是尹氏，岂有自称其族为彼君子女之理！若孔氏正义谓此诗首章惟毛氏有之，齐、鲁、韩三家皆无有。今此云伤西周风物之美者，徒以首章行归于周一语耳。若无首章，恐其所指亦未必即见为西周矣。申公，鲁诗宗，何自相抵牾如此！