钦定四库全书
大学衍义补卷九十
明 丘濬 撰
治国平天下之要
备规制
冕服之章
易黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
张栻曰作衣裳以被之於身垂绡为衣其色玄而象道襞幅为裳其色纁而象事法乾坤以示人使民知君臣父子尊卑贵贱莫不各安其分也
谢枋得曰乾天在上衣象衣上阖而圆有阳奇象坤地在下裳象裳下两股皆阴偶象上衣下裳不可颠倒使人知尊毕上下不可乱则民志定天下治矣丘富国曰十三卦制器而尚象皆通变宜民之事特於黄帝尧舜氏言之者羲农之时人害虽消而人文未着衣食虽足而礼义未兴为之君者方且与民竝耕而食饔飱而治蚩蚩蠢蠢盖未识所谓上下尊卑之分於是三圣人者仰观俯察体乾坤之象正衣裳之仪使君臣分义截然於天高地下之间天下其有不治者乎
臣按先儒谓衣裳即舜所谓古人之象五色作服者是也盖衣裳之制始於黄帝备於尧舜
书帝曰予欲观古人之象【像也日月以下是也】日月星辰山龙华虫作会宗彜藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施於五色作服汝明
蔡沈曰日月星辰取其照临也山取其镇也龙取其变也华虫雉取其文也会绘也宗彜虎蜼取其孝也藻水草取其洁也火取其明也粉米白米取其养也黼若斧形取其断也黻为两已相背取其辨也絺紩也紩以为绣也日也月也星辰也山也龙也华虫也六者绘之於衣宗彜也藻也火也粉米也黼也黻也六者绣之於裳所谓十二章也采者青黄赤白黑也色者言施之於绘帛也绘於衣绣於裳皆杂施五采以为五色也汝明者汝当明其大小尊卑之差等也臣按舜欲观古人之象则是章服在舜之前已有矣古者自天子以下至於士皆有服章多少之数以次而杀上得兼下下不得僭上今世冕服惟天子及亲王有之自公侯以下皆无有也
周礼弁师【掌五冕之官】掌王之五冕【衮冕鷩冕毳冕絺冕玄冕】皆玄冕朱里【玄表朱里】延【即冕之覆在上者】纽【小鼻也缀於延上四旁以笄贯之】五采缫十有二就【以五采丝为绳如缫以贯玉垂於延之前後各有十二就】皆五采玉十有二【以五采玉相间】玉筓【以玉为筓】朱紘【以朱为紘缀笄两端结於颔下】王之皮弁【眡朝之服】会五采【结五采玉】玉璂【即五采玉十二也】?邸【以象骨为之】玉笄王之弁絰【吊服】弁而加环絰【纒而不纠】
王安石曰五采备采也十有二备数也玉十有二备物也
臣按先儒谓冕服有六而云五冕者祀昊天上帝服大裘则服衮可知矣大裘与衮同一冕也此所
谓五冕欤
司服掌王之吉凶衣服【吉祭服凶丧服】辨其名物【名以命之物以色之】与其用事王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨【享食宾客】射【与诸侯射】则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则絺冕祭羣小祀【林泽坟衍四方百物之属】则玄冕凡兵事韦【谓革之熟者】弁【冠也】服眡朝则皮弁服凡甸冠弁服【甸猎冠服】凡凶事服弁【丧冠】服凡吊事弁经服大扎大荒大烖素服
吴澂曰用事谓祭祀视朝甸凶吊之事
臣按虞书以日月星辰山龙华虫宗彜藻火粉米黼黻为天子十二章服而其祭祀兼用诸侯之五服者大章小章俱备十二之数也
司裘掌为大裘以共王祀天之服中秋献良裘王乃行羽物季秋献功裘以待颁赐
吴澂曰大裘者黑羊裘服之祀天示质也良裘者王所服之善裘也功裘者谓人功治之者
臣按用裘以为祭天之服盖反古始也天地生人之初未有织紝惟衣鸟兽之皮而已其後乃有丝枲之事
屦人掌王之服屦【单履曰屦】为赤舄【复屦曰舄】黑舄赤繶【缝中紃也】黄繶青句【当作絇】素屦葛屦凡四时之祭祀以宜服之吴澂曰言屦必言服服各有屦也吉服有九舄三等赤舄为上冕服之舄也其下白舄黑舄絇为之拘着舄屦之头以为行戒也
臣按所谓凡四时之祭祀以时服之者若吉祭则用赤舄黑舄丧祭则用素屦葛屦皆随时之宜
礼记天子玉藻十有二旒前後邃【深也】延【冕上覆也】龙卷【与衮同画龙於衣】以祭
陈澔曰玉冕前後垂旒之玉也藻杂采丝绳之贯玉者也以藻穿玉以玉饰藻故曰玉藻
马睎孟曰冕之为物後方而前圆後仰而前俛有延在上有旒在下视之则延长察之则深邃
臣按玉藻至邃延言首服之冕龙卷言身服之衣
皮弁以日视朝遂以食
孔颖达曰天子既着皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体
臣按此天子服皮弁之礼
论语子曰服周之冕
何晏曰黄帝作冕其制盖以木为干以布衣之上玄下朱取天地之色阮湛三礼图云长尺六寸广八寸天子以下皆同前圆後方前垂四寸後垂三寸朱熹曰周冕有五祭服之冠也冠上有覆前後有旒黄帝以来盖已有之而制度仪等至周始备然其为物小而加於衆体之上故虽华而不为靡虽费而不及奢夫子取之盖以为文而得其中也或问周冕不为侈何也曰加之首则体严而用约详其制则等辨而分明此周冕所以虽文不为过也夏商之制虽不可考然意必有未备者矣
臣按冕自黄帝以来已有之至周而其制始备先儒谓周尚文则有过於文者周之冕则得乎文之中者也
汉官仪曰天子冠通天冠後汉志通天冠高九寸正竖顶少邪却乃直下为铁卷梁前有山展筩为述【驳犀簪导】乘舆所常服
隋志平冕俗所谓平天冠也
臣按晋志云通天冠本秦制前有展筩冠前加金博山述郊祀天地明堂宗庙元会临轩介帻通天冠平冕冕皁表朱緑里加於通天冠上前圆後方垂十二旒又通典谓宋加黑介帻齐加玉簪导梁加冕於上为平天冕意所谓通天冠者先戴之於首然後加冕於其上欤至宋通天冠二十四梁加金博山附蝉十二戴此冠则服绦纱袍
隋文帝听朝之服以赭黄文绫袍乌纱?折上巾六合鞾与贵臣通服惟天子之带十有三鐶至唐高祖以赭黄袍巾带为常服
臣按天子服黄始於隋後遂因之以为常
唐志太宗常以幞头起於後周便武事者也方天下偃兵采古制为翼善冠自服之
臣按翼善冠天子始以为常服後寻废不用至宋淳化二年诏检讨翼善冠制度及所用衣服自是遂常服之
南齐舆服志衮衣汉世出陈留襄邑所织宋末用绣及织成齐建武中乃采画为之加饰金银薄时亦谓为天衣
臣按此後世衮衣之制
宋志天子之服一曰大裘冕二曰衮冕三曰通天冠绦纱袍四曰履袍五曰衫袍六曰窄袍天子祀享朝会亲耕及视事燕居之服也七曰御閲服天子之戎服也中兴之後则有之
臣按此宋朝一代冕服之制其间所谓大裘冕者用以郊祀当时有司及陆佃何洵直等议论不一其所制造或以黑羔皮或以黑绘代之或谓其冕无旒或谓以衮袭之或者又谓衮冕至大次质明改服大裘两不相戾讫无定论夫祀天之器物一切以素质故其服亦以质焉今既不扫地用陶匏则其服独欲尚质可乎先王制礼本乎诚惟专一其内心之诚在乎外者随时制宜惟其称而已矣
英宗治平二年李育上言冕以周官为本凡十二旒间以采玉加以紘綖笄瑱之饰衮以虞书为始凡十二章首以辰象别以衣裳绘绣之采东汉至唐史官名儒记述前制皆无珠翠犀宝之饰盖明水大羮不可以衆味和云门咸池不可以新声间衮冕之服不宜以珍怪累也按开宝通礼及衣服令冕服皆有定法悉无宝锦之饰夫太祖太宗富有四海岂乏宝玩顾不可施之郊庙也臣愿陛下肇祀天地躬飨祖祢服周之冕观古之象复先王之制祖宗之法诏礼官参定奏曰国朝冕服虽仿古制然增以珍异巧缛前世所未尝有国家大事莫大於祀而祭服违经非所以肃祀容尊神明也宜如育言参酌通礼一切改造之
臣按冕服之制虽曰华而不为靡费而不及奢然必有中制不可过也不可不及也若魏明之用珊瑚六朝之用翡翠宋人之绣龙锦七星紫云白鹤皆非礼之礼也非礼之礼且不可以见师长况用以祀天地祖宗哉
以上冕服之章
备规制
玺节之制
周礼地官司市凡通货贿以玺节出入之
掌节掌邦节货贿用玺节
臣按玺之名始见於此然专以出入货贿盖上下通用也
左传襄公二十九年公自楚还及方城季武子取卞使公冶问玺书追而与之
林尧叟曰玺印也印书追公冶而与之
臣按用玺於文书谓之玺书玺书二字始见於此然此乃季武子书而用玺记之者是时上下印章皆名玺故也自秦以来惟天子印得称玺故其制诏谓之玺书臣下不得用也
汉高祖元年高祖至覇上秦王子婴封皇帝玺符节降顔师古曰符谓诸印合符以为契者也节以毛为之上下相重取象竹节因以为名将命者持之以为信胡寅曰官府百司之印章一代所为而受之君者也不可以失失之则不敬天子之玺非一代所用而非受之於天者也必随世而改不改则不新故汉有天下当刻汉玺而不必袭之秦所以正位凝命革去故而鼎取新也苟以为不然曷不於二帝三王监之後世之玺以乱亡丧逸者固多矣必以相传为贵又岂得初玺如是之久哉
臣按传国玺图说谓其方四寸秦始皇并六国命李斯篆其文孙夀刻之子婴奉其玺降汉高祖即位服之世因谓之传国玺厥後平帝崩孺子未立藏於长乐宫王莽篡位使王舜迫太后求之出玺投地刓螭角微玷其後玺归光武至献帝时董卓乱掌玺者投於井中孙坚於井中得之後徐璆得以送献帝寻以禅魏魏以禅晋永宁之後为刘石所得後复归之东晋是後宋齐梁陈以至於隋隋灭陈萧后携之入突厥唐太宗求之不得乃自刻玉曰皇帝景命有德者昌贞观四年萧后始自突厥奉玺归於唐朱温篡唐玺入於梁梁亡入後唐废帝自焚自是玺不知所在臣尝考之其玺之文曰受命於天既寿永昌自秦以後相传以为受命玺得其玺也遂传以为真有受命之符无是玺也乃至目之为白板天子一何愚且惑哉且命出於天必有德者然後足以受之受命者不於其德而顾区区於一物之用命果在是乎三代有道之长享国皆至数百年初未闻有此玺也秦自作玺之後仅七八年遗臭闻於沙丘肉袒负於轵道乌在其为寿且昌哉繇是观之是一亡国不祥之物耳有与无何足为国重轻哉
蔡邕独断云玺印也信也天子玺白玉螭虎纽
臣按此汉天子玺之制也
汉旧仪曰玺皆白玉螭虎纽文曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺凡六玺皇帝行玺封赐诸侯王书信玺发兵徵大臣天子行玺策拜外国事天地鬼神
臣按此汉朝六玺之制後世率遵而用之
说文曰玺王者印也以守土故字从土?文从玉臣按玺古上下通用至秦始专以为天子印章之称
霍光传召符玺郎取玺昌邑王受皇帝信玺行玺就次发玺不封
孟康曰汉初有三玺天子之玺自佩行玺信玺在符节台
臣按汉之符节台即今尚宝司此设官之始
汉制符节令一人六百石为符节台率主符节事凡遣使掌授节尚符玺郎中四人旧二人在中主玺及虎符竹符之半者
臣按霍光传召符玺郎取玺则在前汉已有符玺郎矣说者谓符玺令总符玺即又赵尧为符玺御史则符玺又不但有郎而已也
北魏太平真君七年邺城得玉玺其文曰受命於天既寿永昌刻其旁曰魏所受传国玺
臣按此文疑乃魏文帝所受於汉献帝以禅位者但其旁所刻文有少异然说者又谓玺至晋为刘石所得寻复归东晋传宋齐梁陈以至於隋不知孰为真物也
唐制天子有传国玺及八玺皆玉为之神玺以镇中国藏而不用受命壐以封禅礼神皇帝行玺以报王公书皇帝之玺以劳王公皇帝信玺以召王公天子行玺以报四夷书天子之玺以劳四夷天子信玺以召兵四夷
臣按此唐朝玺制
唐制有符宝郎四人掌天子八宝及国之符节有事则请於内既事则奉而藏之大朝会则奉宝进於御座行幸则奉以从焉大事出符则藏其左而班其右以合中外之契兼以敇书小事则降符函封使合而行之凡命将遣使皆请旌节旌以颛赏节以颛杀
臣按此唐人设官掌宝及符节之制今制为尚宝司专司宝玺及金牌牙牌之属
五代周始造二宝其一曰皇帝承天受命宝一曰皇帝神宝宋太祖受禅传二宝宋又制大宋受命之宝至太宗又别制承天受命之宝是後诸帝嗣服皆自为一宝以皇帝恭膺天命之宝为文凡上尊号则以所上尊号为文宝用玉填以金盘龙纽别有三印一曰天下合同之印中书奏覆状疏内铨历任三代状用之二曰御前之印枢密院宣命及诸司奏状内用之三曰书诏之印翰林诏勅用之皆铸以金後竝改印为宝
高宗中兴御府藏玉宝十有一一曰镇国神宝【文曰承天福延万亿永无极】二曰受命宝【文曰受命於天既夀永昌】二宝封禅用之三曰天子之宝答外夷书用之四曰天子信宝举大兵用之五曰天子行宝封册用之六曰皇帝之宝答邻国书用之七曰皇帝信宝赐邻国书及物用之八曰皇帝行宝降御劄用之所谓八宝也九曰大宋受命之宝【太祖作】十曰定命宝【徽宗作】十一曰大宋受命中兴之宝【高宗作】又作金宝三曰皇帝钦崇国祀之宝二曰天下合同之宝三曰诏书之宝
臣按此宋朝宝玺之制
哲宗元符元年咸阳县民段义修舍得古玉印文曰受命於天既寿永昌上之诏蔡京等辨验以为秦玺遂命曰天授传国受命宝改元元符
刘定之曰秦始皇以蓝田玉制玺子婴以降汉汉以传魏晋乱为刘石二虏所得冉闵篡石氏置玺於邺闵死国乱其子求救於晋谢尚尚遣兵入邺助守因绐得玺以归晋方其未还也刘石二虏以玺不在晋谓晋为白板天子晋盖耻之谓绐得玺意者以解此耻也恶足尽信哉不旋踵邺为慕容燕所取玺或者实在燕矣谓在燕则燕为苻坚所并而坚见虏於姚苌苌从坚求玺坚骂曰五胡次序无汝羌名玺已送晋不可得也卒拒之以死盖坚未尝以送晋而玺於是乎亡矣谓晋果绐得玺於邺则传宋齐梁而侯景取之景败其侍中赵思贤弃之草间郭元建取送高齐齐亡归宇文周周传隋隋炀帝死宇文化及取之化及死窦建德取之建德妻奉以归唐唐传朱梁梁亡归於後唐後唐废帝从珂与玺俱焚继之者石晋晋出帝重贵降辽德光以其所献玺非真诘之重贵对以昔玺既焚今玺先帝所为羣臣共知盖自有秦玺以来其间得丧存毁真伪之故难尽究诘而至於重贵降辽之日秦玺之毁於火也已灼然着於人人口耳自是以後有天下者不托以为言矣哲宗蔡京乃能复得之咸阳岂坚之所瘗藏至此而始出乎曰非也是又作天书之故智也天书号年为祥符秦玺号年为元符既绍述其乃考神宗之法又绍述其高考真宗之符不亦异哉其後徽宗复制二玺其一曰承天福延万亿永无极谓之镇国宝其一曰范围天地幽赞神明保合太和万寿无疆谓之定命宝二宝与受命宝为三已而悉为金人所俘以去前此金人以辽取石晋意其得秦玺责而徵之延禧诉以兵败失於桑乾河及既得於宋自谓惬所欲而义宗守绪死於蔡州幽兰轩又为煨烬然则哲宗之所得纵使真为秦玺元人亦不得而取之矣诡妄之臣乃犹以之藉口欺世基祸黩武亦独何哉
元至元三十二年御史中丞崔彧得实迪妻所售玉印监察御史杨桓辨之以为秦玺进之
臣按秦玺者始皇之所作也秦子婴以降汉自高祖迄於献帝所宝用者皆此玺也历代皆用其名永嘉之乱没於刘石永和之世复归江左其文曰受命於天皇帝寿昌者晋所自刻者也非秦玺也大元之末得自西燕更涉六朝至於隋代者谓之神玺乃燕慕容氏所刻者也非秦玺也刘裕北伐得之关中历晋暨陈复为隋有者其文虽与秦同乃姚秦所刻者也非秦玺也开运之末没於耶律後为女真所获者则以受天明命惟德允昌为文乃石晋所刻者也非秦玺也盖在当时皆误以为秦玺而不知秦玺之亡则已久矣若夫元人所得之玺杨桓考证以为秦玺考玺在汉为元后所掷螭角有微玷魏文帝刻其旁曰魏受汉传国之玺今此印其螭角无玷其旁无魏所刻字非秦所制者明甚岂元人所得於实迪妻者即宋元符所得於咸阳民家之故物乎臣故详具其始末如此皆明明有徵验非虚言也万一有以秦玺尚在为言者请以臣斯言折之【以上宝玺】
说文曰印执政所持信也
臣按秦以前民皆以金石为印惟其所好自秦以来惟天子之印独称玺又以玉羣臣莫敢用也
汉制诸侯王金玺玺之言信也诸侯王黄金玺橐佗纽文曰玺刻曰某王之玺列侯黄金龟纽文曰某侯之章丞相太尉与三公前後左右将军黄金龟纽文曰章中二千石银印龟纽文曰章千石六百石四百石至二百石以上皆铜印鼻纽文曰印
印制两汉以後人臣有金印银印铜印唐制诸司皆用铜印宋因之
臣按此汉唐宋羣臣印章之制今制惟亲王用金二品以上用银三品以下皆铜惟京尹以三品独得用银
以上古今臣下印章之制【以上印章】
周书康诰曰小臣诸节
蔡沈曰小臣之有符节者
臣按符节小臣皆有之盖自周则已然矣
周礼掌节掌守邦节而辨其用以辅王命守邦国【五等诸侯之国】者用玉节守都鄙【公卿大夫采地】者用角节【角当作管】凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英【饰也】簜【竹也】辅之门关用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节凡通达於天下者必有节以传辅之无节者有几【察也】则不达
郑玄曰邦节者珍圭牙璋谷圭琬圭琰圭也王有命则别其节之用以授使者辅王命者执以行为信必有节者言远行无有不得节而出者也辅之以传者节为信尔传谓所齎操及所适
吴澂曰辨其用者以玉角金竹为符契或用以守或用以使皆以牝牡相合为验也使节者奉使之节诸侯讲信修睦为虎龙人三节执之以为行道之信金为之铸象则有坚而不变之义竹为之函而加以英饰则有仪文相接之礼门关则王畿之门关货贿则门关出入之货贿道路则王畿及侯国之道路符节以竹符合之者也玺节者加印玺其上者也旌节者用析羽之旌彰其所持也节所以辅王命传所以辅邦节无节则几之几之以防奸私而轻重为不等也臣按节者古人为符契牝牡二者以相合各持其一以相验信者也凡乘传者必有节如今世符验之类
司关凡四方之宾客敂【犹至也】关则为之告有外内之送令则以节传出内之
郑玄曰敂关犹谒关人也有送令谓奉贡献及文书以常事往来至关则为之节与传以通之
臣按有内外之送令则以节传出内之谓有文书自外入者则以节传纳之於内有文书自内出者则以节传出之於外後世设人以传送公文者本此
小行人达天下之六节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆以金为之道路用旌节门关用符节都鄙用管节皆以竹为之
郑玄曰此谓邦国之节也达之者使之四方亦皆齎法式以齐等之也
臣按小行人之所达者即掌节之所掌也但掌节所掌者是主天子之节为言而小行人之所达谓诸侯使者之入聘者耳考汉世有所谓铜虎符以金为之是即虎节之属竹使符以竹为之是即旌节之属
礼记玉藻凡君召以三节二节以走一节以趋在官不俟屦在外不俟车
郑玄曰节以玉为之所以明信辅於君命者也君使使召臣有二节时有一节时故合云三节也随时缓急急则二节故走缓则一节故趋官谓治事处外谓其室及官府
臣按三代以前人君召臣皆必有节非但在远则虽在朝廷官府居室皆用焉
左传文公十二年秦使西乞术来聘曰不腆先君之敝器致诸执事以为瑞节要结好命
臣按此所谓节盖用圭玉以为节尔非别有一物也注谓节信也用圭以表信故为之节焉
昭公二十九年公赐公衍羔裘使献龙辅【玉名】於齐侯孔頴达曰周礼泽国用龙节皆金也以英簜辅之杜子春谓以函器盛此节铸金为龙以玉为函辅盛龙节谓之龙辅
臣按以玉为节春秋之时皆用之
史记魏公子无忌用侯生计得虎符以解赵围
汉高后八年襄平侯纪通尚符节令持节矫纳周勃北军
臣按此古人以符节发军者其後武帝时又使光禄大夫范昆等衣绣衣持节发兵以兴击则是古人发兵不但有符又有节也
汉书南粤王传汉十一年立尉佗为南越王剖符通使臣按说文符汉制以竹长六寸分而相合其後唐人给蕃国符十二铭以国名雄者进内雌者付其国其国朝贡使各齎至不合者劾奏其制盖始於汉也今世蕃国朝贡者皆给以勘合本此
文帝二年九月初与郡守为铜虎符竹使符
应劭曰铜虎符第一至第五国家当发兵遣使者至郡合符符合乃听受之竹使符皆以竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五
张晏曰符以代古之圭璋从简易也
吕祖谦曰汉制诸侯不得自发兵魏勃曰非有汉虎符验则文帝以前盖有虎符矣此谓初作者岂非用铜於此始乎
臣按与郡守为符者各分其半右留京师左以与之
武帝征和二年更节加黄旄
臣按节之为制以竹为之柄长八尺以旄牛尾为其眊三重人臣出使必杖节自守不可失若袁盎解节而怀其旄苏武杖节而旄尽落皆所谓不失节也
昭帝元始元年遣王平等五人持节行郡国
臣按自後宣帝遣使者持节诏郡国二千石谨牧养民而风德化则是汉世之节不但以发兵出使外夷则虽巡行郡国亦持节矣
唐初高祖入长安罢随竹使符班银菟符其後改为铜鱼符以起军旅易守长京都留守折冲府捉兵镇守之所及左右金吾宫苑牧监皆给之畿内则左三右一畿外则左五右一左者进内右者在外用始第一周而复始宫殿门城门给交鱼符巡鱼符左右厢给开门符闭门符
臣按此唐朝符节之制【以上符节】
周礼司约小约剂书於丹图
郑玄曰约剂约也丹图者雕器簠簋之属有图象者欤春秋传曰裴豹隶也着於丹书今俗语有铁劵丹书岂此旧典之遗言欤
汉高祖六年始剖符封功臣又与功臣剖符作誓丹书铁劵金匮石室藏之宗庙
唐代宗广德元年给功臣铁劵藏名於太庙
臣按自古封功臣必有铁劵以纪其功我圣祖得国之初欲依前代作劵而不得其制作之制有言钱鏐之後居浙者家传唐昭宗赐鏐之劵犹有存者乃遣使求之按其制造之用金填其字功臣初封者锡之以为一代之制【以上铁劵】
以上玺节之制
大学衍义补卷九十