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大学衍义补 四库本

卷四十四
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钦定四库全书

大学衍义补卷四十四

明 丘濬 撰

治国平天下之要

明礼乐

乐律之制【下】

周敦颐曰古者圣王制礼法修敎化三纲正九畴叙百姓太和万物咸若乃作乐以宣八风之气以平天下之情故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其声莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释德盛治至道配天地古之极也後世礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足听也代变新声妖淫愁怨导欲增悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨不复古礼不变今乐而欲至治者远矣

朱熹曰古圣贤之论乐曰和而已此所谓淡盖以今乐形之而见其本於庄正斋肃之意故希简而寂寥耳废礼败度故其声不淡而妖淫政苛民困故其声不和而愁怨妖淫故导欲而至於轻生败伦愁怨故增悲而至於贼君弃父古今之异淡与不淡和与不和而已

臣按周子此言盖谓复古礼然後可以变今乐

程颐曰律者自然之数先王之乐必须律以考其声尺度权衡之正皆起於律以律管定尺以天地之气为凖非秬黍之比也律取黄锺黄锺之声亦不难定世自有知音者参上下声考之自得其正既得其正将黍以实其管看管实得几粒然後推而定法可也古法律管当实千二百粒黍今羊头黍不相应则将数等验之看如何大小者方应其数然後为正胡先生定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取中等者特未定也

臣按程氏此言欲知音者考声上下以定黍

张载曰声音之道与天地通蚕吐丝而商弦絶木气成则金气衰乃此理自相应今人求古乐太深始以古乐为不可知律吕有可求之理惟德性淳厚者能知之臣按宋三儒之说周氏以复古礼为先程氏以考声音为正张氏则以人之德性为本三人者可谓穷本知变达乐之要者矣且生当有宋全盛之时天子鋭意古乐而胡瑗范鎭司马光辈方讲求锺律徧访四方草泽以应诏而三大儒者乃见遗焉使当时若在讲求之列其所次叙必有可观古乐或有可复之理惜哉

朱熹曰五声之序宫最大而沈浊羽最细而轻清商之大次宫徵之细次羽而角居四者之中焉然世之论中声者不以角而以宫何也曰凡声阳也自下而上未及其半则属於隂而未畅故不可用上而及半然後属於阳而始和故即其始而用之以为宫因其每变而益上则为商为角为变徵为徵为羽为变宫而皆以为宫之用焉是以宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思盖以其正当衆声和与未和用与未用隂阳际会之中所以为盛若角则虽当五声之中而非衆声之会且以七均论之又有变徵以君焉亦非五声之所取正也然自其声之始和者推而上之亦至於变宫而止耳自是而上则又过乎轻清而不可以为宫於是就其两间而细分之则其别又十有二以其最大而沈浊者为黄锺以其极细而轻清者为应锺及其旋相为宫而上下相生以尽五声二变之用则宫声常不越乎十二之中而四声者或时出於其外以取诸律半声之管然後七均备而一调成也黄锺之与余律其所以为贵贱者亦然若诸半声以上则又过乎轻清之甚而不可以为乐矣盖黄锺之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应锺之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上而不可为乐者也正如子时初四刻属前日正四刻属後日其两日之间即所谓始之始中之中也然则声自属隂以下亦当默有十二正变半律之地以为中声之前段如子初四刻之为者但无声气之可纪耳由是论之则审音之难不在於声而在於律不在於宫而在於黄锺盖不以十二律节之则无以着夫五声之实不得黄锺之正则十一律者又无所受以为本律之宫也今有极论宫声之妙而无曰黄锺云者则恐其於声音法制之间犹有所未尽也夫以声音法制之粗而犹有未尽则虽有黄帝大舜之君伶伦后夔之佐亦如之何徒手而可以议大乐之和哉又有宫当配仁之说者则以仁当四德之元而有包四德之义耳夫仁木行而角声者也以之配宫则仁既不安而信亦失据矣五行之序木为之始水为之终而土为之中土则水火之所寄金木之所资居中而应四方一体而载万类者也是则宫之统五声仁之包五常盖有并行而不悖者矣何夺彼与此哉【以宫配仁五峰胡氏说】

熹又曰古乐之亡久矣然秦汉之间去周未远其器与声犹有存者故其道虽不行於当时而其为法犹未有异论也逮於东汉之末以接西晋之初则已寖多说矣历魏周齐隋唐五季论者愈多而法愈不定爰及宋朝功成治定理宜有作建隆皇佑元丰之间盖亦三致意焉而和岘胡瑗阮逸李照范鎭马光刘几杨时诸贤之议终不能以相一也而况於崇宣之季奸谀之会【指蔡京辈】黥涅之余【魏汉津】而能有以语夫天地之和哉建阳蔡元定?搜远取巨细不捐积之累年乃若冥契着为律吕新书明白而渊深缜密而通畅不为牵合附会之谈其言虽多出於近世之所未讲而实无一字而不本於古人已试之成法

蔡元定曰律吕散亡其器不可复见然古人所以制作之意则犹可考也太史公曰细若气微若声圣人因神而存之虽妙必効言黄锺始於声气之元也班固所谓黄帝使伶伦取竹断两节间吹之以为黄锺之宫又曰天地之风气正而十二律定刘昭所谓伏羲统阳气之初以为律法又曰吹以考声列以候气皆以声之清浊气之先後求黄锺者也是古圣人制作之意也夫律长则声浊而气先至极长则不成声而气不应律短则声清而气後至极短则不成声而气不应此其大凡也今欲求声气之中而莫适为凖则莫若多截竹以拟黄锺之管或极其短或极其长长短之内每差一分以为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄锺之法焉如是而更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验苟声和气应则黄锺之为黄锺者信矣黄锺者信则十一律与度量衡权者得矣後世不知出此而惟尺之求晋氏而下则多求之金石梁隋以来又絫之秬黍下至王朴刚果自用遂专恃絫黍而金石亦不复考矣夫金石真伪固难尽信若秬黍则岁有凶丰地有肥瘠种有长短小大圆妥不同尤不可恃况古人谓子谷秬黍中者实其龠则是先得黄锺而後度之以黍不足则易之以大有余则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量权衡之数而已非律生於黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之声气之元而毋必之於秬黍则得之矣

又曰律者致中和之用止於至善者也以声言之大而至於雷霆细而至於蠛蠓无非声也律则写其黄锺一声而已矣虽有十二律六十调然实一黄锺也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节也此圣人所以一天人赞化育之道也

臣按蔡元定作律吕新书朱熹为之序曰其中所谓黄锺围径之法则汉斛之积分可考寸以九分为法则淮南太史小司马之说可推五声二变之数变律半声之例则杜氏之通典具焉变宫变徵之不得为调则孔氏之礼疏因亦可见臣既本朱氏此序而引诸说而附以元定之所参定者既具於各条之下至是剟取序文而继以元定截竹为管以求中声之说是则朱氏所谓先求声气之元而因律以生尺尤所谓卓然者也然此求其声气耳而所谓均调节奏被之管弦蔡氏又欲别为乐书以究其业今世无之岂其後竟不克就耶尚幸此新书之存以俟後世之圣君贤相功成作乐者焉虽然此书之作虽由蔡氏而皆本其师之意也观朱氏与元定书曰但用古书古语或注疏而以己意附其下方甚简约而极周尽学者一覧可得梗槩其他推说之泛滥?证之异同不尽载也今即其书以观无一不如其师所敎者所谓甚简约而极周尽者一言以蔽之矣其後朱氏又与其门人考订礼书又定锺律诗乐乐制乐舞等篇皆聚古乐之根源简约可观而锺律分前後篇其前篇凡七条一曰十二律隂阳辰位相生次第之图二曰十二律寸分厘毫丝数三曰五声五行之象清浊高下之次四曰五声相生损益先後之次五曰变宫变徵二变相生之法六曰十二律正变倍半之法七曰旋宫八十四声六十调之图其後篇凡六条一曰明五声之义二曰明十二律之义三曰律寸旧法四曰律寸新法五曰黄锺寸分数法六曰黄锺生十一律数法大槩率采元定所着更互演绎尤为明邃其乐制彚於王朝礼其乐舞彚於祭礼上下数千载?搜远绍昭示前圣礼乐之非迂以为後世作乐者之法则後世有作者合二书而求之思过半矣

以上论乐律之制臣按礼乐之制作其微也久矣而乐为甚非其情义之难明也而其所谓制度者失其传焉耳在汉之世乐家有制氏世在乐官但能纪其铿锵鼓舞而不能言其义论者惜之然唐宋以来其精义之存於古典者通经学古之士尚能因文以求义或得其情於编简之中若夫所谓铿锵鼓舞者则知之者盖已鲜矣论礼者谓其数可知其义难知盖是时度数详明人所共习所难知者其义理玄微者耳故为是言若就後世言之则可学而知者义理耳若夫名物度数非上智之资岂能奋乎千载之下而逆探其遗文坠绪於千载之上也哉且礼之行也文与器而已然乐不徒文而又有其容不徒器而又有其声习学者既失其传造作者又失其制盖非一日矣一旦求之简牍之中以不试之学而欲合古人之制自非知礼乐之情之圣有开物成务之才而妙达天人之理者孰能与於斯哉三代之制不可考已孔子自卫反鲁之所正仅云雅颂而不及於制度在圣人时鲁之乐工击磬鼓鼗者踰河蹈海孔门弟子皆详记於所録师说之中非无意也其意以为自是之後乐工散亡非独无明乐义之圣贤而并与其习乐器之贱工亦无之矣後有作者其何所持循而复古制也哉汉初古乐犹有存者文帝资虽近道而谦让未遑武帝慨然有志於乐然所好者世俗之所乐非先王之所制也魏用杜夔隋用郑绎何妥宋用和岘胡瑗阮逸范镇辈非不留心於钟律也然卒无所得焉盖用其心於渺茫而无所从入之端故耳孟子曰圣人既竭耳力焉然後继之以五声六律程子亦曰有知音者参上下声考之自得其正盖必求之吾之心思竭乎吾之耳力因其所易而後及其所难因其所习而後及其所未达为之以其渐循之以其方深造之以其道记曰作者之谓圣述者之谓明今世古制无复存者虽是述之其与作者之功何异吾无圣人之天资而欲任圣人之创作可乎既不敢作而欲述之又无可因而以为述之之地不得已而就其所近而易者以求之求之之道先从吾身始晋人有言丝不如竹竹不如肉言渐近自然耳黄帝取嶰谷之竹吹之以为黄锺之宫者有由然也六经之中论乐之最先者莫先于虞书诗言志歌永言声依永律和声之四言此万世论声乐之祖也史亦称大禹声为律身为度孔子正乐亦以雅颂得所为先古之乐器无存而存者亦多非古制惟孔子所删三百篇之诗乃商周祭祀燕享及房中所歌者其篇章宛然三代之旧也无所欠阙大戴礼云凡雅二十六篇其八篇可歌晋志亦云汉末杜夔传旧雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声辞戴记颇有阙误篇数不可考汉末止存三篇而加以文王不知其何自来也其後改作新辞旧曲遂废至唐开元乡饮酒礼其所奏乐乃有鹿鸣四牡皇皇者华鱼丽南有嘉鱼南山有台关雎葛覃卷耳鹊巢采系采苹十二篇之目而其声亦不得闻矣宋时有赵彦肃者传此十二诗之谱每句之中字皆叶以律吕即开元遗声也朱子既以载之仪礼经传中以为诗乐且谓古声亡灭已久不知当时工师何所考而为此疑古乐有唱有叹唱者发歌句也和者继其声也诗词之外应更有叠字散声以叹发其趣故汉晋之间旧曲既失其传则其辞虽存而世莫能补为此故也若但如此谱直以一声叶一字则右诗篇篇可歌无复乐崩之叹矣夫岂然哉又其以清声为调似非古法然古声既不可考姑存之以见声歌之彷佛以俟後之知乐者噫朱子非知乐者哉而姑为是谦?之辞耳大贤若朱子而不任其责後世之人又孰有过于朱子者哉人人皆为是言则此乐直至天地之戍会永无可复之期矣虽然与其不能尽复天地之纯全而略得以见古人之彷佛犹贤乎已夫有之而不全犹胜于全无而不有也汉唐以来郊庙燕享未尝不用乐而乐之用或至于用郑卫之音今吾稍存古人之意以仿古人之乐虽不全于古而犹彷佛于古岂不愈于郑卫之音也哉程子曰古人之诗如今之歌曲古人之诗其音调不复可知己而今之歌曲虽出时人之口而亦有所沿袭如向所谓十二诗于鹿鸣等六诗云黄锺清宫注云俗呼正宫关雎等六诗云无射清商注云俗呼越调所谓黄锺清宫无射清商世俗固不知所以为声而正宫越调之类宋世所谓诗余金元以来所传南北曲者虽非古之遗音而犹有此名目也夫人能为之而闻之者亦能辨别其是否诚因今而求之古循俗而入于雅以求古人之所彷佛者万一天生妙解音乐之人如师旷州鸠信都芳万宝常王令言张文收之辈必能因其彷佛而得其纯全者焉因声以考律正律以定器三代之乐亦可复矣然如此之人岂易得哉吁必待后夔而後作乐必待师旷而後听音斯人不世出而乐之在天下不可一日无也而音岂可不听哉世无后夔师旷而后夔之心师旷之耳则人人有也万古如一日也昔宋李照胡瑗阮逸改铸锺磬徐复笑之曰圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎其後卒无所成如复言房庶亦言古乐与今乐本末不远其大略以谓上古世质器与声朴後世稍变焉金石锺磬也後世易之以方响丝竹琴箫也後世易之以筝笛笙匏也攒之以斗埙土也变而为瓯柷敔木也贯之以板凡若此者八音之变也亦犹大辂起于推轮龙艘生于落叶其变则然尔古者食以俎豆後世易以杯盘簟席以为安後世更以榻案使圣人复生不能舍杯盘榻案而复俎豆簟席也八音之器岂异此哉孔子曰郑声淫岂其器之不古若哉亦疾其声之变耳试使知乐者由今之器寄古之声去惉懘靡曼而归之中和雅正则感人心导和气不曰治世之音乎然则世所谓雅者未必如古而敎坊所奏岂尽淫声哉庶之此言虽非穷本之论而不谓之知变不可也乐记曰穷本知变乐之情也乐之本同而其变则异同者其精者也异者其粗者也推其异而合之同举其粗而归之精则其体凝一矣臣请明诏天下求知音律者内而朝着外而州郡隐而草泽之士贱而技艺之流许其自陈及臣僚荐举聚于一处俾其各就所能因其明处而各罄其所知用今世所奏之乐今日所歌之辞度其腔调按其节拍先求世之所谓正宫越调之类以究古人清宫清商之调依俗法之所移换寻古调之所抑扬然後被之于丝吹之以竹宣之以金收之以石必俗器之调而後古器之即合作于一堂之间而有和应之美不徒协夫奏者之心而且谐之听者之耳无间贤愚贵贱一是同和然後按古人锺律之法即蔡元定之律吕新书朱文公之通解锺律依其说按其法而讲究其所当然之则与其所以然之故筑室布灰如其候气之法截竹为管以求黄锺之声如所谓或极其短或极其长长短之内每差一分以为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄锺之法焉此则蔡氏截管候气之法也若夫所谓度其围径者则未有定凖焉夫所列之管既已应气可豫寻秬黍中者分为三等先以一等实于是管之中必须千二百粒适满其中无欠无余然後用之有余欠者则用次等次等不合又别用之必同而後己所实既同然後因之以定尺审度量谨权衡焉由是以制律吕均声音制乐器先试以歌声齐箫声以箫声定十六声又以十六声而齐入器声高者则抑而下之声下者则引而上之过于厉者平之过于醲者淡之逐器而调之使其一器之中声律自然均调而无有参错合器而协之使其衆器之间自然翕合而无相夺伦无一器之不谐无一音之不应如此虽不能尽善尽美如古人之纯全然通其变以穷其本亦可以得古人之彷佛者矣方之章韶濩武虽不可企及然视後世之因循苟且者则有间矣臣於锺律非所通晓姑述所闻以俟当代之圣明任作述之大柄者焉

大学衍义补卷四十四

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