安慧菩薩造
宋譯經三藏光梵大師惟淨等奉詔譯
觀生死品第十一
復有人言.勝義諦中亦有生死.何以故.如佛所言生死長遠衆生愚迷不知正法我
欲令彼如理修行得盡生死乃作是言汝諸苾芻應如是學.以此證知勝義諦中有
其生死。論者言.如佛所說皆是方便世俗施設非勝義諦.亦非不有生死而說長時
有法可盡.彼生死者衆生所受.若如理修行卽能盡彼生死有性。此中先說薪火二
法能取所取．彼等次第此非道理。復次頌言．
大牟尼所說生死無先際．
釋曰.此義云何.所言生死者卽是無際.無際卽無始.今此義者無最上無先際故言
無際.又非有彼先際故名無際。故下頌言．
********************
今此如是說無先亦無後。
釋曰.先後義無體無自性故.如兔角等.應如是見。由如是故中亦不可得說.非不有
故.如兔角等。復次頌言．
若無有先後中復云何有．
釋曰.生死無自性彼云何有。故下頌言．
是故此中無先後共次第。
釋曰.此中應問如所表示無先後共卽次第不生而何有衆生受生老死.又云何修
行盡生死有性此卽不成。故頌答言．
若使先有生後有老死者不老死有生．
釋曰.若不離老死而有生者應不離老而有死耶.故下頌言．
後老死非理。
釋曰.若或異法有所成者譬如牛馬異體應可同生.云何生不有死.又何不死有生.
********************
若生老死先有體者卽彼本來有其生死。復次頌言．
若使後有生先有老死者．彼所有老死無生卽無因。
釋曰.無因卽無所依.無依卽無生.無生卽無相續有性。復次頌言．
無此生老死亦無有先後．老死亦復然亦應與生共。
釋曰.此義云何.若言生時有其死者以彼生滅二法無同時性又復無因．二俱不生.
彼無性故。若或同生.又生老死無相待因性。復次頌言．
若不生卽無先後共次第．云何戲論言有生老死合。
釋曰.勝義諦中戲論不生故。復次頌言．
若諸法因果能相及所相所受及受者真實義如是。
釋曰.能知所知等一切法先後共次第皆不和合.若先有果後有其因果卽無因此
卽因有相違.若先有因後無果者卽因果不和合.若因果二法同時有者如是決定
彼因果性亦復無體.若已生若未生二法相因俱無體故.能相所相所說亦然。復次
********************
頌言．
非但說生死先際不可得．諸法亦復然先際不可得。
觀苦品第十二
復有人言.勝義諦中有彼諸藴苦所成性.如佛所言略說五取藴由苦所得故。論者
言.此等所說皆世俗諦非勝義諦.何以故.此苦果故.此苦果者多種分别。復次頌言．
自作及他作共作無因作．
釋曰.有一類人欲令此苦各别繫屬.故下頌言．
彼等於諸果所作非道理。
復次頌言．
苦若自作者卽不從緣成．
釋曰.若自作者而彼諸法皆自體所成非同生性故.若離自體卽無對待因性亦非
同生可有。故下頌言．
********************
以有此藴故有未來五藴。
釋曰.緣所成故.此中若法緣所成性卽無自作.此遣法自相.又復亦非他作道理。復
次頌言．
若有此五藴與未來藴異．於此彼藴中應有他作苦。
釋曰.今此五藴與未來五藴諸有所作非此二法互有他性.何以故.滅與未生二無
性故.此中亦非苦能作苦.自作他作云何可成。復次頌言．
若人自作苦離苦何有人．云何自作中離人而有苦。
釋曰.若復離藴無所施設.彼復云何有苦可作。復次頌言．
若苦他人成授與此人者．他亦名自作離苦何有苦。
釋曰.此非離苦而復有苦.苦無異故。復次頌言．
若他人作苦離他何有苦．亦非有作已他能授於此。
復次頌言．
********************
自作若不成復何有他作．若他人作苦卽亦名自作。
釋曰.或有人言.若人自作苦卽非他所成應有他作耶.對此異意故下頌言．
苦不名自作亦非他人作．是故所作中離苦人無體。
釋曰.今此如是非有所作亦非有苦.若以彼苦自作苦者卽自所作道理相違.是故
此說以無有人何有他作.彼無性故。若復他無自體是中云何他能作苦.若人自體
不生卽無所有.他體不生卽無他作.是故無有他能作苦。若或自他二法共作苦者
亦非道理．復次頌言．
若有自他作卽有共作苦．今無自他共無因亦非理。
如有頌言.他相若自作他相此無因此若有自因何有無因作。釋曰.勝義諦中苦無
體故。復次頌言．
非但說於苦四種俱不有．
釋曰.此復云何.色等亦然。故下頌言．
********************
外諸法皆同四種俱不有。
釋曰.色非自體作故.彼能作所作若有若無皆非所作。若有能作卽所作無體.無卽
非能作.云何無中計有我作.此卽著於能作。亦非他法成已復成色法作用.是中亦
非他性可成。今此所說若從緣生彼卽無有異法可得。亦非自他緣法不生.又一切
法非無因故.由是勝義諦中色等諸法體不可得。
觀行品第十三
前品所說破色等藴此卽亦有對治相違.何以故.如佛所言諸苾芻汝等應當如實
了知色是無常乃至識法亦是無常.以此文證有色等藴。論者言.此世俗諦增上所
說非勝義諦.故有頌言．若彼虚妄法是世俗有爲．無妄涅槃法卽是勝義諦。釋曰.此
虚妄者是邪智境界.愚人不實於虚誑法無分位中計色有性。復次頌言．
[一]彼虚妄法者諸行妄取故。
釋曰.此卽無所得相違.故下頌言．
注：
[一]勘中論頌本．此上有如佛經所說虛誑妄取相二句．今譯未牒．
********************
卽彼虚妄法是中何所[一]取。
釋曰.無所有故.譬如兔角.虚妄之法而不和合.是故虚妄法者雖有所說皆是虚妄.
故佛世尊廣爲開示普盡一切若根若隨煩惱所知二障等法皆悉是空使令除斷．
卽彼空性離二邊故。此中所說諸虚妄法決定皆是世俗諦有.若虚妄法於勝義諦
中如乾闥婆城。又或虚妄法者雖復所說是中亦非妄法可有.故佛世尊諸有所說
悉無相違.若言諸法不有卽是證成自性空義遣妄執故。復次頌言．
諸法無自性見有異性故．
釋曰.若見有法變異之性彼卽無我.無我卽無常.無常卽不有.如是所說是爲虚妄
此法如是。故下頌言．
無性法亦無一切法空故。
釋曰.雖說諸法皆空卽彼諸法猶如空華.亦非有彼無自性法.又或無所成故。復次
頌言。
注：
[一]勘中論頌本．此下有佛說如是事欲以示空義二句．今譯未牒．
********************
若法無自性法云何有異．
釋曰.若法有異自性亦異.若彼諸法無自性者卽不和合.是故若見諸法各各自性
有别異者云何不說此爲虚妄。故下頌言．
若法有自性亦復何有異。
釋曰.若其無者卽無法可有異性和合.計有性者卽墮過失。此復云何．復次頌言．
若諸法卽異無異法可有．現住法若異後變異不成。
釋曰.若後異者譬如老作老相.此卽自比量相違。或有人言.若不離自體有法可異
者乳應卽成酪.若爾卽有因一向過失．復次頌言．
若法卽有異乳應卽成酪．
釋曰.亦非離彼滋味氣勢報體等法乳卽成酪.以緣性故。又復亦非異乳有酪.此卽
於第二時有一向過失.故下頌言．
若或異於乳云何得成酪。
********************
釋曰.亦非異乳有酪可得.此卽不墮一向過失.是故無有異法可見有卽虚妄.何以
故.自性空故.勝義諦中亦無少分不空之法對待空法而有所成。復次頌言．
若有不空法卽應有空法．無少不空法何得有其空。
釋曰.因不成故此中非有空法可說.今此如是證成世尊所說空義如其所說。此復
云何.故下頌言．
遣有故說空令出離諸見．若或見有空諸佛所不化。
釋曰.此卽遣諸空執諸佛世尊所說無疑.何况有異。若欲有其空者此乃於法自性
有所取著.此中亦非有性可取應當捨離。若或於空有所取者此卽邊執.彼有執者
無異方便.應知此等佛所不化。
[一]觀合品第十四．
復次有外人言．勝義諦中有其眼等及諸行法彼說和合．如佛所言有三種法謂眼
根色境眼識合故生觸．由此所說餘耳等法亦復如是隨起諸結此名和合．非不有
注：
[一]以下原刻卷十．譯號同第四卷．法護等譯．
********************
故．如龜毛等．是故世尊或說諸法有所和合。論者言．世尊說者此等決定非勝義諦．
是故頌言．
能見及所見見者等各異．彼根互相望一切皆無合。
釋曰．此義卽是二二相望。復次頌言．
如是染染者及彼所染法．瞋等餘煩惱餘處三無合。
釋曰．彼一切法更互相望皆悉無合。何所以耶．復次頌言．
異共異有合彼見等諸法異性無所有故不可說合。
釋曰．自體如是故更互相望異性無體。復次頌言．
非唯見等法異性無所有．
釋曰．云何異性．如瓶衣等。次下頌言．
餘諸法皆同無異性可得。
釋曰．此等所說非語言中而能生信無異性因。此復云何．復次頌言．
********************
異因異有異異離異無異．若法從因出彼無異可得。
釋曰．異法因待異法卽有其異此義應知．法自性等云何有異。若先無異後乃因異
有異此卽相違．亦非諸法有異對待異性可得此應思擇。復次頌言．
若異異於異離異無所得．彼異不異異離異無有異。
釋曰．亦無異因對待而有．於異法中離無所得．如火自性離自體中卽無熱性．譬如
瓶等離於自體不見異性．此中應知勝義諦中無有異性。勝論師言．若說異性者卽
是同法差别功能．今此亦應有異可得．如無異物自體對待。論者言．若彼異物離於
自相有異可取者而彼同法爲異法中住爲不異法住．此復云何．復次頌言．
異中無異性不異中亦無．無有異性故卽無彼此異。
釋曰．異與異性合無此道理．異與不異亦互相違．無異性中而彼異性定當止遣。若
其異性有所得者決定相違異性對待有不異性．畢竟性中旣無異性亦無不異．何
以故．本無異性故．勝義諦中無彼此異。復有人言．若法自相互相衰變．彼有異故可
********************
說爲異。論者言．若有異相對待彼法此卽可說有其衰變．旣先無相後有衰變卽非
道理。若或先有衰變此亦不然．如是決定離其衰變異相不有．是故異非異性無有
和合。復次頌言．
一法不自合異法亦不合．
釋曰．何所以耶．合義無體故．異中卽無異法可有．若有異性卽有别異過失可見．是
故無有少法可合．合法合時若分别者合卽無合。此復云何．次下頌言．
合法及合時合者悉皆無。
釋曰．由如是故作者作業及所作法亦悉不有．云何見等諸法更互相望而有合耶。
觀性品第十五
復有人言．如汝所說若自分别有所成立彼一切法有其自性皆虚妄法．然彼諸行
汝亦說爲虚妄法者．卽能成其所成而有相違。論者言．諸法自性若從因緣有所生
起彼非自性．以自性無所作道理與現緣法有相違故．勝義諦中若法增相自相不
********************
可得故．無分别智起時如實照了．若有所得皆是世俗所行．此止遣者卽與現緣有
所相違．以不生故．勝義諦中若有少法而可得者彼法自體悉無所有。復次頌言．
從因緣和合諸法卽無生．
釋曰．無自性故．若先有自性云何從彼因緣所成。次下頌言．
若從因緣生卽自性有作。
此中應問若此作法有何過失．故頌答言．
自性名作法云何當可得．自性無虚假離他法所成。
釋曰．本非自性有所作法．若有所見及有所得皆因緣成．此中如是止遣對治。論者
言．我此比量勝義諦中自性皆空．如是所有眼等諸法應知皆是因緣生性．如幻所
作男女等相．彼相若有自性可得卽非因緣對待所成如涅槃等．此說卽與他比量
相違。或有人言．如實義者且如火以熱爲自性．若火先從因緣所生卽有所作乃非
自性．容有所作道理可得．若爾火卽有其先知．是故當知諸法自性無有虚假離他
********************
法成。復有人言．諸法自性無有别異此無過失．若如所說從因緣生火之熱性云何
先知。阿毗曇人言．諸法自性如是決定無有虚假離於他法因緣所成者．火之熱性
此復云何先有所得．此中若先有體可得卽非自性．火云何有。經部師言．若法自性
無有虚假離他法成．此中決定或有所得彼卽不有．是故自性若或容有少法可作
卽他法對待此不和合．如是自性無有作者此復云何有其所作．若先不有因緣所
作卽無過失．若先有法何名無體。論者言．此說不然．何以故．彼無所有。云何無所有．
當知有作皆是緣法對待所得．彼卽無有少法可作。何以故．若法現轉卽先不有何
有所作．若法現轉此復云何說名所作．若於現轉有所作者其或先無轉時容有所
作此卽過失。是故若先無法卽無所作．如兔角等彼何無作．若或作者有其力能彼
卽有作．譬如石女無子云何有名得可詮表相似之法能與不能能所分别。亦非不
有言說分别．何以故．因有說無．是無亦不可得．如是決定悉不可以言說分别．設或
能有物性亦無異因異法可得．云何決定有其所作。若法緣聚彼緣差别而亦不成．
********************
以於是法不明了故卽於是中見作者性．譬如空華．是故勝義諦中法無自性．勝義
諦中有法皆是自性對待。復次頌言．
若法無自性云何見他性．自性於他性亦名爲他性。
釋曰．若無自性卽無他性．何以故．若自性有成彼性變壞容有他性．旣無自性何有
他性。此復云何．若說自性亦名他性．如是異法和合生觸此卽他性．法無自性故．若
說有他性彼卽不有是故無有他性。此亦不然．何以故．若自性若他性二俱無性有
所得者彼說皆空。復次頌言．
離自性他性復云何有法．若有自他性卽諸法得成。
釋曰．無所有故諸法自性無差别中無法可有．此中若復有所遮遣如是還成有法
可得。復次頌言．
有法若不成無法亦不成．有壞名爲無世人說無體。
釋曰．此說如理．何所以耶．法壞名無．世人說彼以爲無體．若無法可壞彼所說無亦
********************
卽不有．是故此無亦不可立。復次頌言．
若見自他性或有體無體．彼則不能見如來真實義。
釋曰．此不和合．是故諸佛子等普盡世間悉爲攝受而能長時荷諸重擔於自他性
悉無所見．以無分别智止息一切别異所起自性他性。此云何知．爲依雜阿含等教
理證成是故頌言．
世尊已成就離有亦離無．教授迦旃延應離有無二。
釋曰．佛告迦旃延世間衆生依止二法無始以來著有著無．又如佛告阿難言世間
衆生執有著常執無著斷。此中應問若勝義諦中無自性等云何能見彼真實義．答
此說見實者應知皆是因緣生法世俗分位所成立故．如實觀時非勝義諦。復次頌
言．
若自性他性或有體無體．自體有異性法卽不何得。
釋曰．此中止遣諸色相見當觀真實．如尊者提婆所說頌言．從識種子生成三有境
********************
界見境界無我三有種子滅。論者言．若法自體有異性者亦應決定有法可得．何以
故．諸法自體若離因緣無所得故．此中意者無所作性。復次頌言．
若見彼異性非諸法有體．云何自體無異性當可得。
釋曰．若著於有此成過失．若法自體有性可得卽非因緣．以先無法有所造作。若彼
自相息滅後有所得此亦不然．如先意樂因緣所作．此中亦復無所詮表．云何自性
所成而有異性可得。亦非性與無性相對和合．此中若法不滅後有所得彼亦不有．
云何自體實有異性可得。亦非有法自色相中自體有實．亦非無法相中異性和合．
何以故．性與無性二相違故。復次頌言．
言有卽著常言無卽斷见. 是故有無性智者無依著。
釋曰.此中云何.著有無性墮斷常見故。復次頌言.
若法有自性非無卽是常. 先有而今無此還成斷見。
釋曰．法無自性亦復非彼無性可得．以離所作性故。若執有性乃著常見．若法先有
********************
而今無者此卽壞法亦成斷見．若爾卽於一切愛非愛果所得悉壞墮斷常見世法
相違．是故應知若見諸法無有自性卽見真實．此卽證成中道之義。
大乘中觀釋論卷第五
********************