安慧菩薩造
宋譯經三藏光梵大師惟淨等奉詔譯
觀作者作業品第八
或有人言.前品所說破一切法諸有所作有爲不成故何得有無爲.若作此說何故
與彼阿含相違。如佛世尊於契經中有說頌言．應修善法行勿修惡法行．修善法行
人二世安樂寂．如此頌意卽有作者作法亦復有果所說是實．如所觀察何故但言
世俗非勝義耶。論者言.諸有作者於勝義諦中若實有若不實有若亦實亦不實有.
作業亦然若實有若不實有亦實亦不實有.由如是故而彼作者於所作中若實有
作者亦應實有作業.如是互推作者作業皆無有實.若實不實二種俱於勝義諦中
無極微許決定實法。若作者有實然亦無實作業可得.若作業有實而彼作者亦不
和合。復次頌言．
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作者若有實亦不作實業．
釋曰.若如所說何可信耶.故下頌言．
實所作無故無所作差别。
釋曰.若復止息善不善業卽所作不生.若所作中有二作者亦復有二.亦非於所作
中有能作者.此遣法自相。此復云何.故下頌言．
有業無作者．
釋曰.若於作者作業中執著所作生起此卽還成法自相相違.今當止遣。復次頌曰．
無實所作故．
釋曰.以無所生作用差别故.若復作用有所和合卽所作有二業亦有二.亦非離其
所作有業.此遣法自相。復次頌言．
有作者無業．
釋曰.若所作業與作用法彼相離者.卽能作所作二俱叢雜.此遣法自相。復有人言.
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若有能作及作用法彼卽有業生起.應可說爲實有作者.以作者生時業亦無異.由
有作用和合故彼亦無别實有此無過失。論者言.何名無過.以作者作業及所用法
彼能作所作悉無作故。此中若有能作所作過如先說.若無所作能作亦無以離所
作故.此卽云何有其能作所作及所作業用。此如是故餘處亦然隨應遮遣.今此文
廣恐繁且止。復有人言.作者所作之業不實可爾而彼作者可應實有.今爲對遣彼
說是故頌言．
作者亦無實。
釋曰.若計作者作業爲實.今此言中亦當止遣。復次頌曰．
若實有作者亦實有作業．作者及作業二俱墮無因。
釋曰.此言能作卽是作者.此言所作卽是其業.若或所作離於作者有業可作.如是
亦當但有作者無所作時應有作業有卽無因.若作者作業墮無因性卽有一向過
失此應思擇。復次頌言．
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若有果無因因卽非道理．
釋曰.此言因者卽說爲緣.若法有因轉時緣卽隨攝.因若無體現事止息此卽是無.
云何有義可攝於緣。此復云何.故下頌言．
作作者無體作用不和合。
釋曰.如斷薪等.若無所斷果體彼能斷者及斷所用作具斧等皆不和合.斷所作用
當何有依.彼無體故作者作業無體亦然。此復云何.故下頌言．
若無法非法所作等無體．
釋曰.若離所作能作作用卽無有業。故下頌言．
法非法無故從生果亦無。
釋曰.此義云何.由此卽無惡趣善趨及解脫道隨應果等。復次頌言．
無果無解脫亦無生天道．非唯生天道解脫道亦無。
釋曰.若爾世間諸有一切作用皆悉墮於無果利中.世間果者如種子等.作用隨轉
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卽能生果.彼若無體卽無果利。或有人言.如是所說作者無實其義可爾.彼所作業
此乃是實以能作故此無過失。論者言.此何無過.今言作者卽是因之别名.業卽是
果.且非果法離因自體别有所作.如是若有作者作業卽有因有果和合建立.今此
如是作業不異於作者作者不異於作業.故所作業而亦不離.以差别因彼無性故。
此云何知.若法有緣及所作具卽因果性成.今此所說非不顯明。或有人言.作者亦
實亦不實故作業亦實亦不實．故下頌答彼增上言．
作者實不實亦不作二業．有無互相違一處卽無二。
釋曰.於一法中有無二法和合作用彼卽無體.非道理故.如是決定和合作者作業
亦不可得.以相違故亦非道理。復次頌言．
作作者作用所作實非實．著卽生過失此因如先說．
釋曰.此中應知若實不實皆對待所說.故下頌言．
所作實不實亦實亦不實作者及作業此因如先說．
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作者諸所作非實非不實應知業亦然此因如先說．
實所作卽無不實又無因有無互相違一處何有二。
釋曰.此中所說三種對待如生法說.是故應知非佛世尊於一切處而悉止遣作者
作業及諸作用.此卽不墮諸無因過。論者言.此實無過.我亦不說無其作者及彼作
業.何以故.我欲表示作者作業互所成故。復次頌言．
因作者有業因業有作者．
釋曰.應知此中隨轉施設皆無自體.作者作業若成不成離有離無證成中義世俗
所得。故下頌言．
世俗遣異性我見成就相。
釋曰.若有人言此與阿含相違者彼因義不成。有外人言.勝義諦中有其作者.何以
故.如佛所說有能取所取故。論者言.今爲遮遣彼說故說於彼諸作用中有其能取.
若能取所取二法不壞卽作者隨轉亦不相離.如是應知能取所取互所攝故。由是
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建立因作者有業因業有作者.是故因其能取而有所取因所取故卽有能取.此卽
非勝義諦.今復云何離彼作者作業有遮遣耶。此中所作因義若或止遣作者作業.
彼能取所取此亦應離．復次頌言。
[一]若勝義諦中有作者作業彼能取所取此亦應遮遣．
作者作業等此義如是故餘法自及他相因義應觀。
釋曰.若果若因能相所相同生不同生等因果二法物體有得.若言有因卽墮果數
如彼生法。若有義可取卽彼有性.若彼無者非彼有生色等諸法．若無義可取卽彼
無體可觀.何况因果離於自體而有力能.若離自體有力能者卽有所得相違。譬如
離於泥團可有瓶耶.物體分位法中所起.此說卽是瓶生泥團.譬如瓶水無彼别異
分位性故.亦非瓶如木故.又非泥團分位卽說有瓶猶如别瓶。若自力能而有所得
此卽相違.若樂等法因有力能卽有樂等果法.樂等有故卽樂等差别有所發起。此
中所說有所得者此說亦無少法相違。若離因果而有力能說所成者.如是決定彼
注：
[一]勘中論頌本．此文原祇一頌．今譯廣開爲二．
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無力能成其因果.此卽或成顛倒計執.或成决定不共因中相違．離因無體故。若不
共因非一向成故.若因果和合卽物體有性.如是所說因果二法此中應知非勝義
諦。
[一]觀先分位品第九
前品中說如作者作業彼能取所取二法亦互不相離施設有性非勝義諦．故有異
宗說此頌言．
眼耳等諸根受等心所法彼所取若成有取者先住。
釋曰．有一宗人若如是說.彼說有因故下頌言．
若無彼先住何有眼耳等．
釋曰.此中意樂先有物體.譬如織者。故下頌言．
以是故當知先已有法住。
釋曰．若彼所取見等有法先住乃有所取.如造器用。復次頌言．
注：
[一]以下原刻卷八．譯號同前卷．
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眼耳等諸根受等心所法有法先住者以何可了知。
釋曰.彼宗意者應知有其他法能取卽有所取可得。論者言.彼眼等根别異所取先
無其體此義不成.此遣法差别。若或施設所取不有卽所施設物性無體.如無經緯
卽[疊*毛]等不成.此遣法自相。復次頌言．
若離眼等根有法先住者．
釋曰．見聞及受者此等諸法若有先住.故下頌言．
應離眼耳根有見等無疑。
釋曰.今此非有其眼根中無有見法可得和合.非離眼根有見法故.如是所說餘義
亦然。[一]離眼等根而有何法若取若捨．若異眼根何有見聞.若無所取或見或聞云何
可知此是所見所聞此是能見能聞。亦非眼等先有能見及受者可成.此復云何．差
别見性不有體故。何以故.若離眼等有法先住能成見聞者此卽無住.若不離眼等
有法先住此乃見卽是聞亦非道理.非見分位滅故。若或如是能見眼根與所見相
注：
[一]勘中論頌本．此下觀第五頌．以法知有人．以人知有法．離法何有人．離人何有法．今譯未牒．
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不相離者.是故離眼等根亦無所取.何有能取若見若聞.若離所取復何能取。或有
頌言．
一切眼等根實無法先住．
釋曰.云何一一根有法先住.故下頌言．
眼等根所取異相復異種。
釋曰.此非眼等彼一一根先有法住。復次頌言．
若眼等諸根無法先住者．彼眼等諸根當云何先有。
釋曰.若一一根決定有法而先住者此乃先復有先.若爾爲卽爲離耶.今此如是亦
非眼根之前先有彼餘耳等諸根.彼等未有成故。此復云何.故下頌言．
若見卽聞者聞者卽受者．一一有先住如是非道理。
釋曰.非離見分位中有彼聞者受者而得和合.亦非先有眼等諸根見性可得.眼等
相違故。復次頌言．
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若見聞各異受者亦復異．見時若能聞卽成多我體。
釋曰.若眼等一一根先各有異卽見聞各異受者亦異.若或見等次第所成如是若
有見卽能聞者.此乃因見有聞.此復云何以各别相續成多我體.若言别有取者此
應觀察。彼宗引云.如佛所言名色緣六處而彼色者四大所成卽有能取所取.是故
實有取者分位.由眼等根與六處和合次第乃有受法生起。復次頌言．
眼耳等諸根受等心所法彼從諸大生彼大無先住．
釋曰.彼能取性畢竟說者云何離彼所取先有大種所成.若爾卽非所取.以能取非
所取成故。若所取如是決定有彼所取性者如秤低昂.卽因果生滅．離所取法彼同
時性如是決定能取差别卽有多性可得.非無差别一性同生.以離所取有所成故。
若或大種所取隨生卽無法先住.若彼大種無先住者云何大種所成眼等諸根有
其所取.亦非能取所取中間決定有法可得。復次頌言．
眼耳等諸根受等心所法若無先住者眼等亦應無。
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釋曰.若眼等諸根無法先住者卽無有法能取所取.卽何有眼等能取相待因性。有
人言.應知能取無性可得.此卽是爲發生正見捨離邪見.如佛所言若法有性皆如
幻化此卽正見.若法無性如幻化者此卽邪見。此中頌言．
彼眼等先無今後亦復無以三時無故有性皆息滅。
釋曰.諸有分别於勝義諦中悉不成故.若有分别皆是世俗施設所得.勝義諦中卽
無分别.遣有性故。世俗諦中有所得法皆如幻化.如前所言有法先住者卽是邪見
所說此無相違。
觀薪火品第十
復次所作如說薪火物體有性.非如作者作業一向對待所成.若薪火二法決定有
性無性如作者作業此卽不成。此中應問若欲令其薪火二法物體有性者爲一性
耶爲復多性有所得耶.此義云何.是故頌言．
若火卽是薪作作者一性．
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釋曰.有所安立此說畢竟.此言薪者因薪能作於火．燒時此有薪之業用。薪火非一
是故作者作業非一性故.如陶師與瓶.此遣法自相。薪火若一性者卽能燒所作薪
火二法不得和合.此遣法差别。故下頌言．
若薪異於火離薪應有火。
釋曰.此中意者若異法異性現事止息卽無能燒所燒。若火燒時薪卽不有卽無所
起此應思擇。若無起時彼卽無性.亦非無薪有火可見.若異於薪亦不見有因待之
法是故無異.如無經緯卽[疊*毛]等不成。復次頌言．
異卽應常然火不因薪故．薪卽復無功此業用相違。
釋曰.雖有他法不相因待.不因彼薪火自燒故。復次頌言．
火若常然者然火功相違．此如先所說離薪别有火．
釋曰.若無其薪火常然者此卽無因.若爾離薪常然乃可安立。若火常然能發起者.
彼然火具等諸相施作而悉相違.如是卽無作業功用.有薪亦無因待起處卽所燒
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相業用無體。[一]若謂燒時離火有薪.火不滅時異薪無體.若無有異此豈無過.云何燒
時中有其薪。若無所燒之薪異火有者當火燒時薪亦徧有.火若徧有如是當知薪
無異性此應思擇。若言燒時不有薪者是故薪火俱無異性.若謂燒時有薪此非道
理。復次頌言．
異火卽不到．
釋曰.與到相違故如别物體.故下頌言．
不到卽不燒．
釋曰.譬如别薪。故下頌言．
不燒卽不滅．
釋曰.若薪盡卽火滅.其或離薪卽然火不成.故下頌言．
不滅卽常住。
釋曰.若自體常然者如積土塊.云何離火而有薪耶.以異不到故。若言薪在火中此
注：
[一]勘中論頌本．此下釋第四頌．若汝謂然時.名爲可然者．爾時但有薪．何物然可然．今譯未牒．
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亦不然．復次頌言．
若異薪有火卽薪能到火．如此人至彼彼人至此人。
釋曰.如是決定與到相違.若如是說喻卽不成.此乃有所得相違之言．復次頌言．
若異薪有火欲令薪到火．彼二互相離薪火[一]何能到。
釋曰.如彼人此人勿以一性異性取其物體.彼若有者卽互相因待．若其無體如石
女兒。若法因待而有如是乃有能取所取.亦不可說一性異性物體有性此卽成就。
復次頌言．
若因薪有火亦因火有薪．
釋曰.能燒所燒二不可得.故下頌言．
二何法先成薪火相因有。
釋曰.此畢竟說彼二先後俱無體故.此意卽是無相因待。若彼二法有異性先成卽
有薪火相因.若其無者此非道理。復次頌言．
注：
[一]原刻作便．今依麗刻改．
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若因薪有火火卽成復成．
釋曰.此中何因有彼薪火相因道理.故下頌言．
亦非不有薪而有火可得。
釋曰.火不因薪.彼無體故.火亦如是。若先有所成復因薪而有.此卽云何二法互相
因待先後可得.若此所得同時發起亦非互相因待道理。此復云何.故下頌言．
若法有因待是法還成待．
釋曰.若彼二相因者卽彼薪火二相還成待法此應思察．故下頌言．
[一]二法無所成已成云何待。
此義云何．復次頌言．
若未成有待未成當何待．
釋曰.未成卽無體.因待亦無體。故下頌言．
若因待有成自待非道理。
注：
[一]原刻作三．今依麗刻改．
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釋曰.若自體有成復何所成.彼薪火相因是義不成。復次頌言．
二因成無體無不因薪火．
釋曰.若不因薪火應常然.故下頌言．
因薪火亦無．
釋曰.先後相因而不成故.故下頌言．
因火亦無薪。
釋曰.亦非燒時有薪.彼無體故。復次毗世師言.有不見相極微之火.有業及業用二
法差别.見中先有一分和合如是乃有薪一分來發起火相。故頌遣言．
火不餘處來．
論者言.今此何因業用和合.以差别因性所生故.若有分位業用生起卽彼分位彼
彼方處各各差别.汝先說言一分和合此非道理.以業無依故。亦非起時若合若離
差别因性業用分位有所生起.亦非離所起時别有對待因性可得生時如是果體
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作用。此中亦非先無差别.亦非法差别因中間一分無體.亦非中間一分而得和合.
於差别中若有一分和合卽俱時分位所作相違.亦無壞其業用所生道理或有害
故。若計滅有所得卽彼物體還復墮於差别法中.是故當知火不從彼餘處而來.亦
無如是自差别所作一分有體和合.云何於彼差别不差别中計著多性。又一分中
亦有所著.又於無分位中著火有性.如是薪火二法此應思擇如前已說。次下頌言．
薪中亦無火．
釋曰.離火亦無差别因性.彼火因果無異性火故此應思擇。又復能取發起所得彼
卽不有.是故無别異性薪從餘處而來至火.亦非無火。故下頌言．
餘法亦復然如去來品說。
釋曰.若或無薪云何得有能燒所燒.若有所燒時非無能燒.亦無能燒中有能燒發
起.若有能燒時非無所燒.是故無能燒所燒亦非相離。[一]復次頌言．
卽薪而無火。
注：
[一]以下原刻卷九．譯號同前卷．品題作觀薪火品第十之餘．
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釋曰.遣一性故。
異薪亦無火．
釋曰.薪火二法遣異性故。
火中亦無薪薪中亦無火。
釋曰.總遣異性故．此中薪火二法一性異性俱不可見.如瓶非木又如水中蓮華異
性不成故.是故勝義諦中薪火二法非相因有.而彼二法畢竟空故。復次頌言．
如說薪火法能所取亦然．
釋曰.一性異性互相因時次第不成。復次頌言．
餘諸法皆同．
釋曰.彼能取所取非作者作業一性可著.亦非異性所取.離亦不生.若異性所取卽
互不到.不到卽不燒.不燒卽不滅.不滅卽是常.若法常住彼卽互相因待不成.若成
不成二法相因畢竟無體.若人計火從餘方來有其能取及所取者此義不成。故下
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頌言．
及彼瓶衣等。
釋曰.彼瓶衣等因果二法同生不同生能相所相彼等所成.如非泥團卽是其瓶.彼
瓶果法有作用故.亦非異瓶别有果法作用所成.非彼二法互相因待若成不成相
因無體。此如是故餘處隨應所說亦然.若勝義諦中無一異性是故不應取著。如有
頌言．非受非不受異復云何有如能取所取諸所說亦然。復次頌言．
若人執有我諸法無實性．各各差别說彼不解佛法。
大乘中觀釋論卷第四
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