钦定四库全书
读易纪闻卷二 明 张献翼 撰同人
同人大有皆主离之一隂而言离一隂在二而上下五阳同与之故曰同人离一隂在五而上下五阳皆为所有故曰大有然同而隘则其同不大同而昵则其同不公然则当无所不同乎曰不然君子与小人为同则君子为小人小人与小人为同则小人害君子岂正也哉易不可为典要只一二五相应也此得位得中应乾就君臣取道理而重在应字所以见同义中正而应就君子取道理重中正字所以见正义
闻之子程子云不曰天下有火火在天下而曰天与火者天覆於上火炎於上是天与火相同也天与水相违则为讼天与火相同则为同人闻之子朱子曰类族是就人上说辨物是就物上说类族象天之兼覆辨物象火之鉴形火相同於上万物相见於下灿然有辨矣既曰同人又曰类辨无乃为异乎同其不得不同异其不得不异所以为同之大所以为利君子闻之苏子瞻氏曰水之於地为比火之於天为同然比以无所不比为比同以有所不同为同
贞则同不贞则不同诸爻或因同而吝或因同而惧或因同而攻或因同而克皆起于不贞出门无所系故无咎二于宗有所系故吝三爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未至凶三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义近而不相得则凶初上则各在事外所以无争三之升高陵升四而望五四之乘其墉乘三而攻二三恶五之亲二故有犯上之志四恶二之比三故有陵下之志彖辞赞六二得中而应乎乾赞其德之中正也爻辞吝六二同人而同于宗吝其才之柔弱也以同于宗族为同此楚王亡弓楚人得之之心也桓温忌王谢之忠壁人以图之而不能此伏戎者也欲得九锡以升高而王谢缓其事未几死焉此升于高陵三岁不兴者也安行者安得而行哉克乃太誓予克受受克予之克陶侃握重兵据上流此九四乘墉之势也外则惮温峤之忠内则创八天之梦欲攻其上疑其不克欲干天命知其不可知困而仅保其吉六二以一柔弱之君子能抗九三九四两刚强之小人隂消其一而使之不兴深媿其一而使之自反者中正而已矣人臣苟中正矣何强之不弱何弱之不强哉管蔡毁旦燕盖譛霍先悲而号也羣小之党既殱周霍之忠益明後喜而笑也惟成王昭帝之中正然後能力主君子而力胜小人大师刚而力之谓故师莫大乎君心而兵革为小克莫难於小人而敌国为易志未得乃象传论上九之意若上九则自无悔也
大有
火在天上火指日他火无在天上者日在天上万物皆在所照之中大有之象也闻之杨万里氏云同人大有一柔五刚均也柔在下者曰得位曰得中曰应乎乾而为同人我同乎彼之辞柔在上者曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大之辞
同人明在下而不敢专故止於类而辨大有明在上而由己出故极於遏而扬遏恶扬善离象顺天休命乾象坤为大舆九二体乾而曰大车者舆指轸之方而能载者言车以其全体而言盖轸轮辐之器不厚不良者非大车文武常变之用不运不转者非大才惟大车为能轻天下之至重迩天下之至遐夷天下之至险大才亦然安有重积於中而或败於外哉故辞聘受聘事夏事商相成汤相太甲有往必正者初非二伊尹出征入辅作都制礼相武王相成王有往必集者亦非两周公九二大臣九四迩臣九三位虽高而非大臣之任君尚远而非迩臣之亲盖诸侯君公之职也迹远而情迩身疎而心亲小人亦公侯也匪其彭人以为盛而已不以为盛附之以韩魏之家而自视欿然是也诗行人彭彭出车彭彭驷騵彭彭驷牡彭彭皆取人马强盛之意明是本心之智辨言其智有以辨别乎宠辱祸福之几谦盈损益之理晳者辨之明也所以能匪其彭而无咎寛裕温柔虽足以有容非发强刚毅不足以有执故交如之後继之以威如大有一柔五刚故以柔为一卦之主衆爻皆于五取义初逸民上宾师武帝信霍光托以周公之事昭烈信孔明至有君自取之之语然必如大冇之羣贤然後可始皇信斯高顺帝信梁冀易而无备可乎上九以阳刚之德居一卦之外而能安然退处於无位之地澹然不婴於势利之塲此伊尹告归子房弃事之徒欤八卦乾为尊六十四卦泰为盛然乾之上九悔於亢泰之上六吝而乱盛治备福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主在上羣贤毕集无一败治之小人无一害治之匪德生斯时虽如初九无交而难进緼袍华於佩玉饮水甘於列鼎况上九功成身退之耆旧乎
谦
卦德内艮是其心收敛约束常操无欲上人者外坤是其行柔顺常持不敢先人者此犹未见有功德而不居处故但云谦之意卦象山至高而地至卑乃屈而止於其下其在人事是为有而不居有德不以德自居有功不以功自居此正是谦先屈者有而不居後伸者终不能没其所有也夫艮之高而处坤之下有而不居也若汚沱沮洳卑其分矣何谦之云恶盈非但心疾恶之而己便有憎而损之之意好谦非但心喜好之而已便有爱而益之之意亏盈益谦四句是槩论谦盈之理如此犹未是说有终天地鬼神三句只是起人道一句耳夫谦本为人道所好所以人能谦必有终也谦者治盈之道一裒一益犹降山之高而使之卑升地之卑而使之高高卑适平矣君子裒多益寡其体天地人鬼之道乎裒多则天地之亏盈变盈人鬼之害盈恶盈皆於是乎体之矣益寡则天地之益谦流谦人鬼之福谦好谦皆於是乎体之矣其谦德本诸身徵诸民可以建天地而质鬼神者也
自牧自处也诗自牧归荑如牧牛羊然使之驯服方可以言谦今人反以骄矜为养气此客气非浩然之气也六二鸣而谦言之逊也九三劳而谦行之恭也撝者撝去九三承己之礼以为谦也谦施於贤非以御?五王也故侵伐无不利上公也故利于征邑凡人之谦有所宜施不可过其宜也如六五或用侵伐征其文德谦巽所不能服者非特可以致万民之服用之亦可以征不服初六谦谦谦之至矣由是着於声誉则为鸣谦着於功业则为劳谦泰之六四谦之六五皆不富以其邻者也然所患於泰者六四隂居隂位故以为戒所喜於谦者六五隂居阳位故以为利初顔子若无若虚之谦鸣者有声之谓盖人人皆称其谦若物之鸣在在得闻也若王莽非不谦恭下士当时非不称之然苟致虚誉非贞也三如周公公孙硕肤上也子仪功盖天下而主不疑其庶乎四如臯陶予未有知之谦勃骄主傲也浑排濬忌也六五如高帝不如三子故能有三子舜征苖不得已也武征匈奴不得已乎
豫
屯有震无坤言建侯而不言行师谦有坤无震言行师而不言建侯豫合震坤成体故兼言之地以镇静建侯也雷以威动行师也小畜与豫皆以四为主小畜刚中而志行是释卦义亨字此刚应而志行是释卦名豫字小畜一隂畜五阳阳之志自行故亨豫则五隂皆应一阳阳之志得行故豫皆扶阳之意九四一阳一阳即九四上下应之指五隂五隂之中六五上六在四之上六三六二初六在四之下非以上作君下作民在人事槩言天下之人耳循其所当然斯得天下之大说故曰顺以动豫理先心而得也合其所同然斯行天下之大顺故曰豫顺以动理後心而行也不然逆尾大之势而建侯必为汉之吴楚违举国之谏而行师必为秦之淮淝何利之有建侯行师在人事固为大者然以天地观之则建侯行师又其小者矣建侯如伊尹於太甲周公於成王如平勃之立汉文霍光之立孝宣亦庶几於是者行师如大禹徂征文王伐崇如齐桓假借仁义人亦服之故召陵之师春秋所与刑谓立为刑法罚谓用刑以治人
禘有乐而尝无乐先王祭祀之礼合乎天道以仲春之月雷乃发声是以春禘有乐至秋尝之时雷乃收声是以无乐配以祖考如商汤祭昊天而配以喾祭五帝而配以契作乐象震之动崇德象坤之顺履为易中之礼豫为易中之乐雷在地中法其静也曰闭曰不行曰不省皆静之意雷出地奋法其动也曰作曰崇曰荐配皆动之意崇德崇祖考之德也有是德而无是乐祖考虽圣其何辞以配乎思文之诗所以配后稷於天我将之诗所以配文王於帝雷在地中阳长而日盛雷出地上遏郁之久奋而出声至通而畅和豫之象也有瞽有瞽有者始有也始有衆瞽人数亦始有县鼓等器而乐作焉乐作以合祖故特曰先祖是听作乐崇德则人和乐矣用乐享神则神和乐矣乐所以和人神也崇德自是昭布其德於乐也荐与配是用乐所在乐之为用多矣内而闺门外而朝廷远而邦国皆是用乐所在独言荐上帝配祖考者万物本乎天人本乎祖是其用之最大者耳作乐非为崇己德设也然乐既作则其音节之所宣布舞蹈之所发扬其德自有不容掩耳既象其声者雷出地奋也又取其义者豫也顺以动者天理出而奋者天声师其理以建侯行师师其声以作乐崇德圣人何为哉天而已矣
彖辞之义为和豫爻辞之义为逸豫非其说之不同彖自彖义爻自爻义豫诸爻以无所系应者为吉豫初应四三五比四皆有系者是以为凶为悔为疾独二与四无系二五不言豫者五贞疾不得豫二贞吉不为豫也盱豫与介石相反迟与不终日相反中正与不中正故也
一爻两言悔者始则示人以致悔之端终则勉人以改过之勇四独当上之倚任而下无同德之助所以疑也乾四或跃疑其所当疑豫四不当疑而疑故一曰或之一曰勿疑
介于石素有定见也不终日知几之速也非徒能识之而已便能去彼趋此不待凶到吾前而後知反盖豫以乐为义最易溺人溺则反而忧矣盱言上视九四为主也犹云瞻望之以为泰山之倚盱豫言靠着九四而恣情豫乐也然良心发动宜有悔时故曰悔此觉悟人最亲切处苟仍系恋於盱豫不速於善反其悔已无及矣凡悔俱是心悔但上悔字因盱豫而悔自觉昨日之非下悔字因迟久祸患而悔始恨向日改过之迟也由谓由己非由乎人也与由颐之由同疾者豫之反书金縢云王有疾弗豫是也有疾则弗豫勿药有喜损其疾使遄有喜介疾有喜皆言疾之愈而可喜此言贞疾未可喜也仅得不死初之鸣三之盱上之冥其不中者皆非生道矣不言冥之凶专言渝之无咎初鸣豫即断之以凶甚於初者所以遏其恶上冥豫则开之以无咎恕於终者所以啓其善冥暗也与升上六之冥同一阳止於坤之下故谦之三有不伐之美一阳重於坤之上故豫之四有近逼之嫌比五刚君故比者吉而後者凶豫四强臣故宗者吝而介者吉鸣谦则吉鸣豫则凶谦可鸣豫不可鸣也
二非升盘乐之堂跻怀安之域者故其处豫如介石其去豫如脱兎盖袗衣不能易舜之陶渔赤舄不能萌旦之骄吝
有人主之近幸有人臣之近幸六三人臣之近幸也阳虎幸於季氏则图季氏上官桀幸於霍氏则图霍氏季霍几危虎桀亦败故潘岳知负阿母而不能离贾谧萧至忠知善宋璟而不能去公主
大禹兴治水之大役伊尹任伐夏之大事周公决东征之大议故曰大有得舜举元恺伊周有俊乂吉人之助诸葛孔明亦开诚心以广忠益故曰勿疑朋盍簪元帝有望之不能使之为孝宣安帝有杨震不能使之为光武正而不死中而未亡弱也豫而能变则为太甲为齐威王不变者小则汉成帝唐明皇大则太康唐庄宗汉武内多慾冥豫也晚年轮台之诏庶乎成渝矣
随
圣人有随之随有不随之随尧俞禹拜随之随也害有在於象恭则吁?功之荐利有在於迁国则违胥怨之咨不随之随也卦名为随方相随从之时也虽君臣之名未正而君臣之分有属矣如刘秀邓禹昭烈孔明亨而贞者若王莽严尤曹操荀彧则虽亨不正矣圣贤受天下之随必修天地生成之四德人之欲有所随必择其有四德者而後往则无咎矣
泽中有雷雷随泽而静故曰随日入而息人事至微者止法天运如雷在泽也雷发声於春收声於秋兑正秋也时为秋则雷亦随时而收声对时育物皆法雷之动向晦宴息皆法雷之静然则仲尼终夜不寝周公夜以继日非欤曰易之随时天也圣人之兢辰人也向晦日将夕也
以刚随人者谓之随以柔随人者谓之系刚有以自立而柔不足以自立也初九九四九五故不言系六二六三上六皆言系四之孚欲其孚於五戒之也五之孚喜其孚于二详之也随与系俱是从之但以理相从谓之随正应者也以情相从谓之系非正应也孚不在道者有矣夫道不以明者亦有矣夫然偏系者契或乖于久暗合者履或衰于终故孚必在道道必以明尹复政而退旦就列而居明之至也道之至也孚之至也陈相舍陈良而从许行六二以之夷子舍墨氏而见孟子六三以之亡以为喻若有以拘而系之者喻之不足若又从而絷之维之者是虽逃之有不脱辞之有不听况可得间而离之乎此享西山升享?山周公系爻之时西伯已追王矣故称王其曰西山?山云者皆取其不越祭也随爻重随意升爻重升意以见固於随不妄升耳据上之象其随之之诚虽用享于西山神且随之而格则人之随可知也四与初同为阳随四则可随初则不可上下之别也五与四皆有位五则当为人随四则不当为人随君臣之分也
蛊
甲如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也发号施令则云庚庚犹更也有所变更也一日二日至於三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则後利可久劳於救世而乱不革功未成而弊己生矣自甲乙至戊巳春夏生物之气己备庚者秋冬成物之气故有所革别一般气先甲三日先之至也後甲三日後之至也古人称让以三为固三之称至久矣是故将尚文者必究於忠质之先将建丑者必虑於子亥之後此古占法也甲者事之始十日起於甲故言事始者称之庚者事之变始者大变更者小变先三日之辛是因前人之坏而维新之以为今日之治後三日之丁是鉴前人之失而丁宁之以备後日之乱二句只是於立治之始求到万全耳或问刚上而柔下巽而止似乎无异曰刚上而柔下上下之情不交也巽而止则以行为言纵使上下之情相交然下卑巽而上苟止亦足致蛊也刚上柔下巽止非蛊也乃所以致蛊也
小畜之风在天上观之风在地上涣之风在水上亡所阻也故曰行山下之风旋转於内而已亡能达也故曰有风之鼓外物振民也山之涵内气育德也虫者风之族虫以风化故风字从虫今山下有风则木多滞淫而蠧生焉蛊之象也育德与蒙取象同而意则异蒙言育德乃君子之德蛊乃民之德振者作而起育者养而施是一串事正所以治民之蛊
卦统言天下爻分言一家所云干蛊皆指实事非假象也以子之难故初则厉二则不可贞三则小有悔然卒任其事为功故初终吉三无咎五用誉子改父道虽厉而吉以事不顺而意实顺也母者隂尊之号如晋之称王母小过之称妣皆谓五也非不可正也不可固执以为正也有母在而以刚行之有时而违拂矣九三有悔而无咎由凶而趋吉六四虽目下无事却终吝由吉而趋凶干蛊之道以刚柔相济为尚初六六五柔而刚九二刚而柔皆可干蛊与其为四之过於柔而吝不若三过於刚而悔强以立事为干怠以委事为裕裕所以致蛊非所以干蛊也在二以五为母柔居尊也在五又自取子道以继世之君言也上九在蛊之终事之蛊坏者至六五而干之毕矣此上所以高尚其事君子之出处在事之中尽力而不为汚在事之外洁身而不为僻为人父而作事之蛊者莫如鲧干父蛊而克致考无咎者莫如禹夫死从子礼言母听子也不可贞易言子听母也礼以纯乎母之节易以绳乎子之孝而天下之为子母者定矣蛊之前四爻干蛊裕蛊皆责人以孝六五以君位而归功于二之臣位又责人以忠六五干蛊惟在用誉二多誉太甲之伊尹宣王之吉甫也周公於蛊诸爻专於父母其达孝之情因辞以发者乎曰考则非存曰意则继志不然弱才而强决卑位而高步涉它之诛欲尊晋也南蒯之叛欲强鲁也知干而不知厉者也初六承考九二干母譬之家其父亡而母存乎家有父则一子而易治家无父而有母则衆子而难立言父母言子家也而国可推言王侯国也而家益可见矣
临
闻之韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也教不至无穷保不能无疆尚得谓之临乎天下之物密近相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临临与遯反自临之初爻至遯之二爻在卦经八爻於月经八月咸皆也以二阳临四隂阳虽长而隂犹盛非协力不足以胜故初二皆曰咸临复曰朋来咸即朋之义临即来之义舜以一临四周公以一临三孔子以一临一故舜之流放周公之东征视孔子两观之役为难初以未当临隂之任故曰志行正而己彖以八月有凶警君子爻以既忧之无咎戒小人上六积累至极处有敦笃之义如敦艮敦复之敦以厚接物未有不安者故敦复无悔敦艮吉敦临吉初二咸临下临上刚临柔也甘临至临知临敦临上临下柔临刚也二不为甘临所惑见君子难悦持己之正也三能忧而无咎见君子易事待人之恕也三不利而四无咎三不正无应四正而应也闻之隂符经云天地之道浸故隂阳胜临曰刚浸而长遯曰浸而长自临而长为泰自遯而长为否浸者渐也初九升闻之君子九二得位之君子六四好贤之近臣六五任贤之大君上六厚德乐善之长者小人在位者六三而已刚多善亦不必偏善柔多不善亦不必偏不善宜赞以位之当咸者临之体言公也至者临之情言密也知者临之道言明也敦者临之诚言久也甘者临之贼言邪也
观
盥者祭之始荐者祭之终但观于方盥之始不待观于正荐之际而穆穆之容萧肃之度已孚信而仰之矣观者以中正示人而为人所仰也卦体九五居上四隂仰之是居观之位未是正言观也卦德顺而巽是立观之本亦未正言观也又卦体九五以中正示天下斯正有以中正示人而为人所仰方是观道祭无不荐者才荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚辞云思公子兮未敢言正是此意惟其不说藏在中心所以常见其不忘也夫祭必荐必先盥盥正为荐设岂容只盥而不荐乎其为假借益明矣顒昂首貌与诗顒顒昂昂之顒正同楼观谓之观者为观于下也不荐而孚与未占有孚畧同壮以下之四阳为大观以上之二阳为大故曰大观盥而不荐与神武不杀同盥则必荐不荐是喻不轻自用武则必杀不杀是喻不假其物故谓之神武神道当盥酌必躬之初不以万物易一诚及荐献多品之後乃以一诚托万物以诚托物诚始衰矣常人以言设教则有声音以身设教则有形迹圣人不设而设不教而教其应捷如影响教莫大於观感而政令为下
风行地上卑而及物所加者偃所触者动故取游历周览之象为观省方象风之行观民象风之吹万设教象风之因窍而鸣风行地上周览遍历之象天下有风适与物遇之象所以有观姤之别圣人随其地观其俗因其情设其教此省方之本意也虞周时廵是也穆王之游始皇之廵武宣之行幸本意乎方与民属地省之观之属风人君省方者多矣未必能观民观民者有矣未必能设教大象之设教与彖之设教一也
初六为下民日用而不知则其常也君子而不着不察则可羞矣闚门中视也初位阳故为童二位隂故为女童观是芒然无所见闚观是所见者小而不见全体小人而为儿童之观固其道也丈夫而为女子之观岂非可丑乎三五皆曰观我生辞同而德异六三察己以从人九五察人以修已三似漆雕开生出也才德自我出者也我之才德可以进而不进是使赤子不得乳其母也未可以进而进是未能操刀而制锦也三之位可进可退使不观我生是不能量已岂能应人五为观之主近五者宜进远五者宜退若初六去五远则无可进之理四去五近则宜用宾于王矣可进可退惟三之时为然道观之道也观以远阳为晦近阳为明观国之光与童观闚观相反与五我生相应国之光即五所谓我生也箕子近天子之光观国也武王访于箕子尚宾也民之善恶生于君君之善恶形于民故观尧舜以比屋观文武者以羣黎上苟未君子何以使人观仰矜式是其咎也子思之在鲁子方之在魏裴晋公之在緑野其身弥退其望弥重故君子无位而有忧小人有位而无忧观卦一爻胜於一爻盖其观渐高则所见自别观人者初二四是已自观者三五六是已闻之京房易传曰易称观其生观上九爻辞也言大臣之义当观贤人知其性行推而贡之否则为闻善不与兹谓不知厥异黄厥咎聋厥灾不嗣
噬嗑
食有梗治亦有梗梗食者啮梗治者法不啮则味不合不决则治不通何利乎用狱也狱废则梗存矣不曰利用刑而曰利用狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究治情伪得其情则知为间之道然後可设防与致刑也噬嗑以去颐中之梗雷电以去天地之梗用狱以去天下之梗
鼎井大过栋挠小过飞鸟远取诸物艮背颐口噬嗑颐中有物近取诸身卦形颐之象九四颐中有物之象刚柔分未噬之象动而明方噬之象合而章已噬之象初未章合而後章犹噬物然噬则颐分嗑则颐合也诸卦象天地水火皆两类相合彖皆不言合独於此曰雷电合者嗑者合也故於是言合刚柔分总大体而言三阳刚也则有威有明三隂柔也则有钦有恤言刚柔适均故谓之分下文动明雷电属在刚分柔得中属在柔分盖刚柔分则有刚有柔皆适中矣卦德动而明卦象雷电合而章皆刚之得中者卦变六上行而居上体之中正柔之得中者动明以问刑拟罚言雷电以致刑行罚言折之惟敏拟之惟决不为威屈不为利诱者动之谓也折之惟精拟之惟当无轻而失之重无重而失之轻者明之谓也至於行罚致刑则狱理成而狱事毕矣故曰雷电合而章昔五侯僭逼罪状显明成帝得於亲目非不明也乃不能如文帝之诛薄昭临时赦而不诛则雷不与电合矣赵盖韩杨之死宣帝非不断也然皆罪非当死则电不与雷合矣此卦卦象雷电并作则是当罚即罚当刑即刑如雷之奋而与电合罚所当罚刑所当刑如电之光而与雷合有以克协乎狱理克成乎狱道矣故曰雷电合而章六五上行当用刑之权也柔得中者若周之吕刑虽一篇之中殊极哀矜恻怛之意然至大辟亦与其赎则是姑息之甚未免柔而失中矣此卦六五君位也据其以隂居阳处不当位如舜之遭四凶周公之遇三叔孔子之值少正卯不免於有狱也以卦具四者之善则利用狱
电?於上雷震於下物之梗於两间者皆消噬嗑之象也明者辨别精审之意敕者整敕严警之意明象电光敕象雷威诸卦象皆顺说惟泰与噬嗑倒说泰不言地天而言天地此崇阳抑隂尊君卑臣之微意噬嗑不言电雷而言雷电取其交而相合耳不交则为电雷交则为雷电丰则先明後动犹电闪而雷继之震而击物故丰象曰折狱致刑噬嗑则雷先动于下电乃明于上惟震曜而已不击于物故噬嗑象曰明罚敕法言之於设教之後所以补教之不逮也罚者刑之薄法者刑之先先故知而不敢犯薄故怀而不忍犯不言用罚言明罚明其罚于先使人知所避耳不言行法言敕法盖言敕其法于上使人知所畏耳避且畏刑可措矣离火也不为火者五卦遇雷则为电噬嗑丰是也遇地则为明晋明夷是也重离亦以明言之
周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校罪之大者何之以校屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳初上囚之始恶与怙终者中四爻治狱者初之无咎囚可无咎二之无咎指治狱者三五之无咎囚不得而咎之也肤皮之表也噬啮人之肌肤为易入也又云肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实於一鼎曰肤噬者治狱之象肤者其罪易治之象噬而灭鼻者尽法以治之之象囓肉者至掩其鼻只是校得太深耳初无伤意噬肤言噬之易灭鼻言噬之深惟二中正故得其情而治之者易易惟初九刚强则怙终不悛所以据其情而治之者必尽其法人之囓肉岂有淹没至鼻者假以象其噬之深耳三自处不当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬啮乾腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也九四合二卦言之则为问者以六爻言之则任除间之责者彖以五之柔为主故曰柔得中而上行利用之言独归之五爻以四之刚为主吉之为言独归之四主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用物至于噬而後嗑德下衰矣所谓三辟之兴皆叔世也六三以柔噬问故最难六五以上治下故易灭没也犹浸在水中没而不见灭趾者械之横过胫而掩其趾灭耳者校之高过项而蔽其耳讼卿大夫之争断以词噬嗑奸民贼臣之梗威以刑六三六五并柔画词皆曰肉无骨者也九四刚画方曰胏有骨者也曰肤曰腊肉曰乾胏曰乾肉皆状其强梗曰灭鼻曰遇毒曰金矢曰黄金皆状其用狱曰艰贞曰贞厉皆状其宅心直至上九罪人得而重刑施矣卦名噬故取口中咀肉之象腊正作昔上从象肉形下从日肉之日乾者也田猎所获全体乾之者单称腊自二至六皆曰噬三臣分去恶之任一君当去恶之主屯之九五阳刚之君而大正则凶噬嗑之六五隂柔之君而噬强梗则无咎何也彼无助此有助也上九灭耳以聪不明使耳而聪聪而明则闻过而改久矣何至於罪大而凶乎商鞅不听赵良之言萧至忠不受宋璟之谏故及
贲
卦变刚来柔进之类亦是就卦已成後用意推说以见此为自彼卦而来耳非真先有彼卦而後方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理只是换了一爻是卦成了自然有此象柔来文刚刚上文柔如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损於上益於下皆据成卦而言非谓就卦中升降也讼无妄云刚来岂自上体而来凡以柔居五者皆曰柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也文明者文彩着明止者不踰分限化谓旧者化新成谓久而成俗文明谓灿然有文以相接固文也止谓截然各得其分亦文也盖各得其分处正所以为文文刚文柔本是以卦变释卦辞因见其有天文之象故曰天文天文人文俱非释卦辞仍是广卦名之贲刚柔之交卦变也而天之文亦刚柔之交文明以止卦德也而人之文亦文明以止
山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩火之光辉照乎山山之高耸映乎火贲之象也庶衆也与庶物之庶同非谓其小也修明庶政之治具则可饰之以文若断狱则不可也丰明而动故致刑贲明而止故无敢一於止则奸何惩而善何伸一於动则刑日烦而民日玩然无敢者审之详而发之重非不听也吕刑云非佞折狱惟良折狱口才且不可以断狱矧可以文而饰之乎苟恃其明察而深文巧诋缘饰以没其情在小人则敢如是在君子则无敢如是也明庶政者离之明无敢折狱者艮之止折狱者专用情实有文饰则没其情矣若狱未是而决之所谓敢折狱也若狱已具而留之不决所谓留狱也
趾取在下而所以行也舍车舆而宁徒行衆人之所羞君子以为贲也达则振斯文以饰天下穷则卷斯文以饰一身耕莘而乐尧舜之道贲其趾也系马千驷弗视舍车而徒也壮初刚居刚而健体故壮于趾不安在下之分者贲初刚居刚而明体故贲其趾能安在下之分者噬嗑之初九灭趾以惩小人之进於恶贲之初九贲趾以劝君子之守於义三当贲道之隆四当贲道之变四与屯六二相似屯刚柔始交贲刚柔相杂皆有婚媾象然屯二乘马班如应五何其缓贲四白马翰如应初何其急屯二应五下求上也不可以急贲四应初上求下也不可以缓注疏云须之为物上附者也须附颐而动乃成贲饰若不附颐成何文饰其附颐而动处正是贲其须尤怨也终得相贲故无怨尤帛未用则束之故谓之束帛内三爻离体以文明为贲初贲趾二贲须三贲如皆有所设饰外三爻艮体以笃实为贲四皤如五丘园上白贲四与初应求贲於初故初贲趾而四翰如二比三而贲乎三故二贲须而三濡如五比上而贲乎上故五丘园而上白贲文者充其质之所能使不鄙陋非离淳而刓朴也胜则灭本而生巧诈爻词曰徒曰皤曰戋曰丘园曰白抑末守真俾民不迷诗曰六辔如濡言光润之至也
剥
甫读桑柔继观云汉因叹厉宣两朝父子若是其相反乎治乱若是其相承乎相反者人相承者天圣人以二诗着常理犹易以剥复二卦并列欤剥与泰誓剥丧无良之剥同夬曰刚决柔名正言顺故曰决剥曰柔变刚辞不顺理不直故曰变剥不利有攸往则曰顺而止复言利有攸往则曰以顺行解党祸者陈实之临延唐祚者方庆之对皆顺而止之非逆而激之也卦画皆象也皆当观也於剥独言之者为处变君子言也然亦天行故剥复皆曰天行
卦以下剥上取义乃小人剥君子象以上厚下取义乃人君厚民生下剥上者成剥之义上厚下者治剥之道也山之根深藏於地中不可得而纪极曰山附於地以衆人所共见者言之耳莫高匪山今乃附着於地剥之象也君居民上如山盘地上山以地为基君以民为本厚其地则山保其高厚其民则君安其宅宅居也厚下坤象安宅艮象人君无用隂剥阳之理则当自剥以厚下君子无用闇伤明之事则当用晦以涖衆凡此皆於凶中取象夫卦有吉凶大象皆善盖天下所有之理君子皆体之卦虽凶而理可通於吉则取之剥与明夷是已山就地剥之道也厚下安宅使不至於剥也
剥牀而上及於人之肌肤将灭其身矣剥牀自足而辨而肤隂以次而剥阳也后以宫人备数进御於君望前先卑望後先尊亦以次而承阳与其以次剥阳而至於凶孰若以次承阳之为利哉庐下之藉上以安者也始而剥牀欲其失所安今而剥庐自失所安矣遯隂长而犹微则教阳以制隂之道剥隂长而已极则教隂以从阳之道天下之势若处屋屋上庇牀下承人中处者也害人者先坏其牀之足害国者先害其国之足君子者人主之股肱也非国之足乎辨牀之干也牀有干国亦有干曰未有者圣人犹待其有也乎羣小剥正道以覆邦家如剥牀焉自足及干自干及肤犹不已必剥其室庐此大厦将颠之时也此卦是据见成五隂剥上九一阳初六之剥都是剥上九但据初六自下行剥此时虽未蔑贞然必至於灭贞矣如今削人权势必先渐削其爪牙之类如建成元吉欲剥世民先譛程知节出为康州刺史又譛房玄龄杜如晦逐之知节谓世民曰大王股肱羽翼尽矣身何能久亦此意也李林甫得志於天宝而四海鼎沸亦剖棺斵尸矣蔡京得志於崇宣而二帝北狩家无处所矣此终不可用之证也二乃罢九龄相林甫之日三以吕强当之四当莽卓宪冀林甫国忠权盛之日子非剥之不食不能致复之亨故剥上九之象既可喜又可危也
复
阳来谓之复复是本来事物隂来谓之姤姤是偶然相遇复亨刚反喜之之辞无疾无咎俟之之辞反复来复慰之之辞利往勉之之辞阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍非卦之才有无疾之义乃复道之善也姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也八月有凶谓阳长至于隂长历八月也阳消而数月者幸其消之迟阳长而数日者幸其长之速也在卦经七爻於时经七月不言月而言日犹诗所谓一之日二之日月所以纪日也已之出入而得无疾者一阳顺而亨也朋类之来亦得无咎者衆阳顺而亨也无疾言无害事也气失其平之谓疾故事失调停亦疾也事失调停便害事矣疾是属在我身因能顺行故无疾咎是衆阳底无咎即畴离祉之意我若不以顺行用壮用罔则衆阳亦因壮罔而有过矣一阳先事故曰疾见事由以坏衆阳後事故曰咎不免於过而已反复其道统言隂阳往来其理如此七日来复专言一阳方来其数如此由姤遯否观剥坤而复此所谓其道也利往言一阳之长可往而为临为泰以至于乾也前云刚反言剥之一刚穷上反下而为复下云刚长言复之一刚自下进上为临为泰以至于乾刚反言方复之初刚长言已复之後剥以顺而止复以顺而行君子处道消之极至道长之初未尝一毫不以顺也出入无疾朋来无咎以人事言反复其道七日来复以气数言反复者追计其往谓之反仍计其来谓之复道字犹云计其常数耳动而以顺行只指一阳说而却兼朋来无咎者人事既得天运方回复见天地之心机尚伏也咸恒遯壮见天地之情机已达矣心隐乎微情发乎显天地之气所以有阳之复者以其有隂故也衆人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心静而复动亦有之但不可以善恶为言耳要说得见字亲切盖此时天地之间无物可见只有一阳初生见得天地之心在此若是三阳发生万物之後则天地之心尽散在万物不能见得如此端的刚柔皆天地之心而刚反则见天地之心矣动静皆天地之心而动以顺行则见天地之心矣七日八月皆天地之心而七日来复则见天地之心矣刚柔消长皆天地之心而刚长则见天地之心矣
地静雷动雷在地中静养动也先王谓古先哲王后谓时王至日闭关乃先王之遗法至日不省方此後王遵先王之遗意也彖取阳之复来故可以出入象取雷之在地中故不可以行不可以出彖与象取义不同舜典云十有一月廵狩正当省方之时今曰不省盖谓冬至之一日尔它日不然也关宜开者也而闭之商旅出诸涂者也而不行盖动者天地生物之心而静者圣人裁成之道圣人顺天时之一端如後世月令是己
无祗悔不至于悔也祗既平谓至既平也学莫便於近乎仁既得仁者而亲之则力不劳而学美矣微曾子子夏不闻丧明之罪微子游曾子不察袭裘之过故初九已复六二人复独此爻言仁克已复礼为仁道者举其大凡不若仁为切至频虽有厉复则能补过矣泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也中行正所以独复独复正见其中行不可截看修身以道修道以仁曰修身曰仁曰道惟初九当之剥六三乃复之六四反对在剥取其失上下以应乎阳在复取其独复以从乎道不远复者善心之萌敦复者善行之固有入德成德之分故初无祗悔敦则其复也无转移可无悔矣二四待初而复故曰下仁曰从道五不待初而复故曰自考二四其学力之功五其天资之美欤迷道不复无所而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也既迷於道何时而可行初不远而复迷则远而不复敦无转易频则屡易休则比初独则应初六爻有相反相似之势初知过则改上也二四舍己从人次也三改过不勇又其次也上则下愚不移矣复卦专以气数言爻辞专以人事言
无妄
若尧舜之禅汤武之师禹之治水动以天也子哙之逊符坚之师鲧之治水动以人也行矣哉犹论语云行乎哉正言之曰何之矣又反言之以叹曰行矣哉甚言其不宜往也无妄与临皆大亨以正临则为天之道何无妄则为天之命运於上而自然者道也降于下而靡常者命也命即道也
六十四卦之象例作一句无分为两句者天下雷行物与作一句上乾天下震雷雷动於天下而无妄行物动於天下而无妄与天以诚动物以诚应皆无妄也先王以茂对天时长育万物夫何为哉亦不过顺天理之自然而一出於诚耳岂有妄耶
复者贤人之事无妄者圣人之事无道以致福而妄欲徼福非所谓无妄之福有过以召灾而妄欲免灾非所谓无妄之灾当耕而耕当获而获何耕获之有当菑而菑当畲而畲何菑畲之有此之谓无妄乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畲举事之始终而言极言无妄之义或系之或得之皆无与於邑人而灾不免焉无妄之灾也若邑人之牛非无妄也疾非以有妄而致自当缘无妄而愈有喜谓疾自亡初曰吉二曰利时也三曰灾五曰疾上曰眚非有妄以致之亦时也初与二皆可往时当动而动四可贞五勿药上行有眚时当静而静伊尹戒太甲以谨厥初周公戒成王以在厥初然则高宗三年不言威王三年不飞非不动也谨於初动也子玉变子文之政参遵何之法子玉为能参为不能矣然能者败不能者安六二顺而中不矜能则焉往而不利灾自我来自我得此有妄之灾非我来而我得此无妄之灾城失火池鱼殃鲁酒薄邯郸围仲尼被围貌偶似阳虎也不疑偿金偶与亡金者同舍也孔頴达云灾非已招但顺时修德勿须攻治不用烦劳天下又闻之吕氏春秋文王寝疾五日而地动羣臣皆恐曰请移之文王曰若何其移之也对曰兴事动衆以增国城其可以移之乎文王曰是重吾罪也昌也请改行重善以移之无何疾乃止此无妄之疾勿药有喜之谓也开元之世乃无妄之时虽四夷时有不靖乃无妄之疾缘小人以边功动之致令边衅一开生出万端病痛乃无病服药之故上如唐太宗高丽之师明皇云南之师是已
大畜
大畜内德为乾刚健则理得於心贞诚坚确外德为艮笃实辉光则理体於身充盛昭明畜养贤才畜止乾健畜藴天理皆大畜也天在山中以人所见为象圣人论天地日月皆以人所见言之大莫大乎天而在山中则其所畜者矣文在外故为小畜识在心故为大畜多识如天之容覆畜德如山之围绕山本天中之物故气与天合一而成大畜前言往行乃先得我心之同然者也大畜之象在多识孔子又言君子多乎哉不多也自君子之博言之谓之多自君子之约言之谓之不多一事也取天在山中之象则为藴畜取艮之止乾则为畜止以隂畜阳所畜之力小又风以气畜气息则散故谓之小畜以阳畜阳所畜之力大又山以形畜形畜则固故谓之大畜大壮而不贞其壮也刚而无体大畜而不贞其畜也博而寡要书咸有一德云终始惟一时乃日新注云终始不衰是乃日新之意武尊尚曰尚父康尊毕曰父师是尚贤也
初刚居刚性欲上进曰利己者勉其止也二刚中自能止而不行可谓知时者矣小畜之九三见畜於六四四说其辐也大畜之九二受畜於六五自说其輹也说人之辐与自说其輹彼有来廹之嫌此有知几之哲初戒其进二喜其不进三惧其可进而鋭於进二之舆既说輹而不进三闲舆往而不轻进初之利己者三可利往矣卫古书之称皆武卫也考工记周人上舆车有六等之数戈也殳也戟也矛也轸也皆卫名小畜之辐乃车轮之轑凡三十条者此輹及大壮輹字与辐不同盖辐辏於毂輹贯於毂毂以转辐辐以指牙车之行也说辐车轮散也不堪行也脱輹暂说其輹自不行也若复驾舆於轴贯轴於毂即可行也壮之藩决不羸畜之良马逐皆前遇乎柔也壮之征凶触藩畜之有厉利己皆前遇乎刚也牛之刚健在角豕之刚健在牙牲豕曰豭攻其特而去之曰豶豕牙二也豶之者五也势去而牙失其猛所去在彼所失在此故曰豶豕之牙畜之小故极而成畜之大故极而散阳久祗抑今而亨通故曰何讶之也实喜之也疑怪之词若所谓胡然而天者天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢衢之亨谓亨通旷濶无有蔽阻如成康之世殷顽已服奄叛己平淮夷已定万国统同之时也观童牛之牿则知有厉利己矣观豶豕之牙则知舆说輹矣观良马逐则知何天之衢矣畜极而通道可大行如多识言行而德以畜刚健光辉而德日新
颐
颐颔也养也辅上九之象车初九之象中四爻衆齿之象上覆下承衆齿森然全颐之象见矣观而後能得故颐道重观自求犹自考深於观矣口实养口体也德之养在中矣不观其养心之大而观其自求口实何也人所以忘其大体者以从事於口体之养也口体之养求不失义则养其大体可知矣故观其自求口实足以知其自养
人之颐上止下动艮止於上震动於下之象也山以形雷以气出而动者为言语不慎则妄出而招祸慎之所以养其德入而动者为饮食不节则妄入而致疾节之所以养其体皆取止其动为义颐之功用至博大也象独以言语饮食为言何哉盖已得其养然後可推以及人未有不先成吾身而能达之天下者白圭有诗南容复之金人有铭孔门识之可不谨乎三爵之过犹为非礼万锺之奉适以贾祸可不节乎言语饮食象震之动慎与节象艮之止虽亦以养德养身分看其实养德者即能养身养身者未必能养德下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人上体则观其所以养人者下体则求其所以自养者龟能咽息不食灵龟喻其明智可以不求养於外也朶颐为朶动其颐颔舍尔观我若四语初之词二之颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者颐养之道以安静为无失二动体颠拂而凶四五静体故虽颠拂亦吉初之示戒欲其不舍己以从欲二之示戒欲其行不失类必求正应三之示戒欲其不狥利害义纵欲伤生也四之於初其下贤求益之心如虎之视下求食而後可夫求食於外者莫如虎虎视常下其视下也专一而不他其欲食也继续而不歇如是则於人不贰於已不自足苟下贤之心不专则贤者不乐告以善矣求益之心不继则未少有得而止矣视耽耽内不能融释而外不忘自严者也虎之威在目虽严静而其欲心不能自止五独不言颐者由豫在九四故五独不言豫由颐在上九故五独不曰颐
大过
大过者常事之大者耳非有过於理也惟其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过道无不中无不常世人所不常见故谓之大过於常也四阳横而居中有栋之象卦以初为本上为末隂柔无力是上无所附而下无所寄也安得不挠大壮凡四阳而在下者亦壮故上栋下宇取诸其象者得所载也刚中巽说不过之意惟不过然後能为大过
泽水盖润养其木者也今也高涨而浸灭其木不亦过甚矣乎是大过之象也木虽为水浸灭而其根干未尝动摇君子之於时也在位则独立而不惧不惧非有大过人之才不能不在位则遯世而无闷无闷非有大过人之德不能独立遯世巽木象不惧无闷兑悦象不藉诸地而藉以茅过於慎也是当大过之时有小过之行行过乎恭者也四爻之刚虽同为木然或为杨或为栋栋负衆榱则木之强者杨为早凋则木之弱者此卦本末弱二近於本五近於末故均为木之弱屋以栋为中三视四则在下栋挠於下之象四在上栋隆於上之象彖称栋挠独九三当之其致挠之由者欤四应乎初救其本也救其本於未过之初故栋隆而不挠乎下其下不挠其栋乌得不隆隆非有所加也不挠乎下而已矣三应乎上救其末也救其末於已过之後故栋挠而不可以有辅救过於其末不若救过於其本也九二在初六之上老於初六故曰女妻女未嫁者也九五在上六之下少於上六故曰士夫士未娶者也枯杨而稊可以复生枯杨而华速其死也老夫得女妻犹可生育士夫有老妇无复生道矣老夫之得女妻再娶女之夫也老妇之得士夫妇再嫁而夫未娶也藉用白茅过於畏惧者故无咎过涉灭顶过於决裂者义亦无咎
坎
习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险之中复有险其义大也阳居隂中则为陷隂居阳中则为丽坎之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用人之处坎身可陷而心不可陷心亨则非坎矣不行则常在险中故曰行有尚
水惟险则行故曰行险水流不盈是说一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信是说决定如此水字当读下两句皆指水言不可升者无形之险山川丘陵者有形之险王公因有形之险为无形之险设此以固守其国是谓人险彖传於往有功以上专以水言而明处险之道自天险以下专以险言而明用险之方
日风象也故曰随曰作随作之为言近乎虚山泽形也故曰兼曰丽兼丽之为言近乎实雷水在形象之间故曰洊天行地势则动静之极也相续曰洊前者往而东去後者又从而西来两坎之象雷曰洊声相续也水曰洊流相续也初六乃内水之方至者六四乃外水之洊至者水之流也习而不已以成大川人之学也习而不止以成大贤
窞坎中之险处已在习坎中更入坎窞枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也来下则入於险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎乾之三处二乾之间故曰乾乾坎之三处二坎之间故曰坎坎初与三皆曰入於坎窞初凶三但曰勿用初之入未能出三之入将可出也所用一尊之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结於君之道牖开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当自其明处而告之求信则易遇主於巷惟睽坎之时为然九五在坎之中是不盈也既曰不盈则是未平而尚在险中未得无咎也盈则平而出矣二与五虽陷隂中阳能动不能陷如有孚心亨如行有尚皆是二居重险之中五将出重险之外所以二之有险不如五之既平闻许衡读易私言云以阳刚之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在坎中未能遽出故诸卦皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时惟待为可待而至于可则无咎矣周官司圜收教罢民上罪三年而舍其不能改而出圜土者杀三岁不得罪大而不能改者欤六爻虽不同惟陷于隂则险斯成惟居乎阳则险可济
离
离是物相离去又是附丽如乱又作治牛之性顺而又牝焉顺之至也彖词重明是二五两爻君臣重明之义大象又自说继世重明之义贲以离为下卦既以化成天下赞之矣於离之全卦仍以此赞焉则化成天下其惟离之文明乎火本无体以物为体似是阳丽於隂今谓隂丽於阳何也曰物无光着火而光隂无用丽阳为用故谓隂丽於阳也
六十四卦大象独於此称大人水流下以窞为归故坎之下卦言乎窞火炎上以焚为用故离之上卦言乎焚闻之陆农师云离言明两作坎言水洊至起而上者作也趋而下者至也
坎之刚中九五分数多故离之中正六二分数多日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身嗟者歌之反诗云我今不乐逝者其耋与此意同王羲之所谓年在桑榆赖丝竹陶写陶渊明云衰荣无定在彼此更共之寒暑有代谢人道每如兹达人解其会逝将不复疑忽与一觞酒日夕相欢持是也大耋之嗟是以忧度日也大耋倾没也善继者必有巽让之诚顺承之道若舜啓然四气焰如焚故云焚如必被祸害故曰死如衆所弃絶故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶出涕戚嗟极言忧惧之深耳九三大耋之嗟以死生为忧者也不当忧而忧故凶六五戚嗟若居君位而能忧者也忧所当忧故吉二五皆隂二吉而五嗟者二下安得丽位五上危未得丽位也初三四六皆阳三四凶焚初上吉无咎者三四处隂内为隂所丽初在隂下上在隂外也
读易纪闻卷二
<经部,易类,读易纪闻>