钦定四库全书
读易纪闻卷一 明 张献翼 撰乾
潜龙勿用则欲君子之难进履霜坚氷则防小人之易长勿者禁之之辞至者危之之辞旣曰潜矣虽欲用之於何用之或曰舜穷而在下未尝欲自用孔子穷而在下未尝欲勿用何也曰治则圣体其常乱则圣通其变舜孔子易地则皆然初九在下君德之隐故曰潜龙九二居中君德之章故曰见龙田者象圣人应世之迹尔龙岂真在是哉三下卦之终故诸爻多於三言终夕亦三象日之终也下乾终而上乾继之故曰乾乾夕者暮夜宴安之时惕若戒惧之心见於容也初与二旣皆称龙四虽不称龙即上文知其为龙也犹大壮九三羝羊触藩九四不言羊知藩决不羸即羊也渊者龙之所安也九五者位之极中正者得时之极在者位乎天位也当其在田天下犹利见之而况在天乎二居下体之中本只是中然中则无不正矣盖以九居二原非正也但纯阳之爻与他卦不同故独曰中正云他卦九三本义皆直用过刚字此因纯乾之爻故谓之重刚以见其刚之不息云耳至若不中也居下之上也皆以九三所遭时位言若武王崩成王幼王室未安殷民未固正不中不好时节周公摄天子事非居下之上乎以其重刚不息故能终日乾乾夕惕若如此卽思兼待旦之意九四之与九三位若同而异情若异而同九三居下之上而方尊九四居上之下而己偪故位若同而异九三之惕则惧於进九四之跃则向於进四之跃其情固异乎三之惕也四爻为太子之位懦於跃则为汉之惠元躁於跃则为商臣或曰晋之申生汉之荣疆非以跃而咎也曰易之戒义也三子之遭命也至泰伯仲雍伯夷叔齐则跃与否无咎与否皆所不能囿也德而不位仲尼以之虚天下之望也位而不德癸辛以之失天下之望也德与位并二帝三王以之慰天下之望也居君位而又上焉将何之乎此益戒舜以罔淫於乐禹戒舜以无若丹朱傲之时也若志与位俱亢梁武帝唐明皇晚年是己用者谋虑裁处以行之之谓九六天道用九用六人道易为人作故言用洪范九用亦此义乾见羣龙以知言坤利永贞以行言乾主知坤主行也六十四卦於此发其凡刚过则竞故欲後而不先柔过则邪故欲正而能久
乾者万物之始对坤而言天地之道也元者万物之始对亨利贞而言四时之序也资始与资之深资於事父以事君皆训取字统天言乾之体御天言乾之用统如身之统四体御如心之御五官利者物之遂方是六七分到贞处方是十分成孔子虽是释文王卦辞然多自发明己意如体德象变与才皆卦辞所未发者皆於彖传释之故卦之名义至彖传为始备元为禀气之始未可区别故总谓之万亨则流动形见各有区别故特谓之品云行雨施亨之见乎气也品物流形亨之见乎形也终谓下乾之终九三是也始谓上乾之始九四是也一乾方终一乾又始则生意於此续而不絶故不曰始终而曰终始说卦终万物始万物亦此意六位言六画之定分六龙言六爻之变象六位乃诸爻之所同六龙则纯乾之所独圣人法乾道之终始而为六位之时成六位之时成卽以寓乾道之终始乘龙御天则天道元亨利贞皆其所运用设施非专行其元亨而已万国咸宁亦兼有始亨遂成之意
八卦之象广矣圣人举其大者天行以气言主动地势以形言主静卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象自强者体乾之象不息者体重乾之象乾坤不言重异於六子也称健不称乾异於坤也象皆孔子所自取文王周公所未尝有与卦爻之词絶不相关卦爻有吉有凶大象无有不吉其间一以字示用易之法言君子大人先王或言后言上见易非小人所得用也运行不穷之谓健进而不息之谓强象在彖後者彖详而象略也小象於乾曰阳在下於坤曰隂始凝隂阳之称始此以六十四卦隂阳之初爻卽太极所生两仪之一以为诸卦通例九二在下云德施普者如日方升虽未中央其光已无不被矣小象提出一德字见二所谓大人者以德言非以位言也阳在下者阳气潜伏而未出於地德施普者阳气着见而普及於物二之施以德言五之造兼德与位言有其德无其位不敢作礼乐卽所谓造也四爻辞但云或跃无咎夫子加进字以断其疑盈谓极阳不可久谓隂生以盈释亢字不可久释有悔字人知其不可久而防於未亢之先则有悔者无悔矣乾者万物之首非有心首万物也虽为首而实未尝为首老子曰後其身而身先迹虽不爲首心实为首可见老易公私之辨德在此位在彼初九以阳德在下潜德非为我九二以阳德而出施普非兼爱九三知有此而不知有彼故反复於道而不敢离九四知有此而不知有彼故旋观无咎而後敢进五不以得位为乐而志在大有为上以处高为悔而戒其不可久盖乾之德不可为首故也知乾德不可为首则惟六位所遭而处之焉往而不裕
君子体仁是以仁为体以仁为体则一以我体仁则二夫利和义者善也其害义者不善也世人多谓疏通者能干事不知疏通者虽能取办目前然不贞不固终必败事惟贞固者为能干事也元亨利贞释彖分而二之一隂一阳之谓也文言分而四之四时五行之谓也君子行此四德是一之也非二之也体仁则嘉会利物贞固一以贯之
释爻辞之文言惟乾坤二卦为详至於余卦见於系辞传者如鸣鹤在隂之类所释者诸卦十八爻而已初九以世从道不以道从世以实晦名不以实显名内乐存故不有行於时必有行於己所谓遯世无闷乐则行之也外忧亡故不见知於人必见知於天所谓不见是而无闷忧则违之也遯世无闷二句比不易乎世二句为深一节乐则行之二句比遯世无闷二句又深一节论龙德之隐必至是而後尽违者去而不以道殉人也潜见飞跃只是一体虽极於五而非有少加於初虽居於初而非有少诎於五然非有确乎不拔之潜必无圣作物覩之化
庸言宜无事於信矣而亦信焉庸行宜无事於谨矣而亦谨焉谨信如此宜无事於闲邪矣犹闲邪以存其诚恐其发於言行者犹有不信不谨也夫如是旣善於世矣然犹不自以为善而或自伐也其所以庸信庸谨而闲邪存诚者犹欿然若不足也初之隐二之正中人所同有皆重在龙德上庸信庸谨造次必於是也邪自外入故闲之诚自我有故存之诚然後我眞与天地万物同为一体然後为体元为穷理尽性至命为天德为龙德为君德然後先天不违後天奉时如此乎大人之学不可自小也
终日乾乾必有事焉无事而勤徒勤也勤於进修则非徒勤矣然进修必有地德业必有物忠信辞诚所以指其地实其物也知至能至知终能终圣知之学就矣是以高而不泰卑而不戚也知至至之致知也求知所至而後至之知之为先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也旣知所终则力进而终之守之在後故可与存义所谓终条理者圣之事也上句则以知至为重而至之为轻下句则以知终为轻而终之为重能知此几则进退存亡皆先知之能终守此几则进退存亡皆不失其正此几之所在天地造化之体用皆统焉大人之所以合德合明合序合吉凶者此知此几耳曰至曰几皆进字意曰终曰存皆居字意以下体言则三居上画故曰上位以二体言则三在下卦故曰下位三四皆以进修言者重刚不中皆危疑之时也恒犹常也以上进为常则其志邪以下退为常则其德孤九五只是释利见二字盖大人之所以为大人者已释於九二闲邪存诚德博而化五之飞龙在天则至诚之变化者也各从者一物亲一物而已至於圣作物覩无一物不亲者何也圣人者三才之宗主万物之天地所谓出乎其类者故统乎万类万物覩圣人卽利见大人六龙之首故曰贵曰高非君非臣故曰无位纯阳无隂故曰无民自四而下皆从九五故曰无辅如是而动其谁与我上九旣已无民则丧亡至矣岂但有悔而已哉闻之黄尚书懋明曰此三无字乃上九自无之也盖旣谓之贵自是居有位者但以其志满不能小心以愼有位故曰无位耳旣位之高自是统有民者但以其志满不能巽志以体下民故曰无民耳旣谓之贤人在下位则自是为我辅者但以其志满不能虚已以用贤人虽有位若无辅耳皆亢意也爻辞但言有悔而夫子以动释之吉凶悔吝生乎动者也阳在下也阳以气言下也以人言孔子释潜曰隐曰下曰藏随事制义无不可也象传反复其道主在道理上说行事主在事任上说夫道不容违故终日乾乾以重复践行乎斯道事不容诿故终日乾乾以行吾当行之事要之行事者卽其道行之於事也
天下文明以文明之运言之乾道乃革亦以天运言与时偕行须说得斟酌盖无时而不谨者君子守身之常因时而加谨者君子处危之道文谓物之鲜荣明谓化之光显时行则偕行可也时极则偕极是为不知变时隐则隐故初九当退而安於潜藏之幽时显则显故九二当见而着其文明之治天之健终日而不息九三之进修亦与之不息故曰与时偕行龙之在渊革潜而为跃九四之上进亦革卑而居尊故曰乾道乃革以龙德宅天位则德不俭於位以天位处龙德则位不俭於德故曰位乎天德天时之极者暑极不生暑而生寒君位之极者治极不生治而生乱故曰与时偕极天不为首天之则也君不为首帝之则也故曰乃见天则初曰德之隐二曰德之中三四皆曰进德五曰位乎天德上不言德者过中非德也文言释六爻凡三节第一节似以德言上爻又似说位第二节初似说位二似说时位三以上又似说用第三节却全似说时亦略有分别闻之孔頴逹云潜龙勿用下也一节以人事明之阳气潜藏一节以天道明之
释彖曰性命此则曰性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用彖言元亨利贞属之乾文言以属之君子乾之德固在君子躬行中也彖传言云行雨施属之乾文言以属之圣人乾之功用在圣人发用内也止言利而不言所利其利大而不容止一事也若曰利建侯利女贞利涉大川皆言所利者也大哉乾乎只是一个乾只是一个四德何处是刚健又何处是中正又何处是纯粹精盖乾德只是一様但赞美之词有不能一二字尽者故首以刚健赞之见其犹未足也更着中正字犹以中正未尽也更着纯与粹字又更着精字反覆赞咏不能自己也非圣人知天地之化而与默契无间亦说不到此刚健中正纯粹精只在四德上见刚言四德之运到此时便始亨到此时便遂成初不容阻挠健则年年此始亨遂成亘古亘今此始亨遂成不容停息者也中言元亨恰好这些气候利贞恰好这些气候此无太过彼无不及正则元亨行始亨事利贞行遂成事此无侵於彼彼不犯於此纯是纯一不杂如七分醖酿始物之气却有三分隂柔不始之气杂之便不纯矣惟乾则元之时纯是一段始物之气用事利之时纯是一段利物之气用事至利贞莫不然更无一毫隂柔之气杂乎其间焉粹是粹美无恶如元本冲和之气始物矣若稍有一毫厉气杂之便欠粹矣惟乾则元始之气极其冲和休美至亨利贞皆极其冲和休美更无一毫邪恶之气杂乎其间焉精者元始亨通利遂贞成皆维天之命至微至妙上天之载无声无臭有不可以粗迹形容者又闻之杨万里氏曰曷谓纯粹精请以金喻不杂者金之纯不杂而良者金之粹良而百链者金之精精者不杂之至故夫正者道之纯粹也精则未也中者道之精也盖正犹有偏也楚燕南北之正也非中也洛师天地之中也夷惠吾道之正也非中也孔子吾道之中也正者中在其外中则正在其中乾阳故刚健阳居二故正阳居五故中六爻纯阳故纯粹精圣人在下虽已显而未得位则进德修业而已学聚问辨进德也寛居仁行修业也君德已着利见大人而进以行之耳乾之道不尽於九二故有学问之功坤之道盛於六二故不习无不利心大则百物皆通心小则百物皆病必寛以居之则吾之所以学聚问辨者常见其与心为一矣学以取善故衆善集问以明善故一不善不入闻之虞翻曰以乾接乾故重刚位非二五故不中然忧所当忧卒於无忧疑所当疑卒於无疑此二爻所以皆无咎上不在天者非居天子之位而摄天子之事为天下所疑忌者也下不在田者非居羣僚之位而总羣僚之上为天下所瞻仰者也
天地合德四句就大人二字极言之先天弗违以下就利见二字极言之此大人以在天之大人言所谓合德合明合序合吉凶卽其上治之功如此先天後天内都包有了下面抽出重在弗违上去耳非合德之外又另有先天後天之功也一云存之为天德故曰先天动之为天道故曰後天非两事也天不违固见天之从之奉天时亦见天与之应天地之德元尽之矣元气之成象为日月元气之运行为四时元气之变化为鬼神元气之虚灵在人者为心一也大人之合明合序合吉凶总只是与天地合德故曰人者天地之心天地以全体言鬼神则各有所司存如风云雷雨社稷山川之类皆鬼神所在鬼神言其功用天地言其主宰覆载无私之谓德照临无私之谓明生息无私之谓序祸福无私之谓吉凶九二大人於道不容不用力至此则以道为体无所容力矣
进退者身也存亡者位也得丧者物也此爻穷上反下则退矣九变为六则亡矣无民无辅则丧矣潜之为言言君子者再必君子而後能安於潜也亢之为言言圣人者再必圣人而後不至於亢也不言得丧者知进退存亡则无得丧矣上九亢矣病也亢而不知焉病之病也知之斯能处之故亢者不知丧亡之几而不知退者也圣人唯能知之故能不失其正以处之又何亢之有
坤
物之牝者皆能顺阳而行求其从一不变莫牝马若也马象乾而坤言牝马明其为乾之配元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子以下则申占辞曰後得曰得朋利也牝马之贞故也曰先迷曰丧朋不利也非牝马之贞故也迷犹迷途得犹得路先迷後得主利是一意明於臣子之大义毋敢专制也得朋丧朋又是一意安於臣子之大分毋敢踰越也合之总是顺於君父文王彖词鲜有举君子以归责者惟坤则曰君子有攸往盖道自乾而坤则属之人矣属之人故责之人者於是乎始乾贞欲刚故天尊坤贞欲柔故地卑闻之淮海易谈云先则迷先乾也後则顺後乾也失道失坤道也得常得坤常也丧朋先迷也得朋後顺也利其後顺之利吉其得常之吉
坤之辞言无疆者三无疆者天道也厚则可以合天道顺则可以行天道贞则可以应天道观此三言坤元之承天见矣乾言不息其至久之德邪坤言无疆其至大之业邪坤未尝不健但其健也以顺为健然则无刚德者柔其所柔岂坤之柔无方德者静其所静岂坤之静故君子法坤不当於柔静而当於刚方能刚方然後有常然後化光然後时行故曰坤之用皆乾之用以含弘光大四者形容坤道犹乾之刚健中正纯粹也臣道一於顺故欲柔欲静不顺则为莽卓臣节病於顺故欲刚欲方顺则为张禹胡广坤何以动而刚曰发生必达中顺二者爻辞皆就见於外言象传则以二者之见於外皆根於中而发至文言却以中在中顺在外其立言不同中顺二者非有二项道理所谓中者要即顺之纯粹而精美耳如文王之徽柔懿恭柔与恭卽此之顺徽与懿卽此之中故单言中卽顺之得其中单言顺卽以中道为顺
乾之初九阳始萌坤之初六隂始生阳始萌则曰潜龙勿用言方隐而未可以进也隂始生则曰履霜坚氷至言虽微而必至於盛也观二爻之辞可以知君子之难进而小人之易盛矣履霜而知坚氷之将至羸豕而知蹢躅之有孚姤之一隂卽坤之初隂也驯谓习习而至於盛习因循也乾五爻皆取象惟九三独指其性体刚健者言之坤五爻各取象惟六二独指其性体柔顺者言之乾九四阳居隂坤六三隂居阳故皆曰或三多凶故於乾坤之第三爻辞又独详焉言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发非含藏终不为也含而不为不尽忠者也夫子惧其人之守文而不达义又从而明之惟其知之光大故能含晦浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章光谓见得明大谓见得大他处光大每以光为知大为度此曰知光大皆以知言含章曰可贞可贞方能时发未有不能含章而能守贞者未有不能守正而能时发者誉者咎之招也六四之所以无咎者以其无誉也坤卦六爻初上二爻言隂道之消长中四爻言臣道之显晦初隂之微忌其长也上隂之极着其穷也二言其德之盛五言其业之美乾者刚健中正之卦九五者刚健中正之爻坤者柔顺中正之卦六二者柔顺中正之爻盖惟其柔顺中正故为直方且大惟其得坤道之纯故不习无不利也含则有时而发括则无时而出矣乾皆取龙为象坤不一而足阳纯而隂杂也阳先於隂而阳之极不为首隂小於阳而隂之极以大终龙战者可疑难辨之辞血玄黄者依然分定之义谓战似两龙视其血则一非龙也赵高簒秦秦亡而高亦诛王莽簒汉汉微而莽亦败以坤马之僭龙而战夫乾之真龙也野谓进至於外取隂势泛漫散溢无复限制之意黄裳乃黄的裳卽其裳乃黄色也中顺乃中的顺卽其顺皆中道也或曰用九用六乾坤七爻妄也有位斯有爻位止於六爻有七乎用九用六不特乾坤之变化学者气质之变化亦以之气质偏於刚以柔变化之用九之义偏於柔以刚变化之用六之义乾极於九则亢而有悔坤极於六则战而必伤天地尚不可过而况於人乎文言释履霜因言积不善以积善配释括?因言贤人隐以草木蕃配配则相形而其理自别此文言所以为文之格也积善余庆之庆卽乃终有庆之庆子安於正以从父臣安於正以从君不安於正不能有庆不早辨他直到不可反方却辨剗地激成事来善可积也不善不可积也弑逆国家之大祸圣人不忍言臣子不忍闻也探其初亦止於萌一小不善之心而积之传曰有无君之心而後动於恶故一小不善之心在下者不可不察之於己在上者不可不察之於人辨察也察之早勿使之渐则国之祸不作矣
敬卽义之在内者义卽敬之在外者有言敬不必言义者如修已以敬有言义不必言敬者如集义所生敬义是一事内外是一道体用合而德不偏故敬义立而德不孤也立谓并立不孤谓不偏偏於内只敬而无义则做事出来必错了偏於外只义而无敬则无本何以为义皆是孤也须是敬义立方不孤敬义立而德不孤卽解大字乾九三言诚坤六三言敬诚敬者乾坤之别乾九二言仁坤六二言义仁义者隂阳之别易卦惟乾坤两卦论学最多乾坤两卦论学惟九二六二最精天地之间万物灿然而陈者皆隂丽於阳其美外见者也六三六五皆以隂居阳故三则曰隂虽有美五则曰美在其中然三方进而位不中故虽有美而尚含之五正位而居体故美在其中而发於事业初六首言人之善不善末断之曰盖言慎也六四首言天地之交不交末断之曰盖言谨也初当谨审毋纵夫微隂之长四当谨审毋衒於重隂之时六五当与六二并看故皆以君子言盖直内方外之君子卽黄中通理之君子也为臣之道有大美而不能含藴者矜也有大美而不从王事者吝也从王事而自有成功者骄也禹之不矜伐周公之不骄吝得六三之义变化卽董仲舒所谓圣人在上隂阳调风雨时者也如洪范所谓恒卽非变化矣闭卽所谓政多纰缪则隂阳不调之谓也或恒於阳而不交於隂或恒於隂而不交於阳此龚胜所以不仕於莽之朝蔡邕所以失节於卓之官也
天地之杂皆言隂之似阳臣之似君上六当与六三并看故皆揭以隂之一字三曰隂有美含之犹知有阳也上曰隂疑於阳则与阳均敌而无小大之差矣在君父则宜早辨也不曰马与龙战而曰龙战者不没其僭也不没其僭所以深诛其僭也龙之类有血血之类有色故曰未离其类
屯
时屯求亨其道有三惟至正为能正天下之不正故曰利贞惟不欲速为能成功之速故曰勿用有攸往惟多助为能克寡助故曰利建侯辞曰勿用有攸往戒於遽也诗称武王曰於铄王师遵养时晦夫商末周初正屯之日也而武王云尔谓非戒於遽者哉汉高帝平秦项之乱除秦苛法为义帝发丧得屯之利贞不王之关中而王之蜀汉隐忍就国而不敢校得屯之勿用有攸往会固陵而诸侯不至亟捐齐梁以王信越得屯之利建侯
彖言世变之屯象则自言人道之常经者立其规模纶者纠合而成之亦有艰难之象焉经以象雷之振纶以象云之合坎在上为云故云雷屯坎在下为雨故雷雨作解云而未雨所以为屯卫君待子而为政必先正名此便是经纶处
易只有三处言利建侯屯两言之豫一言之屯之初非不正也而二近之则为寇旅之上非不凶也而五承之则有誉命屯如以时言塞而未遽通也邅如以遇屯之时言回而未遽进也屯者隂阳之始交二与四隂居隂初与五阳居阳二应五四应初故皆曰婚媾取隂阳之始交也屯四隂爻二四上皆言乘马三独言卽鹿者才位皆柔不能进者故有乘马班如之象爻柔位刚躁於进者故有卽鹿无虞之象易言不如舍辨之审也传言舍之去之决也凡飞走可擒获者皆谓之禽周礼云羔豚犊麋雉雁谓之六禽六爻惟二五言屯二在下而柔五刚而?於柔皆非济屯之才屯如时之屯也屯其膏五自屯之也爻言班如者三二班如待五应也四班如待初应也上班如独无所待进又无所之忧惧而已利建侯凡卦爻辞重见者苟有其义则不别辞不必皆有象也女子之云乃是假象古人诗赋凡意关君臣往往托为夫妇之辞正犹此也乘马欲行也欲从正应而复班如不能进也下马为班与马异处也小贞者且卽近事以渐料理使各得其正也此於见在分位力量犹可为也故吉大贞者遽於大事一举匡厘欲尽反於正也此以时势度之未可便有所为也故凶坎体象水故取膏泽之义何可长诗人苕华之比身际衰周如苕附物虽荣不久圣人取其早辨録居小雅之末若赵良对商君有朝露之比张彖论杨国忠有氷山之比
蒙
屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未达曰蒙故蒙有亨之理果昧也奚亨焉教者无求於学者然後先王之道尊学者有求於教者然後教者之言入故无求非傲有求非诎未达而求达者一问荅而加多不达而求其达者百问荅而加少初筮而告达其蒙也再三而不告亦达其蒙也一告而达则悦再三而不告则愤安知愤者之达不深於悦者乎从草作蒙乃草长掩物也小篆从豕亦无知意会意凡为蒙覆之意又借为相承之义初筮告凟则不告者何以言其不告也诚意专一而筮则神之告之卦辞爻辞应合所问如占婚姻与之咸恒曰纳妇吉曰勿用取女曰归妹征凶占征伐曰利用侵伐曰在师中吉曰不利行师曰勿用师占田猎曰田获三狐曰田获三品曰卽鹿无虞曰田无禽若此者皆所谓告也若夫卦辞爻辞不应所占之事此则诚意不至所谓不告也凟之为言?也再三问者?也再三告者亦?也童蒙求我犹是执贽抠衣来及门耳至於初筮方是考德问业有所叩请若又再三筮则是以初所值者为未足凭而有疑二之心矣初筮告者当其可之谓时凟则不告者不凌节而施之谓逊初与再三就蒙者之疑与不疑说不就蒙者问我之多寡说
泉方出山而未达如人方在穉而莫适也初出之泉潜伏未见亡所汚滑未发之蒙藴蓄在内亡所诱化德者行之自出行者德之所形泉不可御君子得之以果其行泉不可测君子得之以育其德
伊尹作三风十愆曰具训於蒙士夫训蒙一语肇於尹而发蒙等语续於周发蒙者贵有包蒙之量包蒙者贵有发蒙之政渎蒙则失言击蒙则失蒙小象於屯之初九隂阳以贵贱别於蒙之六四隂阳以虚实分包蒙包上下四隂也纳妇纳六五一隂也包与纳二虚能受之象克九刚能任之象一六五也性隂有蒙象隂应阳有妇象位尊有父象刚柔有上下之分故屯二之於初恶其乘刚柔有往来之情故蒙二之於五喜其接诸爻皆蒙其不蒙者惟二刚二以刚居中包蒙以开其善上以刚过中击蒙以惩其恶上下四隂爻皆因二以起义五应二则为童蒙之吉初承二则为发蒙之利四远二不明者也则为困蒙之吝三乘二不顺者也不以蒙待之故不言蒙阳明隂暗上明下暗以隂居下是两重暗故曰蒙之甚在发蒙非实有桎梏取其拘禁过甚之意耳妇羣蒙尊教者也子九二尊受教者也学者才识有高下入道有难易故包之妇谓柔顺者纳之如孔子取狷者童受圣教如子事父也一爻而三善具矣见谓所见在於此也金夫多金之夫所谓蒙者动以利则身非其身失其身则利非其利陈相下乔而入幽公孙曲学以阿世斯女不可取也斯士独可用乎是有教无类之中又得取善去恶之道窒於通之谓困啬於复之谓吝吝疾者讳医吝过者讳师有童穉之蒙有小民之蒙有学者之蒙有圣人之蒙六五秉巽顺之德自居於童穉之蒙以下学九二刚明之贤此圣人之蒙也聪明睿知守之以愚高宗自以其德弗类学於傅说武王自以不知彛伦访於箕子所谓蒙以养正圣功者也蒙至於击则继之以怒矣教其未裕乎盖包者容其发之所不廸击者攻其包之所已穷发之之蚤而包之之极然犹蒙而不化以至於击教之诚有如王制所云不变者斯击之矣读易之屯知君道读易之蒙知师道有天地则有君师此屯蒙所以次乾坤也乾坤旣位人居其中屯以建侯作之君蒙以养正作之师爻辞曰子克家以九二之才言象传曰刚柔接以九二之得伸其才言彖传志应象传刚柔接都重在五之应二三以啓蒙为时用女子只是假象象传之意言勿用取女者以此女行不慎故勿用取夫子据象为传而蒙意自见於言表
需
传曰需事之下又曰需事之贼易之需非不决之需见险而未可动能动而能不动者也孚者以诚待诈诈穷而诚自逹贞者以正待邪邪诎而正自伸虽大川亦可涉而利也凡乾在下者必当下复今欲上复前遇坎险未可直进宜需待之需之义有二有需於人者初二三四上是也有为人所需者五是也凡五皆天位屯不足言特於需发其义乾在坎下为需刚健而不?故利涉大川乾在坎上为讼健无所施故不利涉大川
升而未降则天下望云而徯雨藴而未施则君子藏器以待时待时者夫何为哉饮食以自养宴乐以自怡而已此顔子箪瓢陋巷之日谢安游宴东山之时也云上于天之需自是人需之大抵饮食只谓日用饮食以见其如常耳宴乐卽其饮食如常处见其宴闲安乐也要知此饮食与九五需于酒食不同九五酒食假象也大象无假象之例故此饮食宴乐实谓饮食如常宴闲安乐也惟有德之君子能之不然含哺之民皆顔酒荒之士皆谢矣
国外曰郊同人以象上九此以象初皆取其远同人于门于宗而後于郊近而远也需于郊而後于沙于泥远而近也初最远坎利用恒乃无咎九二渐近坎小有言矣终吉者初九以刚居刚恐其躁急故虽远险犹有戒辞九二以刚居柔性寛而得中故虽近险不害其为吉近则有言廹则致寇其势然也凡患难之辞大小有殊小者至於有言言语之伤至小者也需与渐皆取有所待而进之义需内卦於郊於沙於泥由平原而水际水际非人所安也渐内卦於干於磐於陆由水际而平原平原非渐所安也皆以三危地故也需之三遇坎而曰致寇至渐之三互坎而曰御寇御寇者艮刚而能止致寇者乾刚而不中也致之为言罪在三矣问敬慎之别曰敬字大慎字小如人行路一直任地去便是敬前面险处防有颠踬便是慎慎是惟恐有失之意三能敬则虽廹坎之险而不败四能顺则虽?坎之险而可出敬与顺固处险之道也需于郊者险地尚远人所必不避也而避焉以刚而能守也需于血者险难廹切人所必不安也而安焉以柔而不竞也九三为内卦之上而敬慎不败上六为外卦之上而敬之终吉内外三爻之需一於敬矣自阳呼隂曰寇自隂称阳曰客四外卦之初出尚有可之之所上外卦之终出无可之矣故入而藏出逃其巢穴所以避阳而去入伏其巢穴所以避阳而来上不言需者时既终无复有需矣需初九九五之吉固不待言至余四爻虽时有悔吝然终归於吉初上二爻皆无位二士三乡大夫四大臣五君位乾上九贵而无位需上六不当位乃爵位之位非隂阳之位或问刚者能需六四是柔何以亦能需曰六四柔而得正者也刚之能需犹乾之健而知险柔而得正者之能需犹坤之顺而知阻顺之至亦自有健在故刚柔同归於能需或者疑六四旣于血矣又何需之有不知六四若不是能需则便死了又安能出自穴大抵凡人落在难中若能韬晦宁耐亦自有可出之时岂谓一伤便无生望上六原只是敬而顺之殊非因不能御而後顺也初之恒二之衍三之敬四之顺五之贞六之敬此六者所以需也
讼
需讼皆以坎之中实为主特需之坎在上为光为亨讼之坎在下为窒为惕窒惕者光亨之反讼者争之尤也中者不偏於己无过於争也曲直未明故窒胜负未明故惕中吉虞芮之相逊是也终凶雍之纳赂而蔽罪邢侯是也讼之吉者四凶者一利不利亦各一曰吉曰利非劝讼也皆止讼也名卦之义自卦德上刚下险险而健取乃不好底讼文王繋辞又就卦体卦变卦象取出来垂戒於人以见讼非好事不可徒以上刚下险险而健两相角持而辄争辨须是不得己乃讼而讼又得中可也大川乃险?深昧不测之所在人事则刑法深昧乃不可知之地也卦辞有孚窒是提一头中也终也见大人涉大川俱为有孚窒者示戒
刚自上而反下为来柔自下而升上为往为进刚来而得中此卦变也易中言卦变始於此书吕刑云咸庶中正则中正者听讼之道也虞芮争田之讼必欲见文王故其讼之理决鼠牙雀角之诚僞必欲见召伯故其讼之理明为听讼之大人者不尚中正可乎天上水下势自不接而违讼之象也人之情不相合则暌讼之由也天为三才之始水为五行之始故君子法之作事谋始期不至於相违而已凡事有始有终讼中吉终凶然能谋於其始则讼端旣絶中与终不必言矣君子必自讼自讼者讼心也讼心者祥讼人者殃
爻上自五君位外上不足言初三四吉二仅无眚者以犯分於先不克而後逋窜非本无讼上之心也二爻上两句皆是爻辞下两句方是象传如需之上六象传句法初三两柔爻皆系以终吉知柔而不喜讼者终吉则知刚而好讼者终凶矣坤六三虽无成而有终但不敢为倡而已讼六三止云无成则始终皆无矣王事卽讼事无成卽彖之讼不可成食旧德与位乎天德语同食必称德而食二与五讼四与初讼其与为敌者强弱不同皆曰不克者盖二以下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者理也二见势之不可敌故归而逋窜四知理之不可渝故复而卽命二四皆刚居柔故能如此否九四有命指气言此有命指理言皆上乾故皆曰命归者反而安其分之小渝者变而安於理之正在下皆无讼此九五所以於讼为元吉也初六上九不能无讼明矣初不言讼杜其始也上不言讼要其终也初不永所事三守旧居上九虽有鞶带之锡而不免终朝之三禠首尾皆不可成之意不谋其始讼之祸何如哉谓之所事则亦讼乎公庭矣曰不永犹未说到完结也辨明而吉方是事结永其讼则不胜而祸难及矣逋者避为敌之地也三百户邑之至小者若处强大是犹敌也能无眚乎羔裘诗云舍命不渝大雅诗云敬天之渝皆训变讼非善事四舍其不善以复於善盖无讼才而有讼心亦非也五凡有孚而见窒者皆来讼之非无理而讼也易中以中正之类须是随卦体认如此中正本义训之云听不偏断合理学者得是法焉可以说易矣象传亦不足敬姑未及其三褫只据终讼得胜而论之亦犹益上九象曰莫益之偏辞也故杨恽告霍氏息夫躬告东平初以此而侯卒以此而诛
师
师也者授民以器之凶而纳民於事之危为民御寇为中国攘狄为天下除残去兵若黄髪之尚父元老之方叔足以当丈人矣亷颇赵充国李靖抑其次也王翦马援王元谟则年焉而已矣然则用将必年则周瑜谢玄可废欤曰何可废也然必曰丈人何也将者国之司命必曰丈人谨之至也吉谓必克无咎谓合义盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也知师贵正则看武经七书有所取裁知师贵丈人则看百将传有所权度
衆正可王赞六五刚中而应赞九二行险而顺赞两体刚中而应彖传凡五见或五应二或二应五师独曰刚中谓二应谓六五应之以在师之时五之信任乎二尤不可不专也毒字如毒药之攻病非有况痾坚症不轻用也八百诸侯三千臣心皆欲伐纣则伐纣非武王诸侯王皆欲击楚之弑义帝者则击楚非高帝武王高帝特因衆心之正而用之以正彼之不正而已
地中之湿者皆水田中之耕者皆兵水行乎地兵隐於农故取为象容民畜衆皆在无事之时於比得古人封建之法於师得古人井田之法
初六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧则言凶者律令谨严出师之常其胜负犹未可知故不言吉出而失律凶立见矣爻言王命象言天宠亦春秋王必称天之意须知锡命又是宠任後屡致优典讼多私忿故上九讼胜而以三褫示其辱师多公义故九二师吉而以三锡彰其荣三为将者也师或舆尸不忍必言之五任将者也直书曰弟子舆尸谓五用二而又用三必至於如此禹之征苖啓之伐有扈胤之征羲和伐有罪必执言不但鸣条以後也田有禽利执言是师贞意长子帅师乃是本爻有此象是丈人意弟子舆尸乃假设之辞与家人嗃嗃继以妇子嘻嘻同彖言师必用老成则旣贞又吉爻言用老成而以新进参之虽贞亦凶一使字系民命之生死国家之安危王三锡命命於行师之始大君有命命於行师之终怀邦乱邦大人小人之所以分弟子舆尸戒於师始小人勿用戒於师终始无弟子则终无小人间一有之或赏而不封或封而不任不任亦不用也师旅之兴成功非一道不必皆君子小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也初六出师而严其律九二帅师而得其人戒六三之舆尸而一其令审六四之左次而重其进去天下之害而不自为害奉天人之辞而不自为辞此皆六五之君得兴师之道操任将之法至上六而功成治定师之道终焉然宠命有功非至正不为功登用人才非君子不为才致其忧於甚喜之後吝其用於博用之初然後功成而无後患六爻出师驻师将兵将将与奉辞伐罪旋师班赏无所不载虽後世兵书之繁不如师卦六爻之略初师之始故曰师出以律上师之终故曰开国承家师之次序然也四之无咎不如二之吉三之凶又不如四之无咎自卦辞至四之无咎皆恐惧重民之意
比
一阳之卦得位者师比而已得君位者为比得臣位者为师比所以次师者言衆虽听命於将帅而心当亲辅於君也蒙之筮问之人者也不一则不专比之筮问其在我者也不再则不审彖言五隂比一阳象言一阳比五隂以互相发比之义尽矣比之於人大矣故必筮而从事古人祭必筮尸冠必筮宾况比乎何莫不筮而独言於比与蒙蒙言初尚诚也比言原尚豫也九五阳刚是天德中正卽是天德之运为王道处原者依原如初之意原筮言必如初之勤而常自审察也後是不来此上下之亲比非小人之朋比也上亲下则下有归下亲上则上有与有归则不离有与则不孤商以离德亡周以同心昌故曰比吉太公避纣以待文王曰吾闻其善养老马援舍陇而归汉曰当今非特君择臣臣亦择君故曰原筮元永贞无咎郦生说田横以天下後服者先亡故曰後夫凶上下指五隂其在人事犹云羣后百姓耳上下是已比者不宁是未比者
地上有水非泽所锺散而会川各有所比公侯伯子男封疆有限建之也朝聘往来恩礼无间亲之也万国犹地也诸侯之得国犹水之居地也唐虞万国周止千八百国者衆建而少其力也衆建则多助少其力则易制不曰万国建后诸侯亲王而曰王建万国亲诸侯盖上之亲下甚於下之亲上禹贡旣分天下为九州又分为五服分州为贡赋设建服为诸侯朝见设古以封建治天下分州以为经分服以为纬每州为二百一十国有方伯连帅以统之此其经也至其朝也则不论州而论服若各随道里远近为踈数之限因四方而分四时此其纬也经纬之纷错所以相持而法难坏夏五服周六服周官九服彤弓虽列於一什之首其实为蓼萧湛露之次天子於诸侯以朝会则歌蓼萧以宴私则歌湛露以赏功则歌彤弓易言有孚者二十一有言信其如此者有言有孚诚者五为比主六二自内卦比之六四自外卦比之师比之五俱取禽象师之曰有禽害物之禽比之前禽背己之禽也在师则执之王者之义在比能失之王者之仁使邑人不谕上意有惟恐失之之心则禽无遗类其仁不广矣师之使不当谁使之五也比之使中谁使之亦五也卦言其才则夫当顺从而不可後爻言其变则首当统下而不可无其凶一也缶质器盈缶内充实而外无文诚之至也故余耳之光初隙末则如勿光周郑之信不由衷则如勿信物以相亲而益亦以相亲而贼故与离娄同楫罔不涉与师冕同辙罔不蹶仲尼兰鲍荀卿蓬麻皆戒於亲非其人也王者之比天下去妙巧捐策谋昭示之以至正大中之道而已可以比天下而不可以示天下王者不由也故曰显比夫惟不取禽而禽自至故为天子之畋不诫人而人自亲故为王者之比太王去邠而从之者如归市则驱禽而禽不去成汤征葛而闻之者怨奚後则不令而捷於令有身无首有衆无主之象所谓比之言天下之民所比辅也无首言无君也比之自内如舜因尧之求而起自历山以相尧伊尹因汤之聘而起自萃野以相汤傅说因高宗之求而起自岩穴以相高宗其身不出待聘者也外则其身出而杖策来从也三驱者立四表而三作三坐王者之田之法也周官详矣以法从事而不必於得邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之仁不期诫於居邑上之使之只是三驱失前禽之意有以化之耳非别有所以使之显其比周而不比矣不显其比比而不周矣
小畜
云之为物散则霁密则雨今密而不雨自西故也云自西则曷为不雨乾西北巽东南故也云兴乎西而风起乎东霍然散矣何雨之望大抵风从云则隂阳和而雨云避风则隂阳戾而暵韩退之讼风伯曰云屏屏兮吹使漓之盖天地之气东北阳也西南隂也云起东北乃阳倡而隂必和故有雨云起西南乃隂倡而阳不和故无雨俗谚云云往东一塲空云往西马溅泥云往南水潭潭云往北只空黑是其验也又验之风电亦然小人虽以隂道柔术思欲系畜君子而君子为其所欺亦牵系之然未翕合附协而与之和譬则隂气虽密而阳不与和犹未成雨如此则是为小人者徒自劳其思虑自用其谋术耳所谓畜未极施未行正卦中所藴小畜道理凡占得此者当毋为小人所终畜使小人得行其施可也畜系畜也言要结而制畜之也此小人用卑逊谦柔之术以要结衆君子欲将大家都牵系定了方制缚之而犹未能系得定制得倒者也故谓能系而不能固有止而畜之者畜之大有入而畜之者畜之小文王当纣之时左右憸人终不能自止其进以此知文王志在明夷而道在小畜小过六五爻辞与小畜彖辞同文王之意谓一隂畜乎五阳隂有所不及不能成雨周公之意谓四隂过乎二阳阳有所不及亦不能成雨隂不及不许小者之畜阳不及不许小者之过
健者持守坚定终不为小人所诱巽者识见精密竟不为小人所欺刚指二五则九五亦作君子看乃君子之领袖者尚往阳也言阳升而隂不能固止之施未行隂也言隂未能畜阳降而成雨也曰刚中而志行曰施未行二行字相应阳被畜而志犹可行隂虽得位而施未可行尚往也在人事是小人虽用隂谋诡术系畜君子而其积累未久系畜未极君子犹自上行未与小人和也施未行也在人事是小人之畜未极而君子犹自上行则其谋虽用而未效术虽劳而未售是小人之施未行也
文德者德之见乎外着於容貌动静顔色词气之间如天气之下着也懿者远暴慢去鄙悖必使极其懿美如风行天上尽畜止其痕翳而天气极其清明也此君子亦是厚积远施者但因小畜之象而寻出所以则其象者耳要之细行不矜终累大德君子顺德积小高大总大畜内事也
卦言畜取止之义爻言复取进之义爻与卦不可一例观在下而畜於隂势也其不为所畜而复於上者理也复待於牵已不如初复之为易然牵而能复亦不为失也辐车轑也輹车轴转也辐以利轮之转輹以利轴之转然辐无说理必轮破毂裂而後可说若輹则有说时车不行则说之矣大畜大壮皆作輹字九三反目称妻言相敌也上九旣雨称妇言相顺也舆说辐阳畜於隂而不得进也夫妻反目阳不平其畜而与之争也卦辞言不雨未成畜也上九言旣雨畜道成矣卦爻互辞以见意如履卦不咥人亨爻言咥人凶夫妻反目罪夫也斥阳而使之就中妇贞厉罪妇也斥隂而使之损过三刚不中而夫妻反目五刚得中而富以其邻此卦六爻自五阳为一隂所畜而言则五阳为君子六四一隂为小人自四五畜下三爻而言则又以下三爻为强梁跋扈者流矣巽体三爻同力畜乾此乾字如唐诸藩镇之类九五如唐宪宗四上二爻如裴度杜黄裳诸臣以此而畜衆阳斯皆在其所畜之中矣爻辞二句本相承说象传挈而明之正以见有孚尤为本也爻辞尚德载主在君子尊尚其德者布满也象德积载只主在小人身上说言其隂德要结人心已积累至於布满也
履
卦体以兑遇乾兑柔固主在柔善说乾刚非偏指刚恶言卦名且据履字为义犹未致重危机之意危机之意至文王虎尾之云方说出履同人艮中孚皆以卦名入彖辞省文也释在其中矣履一隂居下卦之上夬一隂居上卦之上文象相类故五亦称夬履者礼也又履不处也不处者行之谓也行天下而不御者莫若礼凡有血气者皆有争心故天下之刚暴莫惨乎争心而虎为下礼一行焉慢斯恭悖斯顺争斯逊矣若蹈虎尾而亦不噬人矣岂惟不噬又且亨焉大哉礼乎
或问柔刚说乾四字何别曰柔刚且以各人本等性质言说乾则二人之所以相与者也柔履刚且据履字立意且虚言蹑其後而进刚中正一条与上文释卦辞无干卦中具有这段履底大义理故复举而明之本义所谓又以卦体明之者乃明履之道非明亨之义也夫礼者所以定亲踈决嫌疑别同异明是非也今辨上下定民志不言於上天下水之讼上天下地之否必言於上天下泽之履何也曰上天下地其分自辽絶又何必辨上天下水其行自相违亦不必辨惟上天下泽则有不可不辨者盖泽以漫漶远望则与天相连不知孰为天孰为泽所以观此象以辨之泽如湖海之类圣人於疑似之间必致意焉故不曰天下有泽不曰泽在天下必曰上天下泽所以严大分也天高地下天尊地卑泽又下之下卑之卑者君子徐行後长者而民犹有紾其兄之臂君子不敢齿路马而民犹有犯属车之尘故辨上下者非私其上也安其上也非安其上也安其下也所谓以诸侯而请隧与繁缨者无有矣以大夫而僭八佾以市井而僭称公者无有矣如後世之庶人帝服娼优后饰者益无有矣繋辞以易之兴为文王与纣之事故其辞危履虎尾危之至矣而纣卒不能伤文王故履为九卦忧患之首
初九素其位而行者也舜饭糗茹草若将终身顔子居於陋巷不改其乐其斯之谓欤独专也若欲贵之心与行道之心交战於中岂能安履其素哉无其素而欲行欺也不於其志而於其身污也故古者学而後行後世行而後学顔子陋巷之禹稷仲舒下帷之伊吕孔明草庐之管乐不如是不为素履幽不是幽隐卽是九二之履道坦坦是乃幽静玄澹之人恬无嗜欲者然也明非多慾之人所能也居宗庙朝廷之上而不改箪瓢糗茹之气在冠冕佩玉之列而不忘黄冠野服之心世之富贵得而乱之哉张良近之矣行不中则跛归妹初九但曰跛不中也视不正则眇归妹九二但曰眇不正也履六三一爻并书之者恶三不中且不正也眇自以为能视跛自以为能履犹武人而自以为能有为於天下位不当只是履乾盖其所值之方非六三所利者也六三言虎尾以乾为虎九四言虎尾以君为虎彖言履帝位而不疚正指九五而言五爻辞乃曰夬履贞厉在下者不患其不忧患其不能乐故喜其履坦在上者不患其不乐患其不能忧故戒其夬履二之坦则正而吉喜之也五之夬虽正而危戒之也故去四凶非舜之刚而莫刚於班有苖之师伐匈奴非武帝之勇而莫勇於弃轮台之地得此爻之戒矣小畜履上九皆不取本爻义小畜取畜之终履取履之终但小畜之终专从六四一隂说来故曰凶履之终统从诸爻说来故曰其旋元吉凡事善而或一事之未善一事中九分善或一分之未善皆非旋也皆非大善而吉也若只是半截时无由考得其祥後面半截却不好未可知旋是那团旋来却到那起头处大有庆方是实说福初上履之终始也初言往上言旋彖与六三以一卦言也爻不与六三以一爻言也履主於行者也然初尚素履二尚幽贞勇於行而三凶惧於行而四吉五决於行则厉上反其初则庆然则履不处也而未尝忘於处也
泰
否泰之彖归宿在君子小人之消长故曰易以天道明人事内外释往来之义隂阳健顺君子小人释大小之义信而任之则为内踈而远之则为外内阳而外隂应天地交来内健而外顺应上下交来内君子而外小人君子道长小人道消则又专就君子小人为言盖小往大来本旨否泰二卦彖传合名辞而释之不分释卦名释卦辞者盖内阳外隂内健外顺内君子外小人固小往大来之义亦正所以为泰也天地交而万物通上下交而其志同固泰之义亦正所以致小往大来义本相贯故彖传合而释之隂阳以气言阳者天地之生气隂者天地之杀气也时则造化生生之仁布德和令而主岁功其摧折剥落之威固置诸空虚不用之处矣健顺以德言夫健君德也顺臣德也内健言内当为主者方刚毅果断无少委靡之意外顺言外当听令者方恭谨忠顺无敢凌犯之意君子者得隂阳正气以生其令德足以为治者小人者得隂阳邪气以生其凶德足以为乱者内君子外小人不是君子皆在朝小人皆在野内只是为主而用事外者退听而已君子小人以人言道长道消以道言谓之外则犹有在位者但踈远而不当事任耳谓之消则全灭息絶不行矣桑扈鸳鸯二诗天子诸侯同心一体以君子互称则名势相忘以福禄互祷则富贵相济所以上下交而为泰
天地之道何道也一言而尽曰交而已君民之情交故鳏寡达於旒纩君臣之志交故幽侧发乎梦卜天人之心交故言行感乎日星大哉交之为道乎如尧典之历象日月星辰以闰月定四时成岁禹贡之别九州则三壤皆裁成辅相以左右斯民之法左右卽辅翼匡直之谓与益稷左右有民之左右同在天地则裁成之以制其过辅相之以补其不及在斯民则左右之以救其偏无非皆欲其中也
初曰以其彚君子与君子为类三阳欲进而以之者在初四曰以其邻小人与小人为类三隂欲复而以之者在四茅茹茅之根也彚类也一茅拔衆根随一贤举衆俊归泰之初惟一阳首进则三阳类进矣尧举一舜乃得十六舜舜举一禹乃得九禹吉孰大焉致泰之道其纲一其目三何谓一曰包荒以宏其度何谓三曰用人之际不以全责备不以近忘远不以羣间孤易曰用冯河诗曰不敢冯河何易之所取而诗之所戒耶徒勇於冯河者亡象勇於冯河者昌易诗之教互发而不相戾也彚征於初九则君子之党盛朋亡於九二则小人之党絶举元凯诛四凶并行不悖也尚之为言配合也如西汉以列侯尚主之尚阳之平也已有陂之几隂之往也已有复之几况九三将过乎中其陂其复此天运之必至而有孚者也平陂往复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽泰之时有何艰而言艰惟后克艰然後安厥后惟臣克艰然後安厥臣阳自上而下曰复小往大来也隂自上而下亦曰复大往小来也故曰无往不复居泰之世者勿谓时平其险将萌勿谓隂往其复反掌开元之末天宝之初其泰之九三乎夫人富而其类从者为利也不富而从者其志同也阳之进曰拔茅以自下而上升之难隂之返曰翩翩以自上而下复之易君子所当戒不待言矣屈之甚者伸必烈伏之久者飞必决故不待结之以富而其邻从之者甚於从富不待戒之以令而其类信之者速於信令萧传陨而恭显荐贡禹王章诛而钦永贺王氏九龄罢而林甫引仙客国忠其泰之六四乎九三之时犹可为也六四之时不可为也商之君以天干甲乙丙丁为次帝乙乃制王姬下嫁之礼者握隍土积累以成城如治道积累以成泰泰将反於否如城土颓圮复反於隍也城复於隍岂徒取象哉否泰相仍陵谷相变亦道其实耳
否
泰之君子以一身之亨亨天下否之君子以天下之正正一身文王就卦名为辞言时至於否匪人道矣所谓朝廷非朝廷世界非世界秦亡於李斯上书之日汉替於张禹谈经之时咸阳之煨烬始皇之涂炭何必见而後悟哉泰曰健顺否曰柔刚者盖健顺都是好字惟泰之时说得若否之时固卽泰之反然曰内顺外健则於字义不通矣故此曰柔刚言内当为主者反柔懦不振而外当顺从者反强梁方盛盖君弱臣强之时也伏羲名卦以乾上为君不下交坤下为臣不上交夫子发卦之藴则又以内外贞悔为主宾故内坤为内柔而朝廷根本之地方懦弱之象外乾为外刚而羣臣诸侯方强盛之象主德不断亦隂柔也女谒通行亦隂柔也近习用事亦隂柔也
俭德避难不与害交也不可荣以禄不与利交也此君子体天地不交之象不可荣不可得而荣非戒其不可也世固有假避祸之名以保荣禄者故必兼言之俭德坤之啬也不可禄天之高也闻之汉玄儒娄先生碑云安贞守贱不可荣以禄盖否而荣以禄邦无道而富贵也夬而不施禄去小人以为己利也泰之象言后道在上也否之象言君子道在下也时乎否也君子在下泰之时裁成辅相君子与有力焉今也不然是谓俭德尝闻苏子瞻云渐喜不为人所识意近之矣辟难可也何必俭德非能忍天下不可忍之穷不能辟天下不可辟之难
彖言不利君子贞初乃言贞吉亨何也彖指在位君子显而未退者爻指在野君子隐而不出者泰之初九君子难进故勉之以征否之初六小人进而为邪故戒之以贞居庙堂则忧其民处江湖则忧其君泰之志在外而否之志在君也一曰志在外一曰志在君语意相符不以治乱邪正为别者以否与泰并论则无不可为之时以君子小人并论则无不可化之人易虽不为小人谋而不能使小人之不占故开之以包承君子之路泰初九志在外本有是志也此志在君因贞吉乃能也否者俭德辟难之意包羞而未发倘其自以为可羞则亦羞耻之心义之端也故不言凶咎人无有不善所以包畜邪滥至可羞耻者岂其本心也特所处之位不当而已否九四有命即泰九三无往不复之义泰变为否易故於内卦即言之否变为泰难故於外卦始言之不可荣以禄为不在位者说若四之志行以居近君之位而任济否之责者二五皆以大人言不能处否而亨其能休天下之否乎有命将济之时休否可济之时倾则否於此尽矣喜字又自其亡其亡戒惧中来古字俦与畴通洪范九畴之畴亦训类离附丽也祉禄也否之九四其与泰之六四对乎六四以其邻九四畴离祉夫以一隂字尽隂类而斥恶也周以一畴字该阳类而赏善也徧九五大君能用九四故曰休否复二下仁亦曰休复泰之三泰己改否之上否方倾深九仞而废井遭一折而覆车初六小人之媒许史是已六二小人之魁石显是已六三小人之朋郑朋五鹿是已小人鋭於初壮於二穷於三羣小用事三斯盈盈斯穷矣九四一阳在外者将复进矣六三之势安得不穷然君子见几於未穷之先小人乐祸於已穷之後包羞忍耻以苟富贵而不去不知其位之不当而身之将危也思上蔡之犬悔华亭之鹤而後己冯异谓愿陛下无忘在河北时小臣不敢忘巾车之恩郭崇韬谓无忘战於河上之时当使烦暑生清凉得否九五上九之义矣其亡者勿恃其否之可休勿安其休之为言则休否之吉可以固如桑本而不拔矣盖圣人愿治之心愈切而思乱之心愈危光武日谨一日以十年为远审黄石存苞桑所以能身济大业延祚四百也不然如梁武帝唐庄宗身得天下身失天下休否可恃乎
读易纪闻卷一
<经部,易类,读易纪闻>