公冶長下子路有聞章
問「子路有聞，未之能行，惟恐有聞」，因舉子路數事，以明子路好學如此，而仕衛之出處乃如彼。曰：「今只當就『子路有聞』上考究，不須如此牽二三說。不知要就此處學子路『未之能行，惟恐有聞』，還只要求子路不是處。如此看，恐將本意失了。就此言之，見得子路勇於為善處。他這處直是見得如此分明。到得聞其正名處，卻鶻突。學者正要看他這處，在衛又是別項說話也。」又曰：「可見古人為己之實處。子路急於為善，唯恐行之不徹。譬如人之飲食，有珍羞異饌，須是喫得盡方好。若喫不透，亦徒然。子路不急於聞，而急於行。今人惟恐不聞，既聞得了，寫在冊子上便了，不去行處著工夫。」賀孫。寓錄略。
子貢問曰孔文子章
問：「孔文子，孔姞之事如此不好，便『敏而好學，不恥下問』，濟得甚事！而聖人取之，何也？」曰：「古人諡法甚寬，所謂『節以一惠』，言只有一善亦取之。節者，節略而取其一善也。孔文子固是不好，只節此一惠，則敏學下問，亦是它好處。」銖。
問孔文子之諡。曰：「古人有善雖多，而舉一以為諡。如有十事皆善，只舉一善可以包之。如九事不善，只有一善，則亦可以一善為諡。皆無一善，而後名之曰『幽』、『厲』。凡二字諡，非禮也。如『貞惠文子』，『睿聖武公』，皆是饒兩字了。周末王亦有二字諡。」淳。
問：「『勤學好問為文』，諡之以『文』，莫是見其躬行之實不足否？」曰：「不要恁地說。不成文王便是不能武，武王便是不能文！『諡以尊名，節以一惠』，如有十事不善，云云，同淳錄。至。名之曰『幽』、『厲』。它而今是能勤學好問，便諡之以『文』，如何見得它躬行之不足？那不好底自是不好，而今既諡之以『文』，便見得它有這一長，如何便說道是將這一字來貶它！」又問：「孫宣公力言雙字諡之非，不知雙字諡起於何時。」曰：「『諡以尊名，節以一惠』，便是只以一字諡為惠。而今若加二字，或四字，皆是分外有了。若如文王之德如此，卻將幾箇字諡方盡！如雙字諡，自周已是如此了，如威烈王慎靚王，皆是。」義剛。
「孔文子何以謂之文也」？此一段專論諡，故注云：「非經天緯地之『文』也。」周禮，諡只有二十八字。如「文」字，文王諡曰「文」，周公亦諡為「文」，今孔文子亦諡為「文」，不成說孔文子與文王一般。蓋人有善多者，則摘其尤一事為諡。亦有只有一善，則取一善為諡，而隱其他惡者，如孔文子事是也。僩。
吉甫問「經天緯地之『文』」。曰：「經天緯地，是有文理。一橫一直皆有文理，故謂之『文』。孔文子之文是其小者。如本朝楊文公之屬，亦謂之『文』。」蓋卿。
問「經天緯地曰『文』」。曰：「經是直底，緯是橫底。理會得天下事橫者直者各當其處，皆有條理分曉，便是經天緯地。其次如文辭之類，亦謂之『文』，但是文之小者耳。」直卿云：「伊川謂『倫理明順曰「文」』，此言甚好。」佐。
問：「文如何經天緯地？」曰：「如織布絹，經是直底，緯是橫底。」或問：「文之大者，莫是唐虞成周之文？」曰：「『裁成天地之道，輔相天地之宜』，此便是經天緯地之文。」問：「文只是發見於外者為文？」曰：「處事有文理，是處是文。」節。
因論孔文子，曰：「聖人寬腸大度，所以責人也寬。」燾。
問：「『孔文子敏而好學』，與顏子之好學，如何？」曰：「文子與顏子所以不同者，自是顏子所好之學不同，不干『以能問於不能』事。使文子『以能問於不能』，亦只是文子之學。」伯羽。
子謂子產章
問：「子產溫良慈愷，莫短於才否？」曰：「孔子稱子產『有君子之道四』，安得謂短於才？子產政事盡做得好，不專愛人。做得不是，他須以法治之。孟子所言『惠而不知為政』者，偶一事如此耳。」僩。
問：「『使民也義』，是教民以義？」先生應。節。
問：「『其使民也義』，如『都鄙有章，上下有服，田有溝洫，廬井有伍』之類。謂為之裁處得是當，使之得其定分也。」曰：「『義』字說得未是。『義』字有剛斷之意。其養民則惠，使民則義。『惠』字與『義』字相反，便見得子產之政不專在於寬。就『都鄙有章』處，看得見『義』字在子產上，不在民上。」南升。
吉甫問「都鄙有章，上下有服」。曰：「有章，是有章程條法；有服，是貴賤衣冠各有制度。鄭國人謂『取我田疇而伍之，取我衣冠而褚之』，是子產為國時，衣服有定制，不敢著底，皆收之囊中，故曰『取而褚之』。」至。蓋卿錄云：「有章，是都鄙各有規矩；有服，是衣冠服用皆有等級高卑。」
臧文仲居蔡章
「山節藻梲」，為藏龜之室，以瀆鬼神，便是不知。古人卜筮之事固有之，但一向靠那上去，便是無意智了。如祀爰居，是見一鳥飛來，便去祀他，豈是有意智！看他三不知，皆是瀆鬼神之事。山節藻梲不是僭，若是僭時，孔子當謂之不仁。臧文仲在當時既沒，其言立，人皆說是非常底人，孔子直是見他不是處。此篇最好看，便見得聖人「微顯闡幽」處。南升。時舉錄見下。
文振問「臧文仲」「季文子」「令尹子文」「陳文子」數段。曰：「此數段是聖人『微顯闡幽』處。惟其似是而非，故聖人便分明說出來，要人理會得。如臧文仲，人皆以為知，聖人便說道它既惑於鬼神，安得為知！蓋卜筮之事，聖人固欲使民信之。然藏蓍龜之地，須自有箇合當底去處。今文仲乃為山節藻梲以藏之，須是它心一向倒在卜筮上了，如何得為知！古說多道它僭。某以為若是僭，則不止謂之不知，便是不仁了。聖人今只說他不知，便是只主不知而言也。」時舉。
問：「居蔡之說，如集注之云，則是藏龜初未為失，而山節藻梲亦未為僭。臧文仲所以不得為知者，特以其惑於鬼神，而作此室以藏龜爾。」曰：「山節藻梲，恐只是華飾，不見得其制度如何。如夫子只譏其不知，便未是僭，所謂『作虛器』而已。『大夫不藏龜』，禮家乃因此立說。」必大。
臧文仲無大段善可稱。但他不好處，如論語中言居蔡之事；左氏言「不仁不知者三」，卻占頭項多了。然他是箇會說道理底人，如教行父事君之禮；如宋大水，魯遣使歸言宋君之意，臧曰：「宋其興乎！禹湯罪己，其興也勃焉；桀紂罪人，其亡也忽焉。」皆是他會說。燾。
子張問曰令尹子文章
或問：「令尹子文之忠，若其果無私意，出於至誠惻怛，便可謂之仁否？」曰：「固是。然不消泥他事上說，須看他三仕三已，還是當否。以舊政告新令尹，又須看他告得是否。只緣他大體既不是了，故其小節有不足取。如管仲之三歸、反玷，聖人卻與其仁之功者，以其立義正也。故管仲是天下之大義，子文是一人之私行耳。譬如仗節死義之人，視坐亡而立化者雖未必如他之脩然，然大義卻是。彼雖去得好，卻不足取也。」時舉。
三仕三已所以不得為仁，蓋不知其事是如何：三仕之中，是有無合當仕否？三已之中，又不知有無合當已否？明作。
黃先之問「子文」「文子」二節。曰：「今人有些小利害，便至於頭紅面赤；子文卻三仕三已，略無喜慍。有些小所長，便不肯輕以告人，而子文乃盡以舊政告之新尹。此豈是容易底事！其地位亦甚高矣。今人有一毫係累，便脫洒不得，而文子有馬十乘，乃棄之如敝屣然。此亦豈是易事！常人豈能做得。後人因孔子不許他以仁，便以二子之事為未足道，此卻不可。須當思二子所為如此高絕，而聖人不許之以仁者，因如何未足以盡仁。就此處子細看，便見得二子不可易及，而仁之體段實是如何，切不可容易看也。」時舉。
履之說子文文子。曰：「公推求得二子太苛刻，不消如此。某注中亦說得甚平，不曾如公之說。聖人之語本自渾然，不當如此搜索他後手。今若有箇人能三仕三已無喜慍，也是箇甚麼樣人！這箇強不得，若強得一番無喜慍，第二番定是動了。又如有馬十乘，也自是箇巨室有力量人家，誰肯棄而違之！文子卻脫然掉了去，也自是箇好人，更有多少人〈扌弃〉捨去不得底，所以聖人亦許其忠與清，只說『未知，焉得仁』！聖人之語，本自渾然，不當如此苛刻搜人過惡，兼也未消論到他後來在。」僩。燾錄別出。
或問「令尹子文」一章。曰：「如子文之三仕三已而無喜慍，已是難了，不可說他只無喜慍之色，有喜慍之心。若有喜慍之心，只做得一番過，如何故得兩三番過。舊令尹之政必告新令尹，亦不可說他所告是私意，只說未知所告者何事。陳文子有馬十乘，亦是大家，他能棄而去之，亦是大段放得下了。亦不可說他是避利害，如此割舍。且當時有萬千〈扌弃〉捨不得不去底，如公之論，都侵過說，太苛刻了。聖人是平說，本自渾然，不當如此搜索他後手。」燾。
問：「令尹子文之事，集注言：『未知皆出於天理而無人欲之私，故聖人但以忠許之。』竊詳子文告新令尹一節，若言徒知有君而不知有天子，徒知有國而不知有天下，推之固見其不皆出於天理也。至於三仕無喜，三已無慍，分明全無私欲。先生何以識破他有私處？」曰：「也不曾便識破。但是夫子既不許之以仁，必是三仕三已之間，猶或有未善也。」壯祖。集注。
問：「先生謂『當理而無私心則仁矣』，先言當理而後言無私心者，莫只是指其事而言之歟？」曰：「然。」廣。
或問：「子文文子未得為仁，如何？」曰：「仁者『當理而無私心』，二子各得其一。蓋子文之無喜慍，是其心固無私，而於事則未盡善；文子潔身去亂，其事善矣，然未能保其心之無私也。仁須表裏心事一一中理，乃可言。聖人辭不迫切，只言未知如何而得仁，則二子之未仁自可見。」銖。此說可疑。
問：「集注論忠、清，與本文意似不同。」曰：「二子忠、清而未盡當理，故止可謂之忠、清，而未得為仁，此是就其事上著實研究出來。若不如此，即不知忠、清與仁有何分別。此須做箇題目入思議始得，未易如此草草說過。」賜。
問：「子文之忠，文子之清，聖人只是就其一節可取。如仁，卻是全體，所以不許他。」曰：「也恁地說不得。如『三仁』，聖人也只是就他一節上說。畢竟一事做得是時，自可以見其全體。古人謂觀鳳一羽，足以知其五色之備。如三子之事皆不可見，聖人當時許之，必是有以見得他透徹。若二子之事，今皆可考，其病敗亦可見。以表證裏，則其裏也可知矣。」燾。
問：「子文之忠，文子之清，『未知，焉得仁』？」曰：「此只就二子事上說。若比干伯夷之忠、清，是就心上說。若論心時，比干伯夷已是仁人，若無讓國、諫紂之事，亦只是仁人，蓋二子忠、清元自仁中出。若子文文子，夫子當時只見此兩件事是清與忠，不知其如何得仁也。」又曰：「夫欲論仁，如何只將一兩件事便識得此人破！須是盡見得他表裏，方識得破。」去偽。
夷齊之忠、清，是本有底，故依舊是仁。子文文子之忠、清，只得喚做忠、清。賜。
問：「子文若能止僭王猾夏，文子去就若明，是仁否？」曰：「若此卻是以事上論。」曰：「注中何故引此？」曰：「但見其病耳。」可學。
師〈共阝〉問云云。曰：「大概看得也是。若就二子言之，則文子資稟甚高。只緣他不講學，故失處亦大。」
「子文文子」一章，事上跡上是忠、清，上蔡解。見處是仁。子文只是忠，不可謂之仁。若比干之忠，見得時便是仁。也容有質厚者能之。若便以為仁，恐子張識忠、清，而不識仁也。方。集義。
五峰說令尹子文陳子文處，以知為重。說「未知，焉得仁」，知字絕句。今知言中有兩章說令尹處，云：「楚乃古之建國，令尹為相，不知首出庶物之道。」若如此，則是謂令尹為相，徒使其君守僭竊之位，不能使其君王天下耳。南軒謂恐意不如此。然南軒當時與五峰相與往復，亦只是講得箇大體。南軒只做識仁體認，恐不盡領會五峰意耳。五峰疑孟之說，周遮全不分曉。若是恁地分疏孟子，剗地沉淪，不能得出！{膋，月改田}。
問：「五峰問南軒：『陳文子之清，令尹子文之忠，初無私意。如何聖人不以仁許之？』枅嘗思之，而得其說曰，仁之體大，不可以一善名。須是事事盡合於理，方謂之仁。若子文之忠，雖不加喜慍於三仕三已之時，然其君僭王竊號，而不能正救。文子之清，雖棄十乘而不顧，然崔氏無君，其惡已著，而略不能遏止之。是盡於此，而不盡於彼；能於其小，而不能於其大者，安足以語仁之體乎？」曰：「讀書不可不子細。如公之說，只是一說，非聖人當日本意。夫仁者，心之德。使二子而果無私心，則其仕已而無喜慍，當不特謂之忠而謂之仁；棄十乘而不居，當不特謂之清而謂之仁。聖人所以不許二子者，正以其事雖可觀，而其本心或有不然也。」枅。
「令尹子文陳文子等，是就人身上說仁。若識得仁之統體，即此等不難曉矣」。或曰：「南軒解此，謂『有一毫私意皆非仁。如令尹子文陳文子以終身之事求之，未能無私，所以不得為仁』。」曰：「孔子一時答他，亦未理會到他終身事。只據子張所問底事，未知是出於至誠惻怛，未知是未能無私。孔子皆不得而知，故曰：『未知，焉得仁！』非是以仕已無喜慍，與棄而違之為非仁也。這要在心上求。然以心論之，子文之心勝文子之心。只是心中有些小不慊快處，便是不仁。」文蔚曰：「所以孔子稱夷齊曰：『求仁而得仁，又何怨！』」曰：「便是要見得到此。」文蔚。
季文子三思而後行章
問「季文子三思而後行」章。曰：「思之有未得者，須著子細去思。到思而得之，這方是一思。雖見得已是，又須平心更著思一遍。如此，則無不當者矣。若更過思，則如稱子稱物相似，推來推去，輕重卻到不定了。」時舉。
「季文子三思而後行。子曰：『再，斯可矣。』」曰：「聖人也只是大概如此說。謂如明理底人，便思三兩番，亦不到得私意起。又如魯鈍底人，思一兩番不得，第三四番思得之，無定。然而多思，大率流而入私意底多。雖此是聖人就季文子身上說，然而聖人之言自是渾厚，占得地位闊。『再，斯可矣』，是常法大概當如此。」燾。
「『季文子三思而後行』，程子所謂『三則私意起而反惑』，如何？」曰：「這是某當問公底。」某云：「若是思之未透，雖再三思之何害？」先生曰：「不然。且如凡事，初一番商量，已得成箇體段了；再思一番，與之審處當行不當行，便自可決斷了。若於其中又要思量那箇是利，那箇是害，則避害就利之心便起，如何不是私？」炎。
問：「看雍也，更有何商量處？」賀孫曰：「向看公冶長一篇，如『微生高』『季文子三思』二章，覺得於人情未甚安。」曰：「是如何未安？如今看得如何？」曰：「向看得如乞醯事，也道是著如此委曲。三思事，也道是著如此審細。如今看來，乃天理、人欲相勝之機。」曰：「便是這般所在，本是平直易看。只緣被人說得支蔓，故學者多看不見這般所在。如一件物事相似，自恁地平平正正，更不著得些子蹺欹。是公鄉里人去說這般所在，卻都勞攘了。凡事固是著審細，才審一番，又審一番，這道理是非，已自分曉。少間纔去計較利害，千思百算，不能得了，少間都滾得一齊沒理會了。」問：「這差處是初間略有些意差，後來意上生意，不能得了。」曰：「天下事那裏被你算得盡！才計較利害，莫道三思，雖百思也只不濟事。如今人須要計較到有利無害處，所以人欲只管熾，義理只管滅。橫渠說：『聖人不教人避凶而趨吉，只教人以正信勝之。』此可破世俗之論。這不是他看這道理洞徹，如何說得到這裏。若不是他堅勁峭絕，如何說得到這裏。」又云：「聖人於微處一一指點出來教人。他人看此二章，也只道疋似閑。」賀孫。
又問「乞醯」及「三思」章。曰：「三思是亂了是非。天下事固有難易。易底，是非自易見。若難事，初間審一審，未便決得是非；更審一審，這是非便自會分明。若只管思量利害，便紛紛雜雜，不能得了。且如只是思量好事，若思得紛雜，雖未必皆邪，已自不正大，漸漸便入於邪僻。況初來原頭自有些子私意了，如乞醯，若無，便說無。若恁地曲意周旋，這不過要人道好，不過要得人情。本是要周旋，不知這心下都曲小了。若無便說無，是多少正大！至若有大急難，非己可成，明告於眾，以共濟其急難，這又自不同。若如乞醯，務要得人情，這便與孟子所謂『士未可以言而言，可以言而不言，是皆穿窬之類也』同意。易比之九五云：『顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。』聖人之於人，來者不拒，去者不追，如何一一要曲意周旋！纔恁地，便滯於一偏，況天理自不如此。」賀孫。
甯武子邦有道則知章
問「甯武子」章。曰：「武子不可不謂知。但其知，時人可得而及。」南升。
問甯武子。曰：「此無甚可疑。邦有道，安分做去，故無事可稱。邦無道，則全身退聽非難，人皆能如此。惟其不全身退聽，卻似愚。然又事事處置得去，且不自表著其能，此所以謂『其愚不可及也』。」賜。
甯俞「邦有道則智，邦無道則愚」。邦雖無道，是他只管向前做那事去；又卻能沉晦不露，是非避事以免禍也。言「不可及」，亦猶莊子之「難能」，深予之之辭。端蒙。
通老問甯武子之愚。曰：「愚，非愚魯之謂，但是有才不自暴露。觀衛侯為晉文公所執，他委曲調護，此豈愚者所能為！故文公以為忠而免之。忠豈愚之謂！當亂世而能如此，此其所以免禍也。」可學。
甯武子當衛成公出奔時，煞曾經營著力來。愚，只是沉晦不認為己功，故不可及。若都不管國家事，以是為愚，豈可以為不可及也！去偽。
問「甯武子其愚不可及」。曰：「他人於邦無道之時，要正救者不能免患，要避患者又卻偷安。若甯武子之愚，既能韜晦以免患，又自處不失其正，此所以為不可及。」因舉晉人有送酒者云：「『可力飲此，勿預時事。』如此之愚，則人皆能之也。」人傑。
甯武子「邦無道則愚」。曰：「愚有兩節，有一般愚而冒昧向前底，少間都做壞了事。如甯武子雖冒昧向前，不露圭角，只猝猝做將去；然少間事又都做得了，此其愚不可及也。」燾。
器之問：「當衛之無道，武子卻不明進退之義，而乃周旋其間，不避艱險，是如何？」曰：「武子九世公族，與國同休戚，要與尋常無干涉人不同。若無干涉人，要去也得，住也得。若要去時，須早去始得。到那艱險時節卻要去，是甚道理！」宇。
問：「甯武子世臣，他人不必如此。」曰：「然。又看事如何。若羇旅之臣，見幾先去則可。若事已爾，又豈可去！此事最難，當權其輕重。」可學。
問甯武子愚處。曰：「蓋不自表暴，而能周旋成事，伊川所謂『沈晦以免患』是也。」木之。集注。
問：「先生謂武子仕成公無道之君云云，『此其愚之不可及也』。後面又取程子之說曰：『邦無道，能沈晦以免患，故曰「不可及也」。亦有不當愚者，比干是也。』若所謂『亦有不當愚者』，固與先生之意合。若所謂『沈晦以免患』者，卻似與先生意異。」曰：「武子不避艱險以濟其君，愚也。然卒能全其身者，智也。若當時不能沈晦以自處，則為人所害矣，尚何君之能濟哉！故當時稱知，又稱其愚也。」廣。
周元興問甯武子。曰：「武子當文公有道之時，不得作為，然它亦無事可見，此『其知可及也』。至成公無道失國，若智巧之士，必且去深僻處隱避不肯出來。武子竭力其間，至誠懇惻，不避艱險，卻能擺脫禍患，卒得兩全。非它能沈晦，何以致此。若比以智自免之士，武子卻似箇愚底人，但其愚得來好。若使別人處之，縱免禍患，不失於此，則失於彼，此武子之愚所以不可及。若『比干諫而死』，看來似不會愚底人。然它於義卻不當愚，只得如此處，又與武子不同，故伊川說：『亦有不當愚者，比干是也。』」銖。
問：「比干何以不當愚？」曰：「世間事做一律看不得。聖人不是要人人學甯武子，但如武子，亦自可為法。比干卻是父族，微子既去之後，比干不容於不諫。諫而死，乃正也。人當武子之時，則為武子；當比干之時，則為比干，執一不得也。」時舉。
子在陳章
「斐然成章」，也是自成一家了，做得一章有頭有尾。且如狂簡，真箇了得狂簡底事，不是半上落下。雖與聖賢中道不同，然畢竟是他做得一項事完全，與今學者有頭無尾底不同。聖人不得中道者與之，故不得已取此等狂狷之人，尚有可裁節，使過不及歸于中道。不似如今人不曾成得一事，無下手腳裁節處。且如真箇了得一箇狂簡地位，也自早不易得。釋老雖非聖人之道，卻被他做得成一家。明作。
成章，是做得成片段，有文理可觀。蓋他狂也是做得箇狂底人成，不是做得一上，又放掉了。狷也是他做得狷底成，不是今日狷，明日又不狷也。如孝真箇是做得孝成，忠真箇是做得忠成。子貢之辯，子路之勇，都是真箇做得成了。不是半上落下，今日做得，明日又休也。僩。
「斐然成章」。狂簡進取，是做得透徹，有成就了。成章，謂如樂章，五聲變成文之謂，如五采成文之謂章。言其做得成就，只恐過了，所以欲裁之。若是半青半黃，不至成就，卻如何裁得！
子在陳，曰：「歸歟！歸歟！吾黨之小子狂簡，斐然成章。」當時從行者朝夕有商量，無可憂者。但留在魯國之人，惟其狂簡，故各自成章，有頭有尾，不知裁度。若異端邪說，釋老之學，莫不自成一家，此最害義。如坐井觀天，彼自以為所見之盡。蓋窟在井裏，所見自以為足；及到井上，又卻尋頭不著。寧可理會不得，卻自無病。人傑。
先之問：「孔子在陳，小子狂簡，欲歸而裁之。然至後來曾皙之徒弔喪而歌，全似老莊。不知聖人既裁之後，何故如此？」曰：「裁之在聖人，而聽不聽在他也。」時舉。
問：「孔子在陳曰：『歸歟！歸歟！』此蓋夫子歷聘諸國，見當時不能行其道也，故欲歸而傳之門人。狂簡者立高遠之志，但過高而忽略，恐流於異端。故孔子思歸，將以裁正之也。」曰：「孟子謂『不忘其初』，便是只管一向過高了。」又曰：「文振說文字，大故細。」南升。
或問：「『子在陳』一章，看得夫子行道之心，切於傳道之心。」曰：「也不消如此說。且如人而今做事，還是做目前事，還是做後面事？蓋道行於時，自然傳於後。然行之於時，而傳之於後，則傳之尤廣也。」或曰：「如今日無非堯舜禹湯之道。」曰：「正此謂也。」又問：「裁之為義，如物之不正，須裁割令正也。」曰：「自是如此。且如狂簡底人，不裁之則無所收檢，而流入於異端。蓋這般人，只管是要他身高，都不理會事，所以易入於異端。大率異端皆是遯世高尚底人，素隱行怪之人，其流為佛老。又曰：「遯世高尚，皆是苦行底人。」而今所以無異端，緣那樣人都便入佛老去了。且如孟之反不伐，是他自占便宜處，便如老氏所謂『不為天下先』底意思。子桑子死，琴張弔其喪而歌，是不以生死芥帶，便如釋氏。子桑戶不衣冠而處，夫子譏其「同人道於牛馬」。或問又云：「皆老氏之流也。」如此等人，雖是志意高遠，然非聖人有以裁正之，則一向狂去，更無收殺，便全不濟事了。」又云：「仁民愛物，固是好事。若流入於墨氏『摩頂放踵而利天下為之』，則全不好了。此所以貴裁之也。」燾。
蜚卿問：「孔子在陳，何故只思狂士，不說狷者？」曰：「狷底已自不濟事。狂底卻有箇軀殼，可以鞭策。斐，只是自有文采。詩云『有斐君子』，『萋兮斐兮』。成章，是自有箇次第，自成箇模樣。」賀孫問：「集注謂『文理成就而著見』，是只就他意趨自成箇模樣處說？」又云：「『志大而略於細』，是就他志高遠而欠實做工夫說否？」曰：「然。狷者只是自守得些，便道是了，所謂『言必信，行必果』者是也。」賀孫。集注。
問：「先生解云：『斐，文貌。成章，言其文理成就，有可觀者。』不知所謂文，是文辭邪？亦指事理言之邪？」曰：「非謂文辭也，言其所為皆有文理可觀也。」又問：「狂簡既是『志大而略於事』，又卻如何得所為成章？」曰：「隨他所見所習，有倫有序，有首有尾也。便是異端，雖與聖人之道不同，然做得成就底，亦皆隨他所為，有倫序，有首尾可觀也。」廣。
問：「集注謂『文理成就』，如何？」曰：「雖是狂簡非中，然卻做得這箇道理成箇物事，自有可觀，不是半上落下。故聖人雖謂其狂簡而不知所裁，然亦取其成一箇道理。大率孔門弟子，隨其資質，各能成就。如子路之勇，真箇成一箇勇；冉求之藝，真箇成一箇藝。言語、德行之科皆然，一齊被他做得成就了。」銖。
符舜功問：「集注釋『狂簡』之『狂』，皆作高遠之意，不知『罔念作狂』之『狂』，與此『狂』字如何？」曰：「也不干事。」又問：「『狂而不直』如何？」曰：「此卻略相近。『狂而不直』，已自是不好了，但尚不為惡在。若『罔念作狂』，則是如桀紂樣迷惑了。」義剛。
問：「『恐其過中失正而或流於異端』。如莊列之徒，莫是不得聖人為之依歸而無所取裁者否？」曰：「也是恁地。」又問：「子夏教門人就洒掃應對上用工，亦可謂實。然不一再傳，而便流為莊周，何故？」曰：「也只是韓退之恁地說，漢書也說得不甚詳。人所見各不同，只是這一箇道理，才看得別，便從那別處去。」義剛。
問狂簡處。先生云：「古來異端，只是遁世高尚之士，其流遂至於釋老。如子桑戶死，琴張臨其喪而歌，是不以死生芥蔕胸次。孟之反不伐，便如道家所謂三寶，『一曰不敢為天下先』是也。似此等人，雖則志意高遠，若不得聖人裁定，亦不濟事。」節。
伯夷叔齊章
「伯夷叔齊不念舊惡」，要見得他胸中都是義理。拱燾。
文振問「不念舊惡，怨是用希」。曰：「此與顏子『不遷怒』意思相似。蓋人之有惡，我不是惡其人，但是惡其惡耳。到他既改其惡，便自無可惡者。今人見人有惡便惡之，固是。然那人既改其惡，又從而追惡之，此便是因人一事之惡而遂惡其人，卻不是惡其惡也。」時舉。南升錄云：「此與『不遷怒』一般。其所惡者，因其人之可惡而惡之，而所惡不在我。及其能改，又只見他善處，不見他惡處。聖賢之心皆是如此。」
「不念舊惡」，非惡其人也，惡其人之無狀處。昨日為善，今日為惡，則惡之而不好矣；昨日為惡，今日為善，則好之而不惡矣，皆非為其人也。聖人大率如此，但伯夷平日以隘聞，故特明之。方子。
問「伯夷不念舊惡」。曰：「這箇也只是恰好，只是當然。且如人之有惡，自家合當怒之。人既改了，便不當更怒之。然伯夷之清，也卻是箇介僻底人，宜其惡惡直是惡之。然能『不念舊惡』，卻是他清之好處。」燾。
問：「蘇氏言：『二子之出，意其父子之間有違言焉，若申生之事歟！』『不念舊惡』，莫是父子之間有違言處否？」曰：「然。」問：「孟子所言伯夷事自是如此孤潔。諫武王伐商，又都是伯夷，而叔齊之事不可得見。未知其平時行事如何，卻並以『不念舊惡』稱之。」曰：「讓國二子同心，度其當時，必是有怨惡處。」問：「父欲立叔齊，不立伯夷，在叔齊何有怨惡？」曰：「孤竹君不立伯夷而立叔齊，想伯夷當時之意亦道：『我不當立，我弟卻當立。』叔齊須云：『兄當立不立，卻立我！』兄弟之間，自不能無此意。」問：「兄弟既遜讓，安得有怨？」曰：「只見得他後來事。當其初豈無怨惡之心？夫子所以兩處皆說二子無怨。」問：「某看『怨是用希』之語，不但是兄弟間怨希。這人孤立，易得與世不合，至此無怨人之心，此其所以為伯夷叔齊歟？」曰：「是如此。」宇。或問。
問：「蘇氏『父子違言』之說，恐未穩否？」曰：「蘇氏之說，以為己怨，而『希』字猶有些怨在。然所謂『又何怨』，則絕無怨矣，又不相合。恐只得從伊川說，怨是人怨。舊惡，如『衣冠不正，望望然去』之類。蓋那人有過，自家責他，他便生怨。然他過能改即止，不復責他，便不怨矣。其所怨者，只是至愚無識，不能改過者耳。」淳。
孰謂微生高直章
醯，至易得之物，尚委曲如此，若臨大事，如何？當有便道有，無便道無。才枉其小，便害其大，此皆不可謂誠實也。去偽。
「只『乞諸其鄰而與之』，便是屈曲處」。又問：「或朋友間急來覓一物，自家若無，與他去鄰家覓之，卻分明說與，可否？」曰：「這箇便是自家要做一面人情，蓋謂是我為你乞得。」燾。
問：「看孔子說微生高一章，雖一事之微，亦可見王霸心術之異處：一便見得皞皞氣象，一便見得驩虞氣象。」曰：「然。伊川解『顯比』一段，說最詳。」賀孫。
問：「微生高不過是『曲意徇物，掠美市恩』而已。所枉雖小，害直甚大。聖人觀人，每於微處，便察見心術不是。」曰：「所謂『曲意徇物，掠美市恩』，其用心要作甚？」南升。集注。
問：「范氏言『千駟萬鍾，從可知焉』，莫是說以非義而予，必有非義而取否？」曰：「不是說如此予，必如此取。只看他小事尚如此，到處千駟萬鍾，亦只是這模樣。微生高用心也是怪，醯有甚難得之物！我無了，那人有，教他自去求，可矣。今卻轉乞與之，要得恩歸於己。若教他自就那人乞，恩便歸那人了，此是甚心術！淳錄云：「若是緊要底物，我無，則求與之猶自可。」若曰宛轉濟人急難，則猶有說。今人危病，轉求丹藥之類，則有之。」問：「『取予』二字有輕重否？寓以為寧過於予，必嚴於取，如何？」曰：「如此卻好。然看『一介不以與人，一介不以取人』，本不分輕重。今看予，自是予他人，不是入己，寧過些不妨，卻不干我事。取，則在己取之，必當嚴。」楊問：「文中子言：『輕施者必好奪。』如何？」曰：「此說得亦近人情。」宇。
問：「張子韶有一片論乞醯不是不直。上蔡之說亦然。」曰：「此無他，此乃要使人回互委曲以為直爾。噫！此鄉原之漸，不可不謹。推此以往，而不為『枉尺直尋』者幾希！」大雅。
行夫問此一章。曰：「人煞有將此一段做好說，謂其不如此抗直，猶有委曲之意。自張子韶為此說，今煞有此說。昨見戴少望論語講義，亦如此說。這一段下連『巧言、令色、足恭』，都是一意。當初孔門編排此書，已從其類。只自看如今有人來乞些醯，亦是閑底事，只是與他說自家無，鄰人有之，這是多少正大，有何不可。須要自家取來，卻做自底與之，是甚氣象！這本心是如何？凡人欲恩由己出，皆是偏曲之私。恩由己出，則怨將誰歸！」賀孫。
巧言令色足恭章
義剛說「足恭」，云：「只是過於恭。」曰：「所謂足者，謂本當只如此，我卻以為未足，而添足之，故謂之足。若本當如此，而但如此，則自是足了，乃不是足。凡制字如此類者，皆有兩義。」義剛。
問「足恭」。曰：「『足』之為義，湊足之謂也。謂如合當九分，卻要湊作十分，意謂其少而又添之也。才有此意，便不好。」燾。
「足」，去聲讀，求足乎恭也，是加添之意。蓋能恭，則禮已止矣。若又去上面加添些子，求足乎恭，便是私欲也。僩。
巧言、令色、足恭，與匿怨，皆不誠實者也。人而不誠實，何所不至！所以可恥，與上文乞醯之義相似。去偽。燾錄云：「這便是乞醯意思一般，所以記者類於此。」
問：「『巧言、令色、足恭』，是既失本心，而外為諂媚底人。『匿怨而友其人』，是內懷險詖，而外與人相善底人。」曰：「門人記此二事相連。若是微生高之心，弄來弄去，便做得這般可恥事出來。」南升。
問：「左丘明，謝氏以為『古之聞人』，則左傳非丘明所作。」曰：「左丘是古有此姓，名明，自是一人。作傳者乃左氏，別自是一人。是撫州鄧大著名世，字元亞。如此說，他自作一書辯此。」義剛。
丘明所恥如此，左傳必非其所作。
顏淵季路侍章
問：「『無伐善，無施勞』，善與勞如何分別？」曰：「善是自家所有之善，勞是自家做出來底。」燾。
問：「『施勞』之『施』，是張大示誇意否？」曰：「然。」淳。
問：「『老者安之，朋友信之，少者懷之』。孔子只舉此三者，莫是朋友則是其等輩，老者則是上一等人，少者則是下一等，此三者足以該盡天下之人否？」曰：「然。」廣。
問：「安老懷少，恐其間多有節目。今只統而言之，恐流兼愛。」曰：「此是大概規模，未說到節目也。」人傑。
「顏淵、季路侍」一段，子路所以小如顏淵者，只是工夫粗，不及顏淵細密。工夫粗，便有不周遍隔礙處。」又曰：「子路只是願車馬、衣服與人共，未有善可及人也。」僩。
問「願車馬，衣輕裘，與朋友共」。曰：「這只是他心裏願得如此。他做工夫只在這上，豈不大段粗。」又曰：「子路所願者粗，顏子較細向裏來，且看他氣象是如何。」僩。
或問子路顏淵言志。曰：「子路只是說得粗，若無車馬輕裘，便無工夫可做。顏子『無伐善，無施勞』，便細膩有工夫。然子路亦是無私而與物共者。」銖。
子路如此做工夫，畢竟是疏。是有這箇車馬輕裘，方做得工夫；無這車馬輕裘，不見他做工夫處。若顏子，則心常在這裏做工夫，然終是有些安排在。恪。
子路須是有箇車馬輕裘，方把與朋友共。如顏子，不要車馬輕裘，只就性分上理會。「無伐善，無施勞」，車馬輕裘則不足言矣。然以顏子比之孔子，則顏子猶是有箇善，有箇勞在。若孔子，便不見有痕跡了。夫子「不厭不倦」，便是「純亦不已」。植。
問顏子子路優劣。曰：「子路柤，用心常在外。願車馬之類，亦無意思。若無此，不成不下工夫！然卻不私己。顏子念念在此間。顏季皆是願，夫子則無『願』字。」曰：「夫子也是願。」又曰：「子路底收歛，也可以到顏子；顏子底純熟，可以到夫子。」節。
子路顏淵夫子都是不私己，但有小大之異耳。子路只車馬衣裘之間，所志已狹。顏子將善與眾人公共，何伐之有。「施諸己而不願，亦勿施於人」，何施勞之有？卻已是煞展拓。然不若聖人，分明是天地氣象！端蒙。
問「顏淵季路侍」一章。曰：「子路與顏淵固均於無我。然子路做底都向外，不知就身己上自有這工夫。如顏子『無伐善，無施勞』，只是就自家這裏做。」恭甫問：「子路後來工夫進，如『衣敝縕袍，與衣狐貉者立而不恥』，這卻見於裏面有工夫。」曰：「他也只把這箇做了。自著破敝底，卻把好底與朋友共，固是人所難能，然亦只是就外做。較之世上一等切切於近利者大不同。」賀孫。
問顏淵季路夫子言志。曰：「今學者只從子路比上去，不見子路地位煞高。是上面有顏子底一層，見子路低了；更有夫子一層，又見顏子低了。學者望子路地位，如何會做得他底。他這氣象煞大。不如是，何以為聖門高弟！」植。
叔器曰：「子路但及朋友，不及他人，所以較小。曰：『願車馬，衣輕裘，與朋友共。』以朋友有通財之義，故如此說。那行道之人，不成無故解衣衣之。但所以較淺小者，他能舍得車馬輕裘，未必能舍得勞善。有善未必不伐，有勞未必不施。若能退後省察，則亦深密；向前推廣，則亦闊大。范益之云：『顏子是就義理上做工夫，子路是就事上做工夫。』」曰：「子路是就意氣上做工夫。顏子自是深潛淳粹，淳錄作「縝密」。較別。子路是有些戰國俠士氣象，學者亦須如子路恁地割捨得。『士而懷居，不足以為士矣』。若今人恁地??首畏尾，瞻前顧後，粘手惹腳，如何做得事成！恁地莫道做好人不成，便做惡人也不成！」先生至此，聲極洪。叔器再反覆說前章。先生曰：「且粗說，人之生，各具此理。但是人不見此理，這裏都黑卒卒地。如貓兒狗子，飢便待物事喫，困便睡。到富貴，便極聲色之奉。一貧賤，便憂愁無聊。聖人則表裏精粗無不昭徹，其形骸雖是人，其實只是一團天理，所謂『從心所欲，不踰矩』。左來右去，盡是天理，如何不快活！」義剛。
或問：「子路『願車馬，衣輕裘，與朋友共』，是他做功夫處否？」曰：「這也不是他做工夫。亦是他心裏自見得，故願欲如此。然必有別做工夫處。若依如此做工夫，大段粗了。」又問：「此卻見他心。」曰：「固是。此見得他心之恢廣，磨去得那私意。然也只去得那粗底私意。如顏子，卻是磨去那近裏底了，然皆是對物我而言。」又云：「狂簡底人，做來做去沒收殺，便流入異端。如子路底人，做來做去沒收殺，便成任俠去。」又問：「學者做工夫，須自子路工夫做起。」曰：「亦不可如此說。且如有顏子資質底，不成交他做子路也！」燾。
亞夫問子路言志處。曰：「就聖人上看，便如日出而爝火息，雖無伐善無施勞之事，皆不必言矣。就顏子上看，便見得雖有車馬衣裘共敝之善，既不伐不施，卻不當事了，不用如子路樣著力去做。然子路雖不以車馬輕裘為事，然畢竟以此為一件功能。此聖人、大賢氣象所以不同也。」時舉。
子路有濟人利物之心，顏子有平物我之心，夫子有萬物得其所之心。道夫。
吳伯英講子路顏淵夫子言志。先生問眾人曰：「顏子季路所以未及聖人者何？」眾人未對。先生曰：「子路所言，只為對著一箇不與朋友共敝之而有憾在。顏子所言，只為對著一箇伐善施勞在。非如孔子之言，皆是循其理之當然，初無待乎有所懲創也。子路之志，譬如一病人之最重者，當其既甦，則曰：『吾當謹其飲食起居也。』顏子之志，亦如病之差輕者，及其既甦，則曰：『吾當謹其動靜語默也。』夫出處起居動靜語默之知所謹，蓋由不知謹者為之對也。曾不若一人素能謹護調攝，渾然無病，問其所為，則不過曰飢則食而渴則飲也。此二子之所以異於聖人也。至就二子而觀之，則又不容無優劣。季路之所志者，不過朋友而已，顏子之志則又廣矣。季路之所言者粗，顏子之所言者細也。」壯祖。閎祖錄云：「子路顏淵夫子言志，伊川諸說固皆至當。然二子之所以異於夫子者，更有一意：無憾，對憾而言也；無伐無施，對伐施而言也。二子日前想亦未免此病，今方不然。如人病後，始願不病，故有此言。如夫子，則更無懲創，不假修為，此其所以異也。」
顏淵子路只是要克去「驕吝」二字。如謝氏對伊川云，知矜之為害而改之，然謝氏終有矜底意。如解「孟之反不伐」，便著意去解。人傑。
舊或說「老者安之」一段，謂老者安於我，朋友信於我，少者懷於我。此說較好。蓋老者安於我，則我之安之必盡其至；朋友信於我，則我之為信必無不盡；少者懷於我，則我之所以懷之必極其撫愛之道。卻是見得聖人說得自然處。義剛。集注。
或問：「集注云『安於我，懷於我，信於我』，何也？」曰：「如大學『君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利』一般，蓋無一物不得其所也。老者，我去安他，他便安於我；少者，我去懷他，他便懷於我；朋友，我去信他，他便信於我。」又問顏子子路所答。曰：「此只是各說身己上病痛處。子路想平日不能與朋友共裘馬，顏子平日未能忘伐善施勞，故各如此言之。如新病安來說方病時事，如說我今日病較輕得些，便是病未曾盡去，猶有些根腳，更服藥始得。彼云願，則猶有未盡脫然底意思。又如病起時說願得不病，便是曾病來。然二子如此說時，便是去得此病了，但尚未能如天子自然而已。如夫子則無此等了，曠然如太空，更無些滯礙。其所志但如此耳，更不消著力。」又曰：「古人揀己偏重處去克治。子路是去得箇『吝』字，顏子是去得箇『驕』字。」祖道。夔孫錄云：「『二子言志，恰似新病起人，雖去得此病了，但著服藥隄防，願得不再發作。若聖人之志，則曠然太虛，了無一物。』又曰：『古人為學，大率體察病痛，就上面克治將去。』」
問：「『老者安之』云云，一說：『安者，安我也。』恭父謂兩說只一意。」先生曰：「語意向背自不同。」賀孫云：「若作安老者說，方是做去。老者安我說，則是自然如此了。」曰：「然。」因舉史記魯世家及漢書地理志云：「『魯道之衰，洙泗之間齗齗如也。』謂先魯盛時，少者代老者負荷，老者即安之。到後來少者亦知代老者之勞，但老者自不安於役少者，故道路之間只見遜讓，故曰『齗齗如也』。注云：『分辯之意也。』」賀孫。
問：「仲由何以見其求仁？」曰：「他人於微小物事，尚戀戀不肯捨。仲由能如此，其心廣大而不私己矣，非其意在於求仁乎？」升卿。
叔蒙問「夫子安仁，顏子不違仁，子路求仁」。曰：「就子路顏子聖人，只是見處有淺深大小耳，皆只是盡我這裏底。子路常要得車馬輕裘與朋友共，據他煞是有工夫了。輕財重義，有得些小潑物事，與朋友共，多少是好！今人計較財物，這箇是我底，那箇是你底，如此見得子路是高了。顏子常要得無伐善施勞，顏子工夫是大段縝密。就顏子分上，正恰好了，也只得如此。到聖人是安仁地位。大抵顏子『無伐善，無施勞』，也只與願車馬輕裘與朋友共敝相似；夫子安老、懷少、信朋友，也與『無伐善，無施勞』相似，但有淺深大小不同。就子路地位更收斂近裏，便會到『無伐善，無施勞』處；就顏子地位更極其精微廣大，便到安老、懷少、信朋友爾。」宇。
問「夫子安仁，顏淵不違仁，子路求仁」。曰：「伊川云：『孔子二子之志，皆與物共者也，有淺深小大之間耳。』子路底淺，顏子底深；二子底小，聖人底大。子路底較粗，顏子底較細膩。子路必待有車馬輕裘，方與物共，若無此物，又作麼生。顏子便將那好底物事與人共之，見得那子路底又低了，不足為，只就日用間無非是與人共之事。顏子底儘細膩，子路底只是較粗。然都是去得箇私意了，只是有粗細。子路譬如脫得上面兩件鏖糟底衣服了，顏子又脫得那近裏面底衣服了，聖人則和那裏面貼肉底汗衫都脫得赤骨立了。」僩。
問：「觀子路顏子孔子之志，皆是與物共者也。纔與物共，便是仁。然有小大之別：子路，求仁者也；顏子，不違仁者也；孔子，安仁者也。求仁者是有志於此理，故其氣象高遠，可以入道，然猶自車馬輕裘上做工夫。顏子則就性分上做工夫，能不私其己，可謂仁矣。然未免於有意，只是不違仁氣象。若孔子，則不言而行，不為而成，渾然天理流行而不見其跡，此安仁者也。」曰：「說得也穩。大凡人有己則有私。子路『願車馬，衣輕裘，與朋友共』，其志可謂高遠，然猶未離這軀殼裏。顏子不伐其善，不張大其功，則高於子路。然『願無伐善，無施勞』，便是猶有此心，但願無之而已，是一半出於軀殼裏。孔子則離了軀殼，不知那箇是己，那箇是物。凡學，學此而已。」南升。時舉錄云：「文振問此章。先生曰：『子路是不以外物累其心，方剝得外面一重粗皮子去。顏淵卻又高一等，便是又剝得一重細底皮去，猶在軀殼子裏。若聖人，則超然與天地同體矣！』」
問：「孔子安仁，固無可言。顏子不違仁，乃是已得之，故不違，便是『克己復禮』底事。子路方有與物共之志，故曰求仁。」曰：「然。」又曰：「這般事，如今都難說。他當時只因子路說出那一段，故顏子就子路所說上說，便見得顏子是箇已得底意思。孔子又就顏子所說上說，皆是將己與物對說。子路便是箇舍己忘私底意思。今若守定他這說，曰此便是求仁，不成子路每日都無事，只是如此！當時只因子路偶然如此說出，故顏子孔子各就上面說去，其意思各自不同。使子路若別說出一般事，則顏子孔子又自就他那一般事上說，然意思卻只如此。」文蔚。
子路顏淵孔子言志，須要知他未言時如何。讀書須迎前看，不得隨後看。所謂「考跡以觀其用，察言以求其心」。且如公說從仁心上發出，所以忘物我，言語也無病，也說得去，只是尚在外邊。程先生言「不私己而與物共」，是三段骨體。須知義理不能已之處，方是用得。大抵道理都是合當恁地，不是過當。若到是處，只得箇恰好。「事親若曾子可也。」從周。
顏子之志，不以己之長方人之短，不以己之能愧人之不能，是與物共。道夫。
問：「伊川言：『子路勇於義者，觀其志，豈可以勢利拘之哉！』」曰：「能輕己之所有以與人共，勢利之人豈肯如此！子路志願，正學者事。」宇。
問：「車馬輕裘與朋友共，亦常人所能為之事。子路舉此而言，卻似有車馬衣裘為重之意，莫與氣象煞遼絕否？」曰：「固則是。只是如今人自有一等鄙吝者，直是計較及於父子骨肉之間，或有外面勉強而中心不然者，豈可與子路同日而語！子路氣象，非富貴所能動矣。程子謂：『豈可以勢利拘之哉！』」木之。
問：「浴沂地位恁高。程子稱『子路言志，亞於浴沂』，何也？」曰：「子路學雖粗，然他資質也高。如『人告以有過則喜』，『有聞未之能行，惟恐有聞』，見善必遷，聞義必徙，皆是資質高；車馬輕裘都不做事看，所以亞於浴沂。故程子曰：『子路只為不達「為國以禮」道理；若達，便是這氣象也。』」淳。
問：「『亞於浴沂者也』，浴沂是自得於中，而外物不能以累之。子路雖未至自得，然亦不為外物所動矣。」曰：「是。」義剛。
問：「車馬輕裘與朋友共，此是子路有志求仁，能與物共底意思，但其心不為車馬衣裘所累耳，而程子謂其『亞於浴沂』。據先生解，曾點事煞高，子路只此一事，如何便亞得他？」曰：「子路是箇資質高底人，要不做底事，便不做。雖是做工夫處粗，不如顏子之細密，然其資質卻自甚高。若見得透，便不干事。」廣。
問：「『願聞子之志』，雖曰比子路顏子分明氣象不同，然觀曾點言志一段，集注盛贊其雖答言志之問，而初實未嘗言其志之所欲為。以為曾點但知樂所樂，而無一毫好慕之心，作為之想。然則聖人殆不及曾點邪？」曰：「聖人所言，雖有及物之意，然亦莫非循其理之自然，使物各得其所，而己不勞焉，又何害於天理之流行哉！蓋曾點所言，卻是意思；聖人所言，盡是事實。」
問：「『不自私己，故無伐善；知同於人，故無施勞』，恐是互舉。」曰：「他先是作勞事之『勞』說。所以有那『知同於人』一句。某後來作功勞之『勞』，皆只是不自矜之意。『無伐善』。是不矜己能；『無施勞』，是不矜己功。」至之云：「『無施勞』，但作『己所不欲，勿施於人』意思解，也好。」曰：「易有『勞而不伐』，與『勞謙，君子有終』，皆是以勞為功。」義剛。
問：「施勞與伐善，意思相類。」曰：「是相類。」問：「看來善自其平生之所能言，勞以其一時之功勞言。」曰：「亦是。勞是就事業上說。」問：「程子言：『不自私己，故無伐善；知同於人，故無施勞。』看來『不自私己』與『知同於人』，亦有些相似。」曰：「不要如此疑。以善者己之所有，不自有於己，故無伐善；以勞事人之所憚，知同於人，故無施勞。」宇。
問：「集注云：『羈靮以御馬，而不以制牛。』這箇只是天理，聖人順之而已。」曰：「這只是天理自合如此。炎錄云：「天下事合恁地處，便是自然之理。」如『老者安之』，是他自帶得安之理來；『朋友信之』，是他自帶得信之理來；『少者懷之』，是他自帶得懷之理來。聖人為之，初無形跡。季路顏淵便先有自身了，方做去。如穿牛鼻，絡馬首，都是天理如此，恰似他生下便自帶得此理來。又如放龍蛇，驅虎豹，也是他自帶得驅除之理來。如剪滅蝮虺，也是他自帶得剪滅之理來。若不驅除剪滅，便不是天理。所以說道『有物必有則』。不問好惡底物事，都自有箇則子。」又云：「子路更修教細密，便是顏子地位；顏子若展拓教開，便是孔子地位。子路只緣粗了。」又問：「集注云：『皆與物共者也，但有小大之差耳。』」曰：「這道理只為人不見得全體，所以都自狹小了。最患如此。聖人如何得恁地大！人都不見道理，形骸之隔，而物我判為二。」又云：「『強恕而行，求仁莫近焉』。若見得『萬物皆備於我』，如何不會開展。」又問：「顏子恐不是強恕意思。子路卻是強恕否？」曰：「顏子固不是強恕，然學者須是強恕始得。且如今人有些小物事，有箇好惡，自定去把了好底，卻把不好底與人。這般意思如何得開闊？這般在學者，正宜用工。漸漸克去，便是求仁工夫。」賀孫。
「伊川令學者看聖賢氣象」。曰：「要看聖賢氣象則甚？且如看子路氣象，見其輕財重義如此，則其胸中鄙吝消了幾多。看顏子氣象，見其『無伐善，無施勞』如此，則其胸中好施之心消了幾多。此二事，誰人胸中無。雖顏子亦只願無，則其胸中亦尚有之。聖人氣象雖非常人之所可能，然其如天底氣象，亦須知常以是涵養於胸中。」又云：「亦須看子路所以不及顏子處，顏子所以不及聖人處，吾所以不及賢者處，卻好做工夫。」
叔器問：「先識聖人氣象，如何？」曰：「也不要如此理會。聖賢等級自分明了，如子路定不如顏子，顏子定不如夫子。只要看如何做得到這裏。且如『願車馬，衣輕裘，敝之無憾』，自家真能如此否？有善真能無伐否？有勞真能無施否？今不理會聖賢做起處，義剛錄作：「今不將他做處去切己理會，體認分明著。」卻只去想他氣象，則精神卻只在外，自家不曾做得著實工夫。須是『切問而近思』。向時朋友只管愛說曾點漆雕開優劣，亦何必如此。但當思量我何緣得到漆雕開田地，何緣得到曾點田地。若不去學他做，只管較他優劣，義剛錄作：「如此去做，將久便解似他。他那優劣自是不同，何必計較。」便較得分明，亦不干自己事。如祖公年紀自是大如爺，爺年紀自是大如我，只計較得來也無益。」叔器云：「希顏錄曾子書，莫亦要如此下工夫否？」曰：「曾子事雜見他書，他只是要聚做一處看。顏子事亦只要在眼前，也不須恁地起模畫樣。而今緊要且看聖人是如何，常人是如何，自家因甚便不似聖人，因甚便只似常人。就此理會得，自是超凡入聖！」淳。義剛同。
或問：「有人於此，與朋友共，實無所憾。但貧乏不能復有所置，則於所敝未能恝然忘情，則如之何？」曰：「雖無憾於朋友，而眷眷不能忘情於己敝之物，亦非賢達之心也。」道夫。附。
問：「謝氏解『顏淵季路侍』章，或問謂其以有志為至道之病，因及其所論浴沂御風，何思何慮之屬，每每如此。竊謂謝氏論學，每有不屑卑近之意，其聖門狂簡之徒歟？集注云：『狂簡，志大而略於事也。』」曰：「上蔡有此等病，不是小，分明是釋老意思。向見其雜文一編，皆不帖帖地。如觀復堂記，如謝人啟事數篇，皆然。其啟內有云：『志在天下，豈若陳孺子之云乎？身寄人間，得如馬少游而足矣。』」必大。或問。
已矣乎章
問：「程子曰：『自訟不置，能無改乎！』又曰：『罪己責躬不可無，然亦不當長留在心胸為悔。』今有學者幸知自訟矣，心胸之悔，又若何而能不留耶？」曰：「改了便無悔。」又問：「已往之失卻如何？」曰：「自是無可救了。」必大。
時可問：「伊川云：『自訟不置，能無改乎！』譬如人爭訟，一訟未決，必至於再，必至於三，必至於勝而後已。有過，則亦必當攻責不已，必至於改而後已。」曰：「伊川怕人有過只恁地訟了便休，故說教著力。看來世上也自有人徒恁地訟，訟了便休。只看有多少事來，今日又恁地自訟，明日又恁地自訟，今年又恁地自訟，明年又恁地自訟。看來依舊不曾改變，只是舊時人。他也只知箇自訟是好事，只是不誠於自訟。」賀孫。
十室之邑章
或問：「美底資質固多，但以聖人為生知不可學，而不知好學。」曰：「亦有不知所謂學底。如三家村裏有好資質底人，他又那知所謂學，又那知聖人如何是聖人，又如何是生知，堯如何是堯，舜如何是舜。若如此，則亦是理會不得底了。」燾。
義剛說：「『忠信如聖人生質之美者也』。此是表裏粹然好底資質。」曰：「是。」義剛。