公冶長上子謂公冶長章
問「子謂公冶長」章。曰：「子謂『可妻』，必有以取之矣。『雖在縲紲之中』，特因而舉之，非謂以非罪而陷縲紲為可妻也。」南升。
南容為人，觀其三復白圭，便是能謹其言行者。「邦有道」，是君子道長之時，南容必不廢棄；「邦無道」，是小人得志以陷害君子之時，南容能謹其言行，必不陷於刑戮。南升。
問：「『子謂南容』章，集注云：『以其謹於言行。』如其三復白圭，固見其謹於言矣。謹於行處雖未見，然言行實相表裏，能謹於言，必能謹於行矣。」曰：「然。」燾。
問：「公冶長可妻，伊川以『避嫌之事，賢者不為，況聖人乎』？自今人觀之，閨門中安知無合著避嫌處？」曰：「聖人正大，道理合做處便做，何用避嫌！」問：「『古人門內之治恩掩義，門外之治義斷恩』。寓恐閨門中主恩，怕亦有避嫌處？」曰：「固是主恩，亦須是當理方可。某看公浙人，多要避嫌。程子所謂『年之長幼，時之先後』，正是解或人之說，未必當時如此。大抵二人都是好人，可托。或先是見公冶長，遂將女妻他；後來見南容亦是箇好人，又把兄之女妻之。看來文勢，恐是孔子之女年長，先嫁；兄之女少，在後嫁，亦未可知。程子所謂『凡人避嫌者皆內不足』，實是如此。」宇。
叔蒙問程子避嫌之說。曰：「合當委曲，便是道理當如此。且如避嫌亦不能無。如做通判，與太守是親戚，也合當避嫌。第五倫之事非不見得如此，自是常有這心在，克不去。今人這樣甚多，只是徇情恁地去，少間將這箇做正道理了，大是害事。所以古人於誠意、正心上更著工夫，正怕到這處。」宇。
子謂子賤章
或問「魯無君子，斯焉取斯」。曰：「便雖有聖人在，也須博取於人，方能成德。」
問「魯無君子，斯焉取斯」。曰：「居鄉而多賢，其老者，吾當尊敬師事，以求其益；其行輩與吾相若者，則納交取友，親炙漸磨，以涵養德性，薰陶氣質。」賀孫。
問「子謂子賤」章。曰：「看來聖人以子賤為『君子哉若人』！此君子亦是大概說。如『南宮适出，子曰：「君子哉若人！」』一般。大抵論語中有說得最高者，有大概說，如言賢者之類。若言子賤為君子，而子貢未至於不器，恐子賤未能強似子貢。又子賤因魯多君子而後有所成就，不應魯人強似子貢者如此之多。」南升。
子貢問賜也何如章
叔蒙問：「子貢通博明達，若非止於一能者，如何卻以器目之？莫是亦有窮否？」曰：「畢竟未全備。」賀孫。
子貢是器之貴者，可以為貴用。雖與賤者之器不同，然畢竟只是器，非不器也。明作。
問：「子貢得為器之貴者，聖人許之。然未離乎器，而未至於不器處，不知子貢是合下無規模，抑是後來欠工夫？」曰：「也是欠工夫，也是合下稟得偏了。一般人資稟疏通明達，平日所做底工夫，都隨他這疏通底意思去。一般人稟得恁地馴善，自是隨這馴善去。恰似人喫藥，五臟和平底人，喫這藥自流注四肢八脈去。若是五臟中一處受病受得深，喫這藥都做那一邊去，這一邊自勝了，難得效。學者做工夫，正要得專去偏處理會。」宇。
或曰雍也章
「仁而不佞」，時人以佞為賢。「屢憎於人」，是他說得大驚小怪，被他驚嚇者豈不惡之。明作。
佞，只是捷給辯口者，古人所說皆如此，後世方以「諂」字解之。祖道。
佞是無實之辯。道夫。
林一之問：「孔子於仲弓『不知其仁』，如何？」曰：「孔子既不保他，必是也有病痛。然這一章是不佞要緊。佞，不是諂佞，是箇口快底人。事未問是不是，一時言語便抵當得去。『子路使子羔為費宰，子曰：「賊夫人之子！」子路曰：「何必讀書，然後為學？」子曰：「是故惡夫佞者！」』子路未問是與不是，臨時撰得話來也好，可見是佞。」宇。
問：「『為人君，止於仁』。若是未仁，則不能視民猶己，而不足為君。然夫子既許仲弓南面，而又曰『未知其仁』，如何？」曰：「言仁有粗細，有只是指那慈愛而言底，有就性上說底，這箇便較細膩。若有一毫不盡，不害為未仁。只是這箇仁，但是那箇是淺底，這箇是深底，那箇是疏底，這箇是密底。」義剛。
子使漆雕開仕章
陳仲卿問「子使漆雕開仕」章。曰：「此章當於『斯』字上看。『斯』，是指箇甚麼？『未之能信』者，便是於這箇道理見得未甚透徹，故信未及。看他意思，便把箇仕都輕看了。」時舉。
「吾斯之未能信」，他是不肯更做小底。所謂「有天民者，達可行於天下而後行之者也」。道夫。
或問：「『吾斯之未能信』，如何？」曰：「『斯』之一字甚大。漆雕開能自言『吾斯之未能信』，則其地已高矣。『斯』，有所指而云，非只指誠意、正心之事。事君以忠，事父以孝，皆是這箇道理。若自信得及，則雖欲不如此做，不可得矣。若自信不及，如何勉強做得！欲要自信得及，又須是自有所得無遺，方是信。」祖道。去偽同。
問：「『子使漆雕開仕。對曰：「吾斯之未能信。」』斯者，此理也。漆雕開能指此理而言，便是心目之間已有所見。未能信者，未能真知其實然，而自保其不叛。以此見『漆雕開已見大意』，方欲進進而不已。蓋見得大意了，又要真知到至實無妄之地，它日成就其可量乎！此夫子所以悅其篤志也。」祖道。按：此無答語，姑從蜀本存之。
或問「吾斯之未能信」。曰：「知得深，便信得篤。理合如此者，必要如此；知道不如此，便不得如此，只此是信。且如人孝，亦只是大綱說孝，謂有些小不孝處亦未妨。又如忠，亦只是大綱說忠，謂便有些小不忠處，亦未妨。即此便是未信。此是漆雕開心上事。信與未信，聖人何緣知得。只見他其才可仕，故使之仕。他揆之於心，有一毫未得，不害其為未信，仍更有志於學，聖人所以說之。」又問：「謝氏謂『其器不安於小成』，何也？」曰：「據他之才，已自可仕。只是他不伏如此，又欲求進。譬如一株樹，用為椽桁，已自可矣。他不伏做椽桁，又要做柱，便是不安於小成也。」文蔚。
立之問「吾斯之未能信」。曰：「漆雕開已見得這道理是如此，但信未及。所謂信者，真見得這道理是我底，不是問人假借將來。譬如五穀可以飽人，人皆知之。須是五穀灼然曾喫得飽，方是信得及。今學者尚未曾見得，卻信箇甚麼！若見人說道這箇善，這箇惡，若不曾自見得，都不濟事，亦終無下手處矣。」時舉。
信者，自保得過之意，知與行皆然。自保得知得，自保得行得。漆雕開只是見得分明，然亦不敢自保如此，故曰：「吾斯之未能信。」蓋其絲毫隱微之間，自知之爾。端蒙。
問：「竊意開都見得許多道理，但未能自保其終始不易。」曰：「他於道理，已自透徹了。」又問：「他說未能信，恐是自覺行處有些勉強在。」曰：「未須說行，在目即便有些小窒礙處。」胡泳。
敬之問此章。曰：「也不是要就用處說。若是道理見未破，只且理會自身己，未敢去做他底。亦不是我信得了，便定著去做。道理自是如此。這裏見得直是分曉，方可去做。」寓因問：「明道所言『漆雕開曾點已見大意』，二子固是已見大體了。看來漆雕開見得雖未甚快，卻是通體通用都知了。曾點雖是見得快，恐只見體，其用處未必全也。」先生以為然。問寓有何說，寓曰：「開之未信，若一理見未透，即是未信。」曰：「也不止說一理。要知信不過，不真知決是如此。『行一不義，殺一不辜，得天下不為』。須是真見得有不義不辜處，便不可以得天下。若說略行不義，略殺不辜，做到九分也未甚害，也不妨，這便是未信處。這裏更須玩味省察，體認存養，亦會見得決定恁地，而不可不恁地。所謂脫然如大寐之得醒，方始是信處耳。」問：「格物、窮理之初，事事物物也要見到那裏了。」曰：「固是要見到那裏。然也約摸是見得，直到物格、知至，那時方信得及。」宇。
漆雕開「吾斯之未能信」，斯是甚底？他是見得此箇道理了，只是信未及。他眼前看得闊，只是踐履未純熟。他是見得箇規模大，不入這小底窠坐。曾皙被他見得高，下面許多事皆所不屑為。到他說時，便都恁地脫灑。想見他只是天資高，便見得恁地，都不曾做甚工夫，卻與曾子相反。曾子便是著實步步做工夫，到下梢方有所得。曾皙末流便會成莊老。想見當時聖人亦須有言語敲點他，只是論語載不全。賀孫。
問「吾斯之未能信」。曰：「信是於這箇道理上見得透，全無些疑處。他看得那仕與不仕，全無緊要。曾點亦然。但見得那日用都是天理流行，看見那做諸侯卿相不是緊要，卻不是高尚要恁地說，是他自看得沒緊要。今人居鄉，只見居鄉利害；居官，只見居官利害，全不見道理。他見得道理大小大了，見那居官利害，都沒緊要，仕與不仕何害！」植。
「知，只是一箇知，只是有深淺。須是知之深，方信得及，如漆雕開『吾斯之未能信』是也。若說道別有箇不可說之知，便是釋氏之所謂悟也。」問：「張子所謂『德性之知不萌於聞見』，是如何？」曰：「此亦只是說心中自曉會得後，又信得及耳。」廣。
問：「漆雕循守者乎？」曰：「循守是守一節之廉，如原憲之不容物是也。漆雕開卻是收斂近約。」伯羽。道夫錄云：「原憲不能容物，近於狷。開卻是收斂近約。」
問：「注謂信是『真知其如此，而無毫髮之疑』，是如何？」曰：「便是『朝聞道』意思。須是自見得這道理分明，方得。」問：「是見得吾心之理，或是出仕之理？」曰：「都是這箇理，不可分別。漆雕開卻知得，但知未深耳，所以未敢自信。」問：「程子云『曾點漆雕開已見大意』，如何？」曰：「也是見得這意思。漆雕開，想見他已知得八分了。」因說：「物格、知至，他只有些子未格，有些子未至耳。伊川嘗言虎傷者，曾經傷者，神色獨變，此為真見得，信得。凡人皆知水蹈之必溺，火蹈之必焚。今試教他去蹈水火，定不肯去。無他，只為真知。」宇。集注。
或問：「『吾斯之未能信』，注云：『未有以真知其實然，而保其不叛也。』聖門弟子雖曰有所未至，然何至於叛道？」曰：「如此，則曾子臨終更說『戰戰競競，如履薄冰』做甚麼？」或曰：「起居動作有少違背，便是叛道否？」曰：「然。」集注係舊本。僩。
問：「『曾點漆雕開已見大意』。如何是『已見大意』？」曰：「是他見得大了，謙之錄云：「是大底意思。」便小合殺不得。論語中說曾點處亦自可見。如漆雕開只是此一句，如何便見得他已見大意處？然工夫只在『斯』字與『信』字上。且說『斯』字如何？」{膋，月改田}等各以意對。曰：「斯，只是這許多道理見於日用之間，君臣父子仁義忠孝之理。信，是雖已見得如此，卻自斷當恐做不盡，不免或有過差，尚自保不過。雖是知其已然，未能決其將然，故曰『吾斯之未能信』。」{膋，月改田}。
楊丞問：「如何謂之大意？」曰：「規模小底，易自以為足。規模大，則功夫卒難了，所以自謂未能信。」璘。
問：「『漆雕開已見大意』，如何？」曰：「大意便是本初處。若不見得大意，如何下手作工夫。若已見得大意，而不下手作工夫，亦不可。孔門如曾點漆雕開皆已見大意。」某問：「開自謂未能信，孔子何為使之仕？」曰：「孔子見其可仕，故使之仕。它隱之於心，有未信處。」可學。
問「曾點漆雕開已見大意」。曰：「漆雕開，想是灰頭土面，朴實去做工夫，不求人知底人，雖見大意，也學未到。若曾皙，則只是見得，往往卻不曾下工夫。」時舉。
或問：「子說開意如何？」曰：「明道云：『曾點漆雕開已見大意。』又云：『孔子與點，蓋與聖人之志同，便是堯舜氣象。』看這語意是如何？看得此意，方識得聖人意。」賀孫。
王景仁問：「程子言『曾點與漆雕開已見大意』，何也？」曰：「此當某問公，而公反以問某邪？此在公自參取。」既而曰：「所謂『斯之未信』，斯者，非大意而何？但其文理密察，則二子或未之及。」又問：「大意竟是如何？」曰：「若推其極，只是『惟皇上帝降衷於下民』。」壯祖。
或問「曾點漆雕開已見大意」。曰：「曾記胡明仲說『禹稷顏回同道』。其意謂禹稷是就事上做得成底，顏子見道，是做未成底，此亦相類。開是著實做事，已知得此理。點見識較高，但卻著實處不如開。開卻進未已，點恐不能進。」銖。
直卿問程子云云。曰：「開更密似點，點更規模大。開尤縝密。」道夫。
問：「漆雕開與曾點孰優劣？」曰：「舊看皆云曾點高。今看來，卻是開著實，點頗動蕩。」可學。
問：「恐漆雕開見處未到曾點。」曰：「曾點見雖高，漆雕開卻確實，觀他『吾斯之未能信』之語可見。」文蔚。
曾點開闊，漆雕開深穩。方子。
「曾點漆雕開已見大意」。若論見處，開未必如點透徹；論做處，點又不如開著實。邵堯夫見得恁地，卻又只管作弄去。儒用。
「曾點已見大意」，卻做得有欠缺。漆雕開見得不如點透徹，而用工卻密。點天資甚高，見得這物事透徹。如一箇大屋，但見外面牆圍周匝，裏面間架卻未見得，卻又不肯做工夫。如邵康節見得恁地，只管作弄。又曰：「曾子父子卻相反。曾子初間卻都不見得，只從小處做去。及至一下見得大處時，他小處卻都曾做了。」賜。
曾點見得甚高，卻於工夫上有疏略處。漆雕開見處不如曾點，然有向進之意。曾點與曾參正相反。曾參卻是積累做去，千條萬緒，做到九分八釐，只有這些子未透。既聞夫子一貫之旨，則前日之千條萬緒，皆有著落矣。「忠恕而已矣」，此是借學者之忠恕，以影出聖人自然之忠恕也。
上蔡言漆雕開「不安於小成」。是他先見大意了，方肯不安於小成。若不見大意，如何知得他不肯安於小成？若不見大意者，只安於小成耳。如人食藜藿與食芻豢，若未食芻豢，只知藜藿之美；既食芻豢，則藜藿不足食矣。賀孫。
道不行章
夫子浮海，假設之言，且如此說，非是必要去。所以謂子路勇，可以從行，便是未必要去。明作。
問：「子路資質剛毅，固是箇負荷容受得底人。如何卻有那『聞之喜』及『終身誦之』之事？」曰：「也只緣他好勇，故凡事粗率，不能深求細繹那道理，故有如事。」廣。
孟武伯問子路仁乎章
仲由可使治賦，才也。「不知其仁」，以學言也。升卿。
孟武伯問三子仁乎，夫子但言三子才各有所長，若仁則不是易事。夫子雖不說三子無仁，但言「不知其仁」，則無在其中矣。仁是全體不息。所謂全體者，合下全具此心，更無一物之雜。不息，則未嘗休息，置之無用處。全體似箇桌子四腳，若三腳便是不全。不息，是常用也。或置之僻處，又被別人將去，便是息。此心具十分道理在，若只見得九分，亦不是全了。所以息者，是私欲間之。無一毫私欲，方是不息，乃三月不違以上地位。若違時，便是息。不善底心固是私，若一等閑思慮亦不得，須要照管得此心常在。明作。
問「孟武伯問三子之仁，而聖人皆不之許，但許其才」云云。曰：「大概是如此。」又問：「雖全體未是仁，苟於一事上能當理而無私心，亦可謂之一事之仁否？」曰：「不然。蓋纔說箇『仁』字，便用以全體言。若一事上能盡仁，便是他全體是仁了。若全體有虧，這一事上必不能盡仁。纔說箇『仁』字，便包盡許多事，無不當理無私了。所以三子當不得這箇『仁』字，聖人只稱其才。」僩。
問：「孔門之學，莫大於為仁。孟武伯見子路等皆孔門高第，故問之。孔子於三子者，皆許其才而不許其仁。」曰：「何故許其才不許其仁？」對曰：「三子之才，雖各能辨事，但未知做得來能無私心否？」曰：「然。聖人雖見得他有駁雜處，若是不就這裏做工夫，便待做得事業來，終是粗率，非聖賢氣象。若有些子偏駁，便不是全體。」南升。
林問子路不知其仁處。曰：「仁，譬如一盆油一般，無些子夾雜，方喚做油。一點水落在裏面，便不純是油了。渾然天理便是仁，有一毫私欲便不是仁了。子路之心，不是都不仁。『仁，人心也』。有發見之時，但是不純，故夫子以不知答之。」卓。
「不知其仁」。仁如白，不仁如黑。白，須是十分全白，方謂之白。纔是一點墨點破，便不得白了。夔孫。
或問：「由求所以未仁，如何？」曰：「只為它功夫未到。」問：「何謂工夫？」先生不答。久之，乃曰：「聖門功夫，自有一條坦然路徑。諸公每日理會何事？所謂功夫者，不過居敬窮理以修身也。由求只是這些功夫未到此田地，不若顏子，故夫子所以知其未仁。若能主敬以窮理，功夫到此，則德性常用，物欲不行，而仁流行矣。」銖。
子升問：「聖人稱由也可使治賦，求也可使為宰。後來求乃為季氏聚斂，由不得其死。聖人容有不能盡知者。」曰：「大約也只稱其材堪如此，未論到心德處。看『不知其仁』之語，裏面卻煞有說話。」木之。
子謂子貢曰章
問：「『回賜孰愈』一段，大率比較人物，亦必稱量其斤兩之相上下者。如子貢之在孔門，其德行蓋在冉閔之下。然聖人卻以之比較顏子，豈以其見識敏悟，雖所行不逮，而所見亦可幾及與？」曰：「然。聖人之道，大段用敏悟。曉得時，方擔荷得去。如子貢雖所行未實，然他卻極是曉得，所以孔子愛與他說話。緣他曉得，故可以擔荷得去。雖所行有未實，使其見處更長一格，則所行自然又進一步。聖門自曾顏而下，便須遜子貢。如冉、閔非無德行，然終是曉不甚得，擔荷聖人之道不去。所以孔子愛呼子貢而與之語，意蓋如此。」僩。
居父問：「回也『聞一知十』，『即始見終』，是如何？」曰：「知十，亦不是聞一件定知得十件，但言知得多，知得周遍。」又問：「聖人生知，其與顏子不同處，是何如？」曰：「聖人固生知，終不成更不用理會。但聖人較之顏子又知得多。今且未要說聖人，且只就自家地位看。今只就這一件事聞得，且未能理會得恰好處，況於其他！」賀孫。集注。
胡問：「回『聞一知十』，是『明睿所照』，若孔子則如何？」曰：「孔子又在明睿上去，耳順心通，無所限際。古者論聖人，都說聰明，如堯『聰明文思』，『惟天生聰明時乂』，『亶聰明作元后』，『聰明睿知足以有臨也』。聖人直是聰明！」淳。
問：「顏子『明睿所照』，合下已得其全體，不知於金聲玉振體段俱到否？」曰：「顏子於金聲意思卻得之，但於玉振意思卻未盡。」賀孫問：「只是做未到，卻不是見未到？」曰：「是他合下都自見得周備，但未盡其極耳。」賀孫。
「顏子明睿所照，子貢推測而知」，此兩句當玩味，見得優劣處。顏子是真箇見得徹頭徹尾。子貢只是暗度想像，恰似將一物來比並相似，只能聞一知二。顏子雖是資質純粹，亦得學力，所以見得道理分明。凡人有不及人處，多不能自知，雖知，亦不肯屈服。而子貢自屈於顏子，可謂高明，夫子所以與其弗如之說。明作。
「明睿所照」，如箇明鏡在此，物來畢照。「推測而知」，如將些子火光逐些子照去推尋。僩。
問：「『子貢推測而知』，亦是格物、窮理否？」曰：「然。若不格物、窮理，則推測甚底！」燾。
問：「謝氏解『女與回也孰愈』章，大抵謂材之高下，無與人德之優劣。顏子雖聞一知十，然亦未嘗以此自多。而子貢以此論之，乃其所以不如顏子者。夫子非以子貢之知二，為不如顏子之知十也。此固非當時答問之旨，然詳味謝氏語勢，恐其若是。」曰：「上蔡是如此說。吳材老十說中亦如此論。」必大。集義。
吾未見剛者章
子曰：「吾未見剛者。」蓋剛是堅強不屈之意，便是卓然有立，不為物欲所累底人，故夫子以為未見其人。或人不知剛之義，夫子以為「棖也慾，焉得剛」！慾與剛正相反。最怕有慾！南升。
問：「剛亦非是極底地位，聖門豈解無人？夫子何以言未見？」曰：「也是說難得。剛也是難得。」又言：「也是難得。淳錄作：「無慾便是剛，真難得。」如那撐眉弩眼，便是慾。申棖便是恁地，想見他做得箇人也大故勞攘。」義剛問：「秦漢以下，甚麼人可謂之剛？」曰：「只看他做得如何。那拖泥帶水底便是慾，那壁立千仞底便是剛。」叔器問：「剛莫是好仁，惡不仁否？蓋剛有那勇猛底意思。」曰：「剛則能果斷，謂好惡為剛，則不得。如這刀有此鋼，則能割物；今叫割做鋼，卻不得。」又言：「剛與勇也自別。故『六言、六蔽』有『好剛不好學』，又有『好勇不好學』。」義剛。淳錄略。
「棖也慾」。慾者，溺於愛而成癖者也。人傑。
「吾未見剛者」。慾與剛正相反，若耳之欲聲，目之欲色之類，皆是慾。才有些被它牽引去，此中便無所主，焉得剛！或者以申棖為剛，必是外面悻悻自好。聖人觀人，直從裏面看出。見得它中無所主，只是色莊，要人道好，便是慾了，安得為剛！南升。
問「吾未見剛者」一章。曰：「人之資質，千條萬別，自是有許多般，有剛於此而不剛於彼底，亦有剛而多慾，亦有柔而多慾，亦有剛而寡慾，亦有柔而寡慾，自是多般不同，所以只要學問。學問進而見得理明，自是勝得他。若是不學問，只隨那資質去，便自是屈於慾，如何勝得他！蓋學問則持守其本領，擴充其識，所以能勝得他而不為所屈也。此人之所貴者，惟學而已矣。」申棖也不是箇榻翣底人，是箇剛悻做事聒噪人底人。燾。
上蔡這處最說得好：「為物揜之謂慾，故常屈於萬物之下。」今人纔要貪這一件物事，便被這物事壓得頭低了。申棖想只是箇悻悻自好底人，故當時以為剛。然不知悻悻自好，只是客氣如此，便有以意氣加人之意，只此便是慾也。時舉。集注。
或問：「剛與悻悻何異？」曰：「剛者外面退然自守，而中不詘於慾，所以為剛。悻悻者，外面有崛強之貌，便是有計較勝負之意，此便是慾也。」時舉。
子貢曰我不欲人之加諸我章
子貢謂此等不善底事，我欲無以加於人，此意可謂廣大。然夫子謂「非爾所及」，蓋是子貢功夫未到此田地。學者只有箇「恕」字，要充擴此心，漸漸勉力做向前去。如今便說「欲無加諸人」，無者，自然而然。此等地位，是本體明淨，發處盡是不忍之心，不待勉強，乃仁者之事。子貢遽作此言，故夫子謂「非爾所及」，言不可以躐等。南升。
問：「子貢『欲無加諸人』，夫子教之『勿施於人』，何以異？」曰：「異處在『無』字與『勿』字上。伊川說『仁也』，『恕也』，看得精。」大雅。
問：「此如何非子貢所能及？」曰：「程先生語錄中解此數段，終是未剖判。唯伊川經解之言，是晚年仁熟，方看得如此分曉，說出得如此分明。兩句所以分仁恕，只是生熟、難易之間。」洽。
子貢曰「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人」，未能忘我故也。顏淵曰「願無伐善，無施勞」，能忘我故也。子路曰「願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾」，未能忘物也。「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，能忘物也。鎬。此條可疑。
至之問此章。曰：「正在『欲』字上，不欲時，便是全然無了這些子心。且如所不當為之事，人若能不欲為其所不當為，便是這箇心都無了，是甚地位？未到這地位，便自要擔當了，便不去做工夫。聖人所以答他時，且要它退一步做工夫。只這不自覺察，便是病痛。」怡。亦可疑。
子貢曰夫子之文章章
子貢性與天道之歎，見得聖門之教不躐等。又見其言及此，實有不可以耳聞而得之者。道夫。
「性與天道」，性，是就人物上說；天道，是陰陽五行。僩。
吉甫問性與天道。曰：「譬如一條長連底物事，其流行者是天道，人得之者為性。乾之『元亨利貞』，天道也，人得之，則為仁義禮智之性。」蓋卿。佐錄云：「天道流行是一條長連底，人便在此天道之中，各得一截子。」
自「性與天道」言之，則天道者，以天運而言。自「聖人之於天道」言之，則天道又卻以性分而言。這物事各有箇頓放處。人傑。
問性與天道。曰：「『天有四時，春夏秋冬，風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也』。此可以觀性與天道。」雉。
宇問：「集注說，性以人之所受而言，天道以理之自然而言。不知性與天道，亦只是說五常，人所固有者，何故不可得聞？莫只是聖人怕人躐等否？」曰：「這般道理，自是未消得理會。且就它威儀、文辭處學去。這處熟，性、天道自可曉。」又問：「子貢既得聞之後，歎其不可得聞，何也？」曰：「子貢亦用功至此，方始得聞。若未行得淺近者，便知得他高深作甚麼！教聖人只管說這般話，亦無意思。天地造化陰陽五行之運，若只管說，要如何？聖人於易，方略說到這處。『子罕言利，與命，與仁』。只看這處，便見得聖人罕曾說及此。」又舉「子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也」。「這處卻是聖人常說底。後來孟子方說那話較多。」宇。
問：「集注謂『天道者，天理自然之本體』，如何？」曰：「此言天運，所謂『繼之者善也』，即天理之流行者也。性者，著人而行之。」人傑。
問：「『夫子之文章』，凡聖人威儀言辭，皆德之著見於外者，學者所共聞也。至於性與天道，乃是此理之精微。蓋性者是人所受於天，有許多道理，為心之體者也。天道者，謂自然之本體所以流行而付與萬物，人物得之以為性者也。聖人不以驟語學者，故學者不得而聞。然子貢卻說得性與天道如此分明。必是子貢可以語此，故夫子從而告之。」曰：「文振看得文字平正，又浹洽。若看文字，須還他平正；又須浹洽無虧欠，方得好。」南升。
問：「子貢是因文章中悟性、天道，抑後來聞孔子說邪？」曰：「是後來聞孔子說。」曰：「文章亦性、天道之流行發見處？」曰：「固亦是發見處。然他當初只是理會文章，後來是聞孔子說性與天道。今不可硬做是因文章得。然孔子這般也罕說。如『一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也』，因繫易方說此，豈不是言性與天道。又如『鼓萬物而不與聖人同憂』，『大哉乾元，萬物資始』，豈不言性與天道。」淳。
器之問：「性與天道，子貢始得聞而歎美之。舊時說，性與天道，便在這文章裏，文章處即是天道。」曰：「此學禪者之說。若如此，孟子也不用說性善，易中也不須說『陰陽不測之謂神』。這道理也著知。子貢當初未知得，到這裏方始得聞耳。」宇。
問：「孔子言性與天道，不可得而聞，而孟子教人乃開口便說性善，是如何？」曰：「孟子亦只是大概說性善。至於性之所以善處，也少得說。須是如說『一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也』處，方是說性與天道爾。」時舉。
叔器問：「謝氏文章性、天道之說，先生何故不取？」曰：「程先生不曾恁地說。程先生說得實，他說得虛。」安卿問：「先生不取謝氏說者，莫是為他說『只理會文章，則性、天道在其間否』？」曰：「也是性、天道只在文章中。然聖人教人也不恁地。子貢當時不曾恁地說。如『天命之謂性』，便是分明指那性。『大哉乾元，萬物資始』，便是說道理。『一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也』，便是性與天道。只是不迎頭便恁地說。」義剛。