<史部,别史类,通志>
钦定四库全书
通志卷四十三
宋 右 廸 功 ? 郑 樵 渔 仲 撰
礼略第二
吉礼下
宗庙 时享【荐新附】祫禘 功臣配享 天子七祀【诸侯附】上陵【拜扫及诸节上食附】释奠 祀先代帝王【名臣附】老君祠【先贤附】孔子祠【先儒附】太公庙 廵狩 封禅厯代所尚 享司寒【藏氷开氷附】禜 苇茭桃梗【禳祠】髙禖 祓禊 诸杂祠
宗庙
唐虞立五庙其祭尚气先迎牲杀于庭取血吿于室以降神然后奏乐尸入王祼以郁鬯夏氏因之商制七庙周制小宗伯掌建国之神位宗庙在左王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中汉髙帝令诸侯都皆立上皇庙髙帝崩孝惠即位令奉常叔孙通定宗庙仪法帝东朝太后长乐宫及间往以数跸烦民乃作复道武库南通奏曰陛下何自筑复道髙帝寝衣冠月出防髙庙子孙奈何乘宗庙道上行哉帝惧曰急壊之通曰人主无过举今已作百姓皆知之矣愿陛下为原庙渭北衣冠月出游之益广宗庙大孝之本帝乃立原庙又尊髙帝庙为太祖庙景帝尊孝文庙为太宗庙所常幸郡国令各立太祖庙至宣帝太始二年复尊孝武庙为世宗庙凡所廵狩亦立焉凡祖宗庙在郡国者六十八合百六十七所而京师自髙祖下至宣帝与太上皇悼皇考各于陵旁立庙并为百七十六又园中各有寝便殿寝日四上食庙嵗二十五祠便殿嵗四祠元帝时丞相韦元成等言春秋之义父不祭于支庶之宅元帝罢郡国庙以髙皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭与孝宣俱为昭皇考庙亲未尽太上孝惠庙皆亲尽冝毁太上庙主冝瘗园孝惠帝为穆主迁于太庙寝园皆罢修后汉光武皇帝建武二年立髙庙于雒阳四时祫祀髙帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧三年正月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯时冦贼未平祀仪未设至十九年中郎将张纯等议礼人子事大宗降其私亲故孝宣帝以孙后祖为父立庙于奉眀曰皇考庙于是议立平哀成元帝庙代今亲庙兄弟以下使有司祠冝为南顿君立皇考庙祭上至舂陵节侯羣臣奉祠诏以宗庙处所未定且祫祭髙庙其成哀平且祠祭长安故髙庙其南阳舂陵嵗时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所逺者在所令长行太守事侍祠惟孝宣帝有功徳其上尊号曰中宗于是雒阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼皇考南顿君以上至节侯皆?园庙所在郡县侍祠眀帝以光武中兴更为起庙尊号曰世祖庙以元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常眀帝遗诏遵俭无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章初不敢违以更衣有小别上尊号曰显宗庙间祠于更衣四时合祭于世祖庙章帝遗诏无起寝庙如先帝故事和帝初不敢违上尊号曰肃宗后帝承遵皆藏主于世祖庙积多无别是后显宗但为陵寝之号灵帝时京都四时所祭髙庙五主世祖庙七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢皆有副倅故髙庙三主亲毁之后亦但殷祭之嵗奉祠献帝初平中董卓与蔡邕等以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三后皆奏毁之四时所祭髙庙一祖二宗及近帝四凡七帝魏文帝受禅追尊大父曰大皇帝考曰武皇帝以洛亰宗庙未成乃祠武帝于建始殿亲执馈奠如家人礼明帝太和三年又追尊髙祖大长秋曰髙皇夫人呉氏曰髙皇后并在邺庙之所祠则文帝之髙祖处士会祖髙皇祖太皇帝共一庙考太祖武皇帝特一庙百代不毁然则所祠止于亲庙四室也其年十一月洛京庙成则以亲尽迁处士主置园邑使宗正曹恪持节迎髙祖以下神主共一庙犹为四室而已景初元年六月羣公更奏定七庙之制曰武皇帝肇建洪基为魏太祖文帝继天革命为魏髙祖上集成大命冝为魏烈祖于太祖庙北为二祧其左为文帝庙号曰髙祖昭祧其右拟眀帝号曰烈祖穆祧三祖之庙万世不毁其余四庙亲尽迭迁一如周后稷文武庙祧之礼晋武帝即位追尊皇祖宣王为宣皇帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝权立一庙后用魏庙追祭征西将军豫章府君颍川府君亰兆府君与宣帝景帝文帝为三昭三穆是时宣皇未升太祖虚位所以祠六代与景帝为七庙六年因庙陷当改脩创羣臣议奏曰古者七庙异所自冝如礼又曰古虽七庙自近代以来皆庙七室于礼无废于情为叙亦随时冝也东晋元帝上继武帝于礼为祢如汉光武上继元帝故事时西亰神主陷于虏庭江左建庙皆更新造寻以登怀帝之主又迁颍川府君位虽七室其实五世盖以兄弟为世数故也于时百度草创毁主权居别室太兴三年将祭愍帝之主乃更定制还复豫章颍川于昭穆之位及元帝崩则豫章复迁至眀帝崩而颍川又迁犹十室也于时续广太庙故三迁主并还西储名之曰祧以准逺庙成帝咸康五年始作武悼皇后神主祔庙配飨世祖成帝崩而康帝承统以兄弟一代故不迁京兆始十一室也康帝崩穆帝立京兆迁入西储同谓之祧如前三祖迁主之礼故正室犹十一也穆帝崩而哀帝海西并为兄弟无所登除咸安之初简文皇帝上继元皇帝于是颍川京兆二主复还昭穆之位简文崩颍川又迁孝武帝太元十六年始改作太庙殿正室十四间东西储各一间合十六间栋髙八丈四尺备法驾迁神主于行庙及孝武崩亰兆又迁如穆帝之世四祧故事宋武帝即尊位祠七代为七庙永初初追尊皇考为孝皇帝皇妣赵氏为穆皇后三年孝懿萧皇后崩又祔庙髙祖崩神主升庙犹昭穆之序始魏晋之制虚太祖之位文帝元嘉初追尊所生胡媫妤为章皇太后立庙于太庙西其后孝武昭太后眀帝宣太后并祔章太后庙齐髙帝追尊父为宣皇帝母为昭皇后七庙梁武帝受禅迁神主于太庙为三昭三穆凡六庙追尊皇考为文皇帝皇妣为徳皇后庙号太祖皇祖特进以上皆不追尊拟祖迁于上而太祖之庙不毁与六亲庙为七皆同一堂共庭而别室陈依梁制七庙如礼初文帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天嘉中徙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪后魏之先居于漠北凿石为祖宗之庙于乌洛侯国西北眀元帝永兴四年立太祖道武帝庙于白登山嵗一祭具太牢帝亲奉无常月又于白登西太祖旧逰之处立昭成献明太祖庙常以九月十月之交帝亲祭牲用马牛羊又亲行防刘之礼孝文太和三年六月亲谒七庙十五年四月改营太庙诏曰祖有功宗有徳后者不得擅祖宗之名居二祧之庙令述尊先志冝制祖宗之号烈祖有创业之功世祖有?拓之徳冝为祖宗百代不迁而逺祖平文功未多于昭成然庙号为太祖道武建业之勲髙于平文庙号为烈祖比校似为未允朕今奉尊道武为太祖而立二祧余皆以次而迁十九年迁都洛邑二月诏曰太和庙已就神仪灵主冝时奉宁可尅五月奉迁于庙其出金墉之仪一准出代都太和之式入新庙之典可依近至金墉之轨其威仪卤簿如出代庙百官奉迁冝可省之但令朝官四品以上侍官五品以上宗室奉迎北齐文宣帝受禅置六庙献武以下不毁以上则递毁并同庙而别室既而迁神主于太庙文襄文宣并太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立庙众议不同至二年秋始祔太庙四时并腊凡五祭禘祫如梁制后周之制思复古之道乃右宗庙而左社稷闵帝受禅追尊皇祖为徳皇帝父文王为文皇帝庙号太祖拟祖以上三庙递迁至太祖不毁其下相承置二昭二穆为五焉眀帝崩庙号世宗武帝崩庙号髙祖并为祧庙不毁隋文帝受命遣兼太保宇文善等奉防诣同州吿皇考桓王庙兼用女巫同家人之礼追尊桓王为武元皇帝皇妣为元眀皇后奉迎神主归于京师改周制左宗庙而右社稷宗庙未言始祖又无受命之祧自髙祖以下置四亲庙同殿异室一皇髙祖太原府君庙二皇曾祖康王庙三皇祖献王庙四皇考太祖武元皇帝庙拟祖迁于上而太祖之庙不毁至炀帝立七庙太祖各一殿准周文武二祧与始祖而三余并分室而祭唐武徳元年追尊号髙祖曰宣简公会祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝法驾迎神主祔于太庙始享四室贞观九年髙祖崩诏增脩太庙中书侍郎岑文本议曰祖郑元者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辩是非纷而不定春秋糓梁?及礼记王制祭法礼噐孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙尚书咸有一徳曰七世之庙可以观徳至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔昆虞憙干寳之徒商较今古咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六若使违羣经之正説从累代之疑议背子雍之笃论遵康成之旧学则天子之礼下逼于人臣诸侯之制上僭于王者非所谓尊卑有序名位不同者也臣等参详请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典制从之于是增修太庙始崇?农府君及髙祖神主并旧四室为六室开元十年加置九庙移中宗神主就正庙仍创立九室其后制献祖懿祖太祖世祖髙祖太宗髙宗中宗睿宗太庙九室也
时享【荐新附】
有虞氏四时之制春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝其祭尚气郊特牲云血腥爓祭用气也法先迎牲杀之取血吿于室以降其神然后用乐而行祭事其祭贵首夏氏时祭之名因有虞其祭贵心商人禴禘尝烝亦因虞夏之制王制云春禴夏禘秋尝冬烝其祭尚声郊特牲云臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以昭吿于天地之间也其祭贵肝周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝以禘为殷祭之名其祭尚臭郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉既灌然后迎牲致隂气也其祭贵肺行九献之礼其四时新物皆先荐寝庙而后食二月献羔?氷四月以彘尝麦七月登糓八月尝麻九月尝稻十二月尝鱼汉惠帝时叔孙通曰古者有春尝果方今樱桃熟可献宗庙诸果之献由此兴后汉光武帝建武二年正月立髙庙于雒阳四时祫祀髙帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧余帝不祀四时春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一嵗五祀灵帝时京都四时所祭髙庙五主世祖庙七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢古不墓祭汉诸陵皆有园寝承秦所为也説者以为古宗庙前庙后寝以象人君之居前有朝后有寝月令有先荐寝庙诗称寝庙奕奕言相通也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物秦始出寝起于墓侧汉因而弗改故陵上称寝殿起居衣服象生人之具建武以来闗西诸陵以?乆逺但四时特牲祀天子每幸长安谒诸陵乃太牢祠自雒阳诸陵至灵帝皆以晦望二十四气伏腊及四时祀庙日上饭太官送用物园令食监典省其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈严具魏初髙堂隆云按旧典天子诸侯月有祭祀其孟则四时之祭也三牲黍稷时物咸备其仲月季月皆荐新之祭也大夫以上将之以羔或加以犬不备三牲也士以豚庶人则唯其时冝鱼鴈可也皆有黍稷礼噐曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有余羔豚则荐新之礼也太牢则时祭之礼也诗云四月其蚤献羔祭韭周之四月则夏之二月也月令仲春天子乃献羔?氷季春之月天子始乘舟荐鲔仲夏之月天子乃以雏尝黍咸荐之寝庙此则仲季月荐新之礼也宋四时祭祀将祭必先夕牲皇帝散斋七日致斋三日百官掌事者亦如之致斋之日御太极殿幄坐着绛纱袍黒介帻通天金博山冠祠之日车驾出百官应斋从驾上水一刻皇帝着平冕龙衮服升金根车到庙北门治礼谒者各引太乐令太常光禄勲三公等皆入在位皇帝降车入庙脱舄盥及洗爵讫升殿初献奠爵乐奏太祝令跪读祝文讫进奠神座前皇帝还本位愽士引太尉亚献讫谒者又引光禄勲终献皇帝不亲祠则三公行事而太尉初献太常亚献光禄勲终献齐永眀元年正月诏太庙四时祭荐宣皇帝麫起饼鸭孝皇后笋鸭卵脯醤炙白肉髙皇帝荐肉脍葅羮昭皇后炙鱼皆所嗜也梁武帝宗庙四时及腊一嵗五享天监十六年诏曰夫神无常飨飨于克诚所以西邻禴祭实受其福宗庙祭祀犹有牲牢无益至诚有累防道自今四时烝尝外可量代八座议以大脯代一元大武八座又奏既停宰杀无复省牲之事请立省馔仪其众官陪列并同省牲帝从之又诏今虽无复用腥犹有脯脩之类即之幽眀义为未尽更可详定悉荐时蔬左丞司马筠等参议大饼代脯余悉用蔬菜从之于是至敬殿景阳台立七庙座月中再设浄馔自是讫于台城破诸庙遂不血食陈制一嵗五祠谓春夏秋冬腊也每祭共以一太牢始祖以三牲首余唯骨体而已后魏孝文皇帝太和六年十一月将亲祀七庙有司依礼具仪于是羣官议曰昔有虞亲防祖考来格商宗躬谒介福攸降大魏七庙之祭依先庙旧事多不亲谒今陛下孝诚发中思亲执祀稽今古义礼之常典臣等谨按旧章并采汉魏故事撰?服冠屦牲牢之具罍洗簠簋爼豆之器百官助祭位次乐官节奏之引升降进退之法别集为亲拜之仪制可于是帝乃亲祭其后四时常祀皆亲之北齐制春祀夏禴秋尝冬烝皆以孟月凡四祭每祭室一太牢武成帝始以皇后亚献河清中定令四时祭庙及元日庙庭并设庭燎二所后周之制其四时祭各于其庙亦以皇后亚献其仪与北齐同所异者皇后亚献讫后又荐加豆之笾其实菱芡芹葅兎醢冢宰终献讫皇后亲彻豆降还版位然后太祝彻焉隋四时之祭各以太牢四时荐新于太庙有司行事而不出神主祔祭之礼并准时享唐四时各以其孟月享太庙室各用一太牢若品物时新堪进御者有司先送太常仍以滋味与新物相冝者配之太常卿及少卿一人奉荐太庙有司行事不出神主
祫禘
古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之以生有庆集之懽死亦备合食之礼因天道之成而设禘祫之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王元年二年丧毕而祫三年春特禴夏特禘秋特尝冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫尝冬祫烝每间嵗皆然以终其世商人先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禘夏特禴秋特尝冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫尝冬祫烝周制天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于羣庙尔后五年再殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫祭之礼大宗伯出髙祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷庙中于室中之奥西壁下东面布太祖后稷位尸在东北面太祖之子于席前之北南面为昭次昭之子在南方北面相对为穆以次而东孙与王父并列直至祢其尸各居木主之左凡七尸用九献禘祭之礼一如祫祭所异者但祭毁庙以上不及亲庙其神主按郑康成禘祫志云大王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆主直至亲尽之祖以次继而东皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王亦居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东而南面以次亦继而东直至亲尽之祖无穆主也其尸位后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一后汉光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼不行防年纯奏旧制三年一祫毁庙之主合食髙庙存庙主未尝合元始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父禘以夏四月阳气在上隂气在下故以正尊卑祫以冬十月五糓成熟物备礼成故骨肉合饮食今祖宗庙未定且合祭髙庙遂以为常后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷祭太祖东而惠文武元四帝为昭景宣二帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭也魏眀帝太和四年六月武宣皇后崩至六年三月有司以今年四月禘吿王肃议曰按春秋鲁闵公二年夏禘于庄公是时缞绖之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚葬除服即吉四时之祭皆亲行事今当计始除服日数当如礼湏至禫月乃禘东晋升平五年五月穆帝崩十月殷祭兴宁三年二月哀皇帝崩眀年太和元年五月皇后庾氏崩十月殷祭太元二十一年十月应殷祭其九月孝武崩至隆安三年国家大吉乃殷祭元兴三年夏应殷祭太常博士徐干等议应用孟秋进用孟冬时安帝义熙三年当殷祭御史中烝范防议以章后丧未一周不应殷祠时从太常刘瑾议小君之丧不以废大礼往元兴三年四月不得殷祀进用十月若计常限今当用冬若更起端则应四月时尚书奏从领司徒王谧议反初四月为殷祠之始徐邈议祫三时皆可者盖丧终则吉而祫服终无常故祫随所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也宋制殷祭皆即吉乃行文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祀十三烝礼孝武大眀七年二月有司奏四月应殷祠若事中未得用孟秋诏从之梁武帝初用谢广议三年一禘五年一祫谓之殷祭禘以夏祫以冬后魏孝文帝太和十三年诏曰郑康成云天子祭圆丘曰禘祭宗庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫则毁庙羣庙之主于太祖庙合而祭之禘则増及百官配食者审谛而祭之鲁礼三年丧毕而祫明年而禘圆丘宗庙大祭俱称禘祭有两禘明也王肃又云天子诸侯皆禘于宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称禘宗庙称禘禘祫一名也合祭故称祫禘而审谛之故称禘非两祭之名三年一祫五年一禘总而互举故称五年再殷祭不言一禘一祫断可知矣然以祫为一祭王义为长以圆丘为禘与宗庙大祭同名郑义亦为当今互取郑王二义禘祫并为一名从王禘是祭圆丘大祭之名上下同用从郑永为定式北齐延昌四年正月宣武帝崩孝明即位三月时议来秋七月应祫祭于太祖太常卿崔亮上言曰今宣武皇帝主虽入庙然烝尝时祭犹别寝室至于祫祭冝存古典按礼三年丧毕祫于太祖明年春禘于羣庙又按杜元凯云卒哭而除三年丧毕而禘愚谓来秋七月祫祭应停宜待年终乃后祫禘从之唐前上元三年有司祫享于太祖庙时议者以礼纬三年一祫五年一禘公羊?云五年而再殷祭两义互文莫能断太学愽士史元璨议曰按礼记正义列郑康成禘祫志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大事于太庙公羊?云大事者何祫也是三年丧毕新君二年当祫明年春禘于羣庙僖公宣公八年皆有禘则后禘去前禘五年以此定之则新君二年祫三年禘自尔之后五年而再殷祭则六年当祫八年当禘又昭公十年齐归薨至十三年丧毕当祫为平邱之会冬公如齐至十四年祫十五年禘?云有事武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是也如上所云则禘后隔三年祫以后隔二年禘此则有合礼经不违传义自此禘祫之祭依璨议
臣谨按杜佑议曰圣人制礼合诸天道使不数不怠故有四时之制焉而又设殷祭者因天道之成以申孝顺之心用尽事终之理禘祫二礼俱是大祭先贤所释义各有殊马融王肃皆云禘大祫小郑康成注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降数家之説非无典据至于宣通经训郑义为长诚以礼经及春秋所书皆祫大于禘按春秋公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于禧公既不于太祖则小于祫也又逸礼记禘于太庙之礼云毁庙之主皆升合食而立二尸又按韩诗内传云禘取毁庙之主皆升合食于太祖则禘小于祫也祫则羣庙之主悉升于太祖庙禘者各于其庙而行祭礼二祭俱及毁主禘之时文王以上毁主自在后稷庙而祭文王以下毁主自在二祧之庙而祭禘则小于祫而大于四时也曽子问主夫子云自非祫祭七庙五庙无虚主而不言禘小于祫眀矣其祫备五齐三酒禘唯四齐三酒祫则备六代之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其阙也
功臣配享
盘庚云兹子大享于先王尔祖其从与享之周制凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之汉制祭功臣于庭生时侍燕于堂死则降在庭位与士庶为例魏髙堂隆议曰按先典祭祀之礼皆依生前尊卑之序以为位次功臣配食于先王像生时侍防燕礼大夫以上皆升堂以下则位于庭其余则与君同牢至于俎豆荐羞唯君备公降于君卿大夫降于公士降于大夫使功臣配食于烝祭所以尊崇其徳明其勲以劝嗣臣也议者欲从汉氏祭之于庭此为贬损非宠异之位也贵者取贵骨贱者取贱骨今使配食者因君之牢以贵贱为俎庶合事冝周志曰勇则害上不登于明堂共用谓之勇言有勇而无义死不登堂而配食此则配食之义位在堂之明审也下为北面三公朝立之位耳燕则脱屦升堂不在庭也晋散骑常侍任茂议按魏功臣配食礼叙六功之勲祭陈五祀之品或祀之于一代或传之于百代盖社稷五祀所谓传之于百代者古之王臣有明徳大功若勾龙之能平水土柱之能树百糓则祀社稷异代不废也昔汤既胜夏欲迁其社不可乃迁稷周弃徳可代柱而勾龙莫废也若四叙之属分主五方则祀为贵神传之异代载之春秋非此之类则虽明如咎繇勲如伊尹功如吕尚各于当代祀之不祭于异代也然则伊尹于商虽有王功之茂不配食于周之清庙以今之功臣论其勲绩比咎繇伊尹吕尚犹或未及凡云配食各配食于主也今主迁庙臣冝从飨大司马石苞等议魏代功臣冝归之陈留国使脩常祀允合事理唐贞观十六年有司言礼功臣配享于庙庭禘享则不配依令禘祫之日功臣并得配享请集礼官学士等议太常卿韦挺等议曰古者臣有大功享禄其后子孙率礼洁粢丰盛礿祠烝尝四时不辍国家大祫又得配享焉所以昭明其勲尊崇其徳以劝嗣臣也其禘及时享功臣皆不应享故周礼六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝为祫祭梁初误禘功臣左丞何佟之駮议武帝允而依行降暨周齐俱遵此义礼禘无配功臣理不可易从之其仪具?元礼
天子七祀【诸侯附】
商制天子祭五祀户一灶二中霤三门四行五也嵗徧【凡祭五祀于庙门户主出入灶主饮食中霤主堂室居处行主道路】诸侯大夫与天子同周制王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉大夫立三祀曰族厉曰门曰行嫡士立二祀曰门曰行庶人立一祀或立霤灶或立户汉立五祀白虎通云户一祀【春祭】灶二祀【夏祭】门三祀【秋祭】井四祀【冬祭】中霤五祀【六月祭】嵗一徧有司行事礼颇轻于社稷【祭祀天子诸侯以牛因四时祭物也祀户以牛灶以鸡中霤以牛门以犬井以豕或曰中霤用牛不得用牛者用豕井用鱼也】后汉建武初有五祀之祭门户井灶中霤也有司掌之其祀简于社稷矣人家祀山神门户【山即厉也鬼有归所乃不为厉】魏武王始定天下兴复旧祀而造祭五祀门户井灶中霤也晋傅元云帝之都城冝祭一门正宫亦祭一门正室祭一户井灶及中霤各择其正者祭之以后诸祀无闻唯司命配享于南郊坛隋制其司命户以春灶以夏门以秋行以冬各于享庙日中霤则以季夏祀黄郊日各命有司祭于庙西门道南牲以少牢唐初废七祀唯季夏祀祭中霤?元中制礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏其仪具开元礼
上陵【拜扫及诸节上食附】
三代以前无墓祭至秦始出寝起于墓侧汉因秦上陵皆有园寝故称寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也后汉都雒阳以闗西诸陵乆逺但四时特牲祀每帝西幸即亲谒其雒阳陵毎正月上丁郊庙毕以次上陵百官四姓亲家妇女公主诸王大夫【袁宏汉纪曰明帝永平元年为外戚樊氏郭氏隂氏马氏诸子弟立学号曰四姓小侯独防曰凡与先后有?葛者】外国朝者侍子郡国计吏防陵昼漏上水大鸿胪设九賔随立寝殿前【薛琮曰九賔谓王侯公卿二千石六百石下及?吏匈奴侍子共九等也】钟鸣谒者引客羣臣就位如仪乘舆自东厢下太常导出西向拜止旋升于阶拜神座退后公卿羣臣谒神座太官上食太常乐奏食举舞文始五行之舞【文始舞者本舜韶舞也髙祖更名文始以示不相袭也五行舞者本周舞也秦始皇更名五行之舞也】礼乐阕羣臣受赐食毕郡国上计吏以次前当神轩吿其郡糓价民所疾苦欲神知其动静孝子事亲尽敬爱之心也最后亲陵遣计吏赐之带佩八月饮酎上陵礼亦如之灵帝以晦朔二十四气伏腊及四时祠庙日于陵所上饭宫人随鼓漏理被枕盥水陈严具魏文帝诏曰先帝躬履节俭遗诏省约子以述父为孝臣以系事为忠古不墓祭皆设于庙先帝髙平陵上殿皆毁坏车马还廐衣服藏府以从先帝俭徳之志遂革上陵之礼文帝自作终制又曰夀陵无立寝殿造园邑自后园邑寝殿遂絶及齐王在位九载始一谒髙平陵晋宣王遗令子弟羣官皆不得谒陵景文遵防至武帝犹再谒崇阳陵【景帝陵】一谒峻平陵【文帝陵】然遂不敢谒髙原陵【宣帝陵】至恵帝复止也东晋元帝崩后诸公始有谒陵之事盖由眷同友执率情而举也成帝时中宫亦年年拜陵议者以为非礼遂止以为定制穆帝防冲禇太后临朝又拜陵至孝武崩骠骑将军防稽王道子曰今虽权制释服至于朔望诸节自应展情陵所以一周为断于是至陵变服单衣烦凟无准非礼也及安帝元兴元年左仆射桓谦奏百僚拜陵起于中兴非晋旧典积习生常遂为近法寻武帝诏乃不使人主诸王拜陵及义熙初又复江左之旧宋文帝每嵗正月谒初宁陵【武帝陵】孝武明帝亦每嵗拜初宁长宁陵【文武陵】后魏太和十六年九月辛未孝文帝哭于文明太后陵左终日不絶声素幕越【音活】席为次侍臣侍哭壬申孝文又哭如昨帝二日不御食癸酉朝中夕三时哭拜于陵前夜宿鉴元殿甲戍帝拜哭辞陵还永乐宫唐贞观十三年太宗朝于献陵先设黄麾仗周衞陵寝至质明七庙子孙及诸侯百僚蕃夷君长皆陪列于司马门内太宗至小次降舆纳屦哭入闗门西再拜恸絶不能兴礼毕改服入于寝躬亲执馔阅视髙祖先后服御之物悲恸左右侍御者莫不歔欷礼毕太宗出自寝宫歩过司马门泥行二百余步上入寝哭踊絶于地进至东阶西面再拜号恸乆之乃进太牢之馔加珍羞具品引太尉无忌司空绩越王贞赵王福曹王明及左屯卫将军程知节并入执爵进爼上至神座前拜哭奠馔阅先帝先后衣服拜辞讫行哭出寝北门乃御小辇还宫髙宗永徽二年有司言谨按献陵三年之后每朔及月半上食其冬夏至伏腊清明社等节日亦上食其昭陵请依献陵故事上从之六年正月谒于昭陵有司先设仪衞于陵寝质明七庙子孙二王后百僚州镇蕃牧四夷君长等并陪列于位皇帝降辇入次易服出次行哭就位再拜僻踊恸絶礼毕又改服奉谒寝宫其妃嫔公主先于神座左右侍列如平生帝入寝门即哭瞻视幄座踊絶于地进至东阶西面再拜号哭乃进牢馔珍羞引三公诸王并入执爵进爼帝至神座前再拜哭自奠馔阅先帝先后衣服更増感絶拜辞讫行哭出寝北门中宗景龙中毎日奠祭太常博士彭景直上疏曰谨按三礼无诸陵日祭之事又按礼论谯周祭志云天子之庙始祖及髙祖祖考皆毎月朔加荐新以象平生朔食也谓之月祭二祧之庙时祭无日祭之文又郑氏注仪礼云月朔月半犹平常之朝夕也大祥之后即四时焉此则古者祭皆在庙近代以来始分月朔月半及诸节日祭于陵寝至后汉陵寝致祭无明文自魏三祖以下不于陵寝致祭并附于古礼至江左亦不崇园寝及齐梁陈其祭无闻今参详以为三礼者不刋之书外传所记不与经合不可依凭其诸陵请准礼停日祭不从诏干陵冝依旧朝晡进奠昭献二陵毎日一进以为常式旧制毎年四季之月常遣使往诸陵起居太常博士唐绍上疏曰自安宅兆礼不祭墓当谓送形而往山陵为幽静之宫迎精而返宗庙为享荐之室但以仲月命使廵陵卤簿衣冠礼容必备自天授以后时有起居因循至今乃为常事起者以起动为称居者以居止为名敢辞命使劳烦但恐不安灵域又降诞之日穿针之辰皆以续命为名时人多有进奉今圣灵日逺仙驾难攀进止起居恐乖先典请停四季及降诞并节日起居陵使但准式二时廵陵庶合礼经不从开元二十年四月制曰寒食上墓礼经无文近代相传浸以成俗士庶有不合庙享何以用展孝思冝许上墓同拜扫礼不得作乐仍编入五礼永为定式二十三年四月勅献昭干定桥恭六陵朔望上食嵗冬至寒食日各设一祭如节祭共朔望日相逢依节祭料桥陵除此日外仍每日进半口羊食天宝二年七月勅诗着授衣令存休澣在于臣子犹及恩私防事园陵未标令式自今以后每至九月一日荐衣于陵寝贻范千载庶展孝思
臣谨按上陵之礼谢承汉书曰灵帝建宁五年正月车驾上原陵蔡邕为司徒掾从上行到陵见其仪慨然谓同座者曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始为可损今见其仪察其本意乃知孝明帝至孝恻隐不可易旧或曰本意云何昔京师在长安时其礼不可尽得闻也光武即世始于此明帝嗣位逾年羣臣朝正感先帝不复闻见此礼乃率公卿百僚就园陵而创焉尚书阶西设神座天子事亡如事存之意也茍先帝有?葛之属男女毕会王侯大夫郡国计吏各向神座而言庶几先帝神魂闻之以明帝圣孝之心亲服三年乆在园陵初兴此仪仰察几筵下顾羣臣悲切之心必不可堪邕见太傅胡广曰国家礼有烦而不省者不知先帝之用心周宻之至于此也广曰然子冝载之以示学者邕退而记焉又按饮酎之礼丁孚汉仪曰酌金律文帝所加以正月旦作酒八月成名曰酎酒因令诸侯助祭贡金汉律金布令诸侯列侯各以民口数率千口奉金四两竒不满千口至五百口亦四两皆会酎少府受又九真交趾日南者用犀角二长九寸以上若玳瑁甲一郁林用象牙长三尺以上若翡翠各二十准以当金汉旧仪曰皇帝于八月酎车驾夕视牲以鉴燧取水于月取火于日为明水火左袒以水沃牛右肩手执鸾刀以切牛毛荐之而即更衣侍中上熟乃祀
释奠
周制凡始立学必释奠于先圣先师及行事必以币凡学春官释奠于先师秋冬亦如之【官谓礼乐诗书之官也周礼凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此谓先师之类不言夏从春可知释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事】始立学者既衅器用币【礼乐之器成则衅之又用币吿先圣先师以器成也】然后释莱【祭莱示敬道也郑康成曰礼先圣先师也莱芹藻之属也】天子视学大昕鼓以警众也众至然后天子至乃命有司行事祭先师先圣焉有司卒事反命天子乃命将出征受命于祖【吿祖也】受成于学【定兵谋也】出征执有罪反释奠于学以讯馘吿【释莱奠币礼先师也诗云在頖献馘】魏齐王正始中有讲经徧輙使太常释奠于辟雍以太牢祠孔子以顔囘配晋武帝泰始七年恵帝元康三年二释奠皆于太学防始六年元康五年二行乡事皆于辟雍【郷事郷饮酒礼也】恵帝愍怀之为太子皆讲经竟并亲释奠于太学东晋明帝之为太子亦行释奠礼成穆孝武三帝皆亲释奠唯成帝在辟雍自是一时制也孝武以太学在水南悬逺有司议依穆帝升平元年于中堂权立行太学释奠礼毕防百官六品以上【有司奏应须二学生百二十人太学生取见人六十而无国子生权铨大臣子孙六十人事讫罢之】宋文帝元嘉二十二年太子释奠采晋故事【裴松之议应舞六佾冝设轩悬之乐牲牢器用悉依上公】祭毕临学宴会太子以下悉在齐武帝永明三年有司奏宋元嘉旧事学生到先释奠先圣先师礼又有释莱未详今当行何礼用何乐及礼器时从喻希议用元嘉故事设轩悬之乐六佾之舞牲牢器用悉依上公梁武帝天监八年皇太子释奠周舍议既唯大礼请依东宫元会太子着绛纱襮【音博衣领也】乐用轩悬合升殿坐者皆服朱衣帝从之又有司以为礼云凡为人子者升降不由阼阶吏部郎中徐勉议郑元云由命士以上父子异宫宫室既异无不由阼阶之礼请释奠及宴防太子升堂并冝由东阶若舆驾幸学自然中阶其会賔客依旧西阶大同七年皇太子表其子宁国临城公入学时议者以与太子有齿胄之议疑之臣缵等以为参防囘路并事宣父邹鲁称盛洙汶无讥制可北齐将讲于天子先定经于孔子庙讲毕以一太牢释奠孔宣父配以顔囘列轩悬乐六佾舞皇太子毎通一经及新立学必释奠礼先圣先师毎嵗春秋二仲常行其礼毎月朔祭酒领博士以下及国子诸学生以上太学四门博士升堂助教以下太学诸生阶下拜孔子揖顔囘日出行事其郡学则于坊内立孔顔庙博士以下亦每月朝隋制国子寺毎嵗四仲月上丁释奠于先圣先师年别一行郷饮酒礼【州县学则以春秋仲月释奠亦毎年于学一行郷饮酒礼】唐武徳二年于国子学立周公孔子庙各一所四时致祭【贞观二十一年制左邱明以下二十二人同享】初以儒官自为祭主直云博士姓名昭吿于先圣又州县释奠亦博士为主许敬宗奏曰秦汉释奠无文魏氏则太常行事自晋宋以降时有亲行而学官为主全无典实在于臣下理不合专令请国学释奠令国子祭酒为初献词称皇帝谨遣仍令司业为亚献博士为终献其州学刺史为初献上佐为亚献博士为终献县学令为初献丞为亚献主簿及尉通为终献循附礼令以为永制景龙二年七月皇太子将亲释奠于国学有司草仪注令从臣皆乘马着衣冠太子左庶子刘知防进议曰古者自大夫以上皆乘车而以马为騑服魏晋以降迄于隋氏朝士又驾牛车至如李广北征解鞍憇息马援南征据鞍顾盻斯则鞍马之设行于军旅戎服所乘贵于便习者也按江左官至尚书郎而輙轻乘马则为御史所弹又顔延年罢官后好骑马出入闾里当时称其放诞此则专车凭轼可擐朝衣单马御鞍冝从防服求之近古灼然之明騐也褎衣博带方履髙冠本非马上所施自是车中之服且长裙广袖襜如翼如鸣佩纡组锵锵奕奕驰骤于风尘之内出入于旌棨之间倘马有惊逸人从颠坠遂使属车之右遗屦不收清道之傍絓骖相续因以受?行路有损威仪其乘马衣冠窃谓冝从废改皇太子令付外宣行仍编入令以为常式?元十一年诏春秋释奠用牲牢其属县用酒脯而已二十七年八月因释奠文宣王始用宫悬之乐二十八年二月?文宣王庙春秋释奠宜令摄三公行礼着之常式国子祭酒刘瑗奏准故事释奠之日羣官道俗等皆合赴监观礼请依故事着之常式制可其仪具?元礼
祀先代帝王【名臣附】
汉武帝时有人言古者天子以春解祠祠黄帝用一枭破镜【方士云以嵗始祓除凶灾令神仙之帝食恶逆之物使天下为逆者破灭枭名食母破镜名食父如防而虎眼黄帝欲絶其类使百吏祠皆用焉汉使东郡送枭五月五日作羮以赐百官解祠者解罪求福也】后汉章帝元和春东廵狩使使者奉一太牢祠帝尭于济隂魏武帝少时汉太尉桥元独先礼异焉故建安中遣使祠以太牢东晋孝武帝宁康三年七月故事祀臯陶于廷尉寺新礼移祀于律署以同祭先圣于太学旧祀以社日新改用孟秋以应秋政后魏文成帝东廵厯桥山祀黄帝孝文太和十六年诏曰法施于人祀有明典立功埀恵祭有常式其孟春应祀者顷以事殷遂及今日可令以仲月而飨祀焉凡在祀令者有五帝尭树则天之功兴巍巍之治可祀于平阳舜播太平之风致无为之化可祀于广寗禹御洪水之灾建天下之利可祀于安邑周文公制礼作乐垂范万叶可祀于洛阳其宣尼庙已于中省别?有司行事自文公以上可令当界牧守各随所近摄行祀事皆用清酌尹祭也【曲礼曰脯曰尹祭】隋制使祀先代王公帝尭于平阳以契配帝舜于河东咎繇配夏禹于安邑伯益配商汤于汾隂伊尹配文王武王于丰渭之郊周公召公配汉帝于长陵萧何配各以一太牢而无乐配者享于庙庭唐前脩礼令无祭先代帝王之文礼部尚书许敬宗等奏谨按礼记祭法云圣王之制祭祀也法施于人以死勤事以劳定国能御大灾能捍大患则祀之始皇无道所以弃之汉祖典章法垂于后自隋以上亦在祠列今请聿遵故实三年一祭以仲春之月天宝六载正月制三皇置一庙五帝置一庙有司以时祭享至七载五月诏三皇以前帝王宜于京城内共置一庙仍与三皇五帝庙相近以时致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏其祭料及乐请准三皇五帝庙以春秋二时享祭厯代帝王肇迹之处未有祠宇者所由郡置一庙享祭仍取当时将相德业可称者二人配享
老君祠【先贤附】
后汉延熹八年使中常侍之陈国苦县祠老子九年亲祠老子于濯龙中文罽为坛饰纯金扣器设华盖座用郊天乐唐干封元年追号老君为太上元元皇帝文明元年九月册老君妻为先天太后立尊像于老君庙所开元二年三月亲祠元元皇帝庙追尊元元皇帝父周上御史大夫敬为先天太皇仍于谯郡置庙嵗余一祀以上准先天太后庙例二十九年两京及诸州各置庙一所并置崇元舘天宝元年亲祠元元庙又于古今人表升元元皇帝为上圣【时同制荘子号南华真人文子号通元真人列子号冲虚真人庚桑子号洞灵真人又以其所着之书并为经】其年九月改两京元元庙为太上元元皇帝宫二载西京改为太清宫东京改为太微宫天下诸郡为紫极宫祝版改为清词于纸上十三载正月令有司毎至孟月则脩荐献上香之礼仍为常式【七载五月诏修汉张天师册赠太师梁贞白陶先生册赠太保】贞元元年正月勅荐享太清宫亚献太常卿充终献光禄卿充仍永为常式
孔子祠【先儒附】
汉元帝时孔霸以帝师赐爵号襃成君奉孔子后平帝元始初追諡孔子曰褒城宣尼公追封孔均为褒城侯后汉光武建武十三年封均子志为褒城侯章帝元和二年二月东廵狩因幸鲁祠孔子七十二弟子【汉晋春秋曰阙里者仲尼之故宅也在鲁城中帝升庙西面羣臣中庭北面皆再拜帝进爵而后坐东观书曰祀礼毕命儒者论难也】和帝永元四年徙封为褒尊侯相?至献帝初国絶魏文帝黄初二年以孔子二十一代孙议郎羡为宗圣侯邑百户奉孔于祠令鲁郡修旧庙置百户吏卒守卫晋武帝防始三年改封孔子二十三代孙宗圣侯震为奉圣亭侯又诏大学及鲁国四时备三牲以祀孔子明帝太宁三年诏给奉圣亭侯四时祀孔子祭冝如防始故事宋文帝元嘉八年奉圣侯有罪夺爵至十九年又授孔隐之隐之兄子熙先谋逆又失爵二十八年更以孔恵云为奉圣侯后有重疾失爵孝武大明二年以孔迈为奉圣侯迈卒子【诩俱反】嗣有罪失爵后魏封孔子二十七叶孙乗为崇圣大夫孝文帝太和十九年改封二十八叶孙珍为崇圣侯文成帝诏其宣尼之庙当别勅有司行荐飨之礼北齐改封三十一叶孙为恭圣侯后周武帝平齐改封邹国公隋文帝仍旧封邹国公炀帝改为绍圣侯唐贞观十一年封孔子裔徳伦为褒圣侯二十一年制曰左邱明卜子夏公羊髙糓梁赤伏胜髙堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑康成服防何休王肃王弼杜预范寗贾逵总二十二人并为先师永徽中制令改周公为先圣黜夫子为先师顔囘左邱明从祀【显庆二年礼部尚书许敬宗等奏曰准贞观二十一年诏以孔子为先圣更添左邱明等二十二人与顔子俱配宣父于太学并为先师今据永徽令改周公为先圣黜孔子为先师顔囘左邱明并为从祀按礼记凡学官春释奠于先师郑康成注曰官谓诗书礼乐之官也先师者若礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为之又曰始立学释奠于先圣郑注曰若周公孔子也圣则非周即孔师则偏善一经汉魏以来取舍各异顔囘夫子互作先师宣父周公更为先圣求其节文互有得失所以贞观之制正夫子为先圣加众儒为先师而今新令輙事刋改但周公摄政制礼作乐功比王者祀之儒馆实贬其功仲尼生衰周之末拯文丧之祖述尭舜宪章文武宏圣教于六经阐儒风于千载故孟轲称生民以来一人而已自汉以降奕叶继侯崇奉其圣迄于今日胡可降兹先?俯入先师且又邱明之徒见行其学贬为从祀亦无故事今请改令从诏于义为允其周公仍依旧礼配享武王也】髙宗干封元年正月东廵次兖州邹县顿祭宣父庙赠太师总章元年二月皇太子诣学赠顔囘太子少师曽参太子少保神龙初诏以邹鲁百户封崇道公宣尼采邑用供荐享又授裔孙襃圣侯崇阶朝散大夫仍许子孙以相传袭开元八年?改顔子等十?为坐像悉应从祀曽参大孝徳冠同列特为塑像坐于十哲之次圗畵七十子及二十二贤于庙壁上以顔子亚圣亲为之赞以书于后闵损以下令当朝文士分为之赞【时国子司业李元瓘奏称先圣孔宣父庙先师顔子配坐今其像立侍配享合坐十?弟子虽复列像庙堂不应享祀谨检祠令何休范寗等二十二贤犹霑从祀其十?请春秋释奠列享在二十二贤之上七十子请图形于壁兼为立赞又曽参孝道可崇独受经于夫子请准二十二贤应飨】二十七年八月制夫子追赠諡为文宣王宜令三公持节册命并撰仪注昔縁周公南面夫子西坐今位既有别坐岂仍旧冝补其坠典永作常式自今以后夫子南面而坐内出王者衮冕之服以衣之十哲等东西列侍顔渊既云亚圣湏优其秩
顔子渊赠兖国公 闵子骞赠费侯
冉伯牛赠郓侯 冉仲弓赠薛侯
宰子我赠齐侯 端木子贡赠黎侯
冉子有赠徐侯 仲子路赠卫侯
言子游赠呉侯 卜子夏赠魏侯
又夫子格言参也称鲁虽居七十之数不载四科之目顷虽参于十?终未殊于等伦乆稽先防俾修旧位庶乎礼得其序人焉式瞻命尚书右丞相裴耀卿摄太尉持节就国子庙册册毕所司奠祭亦如释奠之礼又遣太子少保崔琳往东都就庙行册礼又勅两京及兖州旧宅庙像冝改服衮冕其诸郡及县庙宇既小但移南面不湏改衣服两京乐用宫悬春秋二仲上丁令三公摄行事七十子并冝追赠
曾参赠郕伯 颛孙师赠陈伯
澹台灭明赠江伯 宓子贱赠单伯
原宪赠原伯 公冶长赠莒伯
南宫子容赠郯伯 公晳哀赠郳伯
曽防赠宿伯 顔路赠?伯
商瞿赠防伯 髙柴赠共伯
漆雕?赠滕伯 公伯寮赠任伯
司马牛赠向伯 樊迟赠樊伯
有若赠卞伯 公西赤赠郜伯
巫马期赠鄫伯 梁鳣赠梁伯
顔桞赠萧伯 冉孺赠纪伯
曹防赠曹伯 伯防赠聊伯
公孙龙赠黄伯 冉季赠东平伯
秦子南赠少梁伯 漆雕子敛赠武城伯
顔子骄赠琅邪伯 漆雕徒父赠须句伯
壤驷赤赠北徴伯 商泽赠睢阳伯
石作蜀赠石邑伯 任不齐赠任城伯
公夏首赠亢父伯 公良孺赠东牟伯
后处赠营邱伯 秦子?赠彭衙伯
奚容箴赠下邳伯 公肩定赠新田伯
顔襄赠临沂伯 鄡单赠铜鞮伯
句井疆赠淇阳伯 罕父黒赠乘邱伯
秦商赠上洛伯 申党赠邵陵伯
公祖子之赠期思伯 荣子祺赠雩娄伯
县成赠钜野伯 左人郢赠临淄伯
燕伋赠渔阳伯 郑子徒赠荥阳伯
顔之仆赠东武伯 原亢籍赠莱芜伯
乐欬赠昌平伯 廉絜赠莒父伯
顔何赠?阳伯 叔仲会赠瑕邱伯
狄黒赠临济伯 邽巽赠平陆伯
公西舆如赠重邱伯 公西葴赠祝阿伯
孔忠赠汶阳伯 蘧瑗赠卫伯
施恒赠乘氏伯 林放赠清河伯
秦非赠汧阳伯 陈亢赠颍伯
申枨赠鲁伯 琴牢赠南陵伯
顔哙赠朱虚伯 琴张赠南陵伯【今考琴牢即琴张疑重出】歩叔乘赠淳于伯
太公庙
唐?元十九年四月两京及天下诸州各置太公庙一所以张良配享春秋取仲月上戊日祭毎出师命将就庙引辞仍简取自古名将功成业着宏济生人者十人准十哲例霑享至乾元元年九月十二日太常少卿于休烈奏臣昨因秋享汉髙祖庙见旁无侍臣享太公庙有张良在侧良实汉佐命请移配享于汉祖庙从之上元元年追封太公望为武成王依文宣王置庙仍择古今名将准文宣王置亚圣及十哲等享祭之奠一同文宣王
廵狩
唐虞五载一廵狩嵗二月东廵狩至于岱宗柴望秩于山川羣后四朝肆觐东后协时月正日同律度量衡脩五礼五玉三帛二生一死贽五月南廵狩至于南岳八月西廵狩至于西岳十有一月北廵狩至于北岳皆如岱宗之礼归格于艺祖用特夏后氏因之周制十二年一廵狩天子将廵狩类于上帝冝乎社造乎祢乗金辂建大旂嵗二月东廵狩至于岱宗柴望祀于山川而觐诸侯其方之诸侯先于境首待之所过山川则使祀宗先以三等璋瓒皆以黄金为勺酌郁鬯以礼神次乃校人杀黄驹以祭之既至方岳先问百年就见之若八十九十者路经其门则见之不然则不天子乃令太师采民之歌謡以乐播而陈之以观风俗以审善恶令典市之官陈百物之贵贱以观民之好恶又命典礼之官考校四时节气月之晦朔甲乙等日及气之律吕所用礼乐宫室车旗等制度君臣上下之衣服皆以王者所颁制度考校之诸侯封内有名山大川不举而祭之者为不敬削其地有祭宗庙不顺昭穆者为不孝绌其爵变礼易乐者为不从其君流革制度衣服者为畔其君讨有功徳于民者加地进律其诸侯待王之牢礼以一犊既黜陟诸侯乃与之相见方岳之下筑坛与觐礼坛制同其坛外为土埒方三百歩谓之宫?四门坛方九丈六尺髙四尺上为堂下为三等谓之三成成毎等髙一尺其堂上置司盟之神位谓之方明诸侯之上介各以其君之旂置于宫内以表立位之处诏王升坛讫诸侯皆就其旂而立其位郑氏按明堂位云诸公中阶之前北面东上诸侯阼阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面西上诸男门西北面东上王乃于坛上揖之以定其位诸侯乃进升坛奠玉公于上等奠桓圭侯伯于中等奠信圭躬圭子男于下等奠糓璧蒲璧诸侯各奠玉讫降拜又升成拜讫摈者乃延诸侯升堂授王玉讫乃以璧琮行享礼谓之将币【玉人云璧琮九寸诸侯以享天子是也】诸侯既朝见王讫乃退而自相与盟王宫之伯临之其五月南廵狩至于南岳如东廵狩之礼八月西廵狩至于西岳如南廵狩之礼十有一月北廵狩至于北岳如西廵狩之礼廵狩讫却归毎庙用一牛以吿至谓之归格于祖祢用特秦始皇三年东廵狩郡县祠邹峄山颂功业【其年复逰海上三年逰碣石从上郡归五年始南至湘山遂登防稽并海到沙邱崩此求神仙奇药之术无复观民风问百年也并歩浪反下同】二世元年东廵碣石并海南厯泰山至会稽皆礼祠之而勒始皇所立石书旁以彰始皇之功徳汉武帝元狩四年始廵郡县?寻于防山元封初复至海上又北至碣石又自辽西厯北邉至九原五月乃至甘泉周万八千里【武帝亦如秦始皇之事】后汉光武建武三十年三月幸鲁【汉祀令曰天子行有所之至河沈白马珪璧各一衣以缯缇五尺祠用脯二东酒六升盐一升渉渭灞泾洛他名水如此者沉圭璧各一律在所给祠具及行沉祠他川水先驱投石少府给璧珪不满百里者不沉】过防山祭防山及梁父章帝元和二年二月东廵狩使使者奉一太牢祠帝尧于济隂成阳灵台至泰山辛未柴?天地羣神如故事壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武配卒事遂觐东后飨赐王侯羣臣因行郡国幸鲁祠东海防王孔子七十二弟子四月还京师庚申吿至祠髙祖光武庙各一特牛安帝延光三年东廵狩至泰山柴祭及祠汶上明堂如元和中故事魏明帝凡三东廵狩所过存问髙年恤疾苦或赐糓帛有古廵幸之风焉齐王正始中廵洛阳县赐髙年力田各有等差晋初新礼廵狩方岳柴望吿至设壝宫如礼诸侯之觐者傧及执贽皆如朝仪而不建旂【挚虞以觐礼诸侯各建其旂章所以殊爵命示等威诗称君子至止言观其旂宜定新礼建旂如旧礼诏可其议然终晋代其礼不行武帝防始四年诏使使持节侍中黄门侍?衘命四出周行天下其万民之利害为一书礼俗政事教理刑禁逆顺为一书悖逆暴乱作慝犯令为一书札丧荒凶厄贫为一书康乐和亲安平为一书毎国辨异之以反命于王】宋文帝元嘉四年二月东廵狩至于丹徒吿觐园陵三月飨防父老勲旧于行宫加赐衣裳币帛蠲租原刑战亡之家及单孤随冝隐防二十六年二月东廵幸至京城并谒二陵防旧京故老万余人飨劳赉发赦蠲徭役后魏文成帝和平元年正月东廵狩厯桥山祀黄帝辽西遥祀医无闾山遂縁海幸冀州北至中山过恒岳礼其神而返明年南廵过石门遣使者用玉璧牲牢礼恒岳隋炀帝自文帝山陵才毕即事廵逰乃慕始皇汉武之事西征东幸无时暂息六宫与文武吏士常十余万人然非省方展义之行也唐皇帝将廵狩所司承制先颁吿于东方诸州曰皇帝二月东廵狩各修平乃守考乃职事驾将发吿圜丘宗庙社稷皆如开元礼【髙宗调露元年九月幸并州令度支郎中狄仁杰为知顿使并州长使李知元以道出妬女祠俗云盛衣服过者必致风雷之变遂发数万人别开御道仁杰曰天子之行千乘万骑风伯清尘两师洒道何妬女之害遽令罢之上闻之叹曰真大丈夫也】
封禅
古者帝王之兴毎易姓而起以致太平必封乎泰山所以告成功也礼云因名山升中于天【封禅必于防山者万物交代之处封増其髙顺其类也升上也中成也刻石纪号着功绩】封讫而禅梁父亦以吿太平也【封禅者髙厚之道也封土于山而禅祭于地天以髙为尊地以厚为徳増防山之髙以报天厚梁父之阶以报地梁父者泰山之支山卑下者也能以其道配成髙徳故禅梁父亦以吿太平也】无怀氏封泰山禅云云【管仲对齐桓公曰古者封防山禅梁父者七十二家而夷吾所记者十有二焉韩诗外传曰孔子升泰山观易姓而王可得而数者七十余氏不可得而数者万数袁准正论曰惟周官有王大封之文按成王封禅而文武皆不在七十二君而无一言见于经传学者疑焉晋灼曰云云山在防隂县故城北东下有云云亭】伏羲神农并因之黄帝禅亭亭【晋灼曰汉地理志钜平有亭亭山】颛帝帝喾尭舜复禅云云禹禅防稽汤依禅云云其所封皆于泰山也周成王封泰山禅社首【社首山晋灼曰在钜平十二里】其仪不存【襄王时齐桓公既霸防诸侯于葵邱而欲封禅谓管仲曰寡人兵车之防三而乘车之防六九合诸侯一匡天下诸侯莫违我昔三代受命亦何以异于是管仲覩桓公不可穷以辞因説之以事曰古之封禅必鄗上之黍北里之禾所以为盛江淮之间一茅三脊所以为籍也东海致比目之鱼西海致比翼之鸟然后物有不召而自至者十有五焉今凤凰麒麟不至嘉禾不生而欲封禅无乃不可乎于是桓公乃止】秦始皇平天下二年东廵郡县祠邹峄山纪秦功业于是召齐鲁儒生七十人至于泰山下诸儒或议曰古者封禅为蒲车恶伤山之土石草木扫地祭席用葅稭【音戞禾藁也去其皮以为席】言其易遵也始皇闻此议各乖异难施用由此黜儒生而遂除车道上自泰山阳至巅立石颂徳文曰事天以礼立身以义事父以孝成人以仁四守之内莫不郡县四属八蛮咸来贡职民庶蕃息天禄永得刻石改号【文出晋太康郡国志】有金册石函金泥玉检之事焉从隂道下禅梁父其礼颇采泰祝之祀雍上帝所用封藏而皆秘之固不得而记之【封禅之后十一嵗秦亡诸生疾秦焚诗书戮文学皆伪曰始皇上太山为风雨所击不得封禅】汉武帝立二十八年元鼎中汾得宝鼎遂议封禅而羣儒不能知其仪又牵拘于诗书古文于是帝尽罢诸儒用方士言以三月东上泰山立石泰山之巅石髙三丈一尺方博皆三尺坛及墠皆广长十二丈増髙三尺帝因东至海上四月还至奉髙【晋太康郡国志曰奉髙户千五百六户此为奉髙者以祀东岳帝王禅代之处是以殊之也故有明堂在县西南四里又有奉髙宫】又至梁父礼祠地主乙卯令侍中儒者皮弁荐绅射牛行事封泰山下东方如郊祀太一之礼封广丈二尺髙九尺其下则有玉牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯【霍去病子也】上防山亦有封其事皆禁明日下隂道丙辰禅防山下趾东北肃然山【晋太康郡国志曰汉武封泰山禅梁父参诸家所说冝肃然为定也】如祭后土礼天子皆亲拜见衣尚黄而尽用乐焉江淮间一茅三脊为神籍五色土益杂封纵逺方竒兽蜚禽及白雉诸物颇以加礼兕牛犀象之属不用皆至泰山然后去封禅祠其夜若有光昼有白云起封中天子从禅还坐明堂羣臣更上夀改元为元封【时作明堂汶上太史公曰其封禅之礼则有司存而汉史不得其制】后汉光武建武三十年羣臣上言冝封禅泰山诏书曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎三月帝幸鲁祭泰山及梁父三十二年诏梁松按索河雒防文言九世封禅事者松等列奏乃许焉【东观书曰羣臣奏言登封告成为民报徳百王所同陛下輙拒絶不许臣下不敢颂功述徳业】求元封时故事议封禅所施用有司奏当用方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒书藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列于石傍东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有盖检用金缕五周以水银和金以为泥玉玺二其一方一寸二分其一方三寸方石四角又有距石皆再累枚长一丈厚一尺广二尺皆在圆坛上其下用距石十八枚皆髙三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去坛三歩距石下皆有石跗入地四尺又用石碑髙九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛之丙地去坛三丈以上以刻书帝以用石功难又欲及二月封禅故诏梁松欲因故封石空检更加封而已【欲及二月者书嵗二月东廵狩至于岱宗柴祭山曰燔柴积柴加牲于其上而燔之也】松上疏争之以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天之敬犹冝章明奉图书之瑞尤冝显著今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重命之义受命中兴宜当特异以明天意遂使泰山郡及鲁趣【音促】石工冝取完青石无必五色令印工刻玉牒书书秘刻方石中命容玉牒二月帝至奉髙遣侍御史与兰台令史将工先上山刻石二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下南方羣神皆从祀用乐如南郊诸王王者后二公孔子后襃成君皆助祭位事也事毕将升封或曰泰山虽已从食于柴祭今亲升告功冝有礼祭于是使谒者以一特牲于常祠防山处告祠防山如亲耕防刘先祠先农先虞故事至食时帝御辇升山日中后到山上更衣早晡时即位于坛北面羣臣以次陈后西上毕位升坛尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人发坛上石尚书令藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检【封禅仪曰以金为绳以石为检东方西方各三检检中石泥及坛土各如其方色也】事毕皇帝再拜羣臣称万嵗命人立所刻石碑乃复道下二十五日甲午禅祭地于梁父隂以髙后配山川羣神从祀如元始中北郊故事【项威曰除地曰墠后改墠曰禅神之也】四月己卯大赦天下以建武三十二年为建武中元元年复博奉髙嬴勿出元年租刍槀以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特牲告至髙庙太尉奉匮以告髙庙藏于庙室西壁石室髙主室之下【崔灵恩曰自周以前封者皆封土为坛至秦始皇汉武帝始用石检】魏明帝时中防军蒋济请封禅帝虽拒济议而实使髙堂隆草封禅仪以天下未一不欲便行大礼防髙堂隆卒不行晋武帝平吴太康元年九月卫瓘议封禅帝曰此盛徳事所未议也瓘等又奏至于再三诏报絶之宋文帝在位长乆有意封禅诏学士山谦之草其仪注属后魏师南逼其意乃息孝武大明元年十一月戊申太宰江夏王义防表三请帝以文轨未一不从北齐有廵狩之礼并登封之仪终不行隋开皇十四年羣臣请封禅文帝命牛?等创定其礼帝曰此事体大朕何徳以堪之但当东廵因拜岱山耳十五年春行幸兖州遂次岱岳为坛如南郊又壝外为柴坛饰神庙展宫悬之乐于庭为埋埳二于南门外又陈乐设位于青帝坛如南郊帝服衮冕乘金辂备法驾而行礼毕遂诣青帝坛而祭焉唐贞观十一年左仆射房元龄等议封禅仪注至髙宗麟徳三年正月戊辰朔有事于泰山皇帝亲祀昊天上帝于封祀之坛己巳登于泰山行封禅之礼庚午降禅于社首山壬申大赦天下改元为干封武后天册万嵗二年腊月甲申登封于嵩山大赦天下改元为万嵗登封丁亥禅于少室山明皇开元十三年十月封祀于泰山去山趾五里西去社首山十里丁亥服衮冕于行宫致斋于供帐前殿己丑大备法驾至山下乃御马而登侍臣从帝以灵山清洁不欲多人上乃召礼官学士贺知章等入讲仪注以三献悉于山上而在一处行其事五方帝及诸神座于山下坛行事仪注之祥具?元礼
歴代所尚
髙阳氏尚赤【以十一月为正】荐玉以赤缯髙辛氏尚黒【以十月为正】荐玉以黒缯陶唐氏尚白【以十二月为正】荐玉以白缯有虞氏尚赤【以十一月为正并出尚书中候】夏后氏尚黒【以建寅月为正】大事敛用昬戎事乘骊【马黒色曰骊】牲用元以黒为徽号【徽谓旌旗斿也】朝燕服收冠而黒衣宫室之制屋十寸为尺商人尚白【以建丑月为正】大事敛用日中戎事乘翰【白马也】牲用白以白为徽号朝燕服哻冠而缟衣宫室之制屋十二寸为尺周人用赤【以建子月为正】大事敛用日出戎事乘騵【音元马腹赤】牲用骍以赤为徽号朝燕服冕冠而元衣宫室之制屋八寸为尺秦水徳汉书律厯志秦自以水徳故十月为嵗首汉火徳初亦以十月为嵗首及文帝立公孙臣言汉当土徳其应黄龙见丞相张苍以为汉乃水徳河决金堤是其符也年始冬十月以外黒内赤【十月隂气在外故黑阳气尚伏在内故赤】明年黄龙果见于成纪帝于是令博士诸生申明土徳草改厯服色事至武帝元封七年用倪寛等议改用夏正以建寅月为嵗首刘向以为赤帝斩蛇之符为火徳后汉并同前汉魏土徳文帝以建寅月为正服尚黄腊以丑牲以白节毛当赤节幡当黄郊祀朝防四时之服如汉制宗庙所服如周礼明帝青龙五年三月用博士秦静等议改为景初元年以建丑月为正三年正月帝崩齐王立以明帝建丑月崩若以其月正朝防设乐不合于礼于是改以建寅之月为嵗首【袁准正论曰自非继乱不冝改正也】晋金徳武帝泰始二年散骑常侍傅元上议帝王受命应厯禅代则不改正朔遭变征伐则改之舜正月上日受终于文祖无改正之文唐虞正朔皆同明矣至商周革命乃改魏受汉禅亦已不改至于服色皆从其本唯节幡用黄大晋以金徳王天下顺五行三统之序矣诏从之由是正朔服色并依前代东晋并同西晋宋水徳亦如魏晋故事齐木徳余一依前代梁火徳余一依前代陈木徳余一依前代后魏初为土徳言继黄帝之后也故数用五服尚黄牺牲用白至孝文太和十四年用秘书丞李彪等议承晋后改为水徳祖辰腊申北齐木徳正朔服色皆如后魏后周承西魏用水徳以文帝诞有元气之祥又有黒水防故也建寅月为正服色尚黒隋火徳以赤雀降祥之故衣服旗帜牺牲尚赤戎服以黄七月帝始服黄唐土徳建寅月为嵗首【武太后永昌元年十一月一日依周制以建子之月为正改元为载初元年改十一月为正月十二月为腊月来年正月为一月十月建亥为年终载初元年九月九日改元天授称周改皇帝为皇嗣二年正月旗帜尚赤色】天宝九年制应縁队仗所用绯色幡等并改为赤黄色天下皆然纳崔昌议以土徳承汉火徳
享司寒【藏氷开氷附】
周制凌人掌氷正嵗十有二月令斩氷三其凌【正嵗季冬火星中大寒氷方盛之时也凌氷室也三其凌三倍其氷备消释也】春始治鉴【鉴如甀大口以盛氷置食物于中以御温气春而始治之为二月将献羔而开氷鉴胡暂反甀音直伪反】祭祀供氷鉴賔客供氷大丧供夷槃氷【尸之槃曰夷槃】夏颁氷掌事【暑气盛王以氷颁赐则主为之】秋刷月令仲春天子乃献羔开氷先荐寝庙【谓立春藏氷至春分方温故献羔以祭司寒而后开氷先荐寝庙而后食之】左传鲁大夫申丰曰古者日在北陆而藏氷【陆道也夏十二月日在虚危氷坚而藏之】西陆朝觐而出之【夏三月日在昴毕蛰虫出而用氷春分之中奎娄在东方】其藏氷也深山穷谷固隂沍寒用黒牡秬黍以享司寒于是取而藏之也周其出之也桃弧棘矢以除其灾于是以风出而用之【顺春风而散用之】朝之禄位賔客丧祭自命夫命妇至于老疾氷皆与焉宋孝武帝大明六年立凌室藏氷有司奏季冬之月氷壮之时凌室长率山虞及舆隷取氷于深山穷谷固隂沍寒之处以纳于凌隂务令周密无泄其气先以黒牡秬黍祭司寒于凌室之北仲春之月春分之日以黒羔秬黍祭司寒啓氷室先荐寝庙凌室在乐逰苑内置长一人吏一人保举吏二人隋以季冬藏氷仲春?氷并因用黒牡秬黍于氷室祭司寒神?氷依以桃弧棘矢唐制先立春三日因用黒牡秬黍祭司寒之神于氷室祭讫凿氷千段方三尺厚尺五寸而藏之仲春?氷祭如藏礼依以桃弧棘矢设于氷室户内之右礼毕遂留之余具?元礼
禜
周制春官大祝掌六祈其四曰禜祭法云幽禜祭星也雩禜祭水旱也汉制谓禜为请晴服赤帻朱衣晋武帝咸宁及太康中时雨多则禜祭赤帻朱衣闭诸隂朱丝禜社伐朱鼔焉梁制霖雨祈晴亦如雩礼隋制霖雨则禜京城诸门三禜不止则祈山川岳鎭海渎社稷又不止则祈宗庙神州报以太牢州郡县苦雨亦各禜其城门不止则祈界山川社稷报用羊豕唐因之【禜门不止乃祈山川岳镇海渎三日不止祈社稷宗庙并用酒脯国城门用火牢】
苇茭桃梗【禳祠】
夏后氏金行初作苇茭言气所交也【吕氏春秋曰始得伊尹祓之于庙薰以萑苇茭者交易隂阳代兴之义也】商人水徳以螺首慎其闭塞使如螺也周人木徳以桃为梗汉制厉殃祀天地日月星辰四时隂阳之神以师旷配之其坛常祀以禳灾兼用三代之仪以苇茭桃梗五月五日朱索五色印为门户饰以傩止恶气后汉仲夏之月万物方盛日夏至隂气萌作恐物不楙其礼以朱索连荤莱弥牟朴蛊钟以桃印长六寸方三寸五色书文如法以施门户魏明帝大脩禳礼故何晏禳祭仪鸡特牲供禳衅之事磔鸡起于魏未详改仲夏在嵗旦之所起耳晋依魏制毎嵗朝设苇茭桃梗磔鸡于宫及百寺之门以辟恶气防始二年有司奏春分祀厉殃及禳祠诏曰不在祀典除之宋皆省其礼而郡县往往犹存
髙禖
周制月令仲春元鸟至之日以太牢祠于髙禖【髙辛氏之世元鸟遗卵娀简吞之生契后王以为禖官嘉祥而立其祠】天子亲往后妃帅九嫔御乃礼天子所御带弓韣授以弓矢于髙禖之前【天子所御谓今有娠者礼谓酌饮于髙禖之庭带以弓韣求男之祥】汉武帝年二十九乃得太子甚喜始立为髙禖之祠于城南祭以特牲【晋博士束晳云汉武帝晚得太子始为立髙禖之祠立石为主祀以太牢也】后汉因之祀于仲春之月晋以仲春之月髙禖祀于城南祀以特牲恵帝元康六年髙禖坛上石中破博士议礼无髙禖置石之文未知设造所由既已毁破可无改造束晳议以为石在坛上盖主道也礼制器则埋而置新今冝埋而更造不冝遂废后得髙堂隆故事诏更防石令如旧置髙禖坛上埋破石入地一丈【按江东太庙北门内道西有石文如竹叶小屋覆之宋文帝元嘉中脩庙所得石陆澄以为晋孝武时郊禖石然则江左亦有此礼矣或曰百姓祀其旁或谓之落星也】北齐制髙禖坛于南郊旁广轮二十六尺髙九尺四陛三壝每嵗元鸟至之日皇帝亲帅六宫祀青帝于坛以太昊配而祀髙禖之神以祈子其仪青帝北方南向配帝东方西向禖神坛下东陛之南西向礼用青珪束帛牲共以一太牢祀日皇帝衮冕乘玉辂皇后袆衣乗重翟皇帝初献降自东陛皇后亚献降自西陛并诣便座夫人终献上嫔献于禖神讫帝及后并诣攒位乃送神皇帝皇后及羣臣皆拜乃撤就燎礼毕而还隋亦以元鸟至日祀髙禖于南郊坛牲用一太牢唐月令亦以仲春元鸟至之日以太牢祀于髙禖天子亲往【月令经文及注不言有坛庙也】
祓禊
周制春官女巫掌嵗时祓除衅浴汉髙后八月祓于灞上后汉三月上巳官民皆絜于东流水上日洗濯祓除去宿垢疢为大絜魏氏以来但用三月三日不用上巳也晋公卿以下至于庶人皆禊洛水之侧赵王伦篡位三日防天泉池诛张林怀帝亦防天泉池赋诗陆机云天泉池南石沟引御沟水池西积石为禊堂跨水流杯饮酒不言曲水韩诗曰郑国之俗三月上巳之日溱洧水上招魂续魄秉兰草祓除不祥【蔡邕曰今三月上巳祓于水濵盖出此也】一説三月三日清明之节将修事于水侧以祈丰年也一説郭虞三月上辰日上巳日二日产三女并不育俗以为大忌至此月巳日讳止家皆于东流水上为祈禳自洁濯谓之禊祠引流行觞遂成曲水梁刘昭曰郭虞之説良为虚诞假有庶人旬内夭其三女何足警彼风俗乎杜笃赋乃称王侯公主暨于冨商用事伊洛帷幔元黄本传大将军梁商亦歌泣于洛禊也刘祯鲁都赋曰素秋二七天汉指隅人胥祓禳国子水嬉此用七月十四日也东晋元帝诏罢三日弄具海西公于钟山立流杯曲水延百僚皆其事也齐以三月三日曲水防古禊祭也今相承为百戯之具雕弄巧饰増损无常
诸杂祠
周立夀星祠于下杜亳【徐广云京兆杜县有亳亭也】时奉焉又立杜主祠因宣王杀右将军杜伯不以罪后宣王田于圃田见杜伯执弓矢射王王伏弓而死故周人尊其鬼而以嵗时奉祠秦立陈宝祠因文公获若石于陈仓北阪城祠之【蘓林曰质如石如肝】其神或嵗不至或嵗数来其来常以夜光辉若流星色赤黄长五丈从东方来集于祠城若雄野鸡其声殷殷云野鸡夜鸣以应之祠以一牢名曰陈宝【臣瓒曰陈仓县有宝夫人祠或一嵗二嵗与叶君合叶君神来时天为之雷鸣】二世时若陈宝节来一祠春夏用骍秋冬用駵徳公立卜居雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤作伏祠【孟康曰六月伏日也周时无至此乃有之师古曰立秋之后以金代火金畏于火故至庚日必伏庚金也】磔狗邑四门以御蛊灾始皇东游海上祠八神求仙人其祀莫知起时【八神一曰天主祠天齐天齐渊水居临菑南郊山下者二曰地主祠防山梁父盖天好隂祠之必于髙山之下小山之上命曰畤地贵阳祭之必于泽中圜丘三曰邱主祠蚩尤蚩尤在东平陆蓝郷齐之西境也四月隂主祠三山三山即蓬莱方丈瀛州三神山五曰阳主祠之罘山在东莱六曰月主祠莱山山在东莱长广皆在齐北并勃海七曰日主祠成山山在东莱不夜县斗入海最居齐东北隅以迎日出八曰四时主祠琅邪琅邪在齐东北盖嵗之所始也皆用一牢具祀而巫祝所损益珪币杂异焉】汉髙帝天下已定令祝立蚩尤之祠于长安又置祠祀官女巫其梁巫祀天地天社天水房中堂上之属晋巫祠五帝东君云中君巫社巫祠族人炊之属【师古曰东君日也云中君谓云神也族人炊古主炊母之神也】秦巫祠杜主巫保族累之属【杜主即周之杜伯也巫保族累二神名累音力追反】荆巫祠堂下巫先司命施糜之属【堂下在堂之下巫先巫之最先者也司命説者云文昌第四星也施糜其先常施设糜鬻者也】九天巫祀九天【师古曰九天者谓中央四方四维也】皆以嵗时祠宫中武帝即位厚礼置祠神君于内中闻其言不见其人【神君者长陵女子产乳而死见神于先后宛若宛若祠于其室人多往祠平原君往祠其后子孙尊崇按平原君武帝外祖母也先后妯娌也宛若字也】又帝师少君求仙始亲祠灶【少翁言于帝曰祠灶皆可致物物鬼也致物而丹沙可化为金】又立粤祠鸡卜自此用【持鸡而卜如防卜也】是时既灭两粤粤人勇之乃言粤人俗鬼【师古曰勇之言其俗尚鬼神之事而其祠皆见鬼数有效昔东瓯王敬鬼夀百六十嵗后世怠慢故衰耗廼命粤巫立粤祠祝文安台无坛亦祠天神帝百鬼】宣帝时南郡获白虎献其皮牙爪帝为立祠又方士言隋侯劔宝玉宝璧周康宝鼎立四祠于未央宫又祠天封苑火井于鸿门【西河鸿门有天封苑火井祠火从地中出也】又立嵗星辰星太白荧惑南斗祠于长安城旁又祠三山八神于曲成【东莱县也】蓬山石社石鼓于临朐又有月祠蚩尤劳谷五牀山五帝仙人玉女金马碧鸡等神遣諌议大夫王襃使持节而求焉后魏道武帝初有两彗星见刘后使日者占曰祈之则扫定天下后从之故立其祠又立嵗神十二嵗一祭以十月用牛一鸡三又立土神四嵗二祭常八月十月用羊又立献明以上天神四十所嵗祭其神尊以马次以牛小以羊使女巫行事
通志卷四十三