<史部,别史类,通志>
钦定四库全书
通志卷四十二
宋 右 廸 功 郎 郑 樵 渔 仲 撰
礼略第一
吉礼上
郊天 大雩 明堂 朝日夕月 大防【腊】灵星风师雨师及诸星等祠 方丘【神州后土附】社稷
山川 籍田 先蚕
郊天
有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圆丘以黄帝配坐】而郊喾【夏正之月祭感生帝于南郊以喾配焉】夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾而郊防周制大司乐云冬日至祀天于地上之圆丘又大宗伯职曰以禋祀昊天上帝礼神之玉以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊币用缯长一丈八尺【郑康成注云曾子问云制币长丈八郑约廵狩礼文也余用币长短皆准此】王服大裘其冕无旒尸服亦然乗玉辂钖繁缨十有再就建大常十有二斿以祀罇及葅醢之器以瓦爵以匏借神之席以藳秸及蒲翦而不纳【藳秸借天神蒲越借配帝】配以帝喾其乐大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽靁鼔靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圆丘奏之其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名郑康成据春秋纬说苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黒则叶光纪皆用岁之正月郊祭之盖特尊焉孝经云郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配上帝也】因以祈谷其坛名泰坛在国南五十里礼坤之玉用四珪有邸尺有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦用骍犊其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也】日用辛【按礼记及春秋鲁郊于建子月用辛】又王者必五时迎气者奉承天道从时训人之义故月令于四立日及季夏土德王日各迎其王气之神于其郊【月令云立春之日天子亲率公卿诸侯大夫以迎春气于东郊余四气皆然若以祖之所自出即禘祭灵威仰于南郊一神而已若迎王气之神即五神同祀之】其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛帝其坛位各于当方之郊去国五十里内曰近郊为兆位于中筑方坛亦曰太坛而祭之礼神之玉按大宗伯云青珪礼东方赤璋礼南方黄琮礼地则中央也白琥礼西方元璜礼北方牲用犊及币各随玉色乐与感帝同秦始皇既即位以昔文公出猎获黑龙此其水德之瑞用十月为岁首色尚黑音尚大吕东游海上礼祀八神二世尊雍四畤上帝【名其祭处曰畤也】春岁祠祷因泮冻秋涸冻冬塞祠五月尝驹及四仲之月祠每畤用驹四疋木寓龙一驷木寓车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四珪币各有数皆生瘗埋无爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊见通举火拜于咸阳之旁而衣尚白其用如常汉髙帝立二年冬败项籍还入关问秦时上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤髙帝曰乃待我而具五色遂立黑帝祠名北畤有司进祠帝不亲往悉召故秦祀官复置太祝太宰皆如其故仪后四年诏御史令九天巫祠九天皆以岁时祠宫中文帝即位诏有司增雍五畤路车各一乗驾被具鲁人公孙臣上书曰始皇以水德则汉当土德其应黄龙见宜改正朔易服色尚黄明年黄龙见成纪拜公孙臣为博士申明土德改歴服色事有司曰古者天子夏亲祠上帝于郊故曰郊夏四月诏郊祀上帝始幸雍郊见五畤祠衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有神气成五采若人冠冕焉宜祠上帝于是作渭阳五帝庙明年四月帝亲郊见五帝庙爟火举若光属天于是贵平至上大夫文帝出长门【亭名】若见五人于道北因其直立五帝坛人有告平诈伪遂诛平后渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲往焉武帝即位初至雍郊见五畤后常三岁一郊亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一于东南郊日一太牢凡七祭为坛开八通鬼道于是令太祝立太一之祠于长安城东南郊常奉祠如忌方未几又祠天一自此方士之言兴而迂怪之祠纷然起矣或以祀天为名其实非郊天之事也宣帝神爵元年正月始幸甘泉郊见泰畤修武帝故事三年幸雍祠五畤明年春幸河东祠后土然未有定制元帝即位始定旧仪间岁正月一幸甘泉郊泰畤又东至河东祠后土西至雍祠五畤凡五奉泰畤后土之祠亦施恩泽时所过毋出田租赐百户牛酒或赐爵赦罪人成帝初即位丞相匡衡等奏言先王祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即阴之象也往者孝武居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫南今常幸长安郊见皇天反北之太阴祠后土反东之少阳未合承天之意于是徙甘泉泰畤置于长安又言今雍鄜密上下畤本秦氏各以其意所立非礼所载不宜复修遂废雍鄜密上下畤九天太一天一八神之属并余淫祀陈寳等祠所不应礼者四百七十五所皆罢初罢甘泉泰畤作南郊日大风壊甘泉竹宫折防畤中木十围以上者百余天子问刘向向曰家人尚不欲絶种祠况于国乎且甘泉汾阴及雍五畤始立皆有神祗感应然后营之诚未易动帝意恨之后以无继嗣遂复甘泉泰畤及雍五畤如故天子亲郊礼如前又复长安雍祠明著者半后成帝崩皇太后诏复南北郊长安如故以顺帝意哀帝立寝疾博召方士复甘泉泰畤祀如故遣有司行事而礼祠焉平帝立王莽奏宜如建始所行丞相匡衡等议复长安南北郊祀如故莽又颇改其祭礼后汉建武元年光武即位为坛营于鄗之阳祭告天地采用前汉元始中郊祭故事六宗羣神从祀未以祖配天地共犊余牲尚约二年正月制郊兆于雒阳城南七里依鄗故事为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南面西上其外坛上为五帝位青帝位在甲寅赤帝位在丙巳黄帝位在丁未白帝位在庚申黑帝位在壬亥其外为壝重营皆紫以象紫宫有四通道以为门日月在中营内南道日在东月在西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛陛五十八醊五帝陛郭帝七十二醊中营四门门五十四神外营四门门百八神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门封神四凡千五百一十四神至七年五月诏三公曰汉当郊尧其与羣臣议时御史杜林等上疏以为汉起不缘尧与商周异宜从旧制以髙帝配从之陇蜀平后乃增广郊祀髙皇帝配食位在中坛上西面北上天地髙皇帝黄帝犊各一四方帝共用犊二日月北斗共牛一四营羣神共牛四乐奏青阳朱明西皓元防及云翘育命舞中营四门门用席十八外营四门门用席三十六皆莞簟率一席三神日月北斗无陛郭醊既送神燎俎实于坛南已地明帝即位永平二年以月令有五郊迎气因采元始故事兆五郊于雒阳四方中兆在未坛皆三尺阶无等立春日迎春东郊祭青帝勾芒立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土立秋日迎秋西郊祭白帝蓐收立冬日迎冬北郊祭黑帝元防车旗服饰各从方色魏文帝南廵在颍阴有司为坛于繁阳故城庚午登坛受绂降坛视燎成礼未有祖配明帝即位太和元年正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝于明堂以配上帝至景初元年十月乙邜始营洛阳南委粟山为圆丘诏曰曹氏世系出自有虞令祀圆丘以始祖帝舜配号圆丘曰皇皇帝天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配十一月壬子冬至始祀皇皇帝天于圆丘以始祖帝舜配自正始以后终魏代不复郊祀【孙权初称尊号于武昌祭南郊告天用元牡后自以居非土中不修设末年南郊追上父坚尊号为吴始祖以配天后三嗣主终吴代不郊祀刘备章武元年即位设坛于成都武担山南用元牡二年十月诏丞相诸葛亮营南北郊于成都府】晋武帝南郊燎告未有祖配泰始二年诏定郊祀南郊宜除五帝之座五郊同称昊天上帝各设一座而已【时羣臣议五帝即天也随时王气而设号耳名虽有五其实一神南郊宜除五帝座五郊同称昊天从之】二月丁丑郊以宣皇帝配十一月有司奏古者丘郊不异宜井圆方二丘更修坛兆二至合祀是月庚寅冬至帝亲祀圆丘于南郊是后圆丘方泽不别立太康三年正月帝亲郊祀皇太子皇子悉侍祠十年十月诏曰孝经郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝往者众议除明堂五帝位考之于礼不正诗序曰文武之功起于后稷故推以配天焉宣帝以神武创业既以配天复以先帝配天可乎遂复南郊五帝位东晋元帝即位于建康议立南郊于已地太常贺循定制度多依汉及晋初之仪三月辛夘帝亲郊祀飨如泰始故事成帝咸和八年正月郊天则五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命轩辕后土太一天一太微勾陈北极雨师雷电司空风伯老人凡六十二神从祀康帝建元元年正月辛未南郊帝亲奉焉【祝文称嗣天子臣某】安帝元兴四年应郊帝防尘于江陵朝议宜依周礼宗伯摄事尚书右丞王纳之曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉时从纳之议郊庙牲币璧玉之色虽有成文秦世多以駵驹汉则但云犊江左南北郊用元牲明堂庙社用赤牲宋永初二年正月上辛帝亲郊祀三年九月司空羡之等奏髙祖武皇宜配天郊诏可孝武大明二年正月有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨遂迁日有司行事【有司奏按魏代郊天値雨更用后辛晋代顾和亦云更择吉日南郊自魏已来多使三公行事】大明三年移郊兆于秣陵牛头山西在宫之午地【徐爰曰礼记燔柴于泰坛祭天也迎日于南郊就阳位也晋代过江郊悉在北或南出道狭多于已地宋因而弗改今圣图重造旧章毕新宜移郊正午以定天位也】大明五年九月甲子有司奏郊祭用三牛孝武崩废帝以郊旧地为吉祥移置本处齐髙帝受禅明年正月上辛有事南郊而无配牺牲之色因晋宋故事建元四年武帝继位明年正月祀南郊自兹以后间岁而祀永明元年立春前郊祀郊坛圆兆外内起瓦屋形制宏壮梁武帝即位南郊为圆坛在国之南【坛髙二丈七尺上径十一丈下径十八丈其外再壝四门】常与北郊间岁正月皇帝致斋于万夀殿上辛行事【吴操之云启蛰而郊郊在立春后何佟之云今之郊祀是报昔岁之功而祈今年之福故取岁首上辛不拘立春前后周之冬至圆丘大报天也夏正又郊以祈农事故有启蛰之说帝曰圆丘自是祭天先农即是祈谷祭昊天宜在冬至祈谷则必湏启蛰】用特牛一祀天皇大帝于坛上以皇考太祖文帝配五帝天文从祀礼以苍璧制币除鬯祼【佟之启按鬯者盛以六彞覆以画羃备其文饰施之宗庙今郊祀有祼恐乖尚质宜革之帝依此行】香用沉器以陶匏素俎席用藁秸皇帝一献再拜受福【帝以一献为质三献为文自是天地之祭皆一献为皇帝受福明上灵降祚臣下不敢同】太尉设燎坛于丙地礼毕器席有司烧埋之五年迎五帝以始祖配十七年帝以威仰魄寳俱是天神于坛则尊于下则卑且南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不烦重设又郊祀二十八宿而无十二辰于义阙然南郊可除五帝祀加十二辰与二十八宿各于其方为坛陈武帝永定元年受禅修圆丘【坛髙二丈二尺五寸广一十丈】柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考德皇帝配除十二辰风师雨师及五帝位间岁而祀文帝天嘉中改以髙祖配复三献之礼宣帝即位以郊坛卑下更增广之后魏道武帝即位二年正月亲祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配坛通四陛壝埓三重天位在上南面神元西面五帝以下天文从食席用藁秸玉以四珪币用束帛牲用黝犊后冬至祭上帝于圆丘牲币并同天赐二年四月复祀天于西郊为方坛东为二陛土陛无等周垣四门门各依方色为名置木主七于坛上牲用白犊黄驹白羊各一祭之日帝御大驾至郊所立青门内近南西面朝臣及夫人咸位于青门外后率六宫从黑门入列于青门内近北并西面廪牺令掌牲陈于坛前女巫执鼓立于陛东西面选帝七族子弟七人执酒在巫南西面北上女巫陛坛摇鼓帝拜后肃拜内外百官拜祀讫乃杀牲七执酒七人西向以酒洒天神主复拜如此者三礼毕而反自后岁一祭孝文帝太和十二年亲筑圆丘于南郊北齐每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝于圆丘以髙祖神武帝配五精帝天文等从祀礼以苍璧束帛苍牲九皇帝初献太尉亚献光禄卿终献司徒献五帝司空献日月五星二十八宿太常丞以下荐众星后诸儒定礼圆丘改以冬至祀之南郊则岁一祀以正月上辛为坛于国南祀所感帝灵威仰以髙祖神武皇帝配用四珪币如方色其上帝及配帝各用骍特牲一燎同圆丘后周宪章多依周制正月上辛祀昊天上帝于圆丘以其先炎帝神农氏配昊天上帝于其上五方上帝天文并从祀又祀所感帝灵威仰于南郊以始祖献侯莫那配用牲各以方色皇帝乘苍辂戴元冕备大驾而行从祭者皆苍服隋文帝受命再岁冬至日祀昊天上帝于圆丘以太祖武元皇帝配五方上帝天文并从祀其牲上帝配帝用苍犊各一五帝日月用方色犊各一五星以下羊豕各九孟春上辛祠感帝赤熛怒于南郊亦以太祖武元帝配其礼四珪有邸牲用骍犊二炀帝大业元年孟春祀感帝改以髙祖文帝配余并仍旧十年冬至祀圆丘帝不斋于次诘朝备法驾至便行礼是日大风帝独献上帝三公分献五帝礼毕御马疾驱而归唐武德初定令每岁冬至祀昊天上帝于圆丘以景帝配五方上帝天文皆从祀【日月内官中官外官及众星皆从祀】上帝及配帝用苍犊各一五方帝及日月用方色犊各一内官以下加羊豕各九孟春辛日祈谷祀感帝于南郊以元帝配牲用苍犊二武德贞观之制大享之外每岁立春立夏季夏立秋立冬郊祀并依周礼其配食及星辰从祀亦然贞观中奉髙祖配圆丘元皇帝配感帝余依武德制
大雩
周制月令建巳月大雩五方上帝【左氏传曰龙见而雩角亢见时周之六月阳气盛常旱故雩为百谷以祈膏雨】其坛名曰雩禜于南郊之傍配以五人帝【太昊配青帝炎帝配赤帝轩帝配黄帝少吴配白帝颛帝配黒帝】命乐正习盛乐【月令云仲夏乐师修鼗鞞鼔均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔而俱作故曰盛乐也】舞皇舞【析白羽为之形如帗也舞师云教皇舞帅而舞旱暵之事】月令命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以祈谷实【天子雩上帝诸侯雩山川卿士谓古之上公以下若勾龙社稷之类也何休注春秋公羊传曰旱则君亲之南郊以六事谢过自责政不善欤使人失职与宫室崇欤妇谒盛欤苞苴行欤防夫昌欤使童男童女各八人而呼雩也按月令本出于管子即周时人也至秦吕不韦编为吕氏春秋汉戴圣又集成礼记原其根本并周制】若国大旱则司巫帅巫而舞雩若旱暵则女巫舞雩汉承秦灭学雩礼废旱太常祷天地宗庙【杂论曰刘歆致雨具作土龙】武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市成帝五年六月始命诸官止雨朱绳反萦社击鼓攻之是后水旱常不和【干宝曰朱丝萦社社太阴也朱火色也丝属离天子伐鼔于社责羣阴也诸侯用币于社请上公也伐鼔于朝退自责也此昔人厌胜之术】后汉自立春至立夏尽立秋郡国上雨泽若少郡县各埽除社稷公卿官长以次行雩礼以求雨【春秋繁露曰大旱雩祭而请雨大水鸣鼔而攻社】闭诸阳衣皁兴土龙【山海经曰大荒东北隅中有山名凶犂土邱应龙处南极杀蚩尤与夸父不得复上故下数旱而为应龙之状乃得大雨郭璞曰今之土龙本此气应自然防感非人所能】立土人舞僮二佾七日一变如故事反拘朱索社代朱鼔祷赛以少牢如礼晋武帝咸宁二年春旱因后汉旧典诸旱处广加祈请五月祈雨于社稷山川东晋穆帝永和中有议制雩坛于国南郊之旁依郊坛近逺【阮谌云坛在巳地按得卫宏汉仪称鲁人为雩坛在城东南诸儒所说皆云坛而今作墠又论语樊迟从游于舞雩之下卫宏所说鲁城东南旧迹犹在】祈上帝百辟旱则祈雨大雩社稷山林川泽舞僮八佾凡六十四人皆皁服持羽翳而歌云汉之诗齐明帝建武二年旱雩以武帝配飨于雩坛梁武帝天监元年有事雩坛【坛于南郊之左髙及广轮四丈周十二丈四陛】帝以为雨既类阴而求之正阳其谬已甚东方既非盛阳而为生养之始则雩坛应在东方祈晴亦宜此地遂移于东郊十年帝又以雩祭燔柴以火祈水于理为乖于是停用柴燎从坎瘗典【时议曹郎朱异议曰按周宣云汉之诗毛注有瘗埋之文不见燎柴之说若以五帝必柴则明堂又无其事】大同五年又筑雩坛于籍田兆内四月后旱则祈雨行七事【一理寃狱及失职者二赈鳏寡孤独三省徭轻赋四举进贤良五黜退贪邪六命会男女恤怨旷七彻膳羞弛乐】天子降法服七日乃祈社稷七日乃祈山林川泽常兴云雨者七日乃祈羣庙之主于太庙七日乃祈古来百辟卿士有益于人者七日乃大雩上帝徧祈前祈所有事者大雩礼于坛用黄牯牛一祈五天帝及五人帝各依其方以太祖配位于青帝之南五官配食于下七日乃去乐又徧祈社稷山林川泽就故地处大雩国南除地为墠舞僮六十四人皆衣皁服为八列各执羽翳每列歌云汉诗一章而毕旱而祈雨则报以太牢皆有司行事【唯雩则不报也】若郡国县旱请雨则五事同时并行【五事则谓黜退贪邪以上如前议】守令皆斋洁三日乃祈社稷七日不雨更斋祈如初三变仍不雨复斋祈其界山林川泽常兴云雨者祈而澍亦各有报陈因梁故事武帝时以德皇帝配文帝时以武帝配废帝时以文帝配牲用黄牛而以清酒四升洗其首其坛墠配飨歌舞皆如梁礼天子不亲奉则太宰太常光禄行三献礼其法皆采齐建武二年旧典后魏文成帝和平元年四月旱诏州郡于其界内神无大小悉洒埽荐以酒脯年登之后各随本秩祭以牲牢北齐以孟夏龙见而雩祭太微以五精帝于夏郊之东为圆坛广四十五尺髙九尺四面各一陛为三壝外营相去深浅并燎坛一如南郊若建午未申之月不雨则使三公祈五帝于雩坛礼用玉帛有燎不设乐选伎工端絜善讴咏者使歌云汉之诗于坛南其仪如郊礼隋制雩坛国南十三里啓夏门外道左髙一丈周二十丈孟夏龙见则雩五方上帝配以五人帝于上以太祖配飨五官从祀于下牲用犊十各依方色若京师孟夏后旱则祈雨行七事【如梁之七亊】七日祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者又七日祈社稷及古来百辟卿士有益于人者又七日乃祈宗庙及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨复从岳渎以下祈礼如初秋分以后不雩但祷而已皆用酒脯初请后二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳撤乐或露坐听政百官断伞扇令家人造土龙雨则命有司报州县祈则理寃狱存鳏寡孤独掩骼埋胔絜斋祈于社稷七日乃祈界内山川能兴云雨者徙市断屠雨亦有报唐武德初定令每岁孟夏雩祀昊天上帝于圆丘景皇帝配牲用苍犊二五方上帝五人帝五官并从祀用方色犊十贞观雩祀于南郊显庆礼于圆丘开元十一年孟夏后旱则祈雨审理寃狱赈恤穷乏掩骼埋胔先祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者皆于北郊遥祭而告之又祈社稷又祈宗庙每月七日皆一祈不雨还从岳渎如初旱甚则大雩秋分后不雩初祈后一旬不雨即徙市禁屠杀断扇造大土龙雨足则报祀祈用酒脯醢报准常祀皆有司行事
明堂
黄帝拜祀上帝于明堂或谓之合宫其堂之制中有一殿四面无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名昆仑天子从之入以拜祀唐虞祀五帝于五府苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黑曰元矩夏后氏曰世室商人曰重屋周人曰明堂其制度详于礼经汉武帝元封五年祠太一五帝于明堂上座髙皇帝对之牲以太牢天子从昆仑道入始拜明堂如郊礼礼毕燎堂下其明堂制从公玉带所上黄帝时图也后汉光武建武三十年初营明堂明帝永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五帝座位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西面牲各一犊奏乐如南郊章帝元和二年二月壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武帝配如洛阳明堂礼癸酉更告祀髙祖太宗世宗中宗世祖显宗于明堂各一太牢安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事初建武营明堂其制上圆下方八窻四闺九室十二座三十六户七十二牖魏明帝太和元年正月丁未宗祀文帝于明堂以配上帝祝称天子臣某晋武帝泰始二年正月丁丑宗祀文皇帝于明堂以配上帝又议明堂宜除五帝之座同称昊天上帝各设一座而已十年十月诏复明堂五帝位东晋孝武帝太元十三年正月后辛祀明堂车服之仪率遵汉制出以法驾服以衮冕宋孝武大明五年依汉汶上仪设五帝位太祖文帝对飨祭皇天上帝鼎俎彛簋一依太庙礼堂制但作大殿屋十二间以应一周之数其余烦杂一皆除之六年正月帝亲奉明堂祭五时帝以太祖配齐髙帝建元元年七月祭五帝之神于明堂有功德之君配明堂制五室从王俭之议也明帝永泰元年有司奏以武帝配梁祀五帝于明堂服大裘冕罇以瓦俎豆以纯漆牲以特牛肴膳准二郊若水土之品蔬菜之属犹宜以荐郊所无者并从省行礼自东郊而升从青帝始止一献清酒无黍肉之礼请停灌及授俎十二年毁宋太极殿以其材为明堂十二间基准太庙以中央六间安六座悉南向东来第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黑帝配帝总配五人帝在阼阶东上北向大殿后为小殿五间以为五佐室焉陈祀昊天上帝五帝于明堂牲以太牢粢盛六饭铏羹蔬备荐焉武帝以德帝配文帝以武帝配废帝以文帝配堂制殿屋十二间中央六间依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配飨坐依梁法后魏文帝太和十三年四月经始明堂改营太庙迁洛之后宣武永平延昌中欲建明堂而议者或云五室或云九室至明帝神龟中复议之元义执政遂营九室値乱不成宗配之礼迄无所设北齐采周官考工记为五室后周采汉三辅黄图为九室并终不立隋文帝开皇中议立明堂时将作大匠宇文恺依月令造明堂木様以献帝异之然以众议不定故不成终隋代祀五方上帝于明堂常以季秋在雩坛上而祀其用币各依其方人帝各在天帝之左太祖在太昊南西向五官在庭各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于青帝及太祖自余皆有司助奠五官位于堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊仪唐武德初定令每岁季秋祀五方上帝于明堂元帝配五人帝五官并从祀迄于贞观之末未议立明堂季秋大享则于圆丘行事永徽三年又奉太宗配祠明堂有司遂以髙祖配五天帝太宗配五人帝下诏造明堂内出九室之样显庆元年礼官议太宗不当配五人帝太尉长孙无忌等议以髙祖躬受天命奄有神州为国始祖抑有旧章太宗道格上元功清下黩拯率土之涂炭布大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝从之干封初复议立明堂或云九室或云五室以议不定又止武后垂拱四年二月毁东都之乾元殿就其地造明堂因下诏曰时既沿革莫或相遵自我作古用适于事今以上堂为严配之所下室为布政之居来年正月一日可于明堂宗祀三圣以配上帝其月明堂成号为万象神宫天授二年正月乙酉日南至亲祀明堂合祭天地以周文王及武氏先考妣配百神从祠并于坛位以茅布席而祀武太后又于明堂后造佛舍髙百余尺始造为大风振倒俄又重营其功未毕证圣元年正月丙申夜佛堂灾延烧明堂至明而尽未几复令依旧规制重造明堂凡髙二百九十四尺东西南北广三百尺上施寳凤俄以火珠代之明堂之下围绕施铁渠以为辟雍之象天册万岁二年三月造成号为通天宫四月又行亲享之礼大赦改元为万岁通天明年九月又享于通天宫开元五年幸东都将行大享之礼以武太后所造明堂有乖典制遂拆依旧造乾元殿每临御依正殿礼自是驾在东都常以元日冬至于乾元殿受朝贺季秋大享依旧于圆丘行事其大享仪具开元礼
朝日夕月
周制以柴祀日月星辰日坛曰王宫月坛曰夜明牲币俱赤乐与祭五帝同礼神之玉以珪璧王搢大圭执鎭圭缫借五采五就以朝日王服元冕所以尚质自朝至暮行祭之礼先以牲币于柴上而燔之升烟于天以同五帝之义凡祭日月岁有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也祭义云郊之祭大报天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也觐礼礼日于南门之外礼月于北门之外汉武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法不俟二分于东西郊常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日其夕西向揖月魏文帝议其烦防似家人之事乃以黄初二年正月乙亥朝日于东门之外前史又以正月非二分之义秘书监薛靖论云按周礼朝日无常日郑元云用二分秋分之时月多东升西向拜之背实逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朏淳于睿驳之引礼记云祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背也犹如天子东西游幸拜宫犹北向朝拜寜得以背实为疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日于东郊八月己丑夕月于西郊始为得礼晋因之武帝太康二年有司奏春分朝日寒温未适不可亲出诏曰顷方难未平故每从所奏今戎事已息此礼为大遂亲朝日后周以春分朝日于东门外为坛如其郊用特牲青币青圭有邸皇帝乘青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圆丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎礼如朝日隋因之开皇中于国东春明门外为坛如其郊每以春分朝日又以国西开逺门外为坎深三尺广四丈为坛于坎中髙一尺广四尺每以秋分夕月牲币与周同唐二分朝日夕月于国城东西各用方色犊
大防【腊】
防者索也自伊耆之代而有其礼古之君子使之必报之是报田之祭也其神神农初为田事故以报之夏氏曰嘉平商曰清祀周因之后名大防以岁十二月合聚万物而索享之其乐则龡豳颂击土鼓其服则皮弁素服又云黄衣黄冠而祭息田夫也故既防君子不兴功秦初因曰腊后复曰嘉平汉复曰腊季冬之月星廻岁终隂阳以交劳农大享腊魏因之髙堂隆议腊用日云王者各以其行之盛而祖以其终而腊水始于申盛于子终于辰故水行之君以子祖以辰腊火始于寅盛于午终于戍故火行之君以午祖以戌腊木始于亥盛于卯终于未故木行之君以卯祖以未腊金始于已盛于酉终于丑故金行之君以酉祖以丑腊土始于未盛于戌终于辰故土行之君以戌祖以辰腊今魏土德而王宜以戌祖辰腊博士秦静议曰坤为土土位西南黄精之君盛德在未故魏以未祖易曰坤利西南得朋东北丧朋丑者土之终故以丑腊终而复始乃终有庆宜如前以未祖丑腊奏可之宋氏以水德王故祖以子腊以辰后周常以十月防隋初因周亦以孟冬下亥防百神开皇四年诏曰前周岁首今之仲冬建亥之月大防可也后周以夏后之时行姬氏之防考之前代于义有违其十月行防者停可以十二月为腊始革前制唐贞观十一年房元龄等议曰按月令防法唯祭天宗近代防五天帝五人帝五地祗皆非古典今并除之季冬寅日防祭百神于南郊大明用犊二笾豆各四簋簠防俎各一神农及伊耆氏各用少牢一笾豆等与大明同后稷及五方十二次五官五方田畯五岳四鎭四海四渎以下方别各用少牢一其日祭井泉于川泽之下用羊一夘日祭社稷于社宫二十八宿五方之山林川泽邱陵坟衍原隰鳞羽臝毛介水墉坊邮表畷猫虎及龙麟朱鸟白虎元武方别各用少牢一每座笾豆各二簋簠防俎各一防祭凡百八十七座当方年谷不登则阙其祀防之明日又祭社稷于社宫如春秋二仲之礼开元中制仪季冬腊日防百神于南郊之坛若其方不登则阙之其仪具开元礼
灵星
周制仲秋之月祭灵星于国之东南汉兴八年有言周兴而邑立后稷之祠于是髙帝命郡国县邑立灵星祠常以岁时祠以牛言祠后稷而谓之灵星者以后稷又配食星也旧说星谓天田星也一曰龙左角为天田主谷乃于壬辰位祠之壬为水辰为龙就其类也县邑令长侍祠舞者童男十六人舞象教田初为芟除次耕种次芸耨驱爵及获刈舂簸之形象成功也东晋灵星配飨南郊不特置祀唐开元礼立秋之后祀灵星于国城东南天宝四载勑升为中祠
风师雨师及诸星等祠
周制大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师月令立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南秋分日享夀星于南郊立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北后汉以丙戌日祀风师于戍地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕又于国都南郊立老人星庙常以仲秋祀之立心星庙于城南常以季秋祀之晋以仲春月祀于国都逺郊老人星庙季秋祀心星于南郊坛心星庙东晋以来配飨南郊不复特立隋令太史局常以二月八日于署廷中以太牢祠老人星兼祀天皇大帝天一太一日月五星勾陈北极北斗三台二十八宿丈人星孙星都四十六座凡应合祀享官示大毉给除秽气散药先斋一日服之以自洁唐开元二十四年七月勅所司特置夀星坛常以千秋节日修其祠典又勅夀星坛宜祭老人星及角亢七宿着之常式其仪具开元礼天宝四载勅风伯雨师并宜升入中祠仍令诸郡各置一坛因春秋祭社之日同申享祀至九月勅诸郡风伯坛置在坛之东雨师坛之西各稍北三数十歩其坛卑小于社坛其祭官准祭社例取太守下充
方丘【神州后土附】
夏以五月祭地祗商以六月周制大司乐云夏日至礼地只于泽中之方丘其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯王及尸同服大裘配以后稷其乐则大司乐云凡乐函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地只皆出可得而礼矣其神州地只谓王者所卜居吉土五千里之内地名也玉用两珪五寸有邸牲用黝犊币用黑缯坛于北郊筑土为坛名曰泰折配亦以后稷其乐奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地只备五齐七献王每献酒皆作乐一终汉髙帝定天下百度草创诏御史置祠祀官女巫其梁山巫主祠天地武帝即位曰朕亲郊上帝而后土无配则礼不答也有司与太史令谈祠官寛舒议之于是东幸汾阴男子公孙滂洋等见汾旁有光如绛遂立后土祠于汾隂脽上泽中为五坛坛一黄犊以髙帝配牢具已祠尽瘗而从祀者衣尚黄始用乐舞帝亲望拜如上帝礼至宣帝修武帝故事间岁正月一日至河东祠后土成帝建始初徙河东后土于长安北郊后以帝无继嗣复汾隂后土如故帝崩皇太后诏复北郊长安平帝立地与天合祭于南郊坛后汉光武中元元年营北郊祀地只在雒阳城北四里为方坛四陛迁吕太后于园上薄太后尊号曰髙后以配地只正月辛未别祀地只于南郊位南面西上髙皇后配西面北上皆在坛上地理羣神从食皆在坛下中岳食在未四岳各在其方海东河西济北淮东江南山川各在其方髙后用犊各一五岳共牛一四海四渎共牛一羣神共牛二乐如南郊既送神瘗俎实于坛北明帝永平二年正月上丁祀南郊毕次郊魏明帝景初元年诏祀方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊耆氏配北郊所祭曰皇地之只以武宣皇后配晋武帝受禅后泰始二年定郊祀北郊以先后配是年有司奏古者丘郊不异遂并圆方二丘于南郊更修坛兆其二至之祀合于二郊十一月庚寅帝亲祠于南郊自后方泽不别立东晋元帝太兴二年北郊未立地只共在天郊明帝太寜三年七月始诏立北郊未及建而帝崩成帝咸和八年于覆舟山南立北郊从祀则五岳四望四海四渎五湖五帝之佐沂山岳山白山霍山医无闾山蒋山松江会稽山钱塘江先农凡四十四神江南诸小山盖江左所立如汉西京闗中小水皆有祭秩是月辛未祀北郊以宣穆张后配地魏氏故事非晋旧也康帝建元元年正月辛未南郊辛巳北郊帝皆亲奉宋武帝永初二年亲南北郊孝武帝大明三年移北郊于钟山北原与南郊相对后还旧处齐髙帝受禅建元二年正月次辛北郊牺牲之色因旧不改而无配武帝永明三年议用次辛车服之仪率遵汉制梁武帝制北郊为方坛于国之北常与南郊间岁正月上辛以一特牛祀后土于坛上以德后配礼以黄琮五官先农五岳及国内山川皆从祀其南郊明堂用沉香取天之质阳所宜也北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥天监十六年有事北郊八座奏省除四望松江浙江五湖等座其钟山白石山既土地所在并留之如故帝行一献之礼陈武帝亦以间岁正月上辛用特牛一祀于北郊以皇妣昭后配及文帝天嘉中南郊改以髙祖配北郊以德皇帝配宣帝即位以郊坛卑下更增广之后魏道武瘗地于北郊以神元窦皇后配坛兆制同南郊五岳名山在中壝内四渎大川在外壝内后土神元后共用黑牲一玉用两珪有邸币用束帛五岳等共牛一祭毕瘗牲体于坛北亥地北齐制圆丘方泽并三年一祭谓之禘祀以夏至之日禘昆仑皇地只于方泽以武德皇后配其神社稷岱岳沂鎭会稽鎭云云山亭亭山防山羽山峄山崧岳霍岳衡鎭荆山内方山大别山敷浅原山桐栢山陪尾山华岳大岳鎭积石山龙门山江山岐山荆山嶓冢山壶口山雷首山底柱山析城山王屋山西倾朱圉山鸟防同穴山熊耳山敦物山蔡蒙山梁山防山武功山太白山恒岳毉无闾山鎭阴山白登山碣石山太行山狼山封龙山漳山宣务山阏山方山茍山狭龙山淮水东海泗水沂水淄水潍水江水南海汉水谷水洛水伊水漾水沔水河水西海黑水涝水渭水泾水酆水济水北海松水京水桑干水漳水呼沲水卫水洹水延水并从祀其神州位青陛之北寅地社位赤陛之西未地稷位白陛之南庚地自余并内壝之内内向各如其方合用牲十二仪同圆丘后周祭后土地只于国北郊六里为坛以神农配后土之只神州坛在其右以献侯莫那配焉隋因周制夏至之日祭皇地只于宫城北郊十四里方坛之上以太祖配神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州扬州其九州山川林泽邱陵坟衍原隰皆从祀地只及配帝等牲用黄犊二神州以下用方色犊一九州山海坟衍等加羊豕各九孟冬祭神州于北郊亦以太祖武元皇帝配牲用犊二凡大祀养牲在涤九旬中祀三旬小祀一旬昊天五帝日月星辰地只神州宗庙社稷为大祀星辰五祀四望为中祠司中司命风师雨师诸星山川为小祀其牲方色难备者听以纯色代炀帝大业元年孟冬祀神州改以髙祖文帝配唐制夏日至祭皇地只于宫城之北郊十四里为方丘坛因隋制以景帝配神州五方岳鎭海渎山林川泽邱陵坟衍原隰皆从祀地只及配帝牲用黄犊二神州用黝犊一岳鎭以下加羊豕各五孟冬祭神州于北郊景帝配牲用黝犊二贞观中奉髙祖配地郊永徽中许敬宗等奏祭地之外别有神州谓之北郊殊无典据遂废神州之祀干封初又诏依旧祀神州二年诏以髙祖太武皇帝崇配方丘等祀太极元年正月初将有事于南郊有司议唯祭昊天上帝续议设皇地只位开元二十一年夏日至祀皇地只于方丘以髙祖配立冬祭神州于北郊以太宗配时房元龄议以神州者国之所托余八州则义不相及今请除八州惟祭皇地只及神州以正祀典开元十一年上自东都将还西京便幸并州至十二年二月二十二日祠后土于汾隂睢上太史奏荣光出河休气四塞祥云绕坛日扬其光二十年车驾欲幸太原中书令萧嵩上言去十一年亲祠后土为苍生祈谷自是神明昭祐累年丰登有祈必报礼之大者且汉武亲祠睢上前后数四伏请准旧年事至后土行报赛之礼从之
社稷
颛帝祀共工氏子勾龙为社烈山氏子柱为稷髙辛氏唐虞夏皆因之商汤为旱迁柱而以周弃代之欲迁勾龙无可继者故止周制天子立三社祭法云王为羣姓立社曰太社于库门内之西立之王自为立社曰王社于籍田立之亡国之社曰亳社庙门之外立之诸侯立三社祭法云诸侯为百姓立社曰国社于臯门之西立之自为立社曰侯社亦于籍田中立之而亦立亳社大夫以下立一社祭法云大夫以下成羣立社曰置社今之里社也但立名虽异其神则同皆以勾龙配之稷周弃配之社者五土之神稷者于五土之中特指原隰之只援神契曰稷者原隰之中能生五谷之只也社坛在东稷坛在西俱北面坛筑墙开四面门天子之社则以五色土各依方色为坛广五丈诸侯则但用当方之色为坛皆植木以表其处又别为主以象其神大夫以下但各以其地所宜之木而立之汉髙帝初起祷丰枌榆社二年东击项籍还入闗因命县为公社后四年天下定诏御史令丰谨理枌榆社其后又令县常以春三月及腊祠后稷平帝时王莽奏建立社稷自髙祖除秦社稷立汉社稷时已有官社以夏禹配而未立官稷至此始立之稷种谷树徐州牧岁贡五色土一斗后汉光武建武二年立太社稷于洛阳在宗庙之右皆方坛无屋有墙有门而已二月八月及腊一岁三祀皆太牢具使有司祠郡县皆置社稷太守令长侍祠牲用羊豕唯州所治有社无稷以其使官也魏自汉后但太社有稷官社无稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但称皇帝晋武帝太康九年诏曰社实一神其并社之祀东晋元帝建武元年又依洛京立二社一稷宋仍晋旧无所改作梁社稷在太庙西依晋元帝所创有太社帝社太稷凡三坛至大同初又加官社官稷为五坛陈依梁而帝社以三牲首余以骨体荐粢盛为六饭粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏后魏天兴二年置太社太稷帝社于宗庙之右为方坛四陛以二月八月日用戊皆以太牢勾龙配社周弃配稷并有司侍祠北齐立太社帝社太稷三坛于国右每仲春仲秋元辰及腊各以一太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农终献后周立社稷于左帝亲祠则冡宰亚献宗伯终献隋文帝开皇初建社稷并列于含光门内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黑孟冬下亥又腊祭之州郡县二仲月并以少牢祭百姓亦各为社唐社稷亦于含光门内之右仲春仲秋二时戊日祭太社太稷社以勾龙配稷以后土配武太后天授三年九月为社至长安四年三月制社依旧用八月神龙元年改先农坛为帝社坛于太坛西立帝稷坛礼同太社太稷其坛不备方色异于太社又其年五月诏于东都建置太社天寳三载二月诏社稷列为中祀颇紊大猷自今以后升为大祀
山川
黄帝祭山川为多虞氏秩于山川徧于羣神周制四坎坛祭四方以血祭祭五岳以埋沈祭山林川泽一岁凡四祭一者谓迎气时二者郊天时三者大雩时四者大防时皆因以祭之秦并天下令祠官所常奉名山大川鬼神可得而序于是自崤以东名山大川祠山曰太室恒山泰山会稽湘山水曰淮济春以脯酒为岁祷因泮冻秋涸冻冬塞其牲用牛犊各一牢具圭币各异自华以西名山七曰华山薄山岳山岐山吴山鸿冢渎山蜀之岷山也名川四曰河祠临晋沔祠汉中湫渊祠朝那江水祠蜀亦春秋泮涸祷塞如东方山川而牲亦牛渎圭币各异而四大冡鸿岐昊岳皆有尝禾其河加有尝醪此皆在雍州之域近天子都故加车一乘駵驹四防浐沣涝泾渭长水皆不在大山川数以近咸阳尽得比山川祠而无车乗駵驹之加汉孝文十二年五谷不登诏增修山川羣祀武帝因廵狩礼其名山大川用驹者悉以木偶马代行遇亲祠者乃用驹后汉章帝元和二年诏祀山川百神应礼者魏文帝黄初三年礼五岳四渎咸秩羣祀瘗沈圭璋宋孝武帝大明七年六月有司奏奠祭霍山殿中郎邱景先议宜使太常持节牲以太牢之具羞用酒脯时谷礼以赤璋纁币器用陶匏借用茅席梁令郡国有五岳者置宰祀三人及有四渎若海应祀者皆以孟春仲冬祀之后魏明元帝立五岳四渎庙于桑干水之阴春秋遣有司祭其余山川诸神三百二十四所每岁十月遣祠官诣州鎭徧祠有水旱灾厉则牧守各随其界内而祈谒王畿内诸山川有水旱则祷之太武帝南征造恒山祀以太牢浮河济祀以少牢过岱宗祀以太牢遂临江登?歩而还后周大将出征遣太祝以羊一祭所过名山大川隋制祀四鎭东鎭沂山西鎭吴山南鎭会稽山北鎭毉无闾山冀州鎭霍山并就山立祠祀四海东海于会稽县界南海于南海鎭南并近海立祠及四渎并取侧近巫一人主知洒埽并令多植松柏唐武德贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之东岳岱山祭于兖州东鎭沂山祭于沂州东海祭于莱州东渎大淮祭于唐州南岳衡山于衡州南镇会稽山于越州南海于广州南渎大江于益州中岳嵩山于洛州西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海及西渎大河于同州北岳恒山于定州北鎭医无闾山于营州北海及北渎大济于洛州其牲皆用太牢祀官以当界都督刺史充先天二年封华岳神为金天王开元十三年封泰山神为天齐王天寳五载封中岳神为中天王南岳神为司天王北岳神为安天王六载河渎封为灵源公济渎封为清源公江渎封为广源公淮渎封为长源公会稽山为永兴公岳山为成德公霍山为应圣公医无闾山为广寜公八载闰六月封太白山为神应公其九州鎭山除入诸岳外并宜封公十载正月以东海为广德王南海为广利王西海为广润王北海为广泽王分命卿监诣岳渎及山取三月十七日一时备礼兼册祭其祭仪具开元礼
籍田
周制天子孟春之月乃择元辰亲载耒耜置之车右帅公卿诸侯大夫躬耕籍田千亩于南郊冕而朱纮躬秉耒天子三推以事天地山川社稷先古以为醴酪粢盛于是乎取之汉文帝制曰农天下之本遂开籍田朕躬耕以给宗庙粢盛汉旧仪云春始东耕于籍田官祀先农以一太牢百官皆从赐三辅二百里内孝悌力田三老帛种百谷万斛为立籍田仓置令丞谷皆以给天地宗庙羣神之祀以为粢盛景帝诏曰朕亲耕为天下先昭帝幼即位耕于勾盾弄田后汉明帝永平中二月东廵耕于下邳章帝元和中正月北廵耕于懐县其籍田仪正月始耕常以乙日祠先农及耕于乙地昼漏上水初纳执事告祠先农已享耕时有司请行事就耕位天子三公九卿诸侯百官以次耕推数如周法力田种各耰讫有司告事毕是月命郡国守皆劝民始耕魏氏虽天子亲耕籍田而藩鎭阙诸侯百亩之礼晋武帝太始四年正月丁亥帝躬耕籍田于东郊诏曰近代以来籍田止于数歩之中空有慕古之名曾无供祀训农之实而有百官车徒之费今循千亩之制当与羣公卿士躬稼穑之艰难以帅先天下于东郊之南洛水之北乘舆御木辂以耕以太牢祀先农自惠帝之后其礼遂废东晋元年将修耕籍事终不行宋文帝元嘉二十一年将亲耕先立春九日司空大司农京尹令尉度官之辰地八里之外整制千亩中开阡陌立先农坛于中阡西陌南设御耕坛于中阡东陌比将耕宿青幕于耕坛之上皇后帅六宫之人出穜稑之种付籍田令耕日太祝令以一太牢祀先农如帝社仪孟春上辛后吉亥御乗耕根三盖车驾苍驷建青旂着通天冠青帻青衮佩苍玉蕃王以下至六百石皆衣青唯三台武卫不耕不改章服驾出如郊庙仪至籍田侍中跪奏至尊降车临坛大司农跪奏先农已享请皇帝亲耕太史赞曰皇帝三推三反于是羣臣以次耕王公及诸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反籍令率其属耕终亩洒种即耰礼毕乃班下州县悉具其礼焉齐武帝永平中耕籍田用丁亥使御史乘马车载耒耜从五辂后梁初依宋齐礼以正月用事不斋不祭天监十二年武帝以啓蛰而耕改用二月乃与百官御事并斋三日沐浴祼飨侍中奉耒耜载于象辂以随木辂之后普通二年又移籍田于建康北岸筑兆域如南北郊别有望耕台在坛东帝亲耕毕登此台以观公卿之推反后魏太武帝天兴二年春始躬耕籍田祭先农用羊一北齐籍田于帝城东南千亩内种赤粱白谷大豆赤黍小豆黑穄麻子大麦小麦色别一顷自余一顷地中通阡陌作祠坛于陌南阡西广输三十六尺四陛三壝四门又为大营于外设御耕坛于阡东陌北每岁正月上辛后吉亥祀先农神农氏于坛上无配飨祭讫亲耕隋制于国南十四里启夏门外置地千亩为坛行籍田之礼播植九谷纳于神仓以拟粢盛穰藁以饷牺牲唐贞观三年正月二十一日太宗亲祭先农籍于千亩之甸武后改籍田坛为先农坛神龙初复改先农坛为帝社坛开元二十三年二月亲祠神农于东郊勾芒配礼毕躬御耒耜籍于千亩之甸时有司进仪注天子三推公卿九推庶人终亩明皇欲重劝耕籍遂进耕五十余歩尽垅乃止耕毕辇还斋宫大赦侍耕执牛官皆加级赐帛其仪备开元礼
先蚕
周制仲春天官内宰诏后帅外内命妇治蚕于北郊以为祭服天子诸侯必有公桑汉皇后蚕于东郊后汉皇后四月帅公卿列侯夫人蚕祠先蚕礼以少牢魏文帝黄初七年皇后蚕于北郊依周典也晋武帝太康六年蚕于西郊与籍田对其方也先蚕坛髙一丈方二丈为四出陛陛广五尺在皇后采桑坛东南帷宫外门之外而东南去帷宫盖十丈在蚕室西南桑林在其东取列侯妻六人为蚕母蚕将生择吉日皇后着十二筓歩揺依汉魏故事衣青衣乗油画云母安车驾六騩【音贵】马女尚书着貂蝉佩玺陪乗载筐钩公主三夫人九嫔世妇诸太妃太夫人及县乡君郡公侯特进夫人外世妇命妇皆歩揺衣青各载筐钩从蚕先桑二日蚕宫生蚕着簿上躬桑日皇后未到太祝令质明以太牢告祠谒者一人监祠祠毕撤馔颁余胙于从桑及奉祠者皇后至西郊升坛公主以下陪列坛东皇后东面躬桑采三条诸妃公主各采五条乡县以下各采九条悉以桑授蚕母还蚕室事讫皇后还便座公主以下乃就位设飨宴赐绢各有差江左至宋孝武大明四年始于台城西白石里为蚕所设兆域置大殿又立蚕观北齐为蚕坊于京城北之西去皇宫十八里外有蚕宫方九十歩墙髙一丈五尺其中起蚕室二十七口别殿一区置蚕宫令丞宦者为之每岁季春谷雨后吉日使公卿以一太牢祠先蚕黄帝于蚕坛上无配如祀先农礼讫皇后因亲桑于坛备法驾服鞠衣乗重翟帅六宫升桑坛东陛即御座女尚书执筐女尚衣执钩立坛下皇后降自东陛执筐者处右执钩者居左蚕母在后乃躬桑三条讫升坛即御座内命妇以次就桑服鞠衣者采五条展衣七条褖衣九条以授蚕母还蚕室切之授世妇洒一簿凡应桑者并复本位后乃降坛还便殿改服设劳酒颁赉而还后周制皇后乗翠辂率六宫三妃三【音妇官名】御媛御婉三公夫人三孤内子至蚕所以一少牢亲祭进奠先蚕西陵氏神礼毕降坛令二嫔为亚献终献因以躬桑隋制先蚕坛于宫北三里为坛髙四尺季春上已皇后服鞠衣乘重翟率三夫人九嫔内外命妇以一太牢制币祭先蚕于坛上用一献之礼祭讫就桑位于坛东面尚功进金钩典制奉筐皇后采三条反钩命妇各依班采五条九条世妇于蚕母受切桑洒讫皇后乃还唐显庆元年三月辛巳皇后武氏先天三年三月辛夘皇后王氏乾元二年三月己巳皇后张氏并有事于先蚕其仪备开元礼
通志卷四十二