庄子集解卷三

外篇骈拇第八

苏舆云：「骈拇下四篇，多释老子之义。周虽悦老风，自命固绝高，观天下篇可见。四篇于申老外，别无精义，盖学庄者缘老为之。且文气直衍，无所发明，亦不类内篇汪洋俶诡。王氏夫之、姚氏鼐皆疑外篇不出庄子，最为有见。即如此篇，首云『淫僻于仁义之行』，末复以『淫僻』『仁义』平列，踳驳显然。且云『余媿乎道德』，庄子焉肯为此谦语乎？」

骈拇枝指，出乎性哉！而侈于德。李云：「骈，并也。」成云：「足大拇指与第二指相连。枝指，手有六指也。」崔云：「侈，过也。」案：生而有之，故曰出乎性。德之言得也。所得比人为过。附赘县疣，出乎形哉！而侈于性。附赘县疣，见大宗师篇。形既成而后附，故曰出乎形，然过于自然之性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。成云：「方，道术也。」案：多术以施用仁义者，以五性为人所同有，而列于五藏，以配五行，然非道德之本然。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；树，立。多方骈枝于五藏之情者，情，实。淫僻于仁义之行，淫，过也。过诡于正，故曰淫僻。而多方于聪明之用也。是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。言自离朱诸人始也。成云：「斧形谓之黼，两己相背谓之黻。五色，青、黄、赤、白、黑也。青与赤为文，赤与白为章。煌煌，眩目貌。」司马云：「离朱，黄帝时人，百步见秋毫之末。一云见千里针锋。孟子作离娄。」多于聪者，乱五声，淫六律，金石、丝竹，黄钟、大吕之声非乎？而师旷是已。释文：「师旷，晋大夫，善音律，能致鬼神。史记云：『冀州南和人，生而无目。』」郭云：「生而有耳目者，所困常在于希离慕旷，则离、旷虽聪明，乃乱耳目之至也。」枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。枝于仁者，谓标举仁义，如枝生一指。曾、史性优于仁义，而性不长者争慕之，天下喧攘，如簧如鼓，以奉不能及之法式也。曾、史，曾参、史鱼。王念孙云：「塞与擢，义不相类。塞当为搴，形近而误。擢、搴，皆谓拔取之也。广雅：『搴，取也，拔也。』方言作攓，云：『取也。南楚曰攓。』说文作●，云：『拔取也。』淮南俶真篇：『俗世之学，擢德攓性，内愁五藏，外劳耳目，乃始招蛲振缱物之毫芒，摇消掉捎仁义礼乐，暴行越智于天下，以招号名声于世。』又曰：『今万物之来，擢拔吾性，攓取吾情。』皆其证。」骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨、墨是已。崔云：「聚无用之语，如瓦之累，绳之结也。一云：瓦当作丸。」案：窜易文句，游荡心思于坚白同异之闲也。郭嵩焘云：「敝，谓劳敝也。跬誉，犹云咫言。半步为跬。司马法：『一举足曰跬。』跬，三尺也。跬誉者，邀一时之近誉。劳敝于有近誉、无实用之言，故谓之骈于辩。杨朱、墨翟禀性多辩，故特举之。」故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。俞云：「上正字乃至字之误。」故合者不为骈，而枝者不为跂；释文：「跂，其知反。」宣本作「歧」。案：跂、歧同。长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。成云：「凫，小鸭。」故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。宣云：「率其本然，自无忧，何待去？」意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也？苏舆云：「『仁人』，宣本作『仁义』，是。郭注云：『恐仁义非人情而忧之者，真可谓多忧也。』似所见本亦作『仁义』。此言仁义束缚，使人失其常性而多忧患。在宥篇『愁其五藏以为仁义』，即此旨。此缘下『仁人』而误。」且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者或有余于数，或不足于数，其于忧一也。骈者数不足，枝者数有余。今世之仁人，蒿目而忧世之患；司马云：「蒿，目乱也。」俞云：「蒿是●之假字。玉篇：『●，目明，又望也。』是●为望视之貌。仁人之忧天下，必为●然远望，故云然。●与蒿，古音相近，故得通用。诗『白鸟翯翯』，孟子作『鹤鹤』，文选景福殿赋作『●●』。蒿之通●，犹翯之通鹤与●矣。」不仁之人，决性命之情而饕富贵。决，溃也。如水之决堤而出。情，实。饕，贪也。故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下苏舆云：「自三代以下者，庄子有此文法，胠箧、在宥篇屡见。」何其嚣嚣也？成云：「嚣嚣，犹讙聒。」且夫待钩绳规矩而正者，是削其性；成云：「钩曲，绳直，规圆，矩方，皆损害本性。」待绳约胶漆而固者，是侵其德也；成云：「约，束缚也。侵伤其德。」屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。礼乐周旋，是屈折也。呴俞，犹煦妪，假仁义也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。释文：「广雅：『纆，索也。』」故天下诱然皆生，而不知其所以生；宣云：「诱然若有导以生者。」同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。古今无二理，不可以人为损之。则仁义又奚连连如胶漆纆索，而游乎道德之闲为哉？使天下惑也！连连，相续貌。此尊道德而斥仁义。夫小惑易方，迷于所向。大惑易性。失其真性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，俞云：「

招，举也。」释文：「挠，乱也。」天下莫不奔命于仁义，奔驰以从之。是非以仁义易其性与？郭云：「虽虞氏无易之情，而天下之性固已易矣。」故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，以名利易性。大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。以家天下易性。故此数子者，苏舆云：「数子，犹言此数等人。」事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊，而俱亡其羊。释文：「张揖云：『婿婢之子谓之臧。』崔本谷作●，云：『孺子曰●。』」问臧奚事，则挟策读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。释文：「策，字又作策，李云：『竹简也。』塞，博之类也。」案：策当读如左传「绕朝赠策」之策，驱羊鞭也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。成云：「跖，柳下惠从弟，卒徒九千，常为巨盗。东陵，山名，又云即太山，在齐州界，去东平十五里，跖死其上。」二人者，所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；「则有」之则，与而同义。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，跖与夷同。又恶取君子小人于其间哉？宣云：「称名何取相异？」且夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；释文：「属，谓系属。」成云：「臧，善也。」属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；释文：「司马云：『俞儿，古之善识味人也。』崔云：『尸子曰：「膳俞儿和之以姜桂，为人主上食。」淮南云：「俞儿、狄牙，尝淄、渑之水而别之。」一云：俞儿，黄帝时人。狄牙则易牙，齐桓公时识味人也。一云：俞儿亦齐人。』」属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；善在自得。吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，宣云：「此句疑言味而讹。」任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。成云：「心神驰奔，耳目竭丧，此乃愚暗，岂曰聪明！若听耳之所闻，视目之所见，保分任真，不荡于外者，即物皆聪明也。」夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得，适人之适而不自适其适者也。郭云：「此舍己效人者也，虽效之若人，而己已亡矣。」夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。郭云：「苟以失性为淫僻，虽所失之涂异，其于失之一也。」案：大宗师篇：「狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子胥余、纪他、申屠狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。」庄子以全生为大，故于伯夷一流人深致不满，但务光、申徒狄诸人，情事未详，当时或有可以不死之道。至夷、齐、箕子，所系至重，不可一概而论。此所见与圣人异也。余愧乎道德，宣云：「谦词。」是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。宣云：「庄子将仁义、淫僻例视，何有上下之目！此上、下二字，就俗见言之。」案：三代以来，视道德甚尊，而论仁义不分析。韩非子混义于仁，此文亦以仁义并入仁人内言之。自孔、孟书外，罕能推见仁义之分者，漆园固别有微旨，世儒亦无复深求。昌黎原道一篇，开宗明义，独举「仁」「义」「道」「德」四字，开示学人，所以能拔出唐贤而上契古圣也。

外篇马蹄第九

苏舆云：「老子云：『无为自化，清静自正。』通篇皆申此旨，而终始以马作喻，亦庄子内篇所未有也。」

马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆。释文：「崔本足作尾。司马云：『陆，跳也，字书作●。陆，马健也。』」郭庆藩云：「崔足作尾。文选江赋注引亦作尾，陆作陆，云陆音六。广韵：『陆，力竹切，翘陆也。』」此马之真性也。虽有义台、路寝，无所用之。虽极居处之庄丽，非马性所适也。释文：「义，徐音仪。路，正也，大也。崔云：『路寝，正室。』」俞云：「义、仪古通。仪台，犹言容台。淮南览冥篇『容台振而掩覆』，高注：『容台，行礼容之台。』」及至伯乐，曰：「我善治马。」烧之剔之，刻之雒之，释文：「伯乐，姓孙，名阳，善驭马。司马云：『烧铁以烁之。剔，谓翦其毛。』」郭嵩焘云：「雒同烙，谓印烙。」连之以羁絷，编之以皂栈，释文：「广雅：『羁，勒也。』絷，丁邑反。崔云：『绊前后足也。』」文选马汧督诔注引司马云：「皂，枥也。」栈，若棂床，施之湿地也。马之死者十二三矣；饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。司马云：「橛，衔也。饰，谓加饰于马镳也。」成云：「带皮曰鞭，无皮曰策。」陶者曰：「我善治埴，圆者中规，方者中矩。」释文：「

陶，也。崔云：『埴，土也。』」匠人曰：「我善治木，曲者中钩，直者应绳。」夫埴、木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰：「伯乐善治马，而陶、匠善治埴木。」此亦治天下者之过也。其过与治天下者等。吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；成云：「物各自足，故同德。」一而不党，命曰天放。成云：「党，偏。命，名。天，自然也。」宣云：「浑一无偏，任天自在。」苏舆云「与天为一，泯善恶之党」，于义亦通。故至德之世，其行填填，其视颠颠。崔云：「填填，重迟。颠颠，专一也。」当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；成云：「蹊，径。隧，道。」郭云：「不求非望，故止于一家而足。」万物群生，连属其乡；宣云：「各就所居为连属。」禽兽成群，草木遂长。郭云：「足性而止，无吞夷之欲，故物全。」是故禽兽可系羁而游，乌鹊之巢可攀援而窥。郭云：「与物无害，故物驯。」夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，族，聚也。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。郭云：「知则离道以善，欲则离性以饰。」及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣；李云：「蹩躠、踶跂，皆用心为仁义之貌。」澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。李云：「澶漫，犹纵逸也。」郭嵩焘云：「『摘僻』，当作『摘擗』。楚词王注：『擗，析也。』摘者，摘取之；擗者，分析之。谓烦碎也。」故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！成云：「纯朴不残，全木未雕也。牺尊，酒器，刻为牛首，以祭宗庙也。上锐下方曰珪，半珪曰璋。」道德不废，安取仁义！老子云：「大道废，有仁义。」性情不离，安用礼乐！成云：「礼以检迹，乐以和心。情苟不散，安用和心！性苟不离，何劳检迹！」五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！郭云：「此皆变朴为华，弃本崇末，于其天素，有残废矣。」夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。成云：「以仁义之迹，毁无为之道。」夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，靡与摩同。怒则分背相踶。宣云：「马之踶必向后，故曰分背。」马知已此矣。马所知止此矣。李音智，非。夫加之以衡，释文：「衡，辕前横木，缚轭者。扼，叉马颈者也。」齐之以月题，司马云：「马上当颅如月形者也。」而马知介倪、闉扼、鸷曼、李云：「介倪，犹睥睨也。闉，曲也。鸷，抵也。曼，突也。」司马云：「言曲颈于扼以抵突也。」诡衔、窃辔。成云：「诡衔，吐出其勒。窃辔，盗脱笼头。」故马之知而态至盗者，充其所知，而态至于盗。伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。司马云：「赫胥，上古帝王也。」案：熙与嬉同。以、已通作。及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县企仁义以慰天下之心，匡，正也。县企，县举而企及之，使人共慕也。而民乃始踶跂好知，踶跂，自矜。好智，行诈。争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。

外篇胠箧第十

将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，司马云：「从旁开为胠。」苏舆云：「说文：『匮，匣也。』俗加木作柜。」则必摄缄、縢，固扃、鐍，此世俗之所谓知也。释文：「广雅云：『缄、縢，皆绳也。』李云：『扃，关。鐍，钮也。』知音智。」然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋，唯恐缄、縢、扃、鐍之不固也。释文：「三苍云：『揭，举也。』」然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？也与邪同。故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所刺，李云：「耒，犁。耨，锄也。」方二千余里。阖四竟之内，成云：「阖，合也。」所以立宗庙社稷，治邑、屋、州、闾、乡曲者，曷尝不法圣人哉！成云：「司马法：『六尺为步，步百为亩，亩百为夫，夫三为屋，屋三为井，井四为邑。』又云：『五家为比，五比为闾，五闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡。』郑玄云：『二十五家为闾，二千五百家为州，万二千五百家为乡。』」然而田成子一旦杀齐君而盗其国。所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧、舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。释文：「自陈恒弒简公之时，数至庄子着书之日，其后人为齐君者已历十二世。」姚云：「自田常至王建十世，上合桓子无宇、厘子乞为十二世。田氏自桓子始大，故合言十二世。」则是不乃窃齐国，并与其圣知之法，以守其盗贼之身乎？尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，崔云：「读若拖，或作施字。胣，裂也。淮南子曰：『苌弘铍裂而死。』」子胥靡，释文：「密池反。崔云：『烂之于江中。』」故四子之贤而身不免乎戮。郭云：「言暴乱之君亦得据君人之威，以戮贤人，而莫之敢亢者，皆圣法之由也。向无圣法，则桀、纣焉得守斯位而放其毒，使天下侧目哉！」苏舆云：「圣法寄于刑赏，而桀、纣用法以戮贤。」故盗跖之徒问于跖曰：「盗亦有道乎？」跖曰：「何适而无有道邪？成云：「何往非道？」夫妄意室中之藏，成云：「起妄心，斟量商度，有无必中。」圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。」由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。故曰：「唇竭则齿寒，俞云：「此竭字当读为『竭其尾』之竭。说文豕下云：『竭其尾，故谓之豕。』唇竭，谓反举其唇以向上。」鲁酒薄而邯郸围，释文：「许慎注淮南云：『楚会诸侯，鲁、赵俱献酒于楚王，鲁酒薄而赵酒厚。楚之主酒吏求酒于赵，赵不与，吏怒，乃以赵厚酒易鲁薄酒，奏之。楚王以赵酒薄，故围邯郸也。』」圣人生而大盗起。」掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，成云：「钩，腰带钩也。」窃国者为诸侯，诸侯之门，而仁义存焉，王引之云：「『存焉』当作『焉存』。焉，于是也。言仁义于是乎存也。古书如此句法甚多。（不备录。）此四句诛、侯为韵，门、存为韵，其韵皆在句末。史记游侠传作『窃钩者诛，窃国者侯，诸侯之门，仁义存』，是其明证也。」则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗，揭诸侯，成云：「逐，随也。」宣云：「揭，举也。」窃仁义并斗斛、权衡、符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，止之。斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：「鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。」彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。明，示也。故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，释文：「擿，义与掷同。」小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。释文：「殚，尽也。」擢乱六律，铄绝竽瑟，成云：「擢，拔也。」释文：「铄绝，烧断之也。」塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，李云：「攦，折也。」而天下始人有其巧矣。成云：「人师分内，咸有其巧。譬犹蜘网、蜣丸，岂关工匠！」故曰：「大巧若拙。」削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。成云：「物不丧真，人皆自得，率性全理，故与玄道混同。」彼人含其明，则天下不铄矣；崔云：「不消坏也。」人含其聪，则天下不累矣；成云：「累，忧患也。」人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德，自炫所得。而以爚乱天下者也，释文：「三苍云：『爚，火光消也。』」法之所无用也。宣云：「以正法言之，皆当去。」子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，司马云：「此十二氏，皆古帝王。」当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵曰「某所有贤者」，赢粮而趣之，崔云「赢，裹也。」则内弃其亲而外去其主之事，内弃其亲，若吴起；外去其主，若虞卿。足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，轨，车辙迹。结，交也。则是上好知之过也。上诚好知而无道，好知以扰物，无道以靖之。则天下大乱矣。何以知其然邪？夫弓、弩、毕、弋、机变之知多，则鸟乱于上矣；李云：「兔网曰毕，缴射曰弋，弩牙曰机。」郭嵩焘云：「说文：『率，捕鸟毕也。』诗：『毕之罗之。』鸟罟亦谓之毕。李说非。」钩饵、罔、罟罾笱之知多，则鱼乱于水矣；王念孙云：「钩当作钓，钓即钩也。释文：『钓，钩也。』今正文作钩，后人妄改。」说详读书杂志。削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于泽矣；李云：「削格，所以施罗网也。」郭嵩焘云：「说文系传云：『长枝为格。』削格，谓刮削之。削格、罗落，皆所以遮要禽兽。汉书晁错传『为中周虎落』，颜注：『谓遮落之。』」释文：「罝，本又作罦。尔雅：『兔罟谓之罝，罬谓之罦。罦，覆车也。』郭璞云：『今翻车。』」知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。郭庆藩云：「荀子非十二子篇『知而险』，议兵篇『是渐之也』，正论篇『上凶险则下渐诈矣』。『知诈渐毒』四字义同，皆谓欺诈也。释文：『颉滑，不正之语。解垢，诡曲之辞。』」案：颉，「黠」借字。故天下每每大乱，李云：「每每，犹昏昏也。」罪在于好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，成云：「烁，销也。堕，坏也。」惴耎之虫，释文：「惴耎，谓无足虫。」肖翘之物，李云：「翾飞之物。」莫不失其性。甚矣夫好知之乱天下也！自三代以下者是已。舍夫种种之民而悦夫役役之佞，李云：「种种，谨悫貌。役役，鬼黠貌。」释夫恬淡无为而悦夫啍啍之意，啍啍已乱天下矣。郭云：「啍啍，以己诲人也。」

外篇在宥第十一

闻在宥天下，不闻治天下也。文选谢灵运从宋公戏马台诗注引司马云：「在，察也。宥，宽也。」苏舆云：「在不当训察，察之则固治之矣。在，存也。存诸心而不露是善非恶之迹，以使民相安于浑沌，正胠箧篇含字之旨。」在之也者，恐天下之淫其性也；淫，过也。宥之也者，恐天下之迁其德也。迁而他效。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！宣云：「又何须更治之！」昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；成云：「恬，静也。」桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。成云：「愉，乐也。」夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。人大喜邪，毗于阳。大怒邪，毗于阴。俞云：「喜属阳，怒属阴。毗阳毗阴，言伤阴阳之和也。淮南原道训『人大怒破阴，大喜坠阳』，与此义同。」阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！成云：「人多疾病，岂非反伤形乎！」使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘、卓鸷，崔云：「乔诘，意不平；卓鸷，行不平也。」而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，郭云：「慕赏乃善，故赏不能供；畏罚乃止，故罚不能胜。」故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！成云：「匈匈，讙哗也。」而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说音悦，下同。说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；释文：「相，助也。」成云：「说礼乃助华浮技能，说乐更助宫商淫声。」王夫之云：「与之偕而自失曰相。」说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。成云：「说圣迹，助世间之艺术；爱智计，益是非之疵病也。」天下将安其性命之情，之八者，存可也；亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷、獊囊而乱天下也。司马云：「脔卷，不申舒之状。」崔本「獊」作「戕」，云：「戕囊，犹抢攘。」而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪！宣云：「岂但过时便任其去乎！」乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以舞之，宣云：「乃奕世欣奉，不能已如此。」吾若是何哉！故君子不得已而临邪天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。宣云：「贵爱其身于为天下，内重而见外之轻，此所以于天下无为，乃可以为天下之君也。」苏舆云：「身下两于字当衍。四语见老子。」故君子苟能无解其五藏，释文：「解，散也。」案：骈拇篇：「多方乎仁义而用之者，列于五藏。」无擢其聪明，擢，犹拔也。谓显拔之。言以聪明自诩也。尸居而龙见，渊默而雷声，不动而如神，不言而名章。二语又见天运篇。神动而天随，精神方动，天机自赴。从容无为而万物炊累焉。司马云：「炊累，犹动升也。」向、郭云：「如埃尘之自动。」案：阳春和煦，如万物层累而炊熟之。吾又何暇治天下哉！

崔瞿问于老聃曰：「不治天下，安藏人心？」「藏」是「臧」之误，古字止作「臧」。安臧人心，言人心无由善。老聃曰：「汝慎无撄人心。成云：「撄挠人心。」人心排下而进上，宣云：「排抑则降下，稍进则亢上。」上下囚杀，宣云：「上下之间，系之若囚，伤之若杀。」苏舆云：「其亢上也如杀，其排下也如囚。杀则骄，囚则偾。」淖约柔乎刚强。成云：「淖约，柔弱也。」郭云：「能淖约则刚强者柔矣。」廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。廉，棱。刿，利。雕琢，刻削也。言尖利刻削之人，其心燥急则热如焦火，战惕则寒如凝冰。其疾俛仰之间，而再抚四海之外，抚，临也。喻其疾速。其居也渊而静，宣云：「言其深伏。」其动也县而天。宣云：「言其飞浮。」偾骄而不可系者，偾骄不可禁系。其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，李云「胈，白肉。」愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。郭庆藩云：「释言：『矜，苦也。』矜其血气，犹孟子言『苦其心志』。」然犹有不胜也。尧于是放讙兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也夫！释文：「峗，本亦作危。」案：古注「夫」字下属，今以属上。施及三王而天下大骇矣。宣云：「不安其性。」下有桀、跖，上有曾、史，成云：「桀、跖行小人之行为下，曾、史行君子之行为上。」而儒、墨毕起。同时并起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，德本玄同，而此有不同之迹。而性命烂漫矣；成云：「烂漫，散乱。」天下好知，而百姓求竭矣。上穷其智，百姓不能供其求。于是乎釿锯制焉，释文：「釿音斤，本亦作斤。」绳墨杀焉，椎凿决焉。工匠以绳墨正木，人君以礼法正人；工匠以斤锯椎凿残木，人君以刑法残人。天下脊脊大乱，释文：「脊脊，相残藉也。」案：与藉藉同。罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，俞云：「嵁当为湛。文选封禅文李注：『湛，深也。』山以大言，岩以深言。」而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，释文：「广雅：『殊，断也。』崔云：『械夹颈及胫者，皆曰桁杨。』」案：相枕，谓已死者。相推、相望，言其多。而儒、墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意！同噫。甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏、凿枘也，司马云：「椄槢，械楔。」成云：「凿，孔也。以物内孔中曰枘。」桁杨以椄槢为管，桎梏以凿枘为用。焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也！向云：「嚆矢，矢之鸣者。」字林云「嚆，大呼。」郭云：「言曾、史为桀、跖之利用也。」故曰：『绝圣弃知而天下大治。』」

黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，释文：「广成子，或云即老子。尔雅云：『北戴斗极为空同。』」曰：「我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人；成云：「欲取阴阳精气，助成五谷。」吾又欲官阴阳，以遂群生。成云：「欲象阴阳，设官分职。遂，顺也。」为之奈何〔一〕？」广成子曰：「而所欲问者，物之质也；成云：「而，汝也。下同。所问粗浅，不过形质。」而所欲官者，物之残也。宣云：「犹言朴散之余。」自而治天下，云气不待族而雨，司马云：「族，聚也。未聚而雨，言泽少。」草木不待黄而落，司马云：「杀气多。」日月之光益以荒矣。宣云：「天地之气凋丧如此。」而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！」成云：「汝是谄佞之人，心甚狭劣。」李云：「翦翦，浅短貌。」案：翦与谫同。黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，示洁净。闲居三月，复往邀之。邀，求请也。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：「闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？」广成子蹶然而起，蹶然，疾起貌。曰：「善哉问乎！来！吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。宣云：「此言安外以养内也。」目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，绝思虑。闭女外，止动作。多知为败。宣云：「内外交引，病在于知，故总言之。」我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。遂，径达也。至人智照如日月，故名大明。有感而动，故曰遂于大明之上；无感之时，深根凝湛，故曰入于窈冥之门。天地有官，宣云：「两仪分职。」阴阳有藏，宣云：「互为其根。」慎守女身，物将自壮。宣云：「物即道也。守身则道得其养，将自成也。」我守其一，以处其和，宣云：「二气之和也。」故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。」宣云：「形神相守，长久之道。」黄帝再拜稽首曰：「广成子之谓天矣！」宣云：「与天合德。」广成子曰：「来！吾语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；道如循环然，而人以为没则已焉。彼其物无测，而人皆以为有极。道本无尽，而人以为有尽。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。虽见光明，已为土壤。今夫百昌，百物昌盛，谓之百昌。皆生于土而反于土，宣云：「人不知道，与物何异！」故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。成云：「反归冥寂之本，入无穷之门；应变天地之间，游无极之野。」吾与日月参光，吾与天地为常。成云：「参，同也。」当我，缗乎！远我，昏乎！释文：「缗，泯合也。」郭嵩焘云：「缗、昏字通，缗亦昏也。当我，乡我而来，远我，背我而去，任人之向背，一以无心应之。」人其尽死，而我独存乎！」宣云：「与道不息。」

〔一〕「为之奈何」四字据集释本补。

云将东游，初学记一引司马云：「云将，云之主帅。」过扶摇之枝，李云：「扶摇，神木也，生东海。」而适遭鸿蒙。司马云：「自然元气也。」鸿蒙方将拊髀雀跃而游。成云：「拊，拍也。雀跃，跳跃也。」云将见之，倘然止，贽然立，李云：「倘，自失貌。贽，不动貌。」曰：「叟何人邪？叟何为此？」司马云：「叟，长者称。」鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：「游。」云将曰：「朕愿有问也。」鸿蒙仰而视云将曰：「吁！」云将曰：「天气不合，地气郁结，六气不调，成云：「阴、阳、风、雨、晦、明。」四时不节。今我愿合六气之精，以育群生，成云：「欲合六气精华，以养万物。」为之奈何？」鸿蒙拊髀雀跃掉头曰：「吾弗知，吾弗知。」云将不得问。又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」尊之曰天，如黄帝之称广成子。再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：「浮游不知所求，猖狂不知所往，自得所求，自适所往。游者鞅掌，有鞅在掌，言出游也。以观无妄，宣云：「真机之自动者，吾但从而寓目焉。」朕又何知！」云将曰：「朕也自以为猖狂，而百姓随予所往；朕也不得已于民，宣云：「谢之不去。」今则民之放也。郭云：「为民所放效。」愿闻一言。」鸿蒙曰：「乱天之经，逆物之情，玄天弗成；成云：「乱天常道，逆物真性，自然之化不成。」解兽之群，而鸟皆夜鸣；兽散其群，鸟鸣于夜。灾及草木，祸及止虫。释文：「止，本亦作昆。」苏舆云：「止、豸同。」意！治人之过也！」释文：「意，本又作噫，下同。」郭云：「有治之迹，乱之所由生也。」云将曰：「然则吾奈何？」鸿蒙曰：「意！毒哉！宣云：「言害已深。」仙仙乎归矣！」成云：「仙仙，轻举貌。劝令归。」云将曰：「吾遇天难，愿闻一言。」鸿蒙曰：「意！心养。唯心当养。汝徒处无为，而物自化。成云：「徒，但也。」堕尔形体，吐尔聪明；成云：「身心两忘。」伦与物忘，人伦庶物，皆泯其迹。大同乎涬溟；司马云：「涬溟，自然气也。」宣云：「与浩气同体。」解心释神，莫然无魂。宣云「解其黏，释其缚。」成云：「魂，好知为。莫然，无知。同死灰枯木。」万物云云，成云：「云云，众多也。」苏舆云：「案『云云』，老子作『芸芸』，自然貌。」各复其根，宣云：「皆得其无妄之真本。」各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离；宣云：「不开其知识。」若彼知之，乃是离之。成云：「用知，乃离自然之性。」无问其名，无窥其情，宣云：「物本无名，我不必问；本无情，不必窥。」物故自生。成云：「任于独化，物得生理也。」云将曰：「天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辞而行。

世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。同于己而欲之、异于己而不欲者，以出乎众为心也。宣云：「言己超出于众，皆当从己也。」夫以出于众为心者，曷尝出乎众哉！非果能超出于众也。因众以宁所闻，不如众技众矣。并无独见，但因闻众论，遂执一而安之，则反不如能集众技者之信为众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利，而不见其患者也。宣云：「然且欲以己见治人之国者，此徒以圣知仁义为利，而不见其害也。」此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；其丧人之国也，一不成而万有余丧矣。一事不成，万事随之。悲夫！有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；郭云：「不能用物而为物用，即是物耳，岂能物物哉！不能物物，则不足以有大物矣。」苏舆云：「言有土者自以为若有物存，则为物所物矣。惟物而不物，故能以一身物万物。下文『独有』，即无物之旨。」而不物，故能物物。宣云：「不见有物，则超乎物外，故能主宰乎物也。」明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州岛，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。成云：「人欲出众而己独游，众无此能，是名独有。独有之人，百姓荷戴，以斯为主，可谓至尊至贵也。」

大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。成云：「配，匹也。先感为主，应者为匹。」处乎无响，郭云：「寂以待物。」行乎无方。郭云：「随物转化。」挈汝适复之挠挠，以游无端，俞云：「释诂：『适，往也。』适复，犹往复。挠挠，乱也。惟大人能提絜世俗往复挠乱之人，与之共游于无端。」出入无旁，宣云：「去声。」与日无始，成云：「与日俱新，故无终始。」颂论形躯，合乎大同，论其形貌，合乎人群，不自立异。大同而无己。无己，恶乎得有有！郭云：「天下之难无者己也。己既无矣，则群有不足复有之。」睹有者，昔之君子；宣云：「三代所谓明圣。」睹无者，天地之友。

贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；民、物虽卑贱，惟当因而任之，反其性则乱。匿而不可不为者，事也；郭云：「事藏于彼，而各自为，故不可自为，但当因任耳。」粗而不可不陈者，法也；成云：「法，言教也。理妙法粗，故顺陈说。」远而不可不居者，义也；成云：「义虽去道疏远，苟其合理，应须取断。」亲而不可不广者，仁也；成云：「亲偏爱狭，周广乃大仁也。」节而不可不积者，礼也；成云：「积，厚也。节，文也。」中而不可不高者，德也；修德之人，与世中和，自然高远。一而不可不易者，道也；成云：「妙本一气，通生万物，甚自简易，其唯道乎！」神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成云：「圣人观自然妙理，大顺群物，而不助其性分。」成于德而不累，出于道而不谋，郭云：「不谋而一，所以为易。」会于仁而不恃，所为自与仁会，不恃赖之。薄于义而不积，应于礼而不讳，俞云：「讳读为违。广雅释诂：『讳，避也。』国语韦注：『违，避也。』二字声近义通。不讳，即不违。」接于事而不辞，齐于法而不乱，成云：「因于物性，以法齐之，故不乱。」恃于民而不轻，郭云：「恃其自为，不轻用也。」因于物而不去。郭云：「因而任之，不去其本。」物者莫足为也，而不可不为。成云：「素无之，不可强为；性中有者，不可不为。」不明于天者，不纯于德；成云：「暗自然之理，则浇薄之德不纯。」不通于道者，无自而可。成云：「触事面墙，无从而可。」不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也〔一〕，相去远矣，不可不察也。宣云：「此段意肤文杂，与本篇义不甚切，不似庄子之笔，或后人续貂耳。」案：宣疑是也。然郭象有注，则晋世传本已然。

〔一〕「天道之与人道也」八字，据集释本补。

外篇天地第十二

天地虽大，其化均也；郭云：「均于不为而自化也。」万物虽多，其治一也；郭云：「一以自得为治。」人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，本于有德而成于自然。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。成云：「玄，远也。玄古圣君，无为而治天下，自然之德而已矣。」苏舆云：「玄字句绝，与下文『玄德』之玄同义。」以道观言而天下之君正，郭云：「无为者自然为君。」郭嵩焘云：「言者，名也。正其君之名，而天下听命焉。故曰名之必可言也，衷诸道而已矣。」以道观分而君臣之义明，郭云：「各当其分，无为位上，有为位下也。」以道观能而天下之官治，郭云：「官各当其所能则治。」以道泛观而万物之应备。宣云：「泛应不穷。」故通于天地者，德也；郭云：「万物莫不皆得，则天地通。」行于万物者，道也；成云：「至理无塞，恣物往来同行，故曰道。」宣云：「道盖义字之讹。」上治人者，事也；成云：「事事有宜而天下治。」能有所艺者，技也。郭云：「技者，万物之末用也。」技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。郭云：「天道顺则本末俱畅。」故曰：「古之畜天下者，畜，养。无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。」成云：「老子曰：『我好静而民自正。』」记曰：释文：「书名，老子所作。」「通于一而万事毕，成云：「一，道也。事从理生，理必包事，本能摄末，故知一，万事毕。语在西升经。」无心得而鬼神服。」以无心得者，无不服也。

夫子曰：司马云：「庄子也。一云：老子也。」宣云：「孔子也。下言『夫子问于老聃』可知。」「夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。成云：「刳，去也，洗也。法道之无为，洗去有心之累。」无为为之之谓天，上为去声。成云：「率性而动，天机自张。」无为言之之谓德，成云：「应答无方，物来斯应。」爱人利物之谓仁，成云：「心无偏执，措其性命。」不同同之之谓大，郭云：「万物万形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。」行不崖异之谓宽，宣云：「和光同尘。」有万不同之谓富。故执德之谓纪，成云：「能持以前之德行者，可谓群物之纲纪。」苏舆云：「故字疑衍。」德成之谓立〔一〕，成云：「德行既成，方可立功济物。」循于道之谓备，成云：「循，顺也。顺于虚通，德行方足。」不以物挫志之谓完。成云：「一毁誉，混荣辱，不以物屈，其德完全。」君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，成云：「韬，包容也。」俞云：「事心，犹立心也。礼郊特牲郑注：『事，犹立也。』吕览论人篇『事心乎自然之涂』，亦以事心连文。」沛乎其为万物逝也。成云：「逝，往也。为群生所归往。」若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；宣云：「不以物累身。」不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；寿夭俱忘，穷通不足言矣。不拘一世之利以为己私分，郭云：「皆委之万物。」不以王天下为己处显。郭云：「忽然不觉荣之在身。」显则明，万物一府，成云：「忘于物我。」死生同状。」成云：「冥于变化。」

〔一〕「立」原作「力」，据集释本改。

夫子曰：「夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。释文：「广雅云：『漻，清貌。』」金石不得，无以鸣。金石不得其和不鸣，亦道之见端也。故金石有声，不考不鸣。感而后应。万物孰能定之！推此而言，万物应感无方，孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，抱朴以往，羞通于庶务。苏舆云：「素逝，即山木篇『晏然体逝』之意。『通于事』与『通于神』对文，耻字疑误。」立之本原而知通于神。故其德广，本原既立，智可通神，故德能广被。其心之出，有物采之。非感不应。故形非道不生，生非德不明。成云：「道能通生万物，故非道不生；德能鉴照本原，故非德不明。老经云『道生之，德畜之』也。」存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。郭云：「忽、勃，皆无心而应之貌。」视乎冥冥，听乎无声。宣云：「道不在形势故。」冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。宣云：「道又非寂灭故。」故深之又深，而能物焉；宣云：「至不测矣，而物由此出。」神之又神，而能精焉。至无方矣，而精不可掩。故其与万物接也，至无而供其求，非有而求无不给。时骋而要其宿，行远而其归可会。大小、长短、修远。」宣云：「『修远』当作『远近』。大而小，长而短，远而近。」

黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠，文选广绝交论注引司马云：「赤水，假名。玄珠，喻道也。」宣云：「赤者，南方明色，其北则玄境也。南乃明察之方。已游玄境，不能久守，而复望明处，则玄亡也。」使知索之而不得，释文：「知音智。」使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。郭嵩焘云：「广韵：『吃，同●。』●，声也；诟，怒也，怒亦声也。集韵云『吃诟力诤』者是也。知以神索之，离朱索之形影，吃诟索之声闻，是以愈索愈远。象罔者，若有形，若无形，故眸而得之。」乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：「异哉！象罔乃可以得之乎？」宣云：「似有象而实无，盖无心之谓。」

尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：「啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」尧欲让天下于啮缺，因王倪要致之。许由曰：「殆哉圾乎天下！圾同岌，危也。啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，释文「数音朔。」成云：「睿，圣。给，捷。敏，速也。」而又乃以人受天。宣云：「非纯乎天者。」彼审乎禁过，而不知过之所由生。郭云：「过生于聪知，又役知以禁之，其知弥甚矣。」与之配天乎？彼且乘人而无天，若令为天子，彼且专任人而无复自然之性。方且本身而异形，显分人己。方且尊知而火驰，宣云：「尚智巧而急用之。」方且为绪使，宣云：「为细事所役。」方且为物絯，释文：「广雅云：『束也，公才反。』」宣云：「为物所拘。」方且四顾而物应，宣云：「酬接不暇。」方且应众宜，事事求合。方且与物化而未始有恒。宣云：「屡为物变而不能定。」夫何足以配天乎？虽然，有族有祖，宣云：「凡聚族必有宗祖。」可以为众父，而不可以为众父父。宣云：「众父父者，乃族之祖也，万化之大宗也。啮缺亦可为众人之父，但不能为众父之父耳。」治乱之率也，率，主也。用智理物，治之主，亦乱之主。北面之祸也，南面之贼也。」宣云：「不可为人臣，亦不可为人君。」案：借此言以警尧，非啮缺真如此也。

尧观乎华。司马云：「地名。」华封人曰：「嘻！圣人！请祝圣人：使圣人寿。」尧曰：「辞。」「使圣人富」。尧曰：「辞。」「使圣人多男子」。尧曰：「辞。」封人曰：「寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？」尧曰：「多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。」封人曰：「始也我以女为圣人邪，今然君子也。宣云：「今如此，但可为君子。」天生万民，必授之职，多男子而授之职，则何惧之有！富而使人分之，则何事之有！夫圣人鹑居而鷇食，宣云：「鹑无常居，言不求安；鷇待母食，言不求饱。」鸟行而无彰；成云：「与物俱冥，如鸟之飞行，无踪迹可见。」天下有道则与物皆昌，天下无道则修德就闲；千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，成云：「三患，前富、寿、多男子也。」身常无殃，则何辱之有！」封人去之，尧随之，曰：「请问。」封人曰：「退已！」

尧治天下，伯成子高立为诸侯。释文：「通变经云：『老子从此天地开辟以来，吾身一千二百变，后世得道，伯成子高是也。』」尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：「昔尧治天下，吾子立为诸侯；尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也？」子高曰：「昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪？无落吾事！」俋俋乎耕而不顾。释文：「阖，本亦作盍。落，犹废也。字林云：『俋俋，勇壮貌。』」

泰初有无，并不得谓之无。有无名，可谓之无而不能名。一之所起，有一而未形。宣云：「太极尚未着。」物得以生，谓之德；宣云：「物得此未形之一以生，则性中各有一太极，故谓之德。」未形者有分，且然无间，谓之命；宣云：「虽分阴阳，犹且阳变阴合，流行无间，乃天之所以为命也。」留动而生物，宣云：「动即造化之流行，少留于此，即生一物。」物成生理，谓之形；宣云：「物受之而成生理，谓之形。」形体保神，各有仪则，谓之性。成云：「体，质。」宣云：「形载神而保，合之视听言动，各有当然之则，乃所谓性也。上所谓『得以生，谓之德』者，此也。言性在形之后者，性须形载之，故曰形体保神。」性修反德，宣云：「性修则复其所得于未形之一。」德至同于初。宣云：「德之至，则同于泰初，此极诣也。」同乃虚，虚乃大。宣云：「形容同于初之妙境。」合喙鸣，宣云：「浑合众口，盖忘言也。」喙鸣合，与天地为合。宣云：「既忘言则与天地一体矣。」其合缗缗，释文：「缗，武巾反。」若愚若昏，郭云：「坐忘而自合耳。」是谓玄德，同乎大顺。郭云：「德玄而所顺者大矣。」

夫子问于老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。郭云：「若相放效，强以不可为可，不然为然。」辩者有言曰：『离坚白若县宇。』成云：「坚白，公孙龙守白论也。孔穿之徒，坚执此论，当时独步，天下无敌。今辩者云『我能离析坚白之论，不以为辩，如县日月于区宇』也。」若是，则可谓圣人乎？」老聃曰：「是胥易技系，劳形怵心者也。解见应帝王篇。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。释文：「执留，本又作●，一本作狸。司马云：『●，竹鼠也。』一云：「执留之狗，谓有能，故被留系，成愁思也。」案：说文：「●，竹鼠也。」埤雅：「一名竹●。」郭璞山海经注「其音如留牛」，亦引此文「执留之狗」为证。据此，知留是留牛，非竹●，特竹●之音似留牛耳。留牛即斄牛，留、斄双声字。盖斄牛身大，逍遥游篇所谓「若垂天之云」者，此狗独能执之，故谓之执留之狗。言狗以有能被系而成愁思，猿狙以便捷亦自山林而来，见拘絷也。应帝王篇引老子语云「猿狙之便、执斄之狗来藉」，与此文微异，而旨大同，尤留、斄同字之明证矣。丘！予告若，而所不能闻与而所不能言。谓道也。若、而，皆汝。凡有首、有趾、无心、无耳者众，宣云：「具体为人，而无知无闻者皆是。」有形者与无形无状而皆存者尽无。有形，人也；无形无状，道也。能人与道俱存者无之。其动，止也；其死，生也；其废，起也。此又非其所以也。动静、死生、兴废，皆非道之所在。有治在人，苏舆云：「言道无可名，徒有治化之迹在人耳。」忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘物矣，并其自然之天而亦忘之，是之谓忘己。忘己之人，是之谓入于天。」宣云：「与天为一。」

将闾葂见季彻曰：释文：「将，一本作蒋。葂，亦作菟，音免。姓将闾，名菟。或云：姓蒋，名闾葂也。季彻，人姓名，盖季氏之族。」「鲁君谓葂也曰：『请受教。』辞不获命〔一〕，既已告矣，未知中否，请尝荐之。尝，试。荐，进也。吾进告彻。吾谓鲁君曰：『必服恭俭，若被服之。拔出公忠之属，属，类。而无阿私，行政无私曲。民孰敢不辑！』」辑，和。季彻局局然笑曰：「若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。释文：「局局，大笑貌。轶音辙。」且若是，则其自为处危，非自安之道。其观台多物，观台，君所居地。物，事也。言君所自此多事。将往投迹者众。」举足投迹者众，君且不胜其烦，非帝王修德安人之道。将闾葂覤覤然惊曰：「葂也茫若于夫子之所言矣。释文：「覤覤，惊惧貌，许逆反。」案：茫若，犹茫然。虽然，愿先生之言其风也。」俞云：「风读为凡，犹云言其大凡也。风本从凡声，故得通用。」季彻曰：「大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，宣云：「摇荡，犹言鼓舞。」举灭其贼心而皆进其独志，成云：「举，皆也。」宣云：「除其害道之心，进其得一之志。」若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧、舜之教民，溟滓然弟之哉？郭云：「溟滓，甚贵之谓。」宣云：「言不肯让尧、舜居先而己后之。」欲同乎德而心居矣。」宣云：「欲同天下于一德，而心安处于不用矣。」

〔一〕「命」字，据集释本补。

子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，李云：「菜蔬曰圃，埒中曰畦。」凿隧而入井，成云：「隧，地道。」抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。郭云：「搰搰，用力貌。」子贡曰：「有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？」为圃者昂而视之曰：「奈何？」成云：「问其方法。」曰：「凿木为机，后重前轻，挈水若抽，李云：「抽，引也。」数如泆汤，释文：「数，所角反。泆，本或作溢。李云：『疾速如汤沸溢。』」其名为槔。」释文：「本又作桥，司马、李云：『桔槔也。』」为圃者忿然作色而笑曰：「吾闻之吾师：『有机械者必有机事，有机事者必有机心。』机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。生、性同。言不可载道。吾非不知，羞而不为也。」子贡瞒然惭，释文：「瞒，李天典反，惭貌。司马本作怃。」俯而不对。有间，为圃者曰：「子奚为者邪？」曰：「孔丘之徒也。」为圃者曰：「子非夫博学以拟圣，于于以盖众，郭嵩焘云：「应帝王篇：『其觉于于。』说文：『于，于也，象气之舒。』是于、于字同。于于，犹于于也。」独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！犹云其庶乎！而，汝也。而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事！释文：「乏，废也。」子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。李云：「卑陬，愧惧貌。顼顼，自失貌。」其弟子曰：「向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？」成云：「反，复也。崇朝神气不复。」曰：「始以为天下一人耳，昔以为天下止一人耳。意尊孔子。不知复有夫人也。不知复有此辈人也。吾闻之夫子：『事求可、功求成、用力少、见功多者，圣人之道。』今徒不然。徒，辈也，言此辈人。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行，宣云：「寄生于世，与民大同。」而不知其所之，茫乎淳备哉！茫乎，言不能测其所至。功利、机巧，必忘夫人之心。宣云：「夫人之心，必无此四累。」若夫人者，非其志不之，非其心不为。之，往也。心志有所专执。虽以天下誉之，得其所谓，称为全德。謷然不顾；謷然，犹傲然。以天下非之，失其所谓，成云：「声名丧失。」傥然不受。成云：「傥然，无心貌。」天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！郭云：「此宋荣子之徒，未足以为全德。子贡之迷没于此人，即若列子之心醉于季咸也。」我之谓风波之民。」成云：「水性虽澄，逢风波起，我心不定，类彼波澜。」反于鲁，以告孔子。孔子曰：「彼假修浑沌氏之术者也：郭云：「以其背今向古，羞为世事，故知其非真浑沌也。」宣云：「假修，言假人事以修之。」案：二说并通。识其一，不知其二；郭云：「徒识修古抱灌之朴，不知因时任物之易。」治其内，而不治其外。成云：「守道抱素，治内也；不能随时应变，不治外也。」夫明白入素，无为复朴，成云：「心智明白，会于质素之本；无为虚淡，复于淳朴之原。」体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？郭云：「此真浑沌也，故与世同波而不自失，则虽游于世俗而泯然无迹，岂必使汝惊哉！」俞云：「固读为胡。胡、固皆从古声，故得通用。汝将胡惊邪，言汝与真浑沌遇，则何惊也？郭注正得其意。」且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！」郭云：「浑沌玄同，孰识之哉！」

谆芒将东之大壑，海也。适遇苑风于东海之滨。苑风曰：「子将奚之？」曰：「将之大壑。」曰：「奚为焉？」曰：「夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭，吾将游焉。」成云：「大海宏深，以譬至理。虽寄往沧溟，实游心大道也。」苑风曰：「夫子无意于横目之民乎？成云：「五行之内，惟民横目。」愿闻圣治。」谆芒曰：「圣治乎，官施而不失其宜，司马云：「施政布教，各得其宜。」拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，宣云：「尽见情理，顺而行之。」行言自为而天下化，躬行其言，皆以自为，而人化之。手挠顾指，四方之民莫不俱至，言以手麾，以顾指，而民毕从。司马云：「挠，动也。」郭庆藩云：「顾指，谓顾其人而指使之。左思吴都赋『搴旗若顾指』，刘逵注：『谓顾指如意。』」此之谓圣治。」「愿闻德人。」曰：「德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。宣云：「心中过而不留。」四海之内，共利之之谓悦，共给之之谓安；民与上共悦安。为、谓字同。怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。释文：「字林云：『怊，怅也。』」案：傥，心无主也。民仰赖之如此。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从。成云：「寡欲止分，故财用有余；不贪滋味，故饮食取足。」此谓德人之容。」郭云：「德者，神人迹也，故曰容。」「愿闻神人。」曰：「上神乘光，与形灭亡，上品神人，乘光照物，不见其形迹。此谓照旷。成云：「智周万物，明逾三景，无幽不烛，岂非旷远！」姚云：「晋人讳昭，皆书作照，右军法帖皆然。不知者乃因照字作解，非也。」致命尽情，宣云：「致天命，尽实理。」天地乐而万事销亡，宣云：「与天地同乐，而物累皆捐。」万物复情，齐其情实。此之谓混冥。」混同于玄冥。

门无鬼司马本作「无畏」，云：「门姓，无畏字。」与赤张满稽，宣云：「赤张姓，满稽名。」观于武王之师。谓孟津之役。赤张满稽曰：「不及有虞氏乎！故离此患也。」不及有虞之揖让，故遭离征伐之患。门无鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪，其乱而后治之与？」言天下皆治，而有虞氏又从而治之邪，其必有乱而后治之与？赤张满稽曰：「天下均治之为愿，而何计以有虞氏为？郭云：「均治则愿各足矣，复何为计有虞氏之德而推以为君！」有虞氏之药疡也，李云：「疡，头创也。」王引之云：「药，古读曜，与疗声近义通。方言：『疗，治也。』」郭云：「天下皆患创乱，故求虞氏药之。」秃而施，病而求医。宣云：「不秃何用？不病何用医？」孝子操药以修慈父，修，治也。其色燋然，圣人羞之。宣云：「言不如养亲使不病也。」至治之世，不尚贤，不使能；上如标枝，如树枝无心而在上。民如野鹿；郭云：「放而自得。」端正而不知以为义，自然合宜。相爱而不知以为仁；实而不知以为忠，当而不知以为信；成云：「任真当理。」蠢动而相使，不以为赐。互相役使，故不谢。是故行而无迹，事而无传。」成云：「率性而动，故无迹可记。迹既昧矣，事亦灭焉。」姚本「无传」为一节，从之。

孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪！宣云：「明于责臣子之谄谀，却不知人情皆必然。」世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也。则与而同义。郭庆藩云：「道即谄也。渔父篇：『希意道言谓之谄。』荀子不苟篇『非谄谀也』，贾子先醒篇『君好谄谀而恶至言』，韩诗外传并作『道谀』。道、谄一声之转。」宣云：「世俗明道谀，而不谓之道谀。」然则俗固严于亲而尊于君邪！宣云：「道谀君亲则责之，道谀世俗则安之，岂世俗更严更尊邪？」谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，宣云：「恶其名而甘蹈其实。」合譬饰辞聚众也，宣云：「广合譬喻，使人易晓；修饰辞令，使人动听。所谓招人附己也。」是始终本末不相坐。宣云：「蹈其实，不坐其罪，故曰不相坐。」垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀，指人君。与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，宣云：「与众人为徒，同是非之习，而又自谓独异于众。」愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。司马云：「灵，晓也。」三人行而一人惑，所适者犹可致也，成云：「适，往也。致，至也。」惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，祈，求也。不可得也。不亦悲乎！大声不入于里耳，司马云：「大声，谓咸池六音之乐。」折杨、皇荂，成云：「盖古之俗中小曲。」释文：「荂，本又作华，音花。」则嗑然而笑。李云：「嗑，笑声。」是故高言不止于众人之心，宣云：「不相入也。」成云：「超出俗表，谓之高言。」至言不出，俗言胜也。成云：「出，显也。」以二缶锺惑，而所适不得矣。释文：「缶，应作垂；锺，应作踵。言垂脚空中，必不得有之适也。司马本作『二垂锺』，云：『锺，注意也。』」郭嵩焘云：「说文：『缶，瓦器也，所以盛酒浆。』『锺，酒器也。』小尔雅：『釜二有半谓之薮，薮二有半谓之缶，缶二谓之锺。』缶、锺皆量器：缶受四斛，锺受八斛。以二缶锺惑，不辨缶锺所受多寡也，持以为量，茫乎无所适从矣。上文『一人惑』、『二人惑』，据人言；此『以二缶锺惑』，据事言。」案：郭注云「各自信据，故不知所之」，所见盖与今本同。自陆氏易「缶锺」为「垂踵」，成疏因之，说究未安。俞氏易「二缶锺」为「一企踵」，改字更多，不如郭注望文生义之为胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪？知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。宣云：「不必推究。」不推，谁其比忧！成云：「比，与也。」案：自宽之词。厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然惟恐其似己也。宣云：「厉，癞也。丑人惟恐子之相似，今知天下之惑，而我乃欲强所不可得而又成一惑，独不惧其相似邪？故莫若释之而远于忧，盖惟恐同蹈于惑也。」百年之木，破为牺尊，淮南俶真篇高注：「牺尊，犹疏镂之尊。」青黄而文之，其断在沟中。断弃之木。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾、史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；成云：「五臭，谓膻、熏、香、●、腐。惾，塞也。言鼻耽五臭，故壅塞不通而中伤颡额。外书呼香为臭，故易云『其臭如兰』；道经谓『五香』，故西升经云『香味是冤』也。」释文：「惾，子公反，郭音俊。」四曰五味浊口，使口厉爽；郭庆藩云：「大雅思齐笺：『厉，病也。』广雅：『爽，伤也。』言病伤滋味。」五曰趣舍滑心，使性飞扬。成云：「趣，取。滑，乱也。」此五者，皆生之害也。而杨、墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。离跂，离人独立。夫得者困，成云：「既伪其性，则遭困苦。」可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，如柴之塞。皮弁、鹬冠、搢笏、绅修以约其外，成云：「皮弁，以皮为冠。鹬鸟翠羽饰冠。搢，插也。笏，犹珪。绅，大带。修，长也。」内支盈于柴栅，成云：「栅，笼也。支柱充塞于内，故以柴栅拟之。」外重纆缴，释文：「重，直龙反。」成云：「纆缴，绳也。」睆睆然在纆缴之中成云：「睆睆，视貌。」而自以为得，则是罪人交〔一〕臂、历指，司马云：「交臂，反缚也。」宣云：「历指，关指。」而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣。

〔一〕「交」原作「支」，据集释本改。注文「交」字同。