庄子集解卷二
内篇德充符第五
德充于内，自有形外之符验也。
鲁有兀者王骀，李云：「刖足曰兀。」从之游者，与仲尼相若。郭云：「弟子多少敌孔子。」常季问于仲尼曰：「王骀，兀者也，从之游者，与夫子中分鲁。释文：「常季，或云：孔子弟子。」或云：鲁贤人。立不教，坐不议，虚而往，实而归。弟子皆有所得。固有不言之教，无形而心成者邪？宣云：「默化也。」是何人也？」仲尼曰：「夫子，圣人也。丘也，直后而未往耳。直，特也。未及往从。丘将以为师，而况不如丘者乎！奚假鲁国！何但假借鲁之一邦！丘将引天下而与从之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，言居然王先生也。其与庸亦远矣。固当与庸人相远。若然者，其用心也，独若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得与之变，其人与变俱，故死生不变。虽天地覆坠，亦将不与之遗。成云：「遗，失也。」言不随之而遗失。审乎无假，而不与物迁，郭庆藩云：「假是瑕之误。淮南精神训正作『审乎无瑕。』谓审乎己之无可瑕疵，斯任物自迁，而无役于物也。左传『傅瑕』，郑世家作『甫假』，礼檀弓『公肩假』，汉书人表作『公肩瑕』。瑕、假形近，易致互误。」命物之化，而守其宗也。」宣云：「主宰物化，执其枢纽。」常季曰：「何谓也？」仲尼曰：「自其异者视之，肝胆楚越也；本一身，而世俗异视之。自其同者视之，万物皆一也。皆天地间一物。夫若然者，且不知耳目之所宜，耳目之宜于声色，彼若冥然无所知。而游心于德之和，郭云：「放心于道德之间，而旷然无不适也。」物视其所一，而不见其所丧，宣云：「视万物为一致，无有得丧。」视丧其足，犹遗土也。」常季曰：「彼为己，言骀但能修己耳。以其知得其心，以其真知，得还吾心理。以其心得其常心，又以吾心理，悟得古今常然之心理。物何为最之哉？」最，聚也。众人何为群聚而从之哉？仲尼曰：「人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止能止众止。成云：「鉴，照也。」宣云「水不求鉴，而人自来鉴。唯自止，故能止众之求止者。」受命于地，唯松柏独也在，句。冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，郭云：「下首唯有松柏，上首唯有圣人，故凡不正者皆来求正。若物皆青全，则无贵于松柏；人各自正，则无羡于大圣而趋之。」成云：「人头在上，去上则死；木头在下，去下则死。是以呼人为上首，呼木为下首。故上首食傍首，傍首食下首。下首草木，傍首虫兽。」幸能正生，以正众生。宣云：「舜能正己之性，而物性自皆受正。」夫保始之征，保守本始之性命，于何征验？不惧之实。勇士一人，雄入于九军。崔云：「天子六军，诸侯三军，通为九军。」将求名而能自要者，而犹若此，将求功名而能自必者，犹可如此。而况官天地，府万物，成云：「纲维二仪，苞藏宇宙。」直寓六骸，宣云：「直，犹特。以六骸为吾寄寓。」成云：「六骸，身首四肢也。」象耳目，宣云：「以耳目为吾迹象。」一知之所知，上知谓智，下知谓境。纯一无二。而心未尝死者乎！宣云：「得其常心，不以死生变。」彼且择日而登假，假，徐音遐。宣云：「曲礼：『天王登假。』此借言遗世独立。择日，犹言指日。」案：言若黄帝之游于太清。人则从是也。宣云：「人自不能舍之。」彼且何肯以物为事乎！」因常季疑骀有动众之意，故答之。申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。杂篇作「瞀人」。子产谓申徒嘉曰：「我先出，则子止；子先出，则我止。」郭云：「羞与刖者并行。」其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：「我先出，则子止；子先出，则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？郭云：「质而问之，欲使必不并己。」且子见执政而不违，子齐执政乎？」执政，子产自称。违，避。也齐，同也。斥其不逊让。申徒嘉曰：「先生之门，固有执政焉如此哉？言伯昏先生之门，以道德相高，固有以执政自多如此者哉？子而说子之执政而后人者也！子乃悦爱子之执政，而致居人后者也！闻之曰：『鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处，则无过。』止，犹集也。明镜无尘，亲贤无过。今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！」宣云：「取大，求广见识。」案：取大，犹言引重。子产曰：「子既若是矣，既已残形。犹与尧争善，宣云：「尧乃善之至者，故以为言。」计子之德不足以自反邪？」宣云：「计子之素行，必有过而后致兀，尚不足自反邪？」申徒嘉曰：「自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。状，犹显白也。自显言其罪过，以为不至亡足者多矣；不显言其罪过，而自反以为不当存足者少也。知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。宣云：「以兀为自然之命而不介意，非有德者不能。」游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。上二中，如字。下二中，竹仲反。以羿彀喻刑网。言同居刑网之中，孰能自信无过？其不为刑罚所加，亦命之偶值耳。人以其全足笑吾不全足者多矣。我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。郭云：「废向者之怒而复常。」不知先生之洗我以善邪！以善道净我心累。吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。未闻先生以残形见摈。今子与我游于形骸之内，以道德相友。而子索我于形骸之外，以形迹相绳。不亦过乎！」子产蹴然改容更貌曰：「子无乃称！」蹴然起谢。乃者，犹言如此。子无乃称，谓子毋如此言也。大宗师篇「不知其所以乃」，亦谓不知其所以如此也。
鲁有兀者叔山无趾，李云：「叔山，氏。」宣云：「无足趾，遂为号。」踵见仲尼。崔云：「无趾，故踵行。」仲尼曰：「子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣？」无趾曰：「吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，宣云：「有尊于足者，不在形骸。」吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！」孔子曰：「丘则陋矣。夫子胡不入乎？请讲以所闻！」无趾出。宣云：「径去。」孔子曰：「弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！」前恶亏德，求学以补之，况无恶行而全德者乎！无趾语老聃曰：「孔丘之于至人，其未邪！彼何宾宾以学子为？俞云：「宾宾，犹频频也。宾声、频声之字，古相通。广雅释训：『频频，比也。』」郭云：「
怪其方复学于老聃。」彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？」李云：「諔诡，奇异也。」案：吕览伤乐篇作「俶诡」。木在足曰桎，在手曰梏。蕲、期同。言彼期以异人之名闻于天下，不知至人之于名，视犹己之桎梏邪？老聃曰：「胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？」言生死是非，可通为一，何不使以死生是非为一条贯者，解其迷惑，庶几可乎！无趾曰：「天刑之，安可解？」言其根器如此，天然刑戮，不可解也。
鲁哀公问于仲尼曰：「卫有恶人焉，曰哀骀它。释文：「恶，丑。李云：『哀骀，丑貌。它其名。』」丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰『与为人妻，宁为夫子妾』者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和而已矣。未尝先人，感而后应。无君人之位以济乎人之死，宣云：「济犹拯也。」无聚禄以望人之腹。李桢云：「说文：『望，月满也。』腹满为饱，犹月满为望，故以拟之。」又以恶骇天下，非以美动人。和而不唱，未尝招引人。知不出乎四域，知名不出四境之远。且而雌雄合乎前。宣云：「妇人、丈夫，皆来亲之。」是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；郭云：「未经月，已觉其有远处。」不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。成云：「国无良宰，传以国政。」释文：「传，丈〔一〕专反。」闷然而后应，闷然不合于其意，而后应焉。泛而若辞。泛然不系于其心，而若辞焉。寡人丑乎，李云：「丑，惭也。」卒授之国。无几何也，去寡人而行，成云：「俄顷之间，逃遁而去。」寡人恤焉若有亡也，宣云：「恤，忧貌。」若无与乐是国也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也，尝使于楚矣，适见子食于其死母者，释文：「，本又作豚。」郭注：「食，乳也。」少焉眴若，皆弃之而走。释文：「眴，本亦作瞬，司马云：『惊貌。』」俞云：「眴若，犹眴然。徐无鬼篇：『众狙恂然弃而走。』眴、恂，并●之假借。说文：『●，惊辞也。』始就其母食，少焉，觉其死，皆惊走也。」不见己焉尔，不得类焉尔。郭云：「生者以才德为类，死而才德去矣，故生者以失类而走也。」案：言子以母之不顾见己而惊疑，又不得其生之气类而舍去也。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。成云：「使其形者，精神也。」战而死者，其人之葬也，不以翣资，郭云：「翣者，武所资也。战而死者，无武也，翣将安施！」成云：「翣者，武饰之具，武王为之，或云周公作也。其形似方扇，使车两边。军将行师，陷阵而死，及其葬日，不用翣资。是知翣者，武之所资，无武则翣无所资，以喻无神则形无所爱也。」李云：「资，送也。」刖者之屦，无为爱之，释文：「为，于伪反。」郭云：「爱屦者，为足故耳。」皆无其本矣。翣本于武，屦本于足。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；御女不加修饰，使其质全。娶妻者止于外，不得复使。匹夫娶妻，休止于外，官不役之，使其形逸。形全犹足以为尔，上二事，皆全其形。而况全德之人乎！宣云：「德全则有本，人岂能不爱乎！」今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何谓才全？」仲尼曰：「死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也，成云：「并事物之变化，天命之流行。」日夜相代乎前，语又见齐物论篇。而知不能规乎其始者也。宣云：「虽有智者，不能诘所自始。」故不足以滑和，不可入于灵府。成云：「滑，乱也。」郭云：「灵府，精神之宇。」宣云：「惟其如是，故当任其自然，不足以滑吾之天和，不可以扰吾之灵府。」使之和豫通而不失于兑，使日夜无郄而与物为春，李云：「兑，悦也。郄，间也。」宣云：「使和豫之气流通，不失吾怡悦之性，日夜无一息间隙，随物所在，同游于春和之中。」是接而生时于心者也。宣云：「是四时不在天地，而吾心之春，无有间断，乃接续而生时于心也。」是之谓才全。」「何谓德不形？」曰：「平者，水停之盛也。郭云：「天下之平，莫盛于停水。」其可以为法也，郭云：「无情至平，故天下取正焉。」内保之而外不荡也。荡，动也。内保其明，外不动于物。德者，成和之修也。宣云：「修太和之道既成，乃名为德也。」德不形者，物不能离也。」含德之厚，人乐亲之。哀公异日以告闵子曰：「始也，吾以南面而君天下，执民之纪，而忧其死，成云：「执持纲纪，忧于兆庶，饮食教诲，恐其夭死。」吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，宣云：「孔子之言哀骀它者。」恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。」
〔一〕「丈」原误「文」，据释文改。
闉跂支离无脤成云：「闉，曲也。谓挛曲企踵而行。脤，唇也。谓支体坼裂，伛偻残病，复无唇也。」释文：「脤，徐市轸反。又音唇。」说卫灵公，灵公说之，而视全人，其脰肩肩。上说言说，下说音悦。其下同。释文：「脰，颈也。李云：『肩肩，羸小貌。』」李桢云：「考工梓人文『数目顅脰』，注云：『顅，长脰貌。』与肩肩义合。知肩是省借，本字当作顅。」案：卫君悦之，顾视全人之脰，反觉其羸小也。瓮●大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人，其脰肩肩。说文：「瘿，瘤也。」李云：「瓮●，大瘿貌。」
故德有所长，而形有所忘，总上。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。形宜忘，德不宜忘；反是，乃真忘也。故圣人有所游，游心于虚。而知为孽，智慧运动，而生支孽。约为胶，礼信约束，而相胶固。德为接，广树德意，以相交接。工为商。工巧化居，以通商贾。圣人不谋，恶用知？心无图谋，故不用智。不斲，恶用胶？质不雕琢，何须约束？无丧，恶用德？德之言得也。本无丧失，何用以德相招引？不货，恶用商？不贵货物，无须通商。四者，天鬻也。天鬻者，天食也。释文：「鬻，养也。」知、约、德、工四者，天所以养人也。天养者，天所以食之也。既受食于天，又恶用人？既受食于天矣，则当全其自然，不用以人为杂之。有人之形，无人之情。屏绝情感。有人之形，故群于人；成云：「和光混迹。」无人之情，故是非不得于身。绝是非之端。眇乎小哉！所以属于人也。謷乎大哉！独成其天。崔云：「类同于人，所以为小；情合于天，所以为大。」成云：「謷，高大貌也。」惠子谓庄子曰：「人故无情乎？」庄子曰：「然。」惠子曰：「人而无情，何以谓之人？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，成云：「虚通之道，为之相貌；自然之理，遗其形质。」恶得不谓之人？」惠子曰：「既谓之人，恶得无情？」庄子曰：「是非吾所谓情也。宣云：「言惠子先误认情字。」案：郭以是非承上言，非。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。」宣云：「本生之理，不以人为加益之。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」成云：「若不资益生道，何以有其身乎？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。有其身者如此。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。成云：「槁梧，夹膝几也。言惠子疏外神识，劳苦精灵，故行则倚树而吟咏，坐则隐几而谈说，形劳心倦，疲怠而瞑。」天选子之形，选，解如孟子「选择而使子」之选。子以坚白鸣！」言子以此自鸣，与公孙龙「坚白」之论何异？齐物论所谓「以坚白之昧终」也。解见前。
内篇大宗师第六
本篇云：「人犹效之。」效之言师也。又云：「吾师乎！吾师乎！」以道为师也。宗者，主也。
知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；凡物皆自然而生，则当顺其自然。知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。两其知，音智。不强知，则智得所养。郭云：「知人之所为者有分，故任而不强也；知人之所知者有极，故用而不荡也。故所知不以无涯自困。」虽然，有患。成云：「知虽盛美，犹有患累，不若忘知而任独也。」夫知有所待而后当，其所待者特未定也。成云：「知必对境，非境不当。境既生灭不定，知亦待夺无常。唯当境、知两忘，然后无患。」庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？成云：「知能运用，无非自然。是知天之与人，理归无二，故谓天即人，谓人即天。所谓吾者，庄生自称。此则泯合天人，混同物我也。」且有真人，而后有真知。郭云：「有真人，而后天下之知皆得其真而不可乱。」何谓真人？古之真人，不逆寡，虚怀任物，虽寡少，不逆忤。不雄成，不以成功自雄。不谟士。成云：「虚夷而士众自归，非谋谟招致。」若然者，过而弗悔，当而不自得也。成云：「天时已过，曾无悔吝之心；分命偶当，不以自得为美。」若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道也若此。危难生死，不以介怀。其能登至于道，非世之所为知也。古之真人，其寝不梦，成云：「绝思想，故寝寐寂泊。」其觉无忧，郭云：「随所寓而安。」其食不甘，成云：「不耽滋味。」其息深深。李云：「内息之貌。」真人之息以踵，成云：「踵，足根。」宣云：「呼吸通于涌泉。」众人之息以喉。宣云：「止于厌会之际。」屈服者，其嗌言若哇。屈服，谓议论为人所屈。嗌，喉咽也。嗌，声之未出；言，声之已出。吞吐之际，如欲哇然，以状无养之人。其耆欲深者，其天机浅。情欲深重，机神浅钝。古之真人，不知说生，不知恶死；郭云：「与化为体。」其出不欣，其入不距；释文：「距，本又作拒。李云：『欣出则营生，拒入则恶死。』」翛然而往，翛然而来而已矣。成云：「翛然，无系貌。」不忘其所始，不求其所终；宣云：「知生之源，任死之归。」受而喜之，宣云：「受生之后，常自得。」忘而复之。宣云：「忘其死，而复归于天。」是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。郭云：「物之感人无穷，人之逐欲无节，则天理灭矣。真人知用心则背道，助天则伤生，故不为也。」俞云：「据郭注，捐疑偝之误。」若然者，其心志，宣云：「志当作忘。无思。」其容寂，宣云：「无为。」其颡頯，宣云：「颡，额也。」頯，大朴貌，宣云：「恢，上声。」凄然似秋，暖然似春，郭云：「杀物非为威，生物非为仁。」喜怒通四时，宣云：「喜怒皆无心，如四时之运。」与物有宜，而莫知其极。随事合宜，而莫窥其际。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；崔云：「亡敌国而得其人心。」利泽施于万物，不为爱人。由仁义行，非行仁义。故乐通物，非圣人也；不求通物，而物情自通，为圣人。有亲，非仁也；至仁则无私亲。天时，非贤也；宣云：「择时而动，有计较成败之心。」利害不通，非君子也；利害不观其通，故有趋避。行名失己，非士也；成云：「必所行求名而失己性，非有道之士。」亡身不真，非役人也。宣云：「徒弃其身，而无当真性，为世所役，非能役人。」若狐不偕、成云：「姓狐，字不偕，尧时贤人，不受尧让，投河而死。」务光、成云：「夏时人，饵药养性，好鼓琴，汤让天下，不受，负石自沈于庐水。」伯夷、叔齐、箕子胥余、司马云：「胥余，箕子名。尸子曰：『箕子胥余，漆身为厉，被发佯狂。』」纪他、成云：「汤时逸人，闻汤让务光，恐及乎己，遂将弟子，蹈于窾水而死。申徒狄闻之，因以踣河。」申徒狄，释文：「殷时人，负石自沈于河。」是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。郭云：「斯皆舍己效人，徇彼伤我者。」宣云：「为人用，快人意，与真性何益！」古之真人，其状义而不朋，郭云：「与物同宜，而非朋党。」俞云：「郭注非也。此言其状，非言其德。义读为峨。天道篇『而状义然』，即峨然也。朋读为崩。易『朋来无咎』，汉书五行志引作『崩来无咎』，是也。义而不朋，言其状峨然高大而不崩坏也。」若不足而不承，宣云：「卑以自牧，而非居人下。」与乎其觚而不坚也，王云：「觚，特立不群也。」崔云：「觚，棱也。」李桢云：「觚是孤借字。释地『觚竹』，释文：『本又作孤。』此孤、觚通作之证。孤特者，方而有棱，故字亦借觚为之。『与乎其觚』，与『张乎其虚』对文，与当是●之借字。说文：『●，安行也。』」案：不坚，谓不固执。张乎其虚而不华也，成云：「张，广大貌。」案：廓然清虚，而不浮华。邴邴乎其似喜乎！向云：「邴邴，喜貌。」郭云：「至人无喜，畅然和适，故似喜也。」崔乎其不得已乎！向云：「崔，动貌。」成云：「迫而后动，非关先唱，故不得已而应之也。」滀乎进我色也，简文云：「滀，聚也。」宣云：「水聚则有光泽。言和泽之色，令人可亲。」与乎止我德也，与，相接意。宣云：「宽闲之德，使我归止。」厉乎其似世乎！崔本「厉」作「广」，当从之。俞云：「世乃泰之借字。广与泰义相应。」郭庆藩云：「厉、广古通借。泰字作大。世、大古亦通借。」謷乎其未可制也，成云：「謷然高远，超于世表，不可禁制。」连乎其似好闭也，李云：「连，绵长貌。」郭云：「绵邈深远，莫见其门。」成云：「默如关闭，不闻见也。」释文：「好，呼报反。」悗乎忘其言也。释文：「悗，忘本反。」成云：「悗，无心貌。以上言真人德行，下明其利物为政之方。」以刑为体，郭云：「刑者治之体，非我为。」以礼为翼，郭云：「礼者，世所以自行，非我制。」以知为时，郭云：「知者时之动，非我唱。」以德为循。郭云：「德者自彼所循，非我作。」以刑为体者，绰乎其杀也；郭云：「任治之自杀，故虽杀而宽。」以礼为翼者，所以行于世也；郭云：「顺世所行，故无不行。」以知为时者，不得已于事也；知以应时，不得已于世事，随宜付之。以德为循者，言其与有足者至于丘也，宣云：「德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特与同登耳，非自立异。」案：无意于行，自然而至，故曰「与有足者至」也。而人真以为勤行者也。宣云：「人视真人为勤行不怠，岂知其毫末以我与乎！」故其好之也一，其弗好之也一。成云：「既忘怀于美恶，亦遗荡于爱憎。故好与弗好，出自凡情，而圣智虚融，未尝不一。」其一也一，其不一也一。成云：「其一，圣智也；其不一，凡情也。凡、圣不二，故不一皆一之。」其一，与天为徒；其不一，与人为徒。成云：「同天人，齐万致，与天而为类也。彼彼而我我，与人而为徒也。」天与人不相胜也，是之谓真人。成云：「虽天无彼我，人有是非，确然谕之，咸归空寂。若使天胜人劣，岂谓齐乎！此又混一天人，冥同胜负，体此趣者，可谓真人。」死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。死生与夜旦等，皆由天命，不可更以人与。此物之情，实无足系恋也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！身知爱天，而况卓然出于天者乎！人特以有君为愈乎己，宣云：「势分胜乎己。」而身犹死之，宣云：「效忠。」而况其真乎！身知爱君，而况确然切于君者乎！泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。喻贪生惧死，不如相忘于自然。「泉涸」四语，又见天运篇。与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道。宣云：「此道字轻，谓是非之道。言誉尧非桀，不如两忘其道；好生恶死，不如两忘其累。」案：二语又见外物篇，下三字作「闭其所誉」。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。宣云：「纯任自然，所以善吾生也。如是，则死亦不苦矣。」案：六语又见后。列子天瑞篇：「人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之逸；知死之恶，未知死之息也。」夫藏舟于壑，藏山于泽，岛也。谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。舟可负，山可移。宣云：「造化默运，而藏者犹谓在其故处。」藏大小有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下，而不得所遁，是恒物之大情也。藏无大小，各有所宜，然无不变之理。宣云：「遁生于藏之过，若悟天下之理，非我所得私，而因而付之天下，则此理随在与我共之，又乌所遁哉！此物理之实也。」案：恒物之大情，犹言常物之通理。特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！犯与笵同。见笵人形犹喜之，若人之生无穷，孰不自喜其身者！故圣人将游于物之所不得遁而皆存。宣云：「圣人全体造化，形有生死，而此理已与天地同流，故曰皆存。」善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！释文：「妖，本又作夭。」成云：「寿夭老少，都不介怀。虽未能忘生死，但复无所嫌恶，犹足为物师傅，人仿效之。况混同万物，冥一变化，为物宗匠，不亦宜乎！」夫道，有情有信，无为无形；宣云：「情者，静之动也；信者，动之符也。」成云：「恬然寂寞，无为也；视之不见，无形也。」可传而不可受，郭云：「古今传而宅之，莫能受而有之。」可得而不可见；成云：「方寸独悟，可得也。离于形色，不可见也。」自本自根，宣云：「道为事物根本，更无有为道之根本者，自本自根耳。」未有天地，自古以固存；成云：「老子云：『有物混成，先天地生。』」神鬼神帝，下文堪坏、冯夷等，鬼也；豨韦、伏羲等，帝也。其神，皆道神之。生天生地；成云：「老子云：『天得一以清，地得一以宁。』」在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；阴阳未判，是为太极。天地四方，谓之六极。成云：「道在太极之先，不为高远；在六合之下，不为深邃。」先天地生而不为久，长于上古而不为老。释文：「长，丁丈反。」案：此语又见后。豨韦氏得之，以挈天地；豨韦，即豕韦，盖古帝王也。成云：「挈，又作契。言能混同万物，符合二仪。」伏戏氏得之，以袭气母；成云：「袭，合也。气母，元气之母。为得至道，故能画八卦，演六爻，调阴阳，合元气。」维斗得之，终古不忒；成云：「北斗为众星纲维，故曰维斗。得至道，故维持天地，历终始，无差忒。」日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；释文：「崔坏作邳。司马云：『堪坏，神名，人面兽形。』淮南作『钦负』。」成云：「昆仑山神名。袭，入也。」冯夷得之，以游大川；司马云：「清泠传曰：『冯夷，华阴潼乡堤首（成疏有「里」字。）人也。服八石，得水仙，是为河伯。』一云：以八月庚子浴于河，溺死。」肩吾得之，以处大山；司马云：「山神，不死，至孔子时。」成云：「得道，处东岳，为太山之神。」黄帝得之，以登云天；崔云：「黄帝得道而上天也。」颛顼得之，以处玄宫；李云：「颛顼，高阳氏。玄宫，北方宫也。月令曰：『其帝颛顼，其神玄冥。』」成云：「得道为北方之帝。玄者，北方之色，故处于玄宫。」禺强得之，立乎北极；释文：「海外经云：『北方禺强，黑身手足，乘两龙。』郭璞以为水神，人面鸟身。简文云：『北海神也，一名禺京，是黄帝之孙也。』」西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；释文：「山海经：『西王母状如人，狗尾，蓬头，戴胜，善啸，居海水之涯。』汉武内传云：『西王母与上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。』崔云：『少广，山名。』或云：西方空界之名。」彭祖得之，上及有虞，下及五伯；崔云：「彭祖寿七百岁，或以为仙，不死。」成云：「上自有虞，下及殷、周，凡八百年。」傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。司马云：「东维箕、斗之间，天汉津之东维也。星经：『傅说一星，在尾上。』」崔云：「傅说死，其精神乘东维，托龙尾，乃列宿。」释文：「崔本此下更有『其生无父母，死，登假，三年而形遁，此言神之无能名者也』。」案：下引七事以明之。
南伯子葵问乎女偊曰：「子之年长矣，而色若孺子，何也？」李云：「葵当为綦，声之误也。」释文：「偊，徐音禹。一云：是妇人也。」曰：「吾闻道矣。」南伯子葵曰：「道可得学邪？」曰：「恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道，我有圣人之道，而无圣人之才，李云：「卜梁姓，倚名。」宣云：「倚聪明，似子贡；偊忘聪明，似颜子也。」吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，守而不去，与为谆复。参日而后能外天下；成云：「心既虚寂，万境皆空。」已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；郭云：「物者，朝夕所需，切己难忘。」成云：「天下疏远易忘，资身之物亲近难忘，守经七日，然后遗之。」已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；成云：「隳体离形，坐忘我丧。」已外生矣，而后能朝彻；成云：「死生一观，物我兼忘，豁然如朝阳初启，故谓之朝彻。」宣云：「朝彻，如平旦之清明。」朝彻，而后能见独；见一而已。见独，而后能无古今；成云：「任造物之日新，随变化而俱往，故无古今之异。」无古今，而后能入于不死不生。宣云：「生死一也。至此，则道在我矣。」杀生者不死，生生者不生。苏舆云：「『杀生』二语，申释上文。绝贪生之妄觊，故曰杀生；安性命之自然，故曰生生。死生顺受，是不死不生也。」其〔一〕为物，无不将也，无不迎也；成云：「将，送也。道之为物，拯济无方，迎无穷之生，送无量之死。」无不毁也，无不成也。成云：「不送而送，无不毁灭；不迎而迎，无不生成。」其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。」郭嵩焘云：「孟子赵注：『撄，迫也。』物我生死之见迫于中，将迎成毁之机迫于外，而一无所动其心，乃谓之撄宁。置身纷纭蕃变、交争互触之地，而心固宁焉，则几于成矣，故曰『撄而后成』。」南伯子葵曰：「子独恶乎闻之？」曰：「闻诸副墨之子，成云：「副，贰也。」宣云：「文字是翰墨为之，然文字非道，不过传道之助，故谓之副墨。又对初作之文字言，则后之文字，皆其孳生者，故曰『副墨之子』。」副墨之子闻诸洛诵之孙，成云：「罗洛诵之。」案：谓连络诵之，犹言反复读之也。洛、络同音借字。对古先读书者言，故曰「洛诵之孙」。古书先口授而后着之竹帛，故云然。洛诵之孙闻之瞻明，见解洞彻。瞻明闻之聂许，聂许，小语，犹嗫嚅。聂许闻之需役，成云：「需，须。役，行也。须勤行勿怠者。」需役闻之于讴，释文：「于音乌。王云：『讴，歌谣也。』」宣云：「咏叹歌吟，寄趣之深。」于讴闻之玄冥，宣云：「玄冥，寂寞之地。」玄冥闻之参寥，宣云：「参悟空虚。」参寥闻之疑始。」宣云：「至于无端倪，乃闻道也。疑始者，似有始而未尝有始。」
〔一〕「其」字，据集释本补。
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：崔云：「淮南『子祀』作『子永』，行年五十四，而病伛偻。」顾千里云：「淮南精神篇作『子求』，非。求、永字，经传多互误。抱朴子博喻篇：『子永叹天伦之伟。』」案：据此，下「祀」「舆」字当互易。「孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知生死存亡之一体者，吾与之友矣。」成云：「人起自虚无，故以无为首；从无生有，生则居次，故以生为脊；死最居后，故以死为尻。死生离异，同乎一体。能达斯趣，所遇皆适，岂有存亡欣恶于其间，谁能知是，我与为友也。」四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：「伟哉！夫造物者，将以予为此拘拘也！成云「子舆自叹。」司马云：「拘拘，体拘挛也。」曲偻发背，成云：「伛偻曲腰，背骨发露。」上有五管，五藏之管向上。颐隐于齐，同脐。肩高于顶，句赘指天。」李云：「句赘，项椎。其形似赘，言其上向。」阴阳之气有沴，郭云：「沴，陵乱也。」同戾。其心闲而无事，宣云：「不以病撄心。」跰●而鉴于井，成云：「跰●，曳疾貌。曳疾力行，照临于井。」曰：「嗟乎！夫造物者，又将以予为此拘拘也！」重叹之。子祀曰：「汝恶之乎？」曰：「亡，无同。予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；司夜也。「鸡」疑是「卵」字之误。时夜，即鸡也。既化为鸡，何又云因以求鸡？惟鸡出于卵，鸮出于弹，故因卵以求时夜，因弹以求鸮炙耳。齐物论云：「见卵而求时夜，见弹而求鸮炙」，与此文大同，亦其明证矣。浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！郭云：「无往不因，无因不可。」且夫得者时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也，成云：「得者，生也；失者，死也。」案养生主篇：「适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之县解。」与此文证合。而不能自解者，物有结之。郭云：「一不能自解，则众物共结之矣。」且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？」俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。成云：「喘喘，气息急也。」子犁往问之曰：「叱！避！叱令其妻子避。无怛化！」释文：「怛，惊也。」勿惊将化人。倚其户与之语曰：「伟哉造物！又将奚以汝为？为何物？将奚以汝适？适，往也。以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？」王云：「取微蔑至贱。」子来曰：「父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，成云：「阴阳造化，何啻二亲乎！」彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！彼，阴阳。悍，不顺。宣云：「近，迫也。」夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。六语又见大宗师篇。今之大冶铸金，金踊跃曰『我必且为镆』，大冶必以为不祥之金。大冶，铸金匠。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以为不祥之人。犯同笵。偶成为人，遂欣爱郑重，以为异于众物，则造化亦必以为不祥。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！」鼠肝、虫臂，何关念虑！成然寐，蘧然觉。成然为人，寐也；蘧然长逝，觉也。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：「孰能相与于无相与，相为于无相为？成云：「如百体各有司存，更相御用，无心于相与，无意于相为，而相济之功成矣。故于无与而相与周旋，无为而相为交友者，其意亦然。」孰能登天游雾，宣云：「超于物外。」挠挑无极，李云：「挠挑，犹宛转也。宛转玄旷之中。」相忘以生，无所终穷？」宣云：「不悦生，不恶死。」三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。莫然有闲，崔云：「莫然，定也。闲，顷也。」而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。成云：「供给丧事。」或编曲，李云：「曲，蚕薄。」或鼓琴，相和而歌曰：「嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而，汝。而我犹为人猗！」成云：「猗，相和声。」子贡趋而进曰：「敢问临尸而歌，礼乎？」二人相视而笑，曰：「是恶知礼意！」是，谓子贡。子贡反，以告孔子曰：「彼何人者邪？修行无有，无自修之行。而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。崔云：「命，名也。」彼何人者邪？」孔子曰：「彼游方之外者也，而丘游方之内者也。成云：「方，区域也。」外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，王引之云：「为人，犹言为偶。中庸『仁者人也』，郑注：『读如「相人偶」之人，以人意相存偶之言。』公食大夫礼注：『每曲揖，及当碑揖，相人偶。』是人与偶同义。淮南原道篇：『与造化者为人。』义同。齐俗篇『
上与神明为友，下与造化为人』，尤其明证。」而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，成云：「气聚而生，譬疣赘附县，非所乐。」以死为决●溃痈。释文：「●，胡乱反。」宣云：「疽属。」成云：「气散而死，若●痈决溃，非所惜。」夫若然者，又恶知死生先后之所在！宣云：「一气循环。」假于异物，托于同体，宣云：「即圆觉经地、风、水、火四大合而成体之说。盖视生偶然耳。」忘其肝胆，遗其耳目，宣云：「外身也，视死偶然耳。」反复终始，不知端倪，往来生死，莫知其极。芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。成云：「芒然，无知貌。放任于尘累之表，逸豫于清旷之乡。」彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！」成云：「愦愦，烦乱。」释文：「观，示也。」子贡曰：「然则夫子何方之依？」成云：「方内方外，未知夫子依从何道？」孔子曰：「丘，天之戮民也。成云：「圣迹礼仪，乃桎梏形性。夫子既依方内，是自然之理，刑戮之人也。故德充篇云『天刑之，安可解乎』！」虽然，吾与汝共之。」宣云：「己之所得不欲隐。」子贡曰：「敢问其方。」孔子曰：「鱼相造乎水，人相造乎道。造，诣也。造乎水者鱼之乐，造乎道者人之乐。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。释文：「池，本亦作地。」案：两本并通。鱼得水则养给，人得道则性定。生、性字通。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」宣云：「愈大则愈适，岂但养给、生定而已。」子贡曰：「敢问畸人。」司马云：「畸，不耦也。」郭云：「问向所谓方外而不偶于俗者安在？」曰：「畸人者，畸于人而侔于天。司马云：「侔，等也。」成云：「率其本性，与自然之理同。」故曰：天之小人，人之君子；宣云：「拘拘礼法，不知性命之情，而人称为有礼。」人之君子，天之小人也。」案：各本皆同。疑复语无义，当作「天之君子，人之小人也」。成云：「子反、琴张，不偶于俗，乃曰畸人，实天之君子。」案不偶于俗，即谓不偕于礼，则人皆不然之，故曰「天之君子，人之小人也」，文义甚明。苏舆云：「以人之小人断定畸人，则琴张、孟孙辈皆非所取，庄生岂真不知礼者哉！」
颜回问仲尼曰：「孟孙才，名才。其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。」郭、陆、成本「丧」字绝句。李桢云：「文义未完。『盖鲁国』三字当属上句，与应帝王篇『功盖天下』义同。释言：『弇，盖也。』释名：『盖，加也。』并有高出其上之意。言才以善处丧名盖鲁国也。」仲尼曰：「夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。成云：「进，过也。」宣云：「其尽道过于知丧礼者。」唯简之而不得，宣云：「简者，略于事。世俗相因，不得独简，故未免哭泣居丧之事。」夫已有所简矣。宣云：「然已无涕、不戚、不哀，是已有所简矣。」苏舆云：「二语泛言，不属孟孙氏说。」姚云：「常人束于生死之情以为哀痛，简之而不得，不知于性命之真，已有所简矣。」似较宣说为优。孟孙氏不知所以生，不知所以死，宣云：「生死付之自然，此其进于知也。」不知就先，不知就后，成云：「先，生；后，死。既一于死生，故无去无就。」若化为物，以待其所不知之化已乎！宣云：「顺其所以化，以待其将来所不可知之化，如此而已。」案：死为鬼物，化也。鼠肝、虫臂，所不知之化也。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？宣云：「四语正不知之化，总非我所能与。」吾特与汝其梦未始觉者邪！宣云：「未能若孟孙之进于知也。」且彼有骇形而无损心，彼孟孙氏虽有骇变之形，而不以损累其心。有旦宅而无情死。成云：「旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改变，为宅舍之日新耳。」姚云：「情，实也。言本非实有死者。」孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。乃，犹言如此。人哭亦哭，己无容心。苏舆云：「『孟孙氏特觉』句绝。言我汝皆梦，而孟孙独觉，人哭亦哭，是其随人发哀。」且也，相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？人每见吾暂有身，则相与吾之。岂知吾所谓吾之，果为吾乎，果非吾乎？且汝梦为鸟而厉乎天，厉、戾同声通用，至也。梦为鱼而没于渊，不识今之言者，其觉者乎，梦者乎？未知鱼鸟是觉邪梦邪，抑今人之言鱼鸟者是觉邪梦邪？造适不及笑，献笑不及排，宣云：「人但知笑为适意，不知当其忽造适意之境，心先喻之，不及笑也。及忽发为笑，又是天机自动，亦不及推排而为之，是适与笑不自主也。」安排而去化，乃入于寥天一。」宣云：「由此观之，凡事皆非己所及排，冥冥中有排之者。今但当安于所排，而忘去死化之悲，乃入于空虚之天之至一者耳。」
意而子见许由，许由曰：「尧何以资汝？」成云：「意而，古之贤人。」郭云：「资者，给济之谓。」意而子曰：「尧谓我：『汝必躬服仁义，而明言是非。』」成云：「必须己身服行，亦复明言示物。」许由曰：「而奚为来轵？而，汝也。轵同只。夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，宣云：「如加之以刑然。」汝将何以游夫遥荡、恣睢、转徙之途乎？」成云：「恣睢，纵任也。转徙，变化也。」案：言汝既为尧所误，何以游乎逍遥放荡、纵任变化之境乎？意而子曰：「虽然，吾愿游于其藩。」宣云：「言虽不能遵途，愿涉其藩篱。」许由曰：「不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。」意而子曰：「夫无庄之失其美，成云：「无庄，古之美人，为闻道，故不复庄饰，而自忘其美色。」据梁之失其力，成云：「据梁，古之多力人，为闻道守雌故，失其力。」黄帝之亡其知，成云：「黄帝有圣知，亦为闻道，故能亡遣其知。」皆在炉捶之间耳。释文：「捶，本又作锤。」成云：「炉，灶也。锤，锻也。三人以闻道契真，如器物假炉冶打锻，以成用耳。」庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？」宣云：「乘，犹载也。黥劓则体不备，息之补之，复完成矣。天今使我遇先生，安知不使我载一成体以相随邪？」许由曰：「噫！未可知也。我为汝言其大略。吾师乎！吾师乎！●万物而不为义，泽及万世而不为仁，司马云：「●，碎也。」卢文弨云：「说文作●，亦作。隶省作。」成云：「素秋霜降，碎落万物，非有心断割而为义。青春和气，生育万物，非有情恩爱而为仁。」长于上古而不为老，成云：「万象之前，先有此道，而日新不穷。」案：语又见前。覆载天地、刻雕众形而不为巧。成云：「天覆地载，以道为原，众形雕刻，咸资造化，同禀自然，故巧名斯灭。」此所游已。」宣云：「应上游。」
颜回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何谓也？」曰：「回忘仁义矣。」曰：「可矣，犹未也。」他日复见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也？」曰：「回忘礼乐矣。」曰：「可矣，犹未也。」他日复见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也？」曰：「回坐忘矣。」司马云「坐而自忘其身。」仲尼蹴然曰：「何谓坐忘？」颜回曰：「堕肢体，黜聪明，成云：「堕，毁废。黜，退除。」离形去知，宣云：「总上二句。」同于大通，成云：「冥同大道。」此谓坐忘。」仲尼曰：「同则无好也，宣云：「无私心。」化则无常也。宣云：「无滞理。」而果其贤乎！丘也请从而后也。」尔诚贤乎！吾亦愿学。极赞以进回。
子舆与子桑友，而霖雨十日。雨三日以往为霖。子舆曰：「子桑殆病矣！」裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：「父邪母邪！天乎人乎！」有不任其声，而趋举其诗焉。崔云：「不任其声，惫也。」成云：「趋，卒疾也。」子舆入，曰：「子之歌诗，何故若是？」成云：「歌诗似有怨望，故惊怪问其所由。」曰：「吾思乎使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！」知命所为，顺之而已。
内篇应帝王第七
郭云：「无心而任乎自化者，应为帝王也。」
啮缺问于王倪，四问而四不知。见齐物论。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。释文：「尸子云：『蒲衣八岁，舜让以天下。』崔云：『即被衣，王倪之师也。』淮南子曰：『啮缺问道于被衣。』」蒲衣子曰：「而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成云：「泰氏，即太昊伏羲也。」有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未〔一〕始出于非人。崔云：「怀仁心以结人也。」宣云：「非人者，物也。有心要人，犹击于物，是未能超出于物之外。」泰氏，其卧徐徐，其觉于于，司马云：「徐徐，安稳貌。于于，无所知貌。」一以己为马，一以己为牛，成云：「或马或牛，随人呼召。」其知情信，成云：「率其真知，情无虚矫。」其德甚真，郭云：「任其自得，故无伪。」而未始入于非人。」宣云：「浑同自然，毫无物累，未始陷入于物之中。」
〔一〕「未」原作「非」，据集释本改。
肩吾见狂接舆。狂接舆曰：「日中始何以语女？」李云：「日中始，人姓名，贤者也。」崔本无「日」字，云：「中始，贤人也。」俞云：「日，犹言日者也。义见左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年传。」肩吾曰：「告我：君人者，以己出经式义度，司马云「出，行也。」王念孙云：「经式义度，皆谓法也。义读为仪，古字通。」人孰敢不听而化诸！」狂接舆曰：「是欺德也。成云：「以己制物，物丧其真，是欺诳之德，非实道。」其于治天下也，犹涉海凿河，涉海而凿为河。而使负山也。夫圣人之治〔一〕也，治外乎？用法，是治外也。正而后行，正其性而后行化。确乎能其事者而已矣。李云：「确，坚也。」宣云：「不强人以性之所难为。」且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏凿之患，成云：「矰，网。鼷鼠，小鼠。神丘，社坛。」宣云：「物尚有知如此。」而曾二虫之无知！」曾是人之无知不如二虫乎！
〔一〕「治」原作「知」，据集释本改。
天根游于殷阳，崔云：「地名。」至蓼水之上，李云：「蓼水，水名。」适遭无名人而问焉，曰：「请问为天下。」无名人曰：「去！汝鄙人也，何问之不豫也！俞云：「释诂：『豫，厌也。』楚词惜诵『行婞直而不豫兮』，王注：『豫，厌也。』此怪天根之多问，犹云何不惮烦也！」予方将与造物者为人，人，偶也，详大宗师篇。厌则又乘夫莽眇之鸟，成云：「莽眇，深远。」案：谓清虚之气若鸟然。以出六极之外，成云：「六极，犹六合。」而游无何有之乡，说见逍遥游篇。以处圹埌之野。崔云：「圹埌，犹旷荡也。」汝又何帠以治天下感予之心为？」帠，徐音艺，未详何字。崔本作「为」，当从之。又复问。无名人曰：「汝游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，宣云：「不用我智。」而天下治矣。」
阳子居见老聃曰：成云：「姓阳，字子居。」案：即杨朱，见寓言篇注。「有人于此，向疾强梁，向往敏疾，强干果决。物彻疏明，事物洞彻，疏通明达。学道不倦。如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。言此其学圣人，如胥之易，如技之系，徒役其形心者也。郭庆藩云：「胥徒，民给徭役者。易，治也。胥易，谓胥徒供役治事。技系，若王制『凡执技以事上者，不贰事，不移官』，是为技所系也。」且也虎豹之文来田，以文致猎。猿狙之便、捷也。执●之狗来藉。司马云：「藉，系也。」案：猴、狗以能致系。二语亦见天地篇。如是者，可比明王乎？」阳子居蹴然曰：「敢问明王之治。」老聃曰：「明王之治，功盖天下而似不自己，成云：「圣人功成不居，似非己为之。」化贷万物而民弗恃，宣云：「贷，施也。」成云：「百姓谓不赖君之能。」有莫举名，宣云：「似有，而无能名。」使物自喜，成云：「物各自得。」立乎不测，宣云：「所存者神。」而游于无有者也。」宣云：「行所无事。」
郑有神巫曰季咸，列子黄帝篇云：「有神巫自齐来，处于郑，命曰季咸。」知人之生死存亡，祸福寿夭，期以岁月旬日，若神。或岁或月或旬日，无不神验。郑人见之，皆弃而走。宣云：「惟恐言其不吉。」列子见之而心醉，向云：「迷惑于其道也。」归以告壶子，列子作「壶邱子」。司马云：「名林，郑人，列子师。」曰：「始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。」郭云：「谓季咸之至，又过于夫子。」壶子曰：「吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？」成云：「与，授。既，尽也。吾比授汝，始尽文言，于其妙理，全未造实。汝固执文字，谓言得道邪？」案：列子「既其文」作「无其文」，张湛注引向秀云：「实由文显，道以事彰。有道而无事，犹有雌无雄耳。今吾与汝，虽深浅不同，无文相发，故未尽我道之实也。此言圣人之唱，必有感而后和。」众雌而无雄，而又奚卵焉！郭云：「喻列子未怀道。」而以道与世亢必信，而，汝也。信读曰伸。言汝之道尚浅，而乃与世亢，以求必伸。列子「亢」作「抗」。夫故使人得而相女。故使人得而窥测之。尝试与来，以予示之。」明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：「嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。」宣云：「言无气焰。」列子入，泣涕沾襟，以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以地文，列子注引向云：「块然若土也。」萌乎不震不正。俞云：「列子作『罪乎不震不止』，当从之。罪读为●，说文作●，云：『山貌。』震即震之异文。不震不止者，不动不止也，故以●乎形容之，言与山同也。今罪误作萌，止误作正，失其义矣。据释文，崔本作『不震不止』，与列子同，可据以订正。」案：列子注引向云：「不动，亦不自止，与枯木同其不华，死灰均其寂魄，此至人无感之时也。」是殆见吾杜德机也。成云：「杜，塞也。」列子「机」作「几」，下同。注引向云：「德几不发，故曰杜。」尝又与来。」尝，亦试也。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子「全」作「灰」。吾见其杜权矣。」宣云：「杜闭中觉有权变。」列子入，以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以天壤，列子注引向云：「天壤之中，覆载之功见矣。比地之文，不犹外乎！」案：郭注「地之」作「之地」，「外」作「卵」，是误字。昔人谓郭窃向注，殆不然，此类得毋近是乎？名实不入，列子注引向云：「任自然而覆载，则名实皆为弃物。」案：郭注「则」下，作「天机玄应，而名利之饰皆为弃物矣」。而机发于踵。宣云：「一段生机，自踵而发。」是殆见吾善者机也。宣云：「善即生意。」尝又与来。」明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「子之先生不齐，释文：「侧皆反，本又作斋。下同。」吾无得而相焉。试齐，且复相之。」列子入，以告壶子。壶子曰：「吾乡示之以太冲莫胜。列子「胜」作「眹」，当从之。注引向云：「居太冲之极，浩然泊心，玄同万方，莫见其迹。」案：郭注「莫见其迹」作「故胜负莫得厝其间也」。是殆见吾衡气机也。宣云：「衡，平也。」列子注引向云：「无往不平，混然一之。」案：郭注同。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。列子「鲵桓之审」作「鲵旋之潘」，张注以为当作「蟠」，云：「鲵，大鱼。桓，盘桓也。蟠，洄流也。言大鱼盘桓，其水蟠洄而成深泉。」渊有九名者，谓鲵桓、止水、流水、滥水、（尔雅：「水涌出也。」）沃水、（水泉从上溜下。）氿水、（水泉从旁出。）雍水、（河水决出，还复入也。）汧水、（水流行也。）肥水。（水所出异为肥。）是为九渊，皆列子之文。成云：「水体无心，动止随物，或鲸鲵盘桓，或凝湛止住，或波流湍激。虽多种不同，而玄默无心一也。」尝又与来。」明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：「追之！」列子追之不及，反以报壶子，曰：「已灭矣，已失矣，吾弗及也〔一〕。」壶子曰：「乡吾示之以未始出吾宗。深根冥极，不出见吾之宗主。吾与之虚而委蛇，成云：「委蛇，随顺貌。」郭云：「无心而随物化。」案：列子「委蛇」作「猗移」，义同。不知其谁何，向云：「泛然无所系。」案：郭注同。因以为弟靡，释文：「弟音颓。弟靡，不穷之貌。」卢文弨云：「正字通弟作●。后来字书亦因之，而于古无有也。类篇弟字下有徒回反一音，云：『弟靡，不穷貌。』正本此。列子作『茅靡』。」因以为波流，崔本作「波随」，云：「常随从之。」王念孙云：「崔本是也。蛇、何、靡、随为韵。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。随，古亦音徒何反。」故逃也。」成云：「因任前机，曾无执滞，千变万化，非相者所知，故季咸逃逸也。」案：列子注引向云：「至人其动也天，其静也地，其行也水流，其湛也渊嘿。渊嘿之与水流，天行之与地止，其于不为而自然，一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死；见其神动而天随，即谓之有生。苟无心而应感，则与变升降，以世为量，然后足为物主，而顺时无极耳，岂相者之所觉哉！」然后列子自以为未始学而归，成云：「始觉壶丘道深，自知未学。」三年不出。为其妻爨，向云：「遗耻辱。」食豕如食人。释文：「食音祀。」郭云：「忘贵贱也。」于事无与亲，不近世事。雕琢复朴，成云：「雕琢华饰之务，悉皆屏除，复于朴素。」块然独以其形立。块然无偶。纷而封哉，释文：「纷而，崔云：『乱貌。』哉，崔本作戎，云：『封戎，散乱也。』」李桢云：「崔本是也。列子作『●然而封戎』。六句人、亲，朴、立，戎、终，各自为韵。」一以是终。宣云：「道无复加也。引季咸、壶子事，明帝王当虚己无为，立于不测，不可使天下得相其端，以开机智。其取意微渺无伦。」以上引五事为证。
〔一〕「也」，集释本作「矣」。
无为名尸，成云：「尸，主也。无为名誉之主。」无为谋府，无为谋虑之府。无为事任，郭云：「付物使各自任。」无为知主。释文：「知音智。」成云：「不运智以主物。」体尽无穷，体悟真源，冥会无穷。而游无朕，崔云：「朕，兆也。」成云：「朕，迹也。晦迹韬光，故无朕。」尽其所受于天，而无见得，全所受于天，而无自以为得之见。亦虚而已。郭云：「不虚，则不能任群实。」至人之用心若镜，郭云：「鉴物而无情。」不将不迎，应而不藏，成云：「将，送也。物感斯应，应不以心，既无将、迎，岂有情于隐匿哉！」故能胜物而不伤。成云：「用心不劳，故无损害。」此段正文。
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。简文云：「倏、忽，取神速为名。浑沌，以合和为貌。神速〔一〕譬有为，合和譬无为。」崔云：「浑沌，无孔窍也。」倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：「人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。」日凿一窍，七日而浑沌死。郭云：「为者败之。」此段喻意。
〔一〕「神速」原作「倏忽」，据释文改。