吴江周永年撰

开宝篇

一祖二祖受佛付嘱贤僧圣僧举佛种族梁皎唐宣广开十目賛宁有作名宋实续上座居士阿谁姓木佛子法王惟僧是属述开宝第六

支道林传(义觧一之第八)

释慧皎

支遁字道林本姓关氏陈留人或云河东林虑人幼有神圣聪明秀彻初至京师太原王蒙甚重之曰造微之功不减辅嗣陈郡殷融尝与卫玠交谓其人情儁彻後进莫有继之者及见遁叹息以为重见若人家世事佛早悟非常之理隐居余杭山沉思道行之品委曲慧印之经卓焉独拔得自天心年二十五出家每至讲肆善标宗会而章句或有所遗时为守文者所陋谢安闻而善之曰此乃九方歅之相马也略其玄黄而取其骏逸王洽刘恢殷浩许询郄超孙绰桓彦表王敬仁何次道王文度谢长遐袁彦伯等并一代名流皆着尘外之狎遁尝在白马寺与刘系之等谈庄子逍遥篇云各适性以为逍遥遁曰不然夫桀跖以残害为性若适性为得者彼亦逍遥矣於是退而注逍遥篇群儒後学莫不叹服後还吴立支山寺晚欲入剡谢安为吴兴守与遁书曰思君日积计辰倾迟知欲还剡自治甚以怅然人生如寄耳顷风流得意之事殆为都尽终日戚戚触事惆怅唯迟君来以晤言消之一日当千载耳此多山县闲静差可养疾事不异剡而毉药不同必思此缘副其积想也王义之时在会稽素闻遁名未之信谓人曰一往之气何足可言後遁既还剡经由於郡王故往诣遁观其风力既至王谓遁曰逍遥篇可得闻乎遁乃作数千言标揭新理才藻惊绝王遂披襟觧带留连不能已仍请住灵嘉寺意存相近俄又投迹剡山於沃州小岭立寺行道僧众百余常随禀学时或有惰者遁乃着座右铭以勖之曰懃之懃之至道非弥妥为淹滞弱丧神奇茫茫三界眇眇长覉烦劳外凑冥心内驰狥赴钦渴缅邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云谁施达人怀德知安必危寂寥清举濯累禅池谨守明禁雅翫玄规绥心神道抗志无为寥朗三蔽融冶六疵空同五阴虚豁四肢非指喻指绝而莫离妙觉既陈又玄其知宛转平任与物推移过此以往勿思勿议敦之觉父志在婴儿时论以遁才堪经济而洁己?俗有违兼济之道遁乃作释蒙论晚移石城山又立栖光寺宴坐山门游心禅苑木食涧饮浪志无生乃注安般四禅诸经及即色游玄论圣不辨知论道行旨归学道诫等追踪马鸣蹑影龙树义应法本不违实相晚出山阴讲维摩经遁为法师许询为都讲遁通一义众人咸谓询无以厝难询每设一难亦谓遁不能复通如此至竟两家不竭凡在听者咸谓审得遁旨廻令自说得两三反便乱至晋哀帝即位频遣两使徵请出都止东安寺讲道行波若白黑钦崇朝野悦服太原王蒙宿构精理撰其才辞往诣遁作数百语自谓遁莫能抗遁徐曰贫道与君别来多年君语了不长进蒙慙而退焉乃叹曰实紏鉢之王何也郄超问谢安林公谈何如嵇中散安曰嵇弩力裁得去耳又问何如殷浩安曰亹亹论辨恐殷制支超?直上渊源实有慙德郄超後与亲友书云林法师神理所通玄拔独悟数百年来绍明大法令真理不绝一人而已遁淹留京师渉将三载乃还东山上书告辞曰遁顿首言敢以不才希风世表未能鞭後用愆灵化盖沙门之义法出佛之圣雕淳反朴绝欲归宗游虚玄之肆守内圣之则佩五戒之贞毗外王之化谐无声之乐以自得为和笃慈爱之孝蠕动无伤衔抚恤之哀永悼不仁秉未兆之顺远防宿命挹无无位之莭履亢不悔是以哲王御世南面之重莫不钦其风尚安其逸轨探其顺心略其形敬故令历代弥新矣陛下天锺圣德雅尚不倦道游灵模日[日/亥]忌御可谓锺鼓晨极声满天下清风既劭莫不幸甚上愿陛下齐龄二仪弘敷至法去陈信之妖诬寻丘祷之弘议绝小涂之致泥奋宏辔於夷路若然者太山不[婬-壬+(工/山)]季氏之族得一以成灵王者非貟丘而不禋得一以永贞若使贞灵各一人神相忌君君而下无亲举神神而呪不加灵玄德交被民荷冥佑恢〃六合成吉祥之宅洋洋大晋为元亨之宇常无为而万物归宗执大象而天下自往国典刑杀则有司存焉若生而非惠则赏者自得戮而非怒则罚者自刑弘公器以厌神意提诠衡以极冥量所谓天何言哉四时行焉贫道野逸东山与世异荣菜蔬长阜漱流清壑繿缕毕世绝窥皇阶不悟乾光曲曜猥被蓬荜频奉明诏使诣上京进退惟咎不知所措自到天廷屡蒙引见优游宾礼策以微言每愧才不?滞理无拘新不足对扬玄模允塞视听踧踖侍人流汗位席曩四翁赴汉干木蕃魏皆出处有由默语适会令德非昔人动静乖理游魂禁省鼓言帝侧将因非据何能有为且岁月僶俛感若斯之莫呪复同志索居综习辽落回首东[(厂@((既-旡)-日+口))*页]孰能无怀上愿陛下特蒙放遣归之林薄以鸟养鸟所荷为优谨露板以闻仲其愚管褁粮望路伙待慈诏诏即许焉资给发遣事事丰厚一时名流并饯离於征虏蔡子叔前至近遁而坐谢安石後至值蔡暂起谢便移就其处蔡还合褥举谢掷地谢不以介意其为时贤所慕如此既而收迹剡山毕命林泽人尝有遗遁马者遁受而养之时或有讥之者遁曰爱其神骏聊复畜耳後有饷鹤者遁谓鹤曰尓冲天之物宁为耳目之翫乎遂放之遁幼时尝与师共论物类谓鷄卵生用未足为杀师不能屈师寻亡忽现形投卵於地壳破雏行顷之俱灭遁乃感悟由是蔬食终身遁先经余姚坞山中住至於明辰犹还坞中或问其意荅云谢安石昔数来见就輙移旬日今触情举目莫不兴想後病甚移还坞中以晋太和元年闰四月四日终於所在春秋五十有三即窆於坞中厥塚存焉或云终剡未详遁善草隶都超为之序传袁宏为之铭賛周昙宝为之作诔孙绰道贤论以遁方向子期论云支遁向秀雅尚庄老二子异时风好玄同矣又喻道论云支道林者识清体顺而不对於物玄道冲济与神情同任此远流之所以归宗悠悠者所以未悟也後高士戴逵行经遁墓乃叹曰德音未远而拱木已繁兾神理绵绵不与气运俱尽耳遁有同学法处精理入神先遁亡遁叹曰昔近石废斤於郢人牙生辍弦於锺子推己及人良不虚矣宝契既潜发言莫赏中心蕴结余其亡矣乃着切悟章临亡成之落笔而卒凢遁所着文翰集有十卷盛行於世时东土复有竺法仰者亦慧觧致闻为王坦之所重亡後犹见形诣王勖以行叶焉

高僧传为例者十曰译经义觧神异习禅明律遗身诵经兴福经师唱导令於义觧习禅明律与福经师五种中取其产於吴居於吴游於吴者抄入此篇又取译经一人入始兴篇神异二人入轶羣篇其遗身诵经唱导诸人无渉於吴故无所录

大明一统志

支遁晋人续图经云平江风俗有支遁道生慧向之俦倡法於羣山而人尚佛

支遁

杜启(人物传)

支遁字道林姓関氏往余杭山沉思道术行吟独畅年二十五始释形入道住剡东[山*夕*ㄗ]山後来吴居支硎南峰院性好鹤锻其翮不复飞视有懊丧意养令翮成致使飞去又好养名马谓爱其神骏间与何骠骑期当为合八関斋以十月二十二日集同志者在吴土山墓下三日清晨为斋始道士白衣允二十四人清和肃穆莫不静畅至四日朝会众贤各去既乐野室之寂又有掘药之怀遂便独往谅天爵以不加为贵诚逸禄以靡湏为足有道林集为释门绝秀今有石室放鹤涧马迹石皆其遗踪也

支遁

(载张采太仓志)

支遁字道林晋天竺沙门尝从金陵桑传至姑苏访瞿硎先生於梅里清夜露坐论道见东南一舍外有气五色诘里於南沙尽界斵地得石函函启二龟化凤翔逝因卓锡开山成帝咸和六年辛卯赐额名法轮寺(州旧志云二龟化为双凤一止树上一飞上南)

按无锡有梅里泰伯所都城故事最着令州地直塘北有梅里实去双凤一舍常熟东晋名南沙双凤未属州前正其尽界今崇明亦有南沙不辨即混道里又因是知瞿硎甎刻非出譌记

支公

释灵一

支公信高逸久向山林住时将孙许游岂以形骸遇幸辞天子诏复览名臣疏西晋尚虚无南朝久沦悞因谈老庄意乃尽逍遥趣谁谓竹林贤风流相比附

支公诗

释皎然

支公养马复养鹤率性无机多脱畧天生支公与凡异凡情不到支公地得道由来天上仙为僧却下人间寺道家诸子论自然此公惟许逍遥篇山阴诗友喧四座佳句纵横不废禅

支遁咏(十释咏之第七)

刘克庄

若以色见我几於貌失人林公少须发澄观欠冠巾

竺道壹传(义觧二之第十五)

释慧皎

竺道壹姓陆吴人也少出家贞正有学业而晦迹隐智人莫能知与之久处方悟其神出琅瑘王珣兄弟深加敬事晋太和中出都止瓦官寺从汰公受学数年之中思彻渊深讲倾都邑汰有弟子昙壹亦雅有风操时人呼昙壹为大壹道壹为小壹名德相继为时论所宗晋简文皇帝深所知重及帝崩汰死壹乃还东止虎丘山学徒苦留不止乃令丹阳尹移壹还都壹荅尹曰盖闻大道之行嘉遁得肆其志唐虞之戚逸民不夺其性弘方由於有外致远待而不践大晋光熙德被无外崇礼佛法弘长弥大是以殊域之人不远万里被褐振锡洋溢天邑皆割爱弃欲洗心清玄避期旷世故道深常隐志存慈救故游不滞方自东徂西唯道是务虽万物惑其曰计而识者悟其岁功今若责其属籍同役编户恕游方之士望崖於圣世轻举之徒卓长往而不返亏盛明之风有谬主相之旨且荒服之宾无関天梦幽薮之人不书王府幸以时审谳详而後集也壹於是闻居幽阜晦影穷谷时若耶山有帛道猷者本姓冯山阴人少以篇牍着称性率素好丘壑一吟一咏有濠上之风与道壹经有讲筵之遇後与壹书云始得优游山林之下纵心孔释之书触兴为诗陵峯采药服饵蠲疴乐有余也但不与足下同日以此为恨耳因有诗曰连峯数千里修林带平津云过远山翳风至梗荒榛茅茨隐不见鷄鸣知有人闲步践其迳处处见遗薪始知百代下故有上皇民而壹得书既有契心抱乃东适耶溪与道猷相会定於林下於是纵情尘外以经书自娱顷之郡守琅琊王荟於邑西起嘉祥寺以壹之风德高远请居僧首壹乃抽六物遗於寺造金牒千像壹既博通内外又律行清严故四远僧尼咸依附谘禀时人号曰九州都维那後暂住吴之虎丘山以晋隆安中遇疾而卒即葬於山南春秋七十有一矣孙绰为之赞曰驰辞说言因缘不虚惟兹壹公绰然有余譬若春圃载芳载誉条被猗蔚枝干森踈壹弟子道宝姓张亦吴人聪慧夙成尤善席上张彭祖王秀琰皆见推重并着莫逆之交焉

竺道生传(义觧四之第一)

释慧皎

竺道生本姓魏钜鹿人写居彭城家世仕族父为广戚令乡里称为善人生幼而颖悟聪哲若神其父知非凡噐爱而异之後值沙门竺法汰遂改俗归依伏膺受业既践法门儁思奇拔研味句义即自开觧故年在志学便登讲座吐纳问辩辞清珠玉虽宿望学僧当世名士皆虑挫词穷莫敢酬抗年至具戒噐鉴日深性度机警神气清穆初入庐山幽栖七来以求其志常以入道之要慧觧为本故钻仰群经斟酌杂论万里随法不惮疲苦後与慧睿慧严同游长安从什公受业関中僧众咸谓神悟後还都止青园寺寺是晋恭思皇后褚氏所立本种青处因以为名生既当时法匠请以居焉宋太祖文皇深加叹重从太祖设会帝亲同众御于地筵下食良久众咸疑日晚帝曰始可中耳生曰白日丽天天言始中何得非中遂取鉢便食於是一众从之莫不叹其枢机得象王弘范泰颜延之并挹敬风猷从之问道生既潜思日久彻悟言外乃喟然叹曰夫象以尽意得意则象忌言以诠理入理则言息自经典东流译人重阻多守滞文鲜见圆义若忘筌取鱼始可与言道矣於是校阅真俗研思因果乃言善不受报顿悟成佛又着二谛论佛性当有论法身无色论佛无净土论应有缘论等笼罩旧说妙有渊旨而守文之徒多生嫌嫉与夺之声纷然竞起又六卷泥洹先至京都生剖析经理洞入幽微乃说一闽提人皆得成佛子时大本未传孤明先发独见忤众於是旧学以为邪说讥愤滋甚遂显大众摈而遣之生於大众中正容誓曰若我所说反於经义者请於现身即表疠疾若与实相不相违背者愿舍寿之时据师子座言竟拂衣而游初投吴之虎丘山旬日之中学徒数百其年夏雷震青园佛殿龙昇于天光影西壁因改寺名号曰龙光时人叹曰龙既已去生必行矣俄而投迹庐山销影岩岫山中僧众咸共敬服後涅盘大本至於南京果称阑提悉有佛性与前所说合若符契生既获斯经寻即讲说以宋元嘉十一年冬十一月庚子於庐山精舍升於法座神色开朗德音俊发论议数番穷理尽妙观听之众莫不悟恱法席将毕忽见麈尾纷然而队端坐正容隐几而卒颜色不异似若入定道俗嗟骇远近悲泣於是京邑诸僧内慙自疚追而信服其神鉴之至徵瑞如此仍[(蕵-食+匕)/大]庐山之阜初生与睿公及严观同学齐名故时人评曰生睿发天真严观洼流得慧义憉惇进寇渊于嘿塞生及睿公独标天真之目故以秀出群士矣初関中僧肇始注维摩世咸翫味生乃更发深旨显畅新典及诸经义疏世皆宝焉王微以生比郭林宗乃为之立传旌其遗德时人以生推闽提得佛此语有据顿悟不受报等时亦宪章宋太祖尝述生顿悟义沙门僧弼等皆设巨难帝曰若使逝者可与岂为诸君所屈後龙光又有沙门宝林初经长安受学後祖述生公诸义时人号曰游玄生着涅盘记及注异宗论檄魔文等林弟子法宝亦学兼内外着金刚後心论等亦祖述生义焉近代又有释惠生者亦止龙光寺蔬食善众经典兼工草隶时人以同寺相继号曰大小二生也

竺道生传賛

释袾宏

圣人之言有辞阙而意圆者涅盘之论闽提是也亦何俟後品之至盖达人会理拘士执文又不独阐提一端而已而生公正见不摇坚如金石死不违誓辉灼古今呜呼壮哉

古载缁门崇行录中附录於此

按从来记虎丘事者於点头石可中亭二者皆系之生公今考可中之说据此传则其事在青园寺其时在未来虎丘之前据庐山十八贤传则其事在青龙寺其时在既去虎丘之後虽所载互异而其止属生公事未尝属虎丘事则亦已甚明矣然国初郡人王宾仲光撰虎丘志则又辨可中为可月之讹其志殿阁亭台一类云可月亭在剑池吏刘梦得有一方明月可中庭之句後因以可月名亭俗误以为可中耳云峤类要之可月是又云寺毁时亭独存真师修之年按其所辨因核然即以为可中则是月可中非日可中况刘诗并非虎丘诗亦特原生公金陵事耶若此传遗却羣石点头一事大为阙典至阐提有佛性之说亦必悉述涅盘经先至後至之丈其义始尽则其说特详於庐山十八贤传中故又偹录之於左

法师道生魏氏钜鹿人幼从竺法汰出家披对经诰一览能诵年在志学便登讲座吐纳明辨虽宿望莫敢杭酬初依庐山常以入道之要慧觧为本乃与僧睿慧严慧观等游学长安从罗什受业関中僧徒咸仰神悟尝喟然叹曰自经典东流译人重阻多滞权文鲜通圆义若忌筌得鱼始可与言道矣於是校阅真俗精练空有研思因果乃立善不受报及顿悟成佛义又着二谛论佛性常有论佛无净土论应有缘论并笼罩旧说妙有渊旨守文之徒嫌嫉竟起师又以法显三藏所翻泥洹经本先至(六卷成文)经云除一阐提皆有佛性师云夫禀质二仪皆有涅盘正因阐提[尒/口]生之类何得独无佛性葢是经来未尽耳乃唱阐提之人皆得成佛时大本未传孤明先发旧学僧党以为背经遂显大众摈而遣之师正容誓之曰若我所说背经当见身疠疾若与实相不背愿舍寿之日踞狮子座遂拂衣而行及後大经至圣行品云一阐提人虽复断善犹有佛性於是诸师皆为愧服师被摈南还入虎丘山聚石为徒讲涅盘经至阐提处则说有佛性且曰如我所说契佛心否羣石皆为点头旬日学众云集忽雷震青园佛殿有龙升天因改寺曰龙光师於寺请罽宾律师译沙弥塞律传於世既而辞众复投庐山预莲社久之还都止青霞寺宋文帝大会沙门亲御地筵食至良久众疑过中帝曰始可中耳生乃曰白日丽天天言始中何得非中遂举箸而食一众从之莫不叹其机辨时王弘范泰颜延之并挹敬风猷相从问道元嘉十一年十一月庚子於庐山升座说法将毕众见麈尾纷然队地隐几而化宛若入定诸师闻之益信前誓有证翼日[(蕵-食+匕)/大]於庐山之西阜初関中僧肇始注维摩诘经世咸翫味师乃更发深旨人服其妙所述维摩诘法华泥洹小品诸经皆有义疏时以师能推阐提得佛之义於是显其顿悟不受报等论

龙光寺竺道生法师诔

释慧琳

元嘉十一年冬十月庚子道生法师卒於庐山呜呼哀哉善人告[书-曰+皿]追酸者无浅舍理云灭如惜者又深法师本姓魏氏彭城人也父广戚县令幼而奇之擕就法汰法师改服从业天资聪茂思悟夙挺志学之年便登讲座於时望道才僧着名之士莫不穷辞挫虑服其精致鲁连之屈田巴顷托之抗孔叟殆不过也加以性静而刚烈气谐而易遵喜舍以接诱故物益重焉中年游学广搜异闻自扬徂秦登庐蹑霍罗什大乘之趣提婆小道之要咸畅斯旨举究其奥所闻日优所见踰頥既而悟曰象者理之所假执象则迷理教者化之所因束教则愚化是以徵名贵实惑於虚诞求心应事芒昧格言自胡相传中华承学未有能出斯诚者矣乃收迷独运存履遗迹於是众经云披羣疑水释释迦之旨淡然可寻珍怪之辞皆成通论聃同之伸名教秀弼之领玄心於此为易矣物忌光颖人疵贞越怨结同服好折群游遂垂翼敛趾销影岩穴遵晦至道投迹愚公登舟之迹有往无归命尽山麓悲兴寰畿呜呼哀哉

泗汴之清吕梁之峻唯是淑灵有此明俊如草之兰如石之瑾匪曰薰雕成此芳绚爰初志学服膺玄迹经耳了心披文调策弱而登讲靡章不析善以约言弗尚辞[怡-台+画]有识钦承厌是鈎赜中年稽教理洗未尽用是游方求诸渊隐虽遇殊闻弥觉同近途穷无归回辕改轸芟夷名迹阐扬事表何壅不流何晦不晓若出朝离其明昭〃四果十住藉以汲矫易之牛马庄之鱼鸟孰徵斯宝弗迷斯道淹留兹悟告子晦言道诚在斯羣听咸播不独抵峙诮毁多闻子谓无害劝是宣传识恊贞诚见诲浮諠默荫去大弭此腾口增栖成英敻逸篁薮遁思泉源无関川阜庶乘闻托曰仁者寿命也有悬曾不永久兰荪连类气伤于偈呜呼哀哉爰念初离三秋告暮风肃流清云高林素送别南浦交手分路茫茫去止凄凄情[(厂@((既-旡)-日+口))*页]熟在隐伦各从沿泝起是长乖异成永互呜呼哀哉遡来风之绝响送行云之莫因缅三冬其已谢转献岁於此春聴阳禽之悦豫瞩神气之氤氲念庠序於兹月信习业之嘉辰隐讲堂之空觌恻高座之虚闻叹因事以矜理悲缘情以怀人呜呼哀哉天道茫昧信顺可推理不湮灭麽或同归申夭可略情念可遗短童无布聊以写悲呜呼哀哉

题生公点头石(有序)

释广润

尝闻生公说法羣石点头遂成千古嘉会癸丑初夏停挠虎丘寻讲台遗迹见片石危坐中亭知即公之上首腊并青山形如苍[((辟-辛)/王)*(〦/羊)]居然一定僧也戏摩顶呼之问其同叅安在忽觉吐气成云而颡间若泚犹人之有积抱渊里而不能言者亦大奇矣况我心匪石宁无一言以识之嗟夫哲人往矣余将安归忧道岸之未登悲狂澜之易弱今各各门庭自称具眼而茫茫云水谁其死心漫将鹘臭布衫浪打冬[瓜-、]印子自误误他觉迷迷甚求其本分纳僧不为斯石之绝倒者几希矣不觉击节成声一唱三叹时萝月当轩松风满座众山皆响孤石可盟苟余言为不诬唯尔头之再点

生公自南来得法谁为证因而聚羣石说与无情听一时皆点头七众咸皈命法尔相应不足奇始见灵顽同一性说者不说闻不闻点头即是那伽定当年石友既成群何事寥寥仅识君髣髴[合-一+(恭-共)]情不得语顶门时有气凌云恍如梁木摧洙泗独伴穷庐惟一赐千载存亡不易心君诚无忝生公嗣扪萝山月来觧带松风至客与中亭兴未阑且听更[仁-二+业]君家事咄嗟嬴政鞭为梁何物初平叱作羊纷纷捧唱多如此触类安能不恶伤别有玲珑兼五色岂无温润如圭璧非遇明师彻本来补天填海终何益火可寒兮水可炙此之定论谁能易会得无情即有情阐提佛性何尝失昔日芳名振虎丘於今法席遍阎浮即看摩顶通身汗无数烟峦翠欲流

郁冈斋笔尘内一条

王肯堂

晋僧道生者隐於姑苏虎丘山欲讲涅盘经患无听徒乃[监-皿+立]石为讲之至阐提人亦有佛性普告曰如我所说义契佛心不於是众石作首肯之状夫石可为说法则无情非情之别也石无耳而能受受岂耳耶石无心而能肯肯岂心耶则无根尘之别也

僧弼

刘凤

僧弼本吴人惟虚简夷直先与龙光昙干同游长安从罗什学竭有深思什特加赏

武丘法纲法师诔

释慧琳

元嘉十一年冬十一月辛未法纲法师卒呜呼哀哉夫峭立方矫既伤於通任卑随圆比又亏於刚洁山居协枯槁之獘邑止来嚣湫之患酌二情而简双事者法师其有焉少游华京长栖幽麓乐志入出桑情去来渎猒人流就闲於木石欝寂丘壑求欢於物类人以为无特操我见其师诚矣天性肤敏陶渐风味从容情理赏托文义交游敦亮尽之契进趣慕复外之道埋身法服朱缨之累早绝抗趾神疆丹墀之阂夙判侃乃桑门矫拂之迹徒倚[仁-二+大]之数者哉昔因邂逅倾盖着交同以翦落夷契羣萃布怀舒愤以寄当年遂擕手游梁比翼栖邓餐风灵岫挹道玄津比乐齐讌千载一时自林倾鸟散奄忽盈纪子薄高柯予沦泥滓常兾曾卜索居之遇遂成梁高山海之别东澜弗复西景莫收致尽川征归骨曾丘呜呼哀哉诔曰

厥殷氏族寔汤之裔荣声中微源流昭晰少遭闵凶宗无缌鏸慈姑经营托是养卫爰逮三五聦韵特挺双奇比秀偶罗齐颖志陋中区思擢神境脱落生近耽慕缘永既遵玄辙洞晓名迹仁义之外通非所惜室欲靡遂坐以会适弗依朱扇考卜岩壁来不濡足去不绝翮颉颜外萃进退损益子恶浮波尔能即心俱翔道泽同集德林齐拂和风共聆玄音自宫徂国在目在襟往化绵邈遗思沉吟亦既离逖天道明晰尔出旧山予反遐裔庶桑和运同荫共憇寒灰弗烟落叶离缀睽愿莫从子遂下世人之云亡风怀掩翳呜呼哀哉玄冬凄冽江浒萧条寒风扬幕飞霰入艘命有近止归途尚遥悯悯即尽寂寂哀号孤旅如薄均化无褒呜呼哀哉怀游居之虎丘悼宴灭之庐岭惟采录於中京念提擕於番境情飘颻於双峦思缠绵於两省何绸缪号无极心所存兮腷臆阅严冬兮已谢藉隆暑兮既息四运纷其邅廻情期窅以长匿苟来缘之匪亡卷生年以增恻呜呼哀哉

释僧诠传(义觧四之第十)

释慧皎

释僧诠姓张辽西海阳人少游燕齐遍学外典弱??方出家复精练三藏为北土学者之宗後遇江止京师舖莚大讲化洽江南吴郡张恭请还吴讲说姑苏之士并慕德归心初止闻居寺晚憇虎丘山诠先於黄龙国造丈六金像入吴又造人中金像置於虎丘山之东寺诠性好檀施周瞻贫乏清确自守居无缣币後平昌孟顗於余杭立方显寺请诠居之率众翘懃禅礼无辍看寻苦至遂乃失明而策厉弥精讲授不废吴国张畅张敷谯国戴顒戴勃并慕德结交崇以师礼诠後暂游临安县投董功曹家功曹者清信弟子也诠投止少时便遇疾甚笃而常见所造之像来在西壁又见诸天童子皆来侍病弟子法朗梦见一台数人捧之问何所去荅云迎诠法师明旦果卒县令阮尚之使葬白土山郭文举之塚右以拟梁鸿之附要离也特进王裕及高士戴顒至诠墓所刻石立碑唐思贤造文张敷作诔

释昙斌传(义觧四之第二十四)

释慧皎

释昙斌姓苏南阳人十岁出家事道禕为师始住江陵辛寺听经论学禅道覃思深至而情未尽达夜梦神人谓斌曰汝所疑义游方自决於是振锡挟衣殊邦问道初下京师仍往吴郡值僧业讲十诵飡聴少时悟觧深入後还都从静林法师谘受涅盘又就吴兴小山法瑶研访泥洹腾鬘晚从南林法业受华严杂心既遍历众师俻闻异释廼潜思积时以穷其妙融冶百家陶贯诸部於是还止樊邓开筵讲说四远名宾负袠皆至及孝建之初勑王玄谟资发出京初止新安寺讲小品十地并申顿悟渐悟之旨时心竞之徒苦相雠校斌既辞惬理诣终莫能屈陈郡袁粲令望当时而嘉斌行觧尝令中书舍人巢尚介意欲试之斌不为屈粲乃躬自往候粲每劝斌数觐天子斌曰贫道方外之人岂宜与天子同游粲益以高之後请为母师宋建平王景素亦谘其戒范宋元徽中卒於庄严寺春秋六十有七

释僧镜传(义觧四之第二十六)

释慧皎

释僧镜姓焦本陇西人迁居吴地至孝过人轾财好施家贫母亾太守赐钱五千苦辞不受乃身自负土种植松栢庐於墓所泣血三年服毕出家住吴县华山寺後入関陇寻师受法累载方还停止京师大阐经论司空东海徐湛之重其风素请为一门之师後东反姑苏复专当法匠台寺沙门道流请停岁许又东适上虞徐山学徒随往百有余人化洽三吴声驰上国陈郡谢灵运以德音致欵宋世祖籍甚风素勑出京师止定林下寺频建法聚听者云集着法华维摩泥洹义疏并毗昙玄论区别义类有条贯马宋元徽中卒春秋六十有七上虞徐山先有昙隆道人少善席上晚忽苦节过人亦为谢灵运所重常共游嶀嵊亡後运乃诔焉

释超进传(义觧四之第二十九)

释慧皎

释超进本姓颛顼氏长安人笃志精懃幼而敦学大小诸经并加综采神性和敏戒行严洁故年在未立而振誉関中及西虏孛孛赫连侵陷长安人情危扰法事罢废进避地东下止於京师更精寻文旨开畅讲说顷之进适姑苏复弘佛法时平昌孟顗守在会稽籍甚风猷乃遣使迎接安置山阴灵嘉寺於是停止浙东讲论相续邑野僧尼及清信男女并结菩萨因缘伏膺式范至宋太始中被徵出都讲大法鼓经俄而旋于稽邑还绍法化以大般涅盘是穷理之教每留思踟蹰累加讲说凡经斋会者无不必请若值他许则为移日後年衰脚疾不堪外赴并送食于房以希冥益进为性笃好经典看寻苦至及年老失明犹使弟子唱涅盘经旬中一遍其耽好若此以宋元徽中卒春秋九十有四时有昙机法师本姓赵氏亦长安人值関中宼乱避地东下游观山水至於稽邑善法华毗昙时世宗奉与进相次郡守琅琊王琨请居邑西嘉祥寺寺本琨祖荟所创也时又有释道凭者亦是当世法匠而执性刚忤论者少之

释道猷传(义觧四之第三十一)

释慧皎

释道猷吴人初为生公弟子随师之庐山师亡後临川郡山乃见新出胜鬘经披卷而叹曰先师昔义闇与经同但岁不待人经集义後良可悲哉因注胜鬘以翌宣遗训凢有五卷文烦不行宋文简问慧观顿悟之义谁复习之荅云生弟子道猷即勑临川郡发遣出京既至即延入宫内大集义僧命猷伸述顿悟时竞辨之徒関责互起猷既积思叅玄又宗源有本乘机挫锐往必摧锋帝乃抚几称快及孝武升位尤相叹重乃勑住新安为镇寺法主帝每称曰生公孤情绝照猷公直辔独上可谓克明师匠无忝徽音宋元徽中卒春秋七十有一後有豫州沙门道慈善维摩法华祖述猷义删其所注胜鬘以为两卷今行於世时杜多宝慧整长乐觉世并齐名此德整特精三论为学者所宗世善於大品及涅盘诸经立不空假名义

释慧明传(习禅第二十一)

释慧皎

释慧明姓康康居人祖世避地於东吴明少出家止章安东寺齐建元中与沙门共登赤城山石室见猷公尸骸不朽而禅室荒无高踪不继乃雇人开剪更立堂室造卧佛并猷公像於是栖心禅诵毕命枯槁後於定中见一女神自称吕姥云常加护卫或时有白猿白鹿白蛇白虎游戏堦前驯伏宛转不令人畏齐竟陵文宣王闻风祗挹频遣三使态懃敦请乃蹔出京师到苐文宣敬以师礼少时辞还山苦留不止於是资给发遣以建武之末卒於山中春秋七十

法愔

(戴姑苏志)

法愔西域人义熙中至中夏与惠远结社庐山已而来苏念佛三昧化导有情苏人翕然归建净寿院居之院毁复建即今万寿寺也

宋释昙谛(宿命篇　感应缘)

释道世

宋崑仑山有释昙谛姓康其先康居人汉灵时移附中国献帝末乱移止吴兴谛父彤尝为冀州别驾母黄氏昼寝梦见一僧呼黄氏为母寄一麈尾并铁镂书镇二枚眠寤见两物具存因而怀孕生谛谛年五岁母以麈尾等示之谛曰秦王所饷也母曰汝置何处答云不忆至年十岁出家学不从师悟自天发後随父之樊邓遇见関中僧[契-大+石]道人忽唤[契-大+石]名[契-大+石]曰童子何以呼宿老名谛曰向者忽言阿尚是谛沙弥为众僧采菜被野猪所伤不觉失声耳[契-大+石]经为弘觉法师弟子为僧采菜被野猪所伤[契-大+石]初不忆此乃诣谛父谛父具说本末并示书镇麈尾等[契-大+石]乃悟而泣曰即先师宏觉法师也师经为姚苌讲法华贫道为都讲姚苌饷师二物今遂在此追计宏觉舍命正是寄物之日复忆采菜之事弥深悲仰谛後游览经籍遇目斯记晚入吴虎丘寺讲礼记周易春秋各七徧法华大品维摩各十五徧又善文翰集有六卷亦行於世性爱林泉後还吴兴入故鄣崑仑山闲居涧饮二十余载以宋元嘉末卒於山舍春秋六十余(右一验出梁高僧传)

释僧业传(明律第二)

释慧皎

释僧业姓王河内人幼而聦悟博渉众典後游长安从什公受业见新出十诵遂专功此部隽发天然洞尽深奥什叹曰後世之优波离也值関中多难避地京师吴国张邵挹其贞素乃请还姑苏为造闲居寺地势清旷环带长川业居宗秉化训诱无辍三吴学士辐凑肩联又以讲道余隙属意禅门每一端坐輙有异香充塞房中近业坐者咸所共闻莫不叹其神异昔什公在関未出十诵乃先译戒本及流支入秦方传大部故戒心之与大本其意正同在言或异业乃改正一依大本今之传诵二本双行业以元嘉十八年卒於吴中春秋七十有五业弟子慧先袭业风轨亦数当讲说

释僧璩传(明律第四)

释慧皎

释僧璩姓朱吴国人出家为僧业弟子揔锐众经尤明十诵兼善史籍颇制文藻始住吴虎丘山宋孝武钦其风闻勑出京师为僧正悦众止於中兴寺时有沙门僧定自称得不还果璩集僧详断令现神足定云恕犯戒故不现耳璩案律文有四因缘得现神足一断疑网二破邪见三除骄慢四成功德定既虚诳事暴即日明摈璩仍着诫众论以示来叶璩既学兼内外又律行无疵道俗归依车轨相接少帝准从受五戒豫章王子尚崇为法友袁粲张敷并一遇倾盖後移止庄严卒於所住春秋五十有八述胜鬘文旨并撰僧尼要事两卷今行於世时又有道表律师率直有高行宋明帝勑晋熙主爕从请戒焉

释道营传(明律第八)

释慧皎

释道营未详何许人始住灵曜寺习禅晚依观询二律师谘受毗尼偏善僧只一部诵法华金光明蔬素守节庄严道慧冶城智秀皆师其戒范张永请还吴郡蔡兴宗复要住上虞永後於京师娄湖苑立闲心寺复请还居讲席频仍学徒甚盛昇明二年卒春秋八十有三矣时有释慧佑者本丹徒人年三十出家厉身苦节精寻律教齐初入东讲摩诃僧祗部齐竟陵王子良遣迎出都仍止开心寺焉

僧佑

刘凤

僧佑姓俞下邳人执操坚明为律学所宗永明中勑入吴试简五众并宣讲十诵

法仙

刘凤

法仙诵经有义行为吴僧正

道琳

刘凤

道琳本山阴人善涅盘法华净名经吴张绪礼事之

竺慧达传(兴福第一)

释慧皎

竺慧达姓刘本名萨阿并州西河离石人少好畋猎年三十一忽如暂死经日还苏偹见地狱苦报见一道人云是其前世师为其说法训诲令出家往丹阳会稽吴郡覔阿育王塔像礼拜悔过以忏先罪既醒即出家学道改名慧达精勤福业唯以礼忏为先晋宁康中至京师先是简文皇帝於长干寺造三层塔塔成之後每夕放光达上越城顾望见此刹杪独有异色便往拜敬晨夕恳到夜见刹下时有光出乃告人共掘掘入丈许得三石碑中央碑覆中有一铁函函中又有银函银函里金函金函里有三舍利又有一爪甲及一发发伸长数尺卷则成螺光色炫燿乃周宣王时阿育王起八万四千塔即此一也既道俗薮异乃於旧塔之西更[监-皿+立]一刹施安舍利晋太元十六年孝武更加为三层又昔咸和中丹阳尹高悝於张侯桥浦里掘得一金像无有光趺而制作甚工前有梵书云是育王第四女所造悝载像还至长干巷口牛不复行非人力所御乃任牛所之径趣长于寺尒後一年许有临海渔人张系世於海口得铜莲花趺浮在水上即收送县县表上台勑使安像足下契然相应後有西域五僧诣悝云昔於天竺得阿育王像至邺遭乱藏置河边王路既通寻覔失所近得梦云像已出江东为高悝所得故远渉山海欲一见礼拜耳悝即引至长干五人见像歔欷涕泣像即放光照於堂内五人云本有圆光今在远处亦寻当至晋咸安元年交州合浦县采珠人董宗之於海底得一佛光刺史表上晋简文帝勑施此像孔穴悬同光色一种凢四十余年东西祥感光趺方具达以刹像灵异倍加翘励後东游吴县礼拜石像此像以西晋将末建兴元年癸酉之岁浮在吴淞江沪渎口渔人疑为海神延巫祝以迎之於是风涛俱盛骇惧而还时有奉黄老者谓是天师之神复共往接飘浪如初後有奉佛居士吴县民朱应闲而叹曰将非天觉之垂应乎乃洁斋共东灵寺帛尼及信者数人到沪渎口稽首尽虔歌呗至德即风潮调静遥见二人浮江而至乃是石像背有铭志一名惟卫二名迦叶即接还安置通玄寺吴中士庶嗟其灵异归心者众矣达停止通玄寺首尾三年昼夜虔礼未尝暂废顷之进适会稽礼拜鄮县塔此塔亦是育王所造岁久荒芜示存基墌达翘心束想乃见神光焰发因是修立龛砌群鸟无敢栖集凡近寺侧畋渔者必无所复获道俗传感莫不移信後郡守孟顗复加开拓达东西觐礼屡表徵验精诚笃励终年无改後不知所之

支昙龠传(经师第二)

释慧皎

支昙龠本月支人寓居建业少出家清苦蔬食憇吴虎丘山晋孝武初勑请出都止建初寺孝武从受五戒敬以师礼龠特禀妙声善於转读尝梦天神授其声法觉因裁制新声梵响清靡四飞却转反折还美虽复东阿先变康会後造始终循环未有如龠之妙後进传写莫匪其法所制六言梵呗传响于今後终於所住年八十一

支昙龠

刘凤

支昙龠本月支人清苦蔬食憇吴虎丘山晋孝武勑请出都尝梦天神授其声法因制新声梵响清靡四飞却转反折还美虽东阿先变康会後造未如龠之妙最是命家之作按梵呗本自西音佛所谓妙音声也其流入此土自非传译所尽若吴音轻扬柔靡固所不论昔张须陀临阵乃使梵僧畅其音韵以作勇气则无大遒上乎梁僧慧皎云曹植深爱声律属意经音既通般遮之瑞响又感渔山之神制若其间起掷荡举平析放杀游飞却转反叠娇弄动韵则揄靡弗穷张喉则变态无尽故能炳发八音光扬七善壮而不猛凝而不滞弱而不野刚而不锐清而不扰浊而不蔽即皎之言可以知梵响矣

释昙智传(经师第八)

释慧皎

释昙智姓王建康人出家止东安寺性风流善举止能谈庄老经论书史多所综渉既有高亮之声雅好转读虽依拟前宗而独拔新异高调清彻写送有余宋孝武萧思话王僧虔等并深加识重僧处临湘州擕与同行萧守吴复招同入齐永明五年卒於吴国年七十九

[(令/口)*(百-日+回)]〃尊者

(载姑苏志)

[(令/口)*(百-日+回)]〃尊者梁时僧也今虎丘之憨憨泉宝华之卓锡峯皆其遗迹

又

(载苏州志)

[(令/口)*(百-日+回)]〃尊者梁天监中卓锡宝华山智显禅院泉随涌出故名[(令/口)*(百-日+回)][(令/口)*(百-日+回)]泉至今灵源尚存

惠响

(载姑苏志)

惠响吴兴人姓怀氏天监中居虎丘不得甘泉乃俯地侧听得泉今名曰虎跑泉後驻锡马鞍山讲建塔庙坐於山脇石室间有二虎为侍方运筹思俄有神人谓曰愿施千工以成是夜风雷振吼林木号怒但闻朴斵声明日奇石矗然广阶骈墄事闻武帝为造寺名惠聚今山中尚存石像於室中扣之铿然有声呼为响大师

又

(见周世昌崑山志僊释传)

慧响吴兴人姓怀氏天监十年由内寺归省登马鞍山有息焉之志因放锡禅坐於山脇石室间方运筹思立精舍夜半山神役鬼工筑台後人因名鬼垒台师後驻杨子江心虾蟇山示寂寺僧感其开山乃断石像於所憇石室中至今犹存

释宝唱传(译经初之第二)

释道宣

释宝唱姓岑氏吴郡人即有吴建国之旧壤也少怀恢敏清贞自蓄[(厂@((既-旡)-日+口))*页]惟只立勤田为业资养所费终於十亩至於傍求佣书取济寓目疏略便能强识文彩舖赡义理有闻年十八投僧佑律师而出家焉佑江表僧望多所制述具如前传纪之唱既始陶津经律谘禀承风建德有声宗嗣住庄严寺博采群言酌其精理又惟开悟士俗要以通济为先乃从处士顾道旷吕僧智等习听经史庄易略通大义时以其游渉世务谓有俗志为访家室执固不廻将及三十天廕既崩丧事云毕建武二年摆拨常习出都专听渉历五载又中风疾会齐氏云季遭乱入东远至闽越讨论旧业天监四年便还都下乃勑为新安寺主帝以时会云雷远近清晏风雨调畅百糓年登岂非上资三宝中赖四天下藉神龙幽灵叶賛方乃福被黔黎歆兹厚德但文散群部难可备寻下勑令唱揔撰集录以拟时要或建福禄史或礼忏除障或飨接神鬼或祭祀龙王部类区分近将百卷八部神名以为三卷包括幽奥详畧古今故诸所祈求帝必亲览指事祠祷多感威灵所以五十许年江表无事兆民荷赖缘斯力也天监七年帝以法海浩瀚浅识难寻勑庄严僧旻於定林上寺缵众经要抄八十八卷又勑开善智藏缵众经理义号曰义林八十卷又勑建元僧朗注大般湼盘经七十二卷并唱奉别勑兼賛其功纶综终始缉成部袠及简文之在春坊尤耽内教撰法宝联璧二百余卷别令宝唱缀比区别其类遍略之流帝以佛法冲奥近识难通自非才学无由造极又勑唱自大教东流道门俗士有叙佛理着作弘义并通鸠聚号曰续法轮论合七十余卷使夫迷悟之宾见便归信深助道法无以加焉又撰法集一百三十卷并唱独专虑缵结成部上既亲览流通内外十四年勑安乐寺僧绍撰华林佛殿经目虽复勒成未惬帝旨又勑唱重撰乃因绍前录注述合离甚有科据一衷四卷雅惬时望遂勑掌华林园宝云经藏搜求遗逸皆令具足备造三卷以用供上缘是又勑撰经律异相五十五卷饭圣僧法五卷帝又注大品经五十卷于时佛教隆盛无得称焉道俗才华互陈文理自武帝膺运时年三十有七在位四十九载深以庭阴早倾常怀哀感每叹曰虽有四海之尊无由得伸罔极故留心释典以八部般若为心良田是诸佛由生又即除灾涤累故收采众经躬述注觧亲临法座讲读敷弘用此善因崇津灵识频代二皇舍身为僧给使洗濯烦秽仰资冥福每一舍时地为之震相继斋讲不断法轮为太祖文皇於锺山竹涧建大爱敬寺糺纷恊日临睨百丈翠微峻极流泉灌注锺龙遍岭饫凤乘空创塔包岩壑之奇宴坐尽山林之邃结构伽蓝同尊园寝经营雕丽奄若天宫中院之去大门延袤七里廊庑相架檐溜临属旁置三十六院皆设池台周宇环遶千有余僧四事供给中院正殿有旃檀像举高丈八匠人约量晨作夕停每夜恒闻作声旦视輙觉功大及终成後乃高二丈有二相好端严色相超挺殆由神造屡感徵迹帝又於寺中龙渊别殿造金铜像举高丈八躬申供养每入顶礼歔欷哽噎不能自胜预从左右无不下泣又为献太后於青溪西岸建阳城门路东起大智度寺京师夹里爽垲通博朝市之中途川陆之显要殿堂宏敞宝塔七层房廊周接华果间发正殿亦造丈八金像以申诸福五百诸尼四时讲诵寺成之日帝[(厂@((既-旡)-日+口))*页]谓群后曰建斯两寺奉福二皇用表罔极之情以达追远之思而不能遣蓼莪之哀复於中宫起至敬殿景阳台立七庙室崇宇严肃郁若乡云粉壁朱柱交映相耀设二皇座具[供-八+冉]诸礼??蕴奁箧举目兴慕晨昏如在衣服轻煖随时代易新奇芳旨应时日荐帝又曰虽竭工匠之巧殚世俗之奇水石周流华树杂沓限以国务不获朝夕侍食惟有朔望亲奉馈奠而无所瞻仰内心崩溃如崩如灼又作联珠五十首以明孝道又制孝思赋广统孝本至於安上治民移风易俗真度越终古无得而称故元帝云伏寻我皇之为孝也四运推移不以荣枯迁贸五德更用不以贵贱革心临朝端默过隙之思弥轸垂拱岩廊风树之悲逾切洁斋宗庙虔事郊禋言未发而涕零容不改而伤恸所谓终身之忧者是也盖虞舜夏禹周文梁帝万载论孝四人而已广如译所撰金楼子述之又以大通元年於台城北开大通门立同参寺楼阁台殿则宸宫九级浮图廻张云表山树园池沃荡烦积其年三月六日帝亲临幸礼忏敬接以为常准即舍身之地也虽亿兆务殷而卷不辍手披阅内外经论典坟恒以达曙为则自礼记古文周书左传庄老诸子论语孝经往哲所未详悉皆为训释又以国学貟限隔於贵贱乃更置五馆招引寒儁故使孔释二门荣茂峙列帝前後集百有余卷着通史书苑数千卷唱当斯盛世频奉玺书预叅翻译具如别传初唱天监九年先疾复动便发二愿遍寻经论使无遗失搜括列代僧录创区别之撰为部袠号曰名僧传三十一卷至十三年始就条列其序略云夫深求寂灭者在於视听之表考乎心行者谅湏丹青之工是知万象森罗立言之不可以已者也大梁之有天下也威加赤县功济苍生皇上化范九畴神游八正顶戴法桥服膺甘露窃以外典鸿文布在方册九品六艺尺寸罔遗而沙门净行独亡纪述玄宗敏德名绝终古拥叹长怀靡兹永岁律师释僧佑道心贞固高行超邈着述诸记振发宏要宝唱不敏预班二落礼诵余日捃拾遗漏文广不载初以脚气连发入东治疗去後勑追因此抵罪谪配越州寻令依律以法处断僧正慧超任情乖旨摈徙广州先忏京师大僧寺遍方徙岭表永弃荒裔遂令鸠集为役多阙昼则伏忏夜便缵录加又官私催逼惟日弗暇中甄条流文词坠落将发之日遂以奏闻有勑停摈令住翻译而此僧史方将刊定改前宿繁更加芟足故其传後自序云岂敢谓僧之董狐庶无曲笔耳然唱之所撰文胜其质後人凭据揣而用之故数陈赏要为时所列不测其终

续高僧传为篇者十曰译经觧义习禅明律护法感通遗身读诵兴福杂科令於译经义觧习禅明律感通杂科六种中取其产於吴居於吴游於吴者抄入此萹余四种无渉於吴者故无所录

释僧若传(义觧初之苐五)

释道宣

释僧若庄严寺僧璩之兄子也璩以律行清严见之前传若少而廉静邑里推之十五出家住虎丘东山精舍事师恭孝与人友善性好勤学出都住冶城寺弍十余年经数通达道俗器赏太常[夕*即]吴郡陆惠晓左民尚书陆澄深相接待年三十二志绝风尘末东返虎丘栖身幽室简出人世披文翫古自足云霞虽复茹菜不充单复不赡随宜任运罕复经怀琅琊王斌守吴每延法集还都谓知己曰在郡赖得若公言谑大忘衰老见其比岁放生为业仁逮虫鱼爱及飞走讲说虽踈津梁不绝何必灭迹岩岫方谓为道但出处不失其机弥觉其德高也天监八年勑为彼郡僧正亲当元帅犹肆意山内故失匡救之美致有贪慢之诣未必加诸己要亦有贬暮龄以普通元年卒春秋七十复有僧令者若之兄也亦以硕学知名少而隽警长益廉退经律通明不永早世复有法度者住定林寺沉审其性言不卒暴先行而後从焉时庄严寺又有惠梵惠朗并以内外广学一期标誉梵本吴氏剡人刚决强断不事形名朗肌貌霜洁时人目为白朗屡讲众经颇入能例

释僧旻传(义觧初之苐八)

释道宣

释僧旻姓孙氏家於吴郡之富春有吴开国大皇帝其先也幼孤养能言而乐道七岁出家住虎丘西山寺为僧廻弟子从廻受五经一闻能记精神洞出标群独秀每与同辈言谑及诸典礼未甞不慨然欲为己任宋吏部郎吴郡张辨谓之曰沙弥何处旻曰贫道姓释家於此山辩甚异之特进张绪见而叹曰松柏虽小已有凌云之气由是显誉年十三随廻出都住白马寺寺僧多以转读唱导为业旻风韵清远了不厝意年十六而廻亡哀容俯仰率由自至丧礼毕移住庄严师仰昙景景久居寺住雅有风轨大小和从寺给僧足旻安贫好学与同寺法云禅岗法关禀学柔次远亮四公经论夕则合帔而卧昼则假衣而行往返谘询不避炎雪其精力笃课如此大明数论究统经律原始要终望表知里内鉴诸己旁启同志前疑往结靡不氷泮虽命世硕学有是非之辩旻居中振发曾无拥滞光绪既着风猷宏远齐文惠帝竟陵王子良深相贵敬请遗连接尚书令王俭延请僧宗讲涅盘经旻扣问联环言皆摧敌俭曰若竺道生入长安姚兴於逍遥园见之使难道融义往复百翻言无不切众皆覩其风神服其英秀令此旻法师超悟天体性极照穷言必兴诣能使前无横阵便是过之远矣文宣甞讲柔次二法师於普弘寺共讲成实大致通胜冠盖成阴旻於末席论议词旨清新致言宏邈往复神应听者倾属次公乃放麈尾而叹曰老夫受业於彭城精思此之五聚有十五番以为难窟每恨不逢勍敌必欲研尽自至金陵累年始见竭於今日矣且试思之晚讲当答及晚上讲裁复数交词义遂拥次公动容[(厂@((既-旡)-日+口))*页]四座曰後生可畏斯言信矣年二十六永明十年始於兴福寺讲成实论先辈法师高视当世排竞下筵其会如市山栖邑寺莫不掩扉毕集衣冠士子四衢辐[口*奏]坐皆重膝不谓为迮言虽竟日无起疲倦皆仰之如日月矣希风慕德者不远万里相造自晋宋相承九论议者多高谈大语竞相夸罩及旻为师范棱落秀上机变如神言气典正座无洪声之侣重以性多谦让未常以理胜加人处众澄眸如入禅定其为道俗所推如此时人称曰析剖磐隐通古无例条贯始终受者易悟庶方荡诸异论大同正法矣於是名振日下听众千余孜孜善诱曾无告倦晋安太守彭城刘业甞谓旻曰法师经论通博何以立义多儒荅曰宋世贵道生顿悟以通经齐时重僧柔影毗昙以讲道贫道谨依经文文玄则玄文儒则儒耳时竟陵王世子萧昭胄出守会稽有要旻共往征虏别之旻曰吾止讲席相识未甞修诣闻其得郡便狼狈远别意所不欲众因是亦止永元元年勑僧局请三十僧入华林园夏讲僧正拟旻为法主旻止之或曰何故荅曰此乃内润法师不能外益学士非谓讲者由是誉传遐迩名动京师琅琊王仲宝吴人张思光学别当时清贞独绝并投分请交申以缟带年立之後频事开觧蔚为宗匠九部五时若指诸掌玄理伏难坦然夷易故缁素结辙华鄙邀延复屯萃矣时有令闻夙成负新来之风耆年素望怀新旧之耻设伏者比肩翘开者间出旻随方领会弘量有余皆衔璧舆榇向然风靡者一人而已值齐历横流道属昏詖时宠小人世嫉君子因避地徐部仍受请入吴法轮继转胜幢屡建皆随根获润有闻南北皇梁膺运乃翻然自远言从帝则以天监五年游于都辇天子礼接下筵亟深睠悦勑僧正慧超衔诏到房欲屈与法宠法云汝南周舍等入华林园道义自兹已後优位日隆六年制注波若经以通大训朝贵皆思弘厥典又请京邑五大法师於五寺首讲以旻道居其右乃眷帝情深见悦可因请为家僧四事供给又勑於惠轮殿讲胜鬘经帝自临听仍选才学道俗释僧智僧晃临川王记室东莞刘勰等三十人同集上定林寺抄一切经论以类相从凡八十卷皆令取里於旻十一年春忽感风疾後虽小间心犹忘误言语迟蹇旻曰自登座讲说已二十年如见此病例无平复讲事尽矣乃修饰房内隔立道塲日夜礼忏後吴郡太守张光吴兴太守谢览各遣僚佐至都表上延请有勑给船仗资粮发遣二郡迎候舟楫满川京师学士云随雾合中途守宰莫不郊迎晋陵太守蔡樽出候门迎之叹曰昔仲尼素王於周今旻公又素王於梁矣天监末年下勑於庄严寺建八座法轮讲者五僧以年腊相次旻最处後众徒弥盛庄严讲堂宋世祖所立栾栌增映延袤遐远至於是日不容听众执事启闻有勑听停讲五十日悉移窗户四出檐溜又进给牀五十张犹为迫迮桄桯摧折日有十数得人之盛皆此类焉旻因舍什物嚫施拟立大堂虑未周用待库生长传付後僧又於简静寺讲十地经堂宇先有五间虑有迫迮又於堂前权起五间合而为一及至就讲寺内悉满斯盛化之来殆非意矣少与齐人张融谢眺友善天人才学通人莫不致礼虽居重名不嘉荣势闲处一室蕑通豪右众人多恨之唯吴郡陆倕博学自居名位通显早崇礼敬旻亦密相器重时为太子中庶傧从到房旻称疾不见倕欣然曰此诚弟子所望也人皆推倕之爱名德也弥重旻之不趣於世暨普通之後先疾连发弥怀退静夜还虎丘人无知者时萧昂出守吴兴欲过山展礼山主智迁先知以告旻旻曰吾山薮病人无事见贵二千石昔戴顒隐居北岭宋江夏王入山诣之高卧牖下不与相见吾虽德薄请附戴公之事矣及萧至旻从後门而遁其年皇太子遣通事舍人何思澄衔命致礼赠以几杖鑪奁褥席麈尾拂扇等五年下勑延还移住开善使所在备礼发遣不得循常以稽天望於路增剧未堪山寺权停庄严因遂弥留以至大渐良医上药备於寺内中使参候相望驰道以大通八年二月一日清旦卒於寺房春秋六十一天子悲惜储君嗟愧勑以其月六日窆於锺山之开善墓所丧事大小随由备辨隐士陈留阮孝绪为着墓志弟子智学惠庆等建立三碑其二碑皇太子湘东王并为制文树於墓侧徵士何胤着文立於本寺初旻甞乐於禅默乃依所立义试遍安心旬日之间遂得入定问诸禅师皆云门户虽殊造寂不异又甞於讲日谓众曰昔弥天释道安每讲於定坐後常使都讲等为含灵转经三契此事又废既是前修胜业欲屈夫众各诵观世音经一遍於是合坐欣然远近相习尒後道俗舍物乞讲前诵经由此始也时有灵根寺道超比丘勤学自励愿明觧如旻梦有人言僧旻法师毗婆尸佛已能讲说君始修习云何可等但自加功不患不随分得觧後大领悟旻尝造弥勒佛并诸供具朝夕礼谒乃梦见弥勒佛遣化菩萨送菩提树与之菩萨曰菩提树者梁言道塲树也弟子颇宣其言旻闻而勖之曰礼有六梦正梦惟一乃是好恶之先徵故周立占梦之官後代废之正以俗人浇伪亟多假说吾前所梦乃心想耳汝勿传之以庄严寺门及诸墙宇古制不工又吴虎丘山西寺朽坏日久并加缮改事尽弘丽旻所造经像全不封附湏者便给放生布施未甞倦废弟子谘曰和尚所修功德诚多未始建大斋会恐福事未圆旻曰大斋乃有一时发起之益吾寡乏人力难得尽理又且米菜酱醋樵水汤炭践蹹洗炙伤害微虫岂有数量虑有此事故不敢为也如复求寄王宫官府有势之家使役虽多弥难尽意近识观之籍此开悟智者窥之有求名之诮要请法俗侵星早到若不专至有乖素心若现斯言犹渉讥笑故吾不为也旻笑言美善举止吐纳膏腴自生顾眄风飙满室凢所施为不为名利勤注教勖形於言晤先人後已常若不及甞有余师言弟子不恭者旻呼与相见为设饮食方便诱谕遂成善士生无左道卜筮不妄罔惑凢人又不假托奇恠以诳近识贵人君子皆景慕焉营居负贩者亦望风而畏敬闻其名者伪夫正鄙夫立所着论疏杂集四声指归诗谱决疑等百有余卷流世

恒智

刘凤

恒智梁天监中来游嘉定闻芦▆中有虎智趺坐经旬时村氓馈食见二虎驯狎左右众惊异因舍田结庵居之宋嘉定中建保安禅寺於此(一)

释智藏传(义觧初之苐十二)

释道宣

释智藏姓[(厂@((既-旡)-日+口))*页]氏本名净藏吴郡吴人少传曜之八世也高祖彭年司农卿曾祖淳钱唐令祖瑶之员外郎父暎奉朝请早亡其母甞梦绕吴城一帀密云四布而天中开朗众星坠地取而吞之因而有娠焉及生藏也少而聪敏常怀退让果食衣服爰及威仪皆新华先让而处下未由此击誉乡闾敬而尚重年十六代宋明帝出家以参初六年勑住兴皇寺事师上定林寺僧远僧佑天安寺弘宗此诸名德传如前述藏禀依训范敬义弘隆甞遇师疾甚不食多日藏亦从之待师进饮藏还进饮乃至平复方从师好自是戒德坚明学业通奥众所知识超於夷等当时柔次二公玄宗盖世初从受学挹酌经论统辩精理及其开闼延敌莫能渉其津者藏洞晓若神徵言每吐预有比踪罔不折伏於是二僧叹揖自以弗及之也齐太尉文宪王公深怀钦悦爰请安居常叹相知之晚太宰文宣王建立正典绍隆释教将讲净名选穷上首乃招集精觧二十余僧探授符策乃得於藏年腊最小独居末坐敷述义理罔或抗衡道俗翕然弥崇高誉先是会稽慎法师志欲宣通妙法乃请文宣方求讲匠以藏名称普闻允当佥属遂流连会讨多历年祀服膺鼓个寔繁有徒但以律部未精重游京辇信同瓶喻有似灯传俄而十诵明了诸部薄究未还吴郡道流生地也学人里灯随之不少永先二年重游禹穴居法华山继众弘业及齐德将谢王室太骚天地既闭经籍道废遂翻然高举欲终焉禹穴逮有梁革命大弘正法皇华既至方游京辇天子下礼承修荣贵莫不来敬圣僧宝志迁神窀穸于锺阜於墓前建塔寺名开善勑藏居之初藏未受具戒遇志於定林上寺遂推令居前垂示崇敬之迹识知德望有归告之先见矣时梁武崇信释门宫阙恣其游践主者以负扆南面域中一人议以御座之法唯天子所昇沙门一不沾预藏闻之勃然厉色即入金门上正殿踞法座抗声曰贫道昔为吴中頋即尚不慙御榻况复廼祖定光金轮释子也檀越若杀贫道即杀不虑无受生之处若付在上方狱中不妨行道即拂衣而起帝遂罢勑任从前法斯跨略天子高岸释门皆此类也有野姥者工相人也为记吉凶百不失一谓藏曰法师聪辨盖世天下流名但恨年命不长可至三十一矣时年二十有九闻斯促报讲觧顿息竭精修道发大誓愿不出寺门遂探经藏得金刚波若受持读诵毕命奉之至所厄暮年香汤洗浴净室诵经以待死至俄而闻空中声曰善男子汝往年三十一者是报尽期由波若经力得倍寿矣藏後出山试过前相者乃大惊起曰何因尚在世也前见短寿之相今了一无沙门诚不可相矣藏问今得至几荅云色相骨法年六十余藏曰五十知命已不为夭况复过也乃以由缘告之相者欣服竟以毕年辤世终如相言於是江左道俗竞诵此经多有徵应乃至于今日有光大感通屡结逮梁大同中敬重三宝利动昏心浇波之俦肆情下达僧正宪网无施於过门帝欲自御僧官维任法侣勑主书徧令许者署名于时盛哲无敢抗者皆匿然投笔後以疏闻藏藏以茟横轹之告曰佛法大海非俗人所知帝览之不以介意斯亦拒畧万乘季代一人而已帝意弥盛事将施行於世虽藏後未同而勑已先被晚於华光殿设会众僧大集後藏方至帝曰比见僧尼多未调习白衣僧正不觧律科以俗法治之伤於过重弟子暇日欲自为白衣僧正亦依律立法此虽是师之事然佛亦复付嘱国主向来与诸僧共论咸言不异法师意旨如何藏曰陛下欲自临僧事实光显正法但僧尼多不如律所愿垂慈矜恕此事为後帝曰弟子此意岂欲苦众僧耶正谓俗愚过重自可依律定之法师乃令矜恕此意何在荅曰陛下诚欲降重从轻但末代众僧难皆如律故敢乞矜恕帝曰请问诸僧犯罪佛法应冶之不荅曰窃以佛理深远教有出没意谓亦治亦不治帝曰惟见付嘱国王治之何处有不治之说荅曰调达亲是其事如来置之不治帝曰法师意谓调达何人荅曰调达乃诚不可测夫示迹正欲显教若不可不治圣人何容示此若一向治之则众僧不立一向不治亦复不立帝动容追停前勑诸僧震惧相率启请帝曰藏法师是大丈夫心谓是则道是言非则道非致词宏大不以形命相累诸法师非大丈夫意实不同言则不异弟子向与藏法师硕诤而诸法师默然无见助者岂非意在不同耳事遂获寝藏出告诸徒属曰国王欲以佛法为己任乃是大士用心然衣??一家子弟十数未必称意况复众僧五方混杂未易辨明正湏去其甚泰耳且如来戒律布在世间若能遵用足相纲理僧正非但无益为损弘多常欲劝令罢之岂容赞成此事或曰理极如此当万乘之怒何能夷然藏笑曰此实可畏但吾年老纵复阿旨附会终不长生然死本所不惜故安之耳後法云谓众曰常於义理之中未能相谢一日之事真可愧伏不久勑於彭城寺讲成实听侣百余皆一时翘秀学观荣之又勑於慧轮殿讲波若经别勑大德三十人预座藏开释发畅各有清技皆着私记拟後传习天监末年春舍身大忏招集道俗并自讲金刚波若以为极悔唯留衣钵余者倾尽一无遗余陈郡谢几卿指挂衣竹戱曰犹留此物尚有意耶藏曰身犹未灭意何由尽而尚怀靖处托意山林还居开善因不履世时或勑会乃上启辤曰夙昔顾昔心或不调欲依佛一语於空闲自制而从缘流二十余载在乎少壮故可推斥今既老病身心俱减若复退一毫便不堪自课故愿言静处少自荣卫非敢傲世求名非欲从闲自诞特是常人近情惧前途之已迫耳帝手勑谕曰求空自闲依空入慧高蹈养神实是胜乐不违三乘亦以随喜惟别之际能无恨然岐路赠言古人所重犹劝法师行无碍心大悲为首方便利益随时用舍不宜顿杜以隔碍心行菩萨道无有是处勑往及频仍久之藏持操不改帝将受菩萨戒勑僧正牒老宿德望时超正略牒法深慧约智藏三人而帝意在於智藏仍取之矣皇太子尤相敬接将致北靣之礼肃恭虔往朱轮徐动鸣笳启路降尊下礼就而谒之从遵戒范永为师传又请於寺讲大涅盘亲临幄坐爰命谘质朝贤时彦道俗盈堂法筵之盛未之前闻又於北阁更延谈论皆叹曰陪预胜席未曾有也藏任吹嘘真行平等毁誉不动荣利未千宴坐空闲嶷然山立虽神寓凝隔风韵清高其应物也汲汲然如有不足可谓望俨即温君子之变者矣自现处岩岫晦形人世又於寺外山曲别立头陀之舍六所并是茅茨容膝而已皇太子闻而游览焉各赋诗而??其後章云非曰乐逸游意欲识箕颍藏结心世表常行忏悔每於六时翘仰灵相口云理味深玄浅思斟酌自抱疑碍恐乖圣意多僻因而恳恻词泪俱发尝宿灵曜寺夜渐用心见有金光照曜一室洞明人问其故荅曰此中奇妙未可得言是旦遘疾至於大渐帝及储君中使相望四部白黑日夜参候勑为建斋手制愿文并继以毉药而天乎不愸唯增不降临终词色详正遗言唯在弘法以普通三年九月十五日卒於寺房春秋六十有五勑[(蕵-食+匕)/大]独龙之山赴送盈道同为建碑坟所寺内各一新安太守萧机制文湘东王绎制铭太子中庶子陈郡殷钧为立墓志初藏尝梦见金粟如来入室共谈执二麈尾其一宝装其一者素留素者与藏又徵士庐江何胤居吴郡虎丘山遇一神僧捉一函书云有人来寄语须臾失之及开函视全不识其文词後访魏僧云是大庄严论中间两纸也时人咸谓藏之所致又彭城刘混之罪当从戮藏时处後堂为帝述四等义外奏闻之帝曰今为国事不得道四等义如何藏曰言行乘机也今机发而不中失在何人四等之举义非徒设帝遂舍而不问竟以获免刘氏终亦不委斯由其潜济益被率多如此凢讲大小品涅盘波若法华十地金光明成实百论阿毗昙心等各着义疏行世

云栖袾宏缁门崇行录载宠法师礼忏智藏诵经賛曰修短分也礼忏诵经而寿延则宿因之说废矣噫还带而夭相除渡蚁而贵形现人力尚可回天况三宝不思议力耶独恨精诚不能如二公耳鼓[竺-二+(壹-豆+(石/木))]龠而为经交杵碓而成礼亦何怪乎感应之无由也

释僧迁传(义觧二之苐二十一)

释道宣

释僧迁姓严吴郡吴人孝敬夙彰侍中王锡见而异之一面定交师事锺山灵曜道则法师则亦权行外彰深相推重後游谈讲肆纵辩天垂曾难招提慧琰禅品义精思间出中座嗟扬招提因改旧致更新章句梁高有勑兴善殿义集登即锐辨如流帝有嘉之仍降家僧之礼帝制胜鬘义疏班寿光殿诸僧咸怀自恧迁深穷理窟特诏敷述皇储尚书令何敬容以并请论击道俗欣洽时论韪之中兴荆邺正位僧端职任朞月道风飈举恂恂七众不肃而成昔晋氏始置僧司迄兹四代求之备业罕有斯焉自後探索幽求经诰盘结皆鍼盲起废怡然从正以天保十二年四月十七日移神大宝精舍春秋七十有九于二十日葬於江陵之中华北山初年少孝禀自然家贫亲老珍养或阙後名德既立供嚫腴旨进益陈及处艰忧毁几致灭年方弱??便诵法华数溢六千坐而若寐亲见普贤香光照烛仍降摩顶书而不传大渐惟几方陈同志凡讲湼盘大品十八部经各数十遍皆制义疏流於後学等观即梁明帝之法名也自云北面归依时移三纪拥经问道十有三年终识苦空功由善道况乎福曰五世师资两叶仁既厚矣义实深焉遂刊碑坟垄述德如左

释道超传(义觧二之苐十)

释道宣

释道超姓陆吴郡吴人吴丞相敬风之六世也祖昭尚书金部父遵散骑侍郎超少以勤笃知名与同县慧安早投莫逆俱游上京共契请业时旻法师住灵基寺值旻东讲因共听沙门法珍成论至灭谛初闻三心灭无先後超曰斯之言悞非吾师也见旻觧??一方海内谘仰辍寝忘味以夜系昼但性褊躁锐不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]功少愿望已多每打髀叹曰为尒漠漠生肇笑人又闻龙光寺僧整始就讲说弥复勇锐叹曰乃可无七尺何事在於人後惆怅疾心累日废业因自忏悔求诸佛菩萨乞加威神令其慧悟如僧旻也事在旻传遂勤劬苦至有顷洞彻终日熙怡独语独笑每言无价宝珠我今已得雍容高步负气凌俗白黑改观名驾当时及至讲说觧析疑伏每无遗隐若复为宾雅伏意气求相击抗若遇机临敌无不应蹑同寺僧道贲年齿小大亦微向学方而性多怠惰不能克己横相陵骂超亦盱衡啸傲未之数也他日贲曰我之与卿谁相优劣超曰若论年腊请以相寄胸臆之量未论先後时为直言自超处独房屏绝賔伴内外坟典常拥膝前而手不释卷加以尘埃满屋蟋蟀鸣壁中书郎吴郡张率谓曰虫鸣聒耳尘土埋膝安能对此而无忤耶答曰时闻此声是代萧管尘随风来我未暇扫致忤名賔为愧多矣时人高其放达年三十六以天监初卒有慧安道人住湘宫寺探玄析奥甚有精理年三十二卒於住寺时以盛年俱卒杨辇同哀

释法勇传(义觧三之苐三)

释道宣

释法勇厥姓桓氏其先谯国龙亢人也祖法式尚书外兵钱唐令因此遁迹于虎丘山後客寓居吴郡吴县东乡桓里父献弱龄早亡母张氏尝梦身登佛塔获二金菩萨俄育二男并幼而入道长则慧聪勇其次也初出杨都依止灵曜寺则师为和上锐志禅诵治身蔬菲随方受业不事专门岂非版金成宝方资刻镂宣玉有美必待刮磨诚有由矣年登具戒从静众寺峯律师游学十诵有龙光寺僧绰建元寺法宠并道秀域中声高梵表乃服膺座右禀宗成实刻情砥砺寝食忘疲苦思沉沦坑岸斯坠弥历寒暑博习大成至年三十法轮便转自此远致学徒盛开讲肆高视上京欝为翘彩专讲论文将十许遍俄而梁季倾覆人有沸腾每思遁世莫知其所于时挕山诠尚直辔一乘横行出世随机引悟有愿遵焉尝行报恩寺前忽见人云从摄山来授竹如意谓勇曰寻当如意俄失踪迹信宿之间又有漆函盛三论一部置房前窗上寻究莫知来也欣兹嘉瑞锐勇难任因此拂衣里开驾言泉石期神杳冥非企禽台之侣修空习慧寔追林远之风便停止观寺朝夕侃侃如也诠师忘以年期义兼师友抑亦宫羽相谐氷蓝待益之志也自此言刈章句采撷希微凡厥释经莫不包举大法获传于焉是赖天嘉五年世祖文皇请讲于太极殿百辟具陈七众咸萃景仰之辈观风继踵游息之伍附影成群自此声名籍甚矣住大禅众寺十有八载及造讲堂也门人听侣经营不日接雷飞轩制置弘敞题曰般若之堂也以至德元年五月二十八日遘疾少时平旦神逝春秋六十有九然其大渐之时神容不变经宿顶煖众皆异之至六月六日窆于摄山西岭自始至终讲华严涅盘方等大集大品各二十遍智论中百十二门论各三十五遍余有法华思益等数部不记又早舍亲爱弱而贞苦文章声辨时世高之爰至启手启足不缁不涅实像教之栋梁精义之林薮弟子等追深北靣之礼镌石碑之其文侍中尚书令济阳江枚制

释法澄传(义觧五之苐十一)

释道宣

释法澄吴郡人少机警善谈论文章书史颇皆综渉初从兴皇朗公讲释三论至於教旨乖竞者皆条理而通畅焉末聚徒立讲于江都开善寺常听二百余僧化洽吴楚传誉淮海负衷相趋日增位席晋王置四道场澄被召入安时悟物弘道无绝仁寿三年奉命辟壤居于日严广流视听宪章新致披讲智论声望弥重京师硕学咸谒问之炀帝徙驾东都定鼎伊[名*隹]从出淆右因疾而终时年七十余矣

释智聚传

释道宣

释智聚姓朱氏住苏州虎丘东山寺神气清远彰於襁褓深厌笼樊乐希寥廓初投武丘胤法师胤道艺之重羽仪当世聚兮阴无怠请益深旨有同郡顾希冯会稽谢峻岳义府经肆东南之美并钦高德同挹清风由是儒释通宏真俗具举宫墙重仞允得其门才踰弱??便宏讲说庄严[目*爵]师新实一宗鹰杨万代遂伏膺谘质百舍非远斐发既精疑滞咸析汝南周弘正博通内外鉴赏人伦常叹嘉之以为释门之瑚琏也陈鄱阳王伯山新安王伯周新蔡王叔齐并降贵慕道延请敷说至德二年奉勑於太极殿讲金光绝天子亲临法席具僚咸在故能写此悬河振斯木铎亹亹奇韵超超入神或有捷径小道互持邪论莫不回车杜口改心易业人主叹赏称善久之至德三年丁外忧泣血衔哀殆将毁灭因此言归旧里止於东山精舍善说不休法轮常转开皇十一年爰降勑书态懃劳问法师栖身净土援志法门普为众生宣扬正教勤修功德率励法徒专心讲诵旷济群品钦承德业甚以嘉之尚书令楚公素左仆射邳公威并躬到道场接足顶礼咸舍净财资庄形命十二年勑置僧官道俗稽请居平等之任聚以服道斯人直心应物和合之众清风穆如也时郡将宗成刘公夙仰高名常钦盛德及剖符临镇请为菩萨戒师齐王暕以帝子之贵作牧淮海乃降教书至山延曰弟子下车旧楚亟改炎凉逖听清规其来有日敬承幽栖山谷多历年所道风胜气独擅当今故以德??林远道超生什炳斯慧炬以悟群迷独步江东何甚之美未获稽疑下筵飡承高义杼柚之劳载盈怀抱据虎之岫川途不遥翔鹭之涛风烟相接必愿振忍辱之衣赴翘勤之望乃固辞以疾事不获从引藉平台深加敬礼频遣使人请弘大教惟聚志违人世心逸江湖词翰恳恻固求东??王亦弘以尘外得遂宿心资给所湏将送甚重於是接淅晨征还居山寺现疾浃旬而神用无爽以大业五年十一月二十四日终於本住容貌若存顶暖身柔皆如平日闻诸前记乃感果之徵也春秋七十有二即以其年十二月窆於山之南岭惟聚性托夷远衿情闲澹等怀遇物弘量居心楚越拘情得丧兼遣方寸之地悠然罕测美丰姿善谈笑流连赏悟见者忘??加以乐说忘疲摠持无失讲大品涅盘法华等各二十徧单经适务者罕得记焉又居身清俭不在饰玩衣鉢已外随用檀舍方丈之内虚空萧然几榻之间文疏而已故能道盛一时名重当世其所造丈八卢舍那无量寿荆州瑞像于寺供养并起涧西佛殿二所廻廊周遍具二庄严弟子道恭犹子道顺德惟上首业盛传灯咸树高碑用旌景行秘书虞世南为文

释智炬传(义觧七之第二)

释道宣

释智炬姓吴氏吴郡人性矜庄善机会美容貌雅为众表又善草隶偏爱文章每值名賔輙属兴缀彩舖词横锦勇思霏霜而仪轨宪司未沿流俗初听兴王朗公讲讨穷深致学??时雄而神气高标　物峯出威仪庠序容止端隆虽寝处虚闲立操无改有人私觇两月徒行空野摄衣无见抄反欣其谨慎故重叙之讲四论大品洞开幽府镜识宗归披释金陵望风顿帙吐纳机辩适对当时宏匠浙东砥砺前学致使禹穴西骛成噐极繁末於故都建初寺又讲三论常听百人蒋州刺史武山公郭演隋之良宰创莅南蕃奉敬谘谒隆情归禁隋炀往镇杨越采拔英灵炬既誉洽东欧名流西楚徵居慧日处以异伦而执志出羣言成世则欲使道张帝里学润秦川开皇十九年更移関壤勑住京都之日严寺供由晋国教问隆繁置以华房朋以明德一期俊杰并是四海搜扬规矩特立清秀不偶群侣[西/卑]思幽寻无微不讨外辞以疾内寔旁通业竞六时研精九部才有昏昧览兴赋诗时暂阕余便观统略制中论疏止觧偈文责自所销鄙而轻削每讲谈叙清攉宗致雅渉昙影之风义窟文锋颇怀洪偃之量时有同师沙门吉藏者学本兴皇威名相架文藻横逸炬实过之所以每讲序王皆制新序词各不同京华德望飡附味道者殷矣而性罕外狎课力逞词自非众集未曾瞻觌以大业二年正月卒于寺房春秋七十有二葬京郊之南门人慧感慧頥亲承嘉诲询处有归後於江之左右所在通化各领问侣众出百人传嗣宗积不真遗绪

释道庆传(义觧八之第十五)

释道宣

释道庆姓戴其先广陵後遁度江家於无锡年十一出家事吴郡建善寺藏闍梨服勤尽礼同侣所推十七出都听彭城寺讲成实论大义余理皆莫之遗所以时匠目曰悬日月於怀中注江河於口内者诚归於庆矣既荷嘉问倍志兼常利齿闻於既往高座属於兹日及陈祚云亡法朋凋散东归无锡居凤光寺学徒载萃诲诱如初後止毗坛弘业寺专事阐弘无弃凉暑然其容止善言笑淡名利厚交游毫翰奔涌琴诗婉妙风神闲纵韵宇虚凝应物有方履机无忤以武德九年八月终于寺房春秋六十一即以其月二十三日窆於扶塘之山律也穿圹之日锹链才施感白鸖一羣自天而下遥曳翻翔摧藏哀唳自非道光远被何由致此异祥同寺沙门法宣曰余与伊人言忘道狎京辇少年已欣共被他乡衰暮更喜同袍月席风筵接腕晤语吾子经堂论室促膝非异人岂意玄穹歼我良友千行徒洒百身宁赎未能抑笔聊书短铭其词曰

十力潜景　四依匡世　踵德连晖　伊人是继　宫墙戒忍

灯炬禅慧　并驱生林　分庭安叡　论堂撝玉　义室芬兰

坐威师子　众遶旃檀　道洁尘外　理析谈端　四仪式序

三业惟安　秽土机穷　胜人现灭　帐留余影　车廻去辙

陇月孤照　坟泉幽冽　竹露暂团　松风久切　气运有终 德音无绝

释圆光传(义觧九之第五)

释道宣

释圆光俗姓朴本住三韩秦韩辰韩马韩光即辰韩新罗人也家世海东祖习绵远而神器恢廓爱染萹章校猎玄儒讨讐子史文华腾翥於韩服博赡犹愧於中原遂割略亲朋发愤溟渤年二十五乘舶造于金陵有陈之世号称文国故得谘考先疑询猷了义初听庄严旻公弟子讲素沾世典谓理穷神及闻释宗乃同腐芥虚寻名教实惧生涯乃上启陈主请归道法有勑许焉既爰初落[髟/米]即禀具戒游历讲肆具尽嘉谋领牒微言不谢光景故得成实湼盘蕴括心府三藏数论偏所披寻末又投吴之虎丘山念定相沿无忌觉观息心之众云结林泉并综渉四含功流八定朋善易拟筒直难亏深副夙心遂有终焉之虑於即顿绝人事盘游圣踪摄想青霄缅谢终古时有信士宅居山下请光出讲固辞不许苦事邀延遂从其志创通成论末讲般若皆思觧俊彻嘉问飞移兼糅以绚彩织综词义聴者欣欣会其心府从此因循旧章开化成任每法轮一动輙倾注江湖虽是异域通传而沐道顿除嫌郄故名望横流播于岭表披榛负槖而至者相接如鳞会隋后御宸威加南国历穷其数军入扬都遂被乱兵将加刑戮有大主将望见寺塔火烧走赴救之了无火状但见光在塔前被缚将杀既恠其异即觧而放之斯临危达感如此也光学通吴越便欲观化周秦开皇九年来游帝宇值佛法初会摄论肇兴奉佩文言振续微绪又驰慧觧宣誉京皋积业既成道东湏継本国远闻上启频请有勑厚加劳问放归桑梓光往还累纪老幼相欣新罗王金氏而申虔敬仰若圣人光性在虚闲情多泛爱言常含笑愠结不形而牋表启书往还国命并出自胷襟一隅倾奉昔委似治方询之道化事异锦衣情同散国乘机敷训垂范於今年齿既高乘舆入内衣服药食并王后自营不许佐助用希专福其感敬为此类也将终之前王亲执慰嘱累遗法兼济民斯为说徵祥被於海曲以彼建福五十八年少觉不念经于七日遗诫清切端坐终于所住皇隆寺中春秋九十有九即唐贞观四年也当终之时寺东北虚中音乐满空异香充院道俗悲庆知其灵感遂葬於郊外国给羽仪葬具同於王礼後有俗人儿胎死者彼土谚云当於有福人墓埋之种胤不绝乃私瘗於坟侧当日震此胎屍掷于茔外由此不怀敬者率崇仰焉有弟子圆安神志机颖性希历览慕仰幽求遂北趣九都东观不耐又西燕魏後展帝京备通方俗预寻经论跨轹大纲洞清纤旨晚归心学高轨光尘初住京寺以道素有闻特进萧瑀奏请住於蓝田所造津梁寺四事供给无替六时矣安尝叙光云本国王染患医治不损请光入宫别省安置夜别二时为说深法受戒忏悔主大信奉一时初夜王见光首金色晃然有像日轮随身而至王后宫女同共覩之由是重发胜心克留疾所不久遂差光於秦韩马韩之间盛通正法每岁再讲匠成後学嚫施之资并充营寺余唯衣鉢而已

慧璧

刘凤

慧壁姓弘苏人七岁希求出家依法流水寺严师明教随顺修举冠肇已後周游访道门人四远咸来常坐不卧者四十余年老无久力时抚弯几贞观末年七十余人称扬者但云不可思议大德也

释智琰传(义觧十之第二)

释道宣

释智琰字明璨俗姓朱氏吴郡吴人祖献梁员外散骑侍郎父珉陈奉朝请琰托质华宗应生观德母氏张夫人初怀孕日梦昇通玄寺塔登相轮而坐远视临虚曾无惧色斯乃得道超生之胜兆人师无上之奇徵是知二曜入怀双龙枕膝苑能及也诞育之後輙异侪童秀气贞心昂形瞻视八岁出家事通玄璩法师为弟子提屣持衣恭侍弗怠泻瓶执杓受道弥勤年十二妙法华经通诵一部明悟听察咸谓神童乃自惟白翼翼京邑四方是则何得久拘坎井乎时年十六即日出都听报恩持法师讲成实论聦慧夙成深智开发故得条振颖拔後来莫二属持公南上法筵用辍因还故里觐省二亲仍于本寺开弘经法峯堞峻峙辨对如流时年十九莫不嗟其少秀逾年??京从秦王寺延法师进具德瓶仪鉢深护戒根大庄严寺爝法师德重中原名高日下乃依而请道重研新实意得情欵功倍由来诚骥足之逢善驭也陈至德三年建仁王斋集百师百座竞流天口之辩千灯七夜争折动神之徵时年三十有二以英少之质参请耆德通情则高冲折机纵难亦大车杼轴皇上欣赏百辟嗟称莫不爱其闲典服其敏捷每以人世嚣杂幽栖清旷属陈氏丧鼎便事东归削迹武丘将三十载凭岩靣壑任三业而闲安酌涧披松随四仪而宴处虽形隐而名扬亦道潜而化洽於是八方归仰四部虔心尚书令楚国公杨素经文纬武王佐国均乘贵负才未常许物行军淮海闻琰道胜栖山鸣铙赴陇倾盖承颜五体投诚恨接足之晚左仆射邳国公苏威重道爱仁弥赏闲放奉使吴越躬造山楹覩皃飡音虔拜欣跃炀帝居蕃维扬作镇大招英彦远习贤明琰既道盛名高教书爰及虑使乎之负罪嗟以己之累人乃披衣出谷蒙敬厚礼因以辞疾得??旧山隋文远钦爰降书问属炎历有终锋镝腾沸四海同弊三吴益甚檀越子弟迎出毗坛首尾十载化行常部大唐统宇咸返旧居武德七年苏州捴管武阳公李世嘉兴内外公私同共奉迎还归山寺於是禅宾慧侣更复曩时龙沼凤林信为怀喜然琰自他两化得离俱修讲念之余常行法花金光明普贤等忏悔又诵法花三千余徧感应冥祥神瑞非一宵罏未??自起烟芬夕罐才空潜加溢水又愿生净土造弥陀像行三种净业修十六妙观与州内檀越五百余人每月一集建斋讲观胜轮相踵将逾千载与夫般若台内匡俗山阴共誓同期何以异也後见疾浃旬大渐斯及诫训慈切众侣哀泣以贞观八年十月十一日旦迁神武丘之东寺春秋七十一其月二十二日窆於寺之南岭远近奔驰皂素通集花香乱空野哀恸若云雷自古送终奚复过也惟琰幼小矜庄立性端俨精诚在操苦莭弥勤口辞杂味日无再饭非义理而不履非法言而不谈美儿奇姿乃超众表墙岸整肃冰雪凛怀陈临海王弟道安法师厌世出家内外通博沙门遍知学优业净交游二子时号三英及屏志林泉永绝人世芳风令德蹊迳成规莫不廻旟造山亲传香法信法海之朝宗释门之栋干矣讲湼盘法华维摩各三十遍讲观经一百一十徧常州弘业寺沙门法宣曰余与法师昔同京县狎道华年令接善隣敦交暮齿虽攀桂之敏或舛而折麻之赠不遗想清颜之如在悲德音之已寂愧披文於色丝终寄言於贞石乃与寺主智峯等共树高碑在于寺宇

存释慧頵传(义觧十之第七)

释道宣

释慧頵姓李氏江夏人本寔陇西世载蝉冕遥泒合於天潢远条连於若木十一世祖西晋都亭侯重避难徂南亭于夏汭因遂家焉十岁出家师事勇氏光严寺明智法师智即建初之入室蒙命说以开筵乃竭志依承义门斯启于斯时也南国令主雅重仁王每岁肆筵高选名德年才弱??预拟斯伦高第既临声唱逾远天子目覩天人仰賛光宠国思恭先是立及天厌陈德隋运克昌金陵讲席扫土俱尽乃杖策游吴大桑顿辔爰整其旅广开学市远招八埏之士以扇一极之风苏州刺史刘权果达三德才着九能又於简易时务依影法筵悦饮河之满腹欣负山而无倦自有陈沦没物我分崩或漏网以东归或入笼而北上谷风以恩相弃伐木以德相高积伫朋从咸来谒敬大业之始曲降皇华竟以疾辞逸情山水吴之高人为之胥附咸请处于通玄依瑞像而弘演有隋昏逸作梗妖氛乃避地毗陵沉默宴处而显灵瑞相二寺僧徒翘请弘法寺有沙门智[(丰*力)/石]智猛风猷警迈不乏精神既遇通人倾心北面勤则不匮敏而有功并继敷扬俱驰东箭于时也刑新轻典世渉屯蒙长淮已南犹称吴国杜威专制端委君临崇尚佛理饮兹归戒大唐高祖扫旧布新起师临洛徵威谒帝俛首应诏不悦于躬頵为说宿因释威忧愤达顶生之非固晓吴濞之失图威乃接足呜咽由斯而别有余杭沙门道愿法济等先禀成论义同门户不远千里请道金陵乃郁相然诺既而敷畅至理药木滋繁爰逮施奉并无轻费于远行龙泉二寺造金铜弥勒像各一区坐高一丈五尺用结来生之缘也贞观元年通玄上德慧仪法师道心精粹量包山海修己安人非几不践东晋之日吴有白尼至诚感神无远弗届天竺石像双济苍波照烛神光融曜沪渎白尼迎接因止通玄自晋距陈多显灵瑞隋末挥飈玉石俱尽二像尊仪蒙犯霜露仪师独苦心行切情昏晓以佛无殿僧何得安乃跋渉山谷昇景抡材不逾一年浮泛千丈履深冐险还到大吴广闇月殿指画斯立頵以风雨相感席卷而还无替两时功兼二事有吴县令陈士绰者排緐徙义倾仰法音请讲法华湼盘文轴才竟疲役增劳即以麈尾付嘱学士智奘曰强学待问无惮慧风师逸功倍不慙屡照誓言既止怡然冥目以贞观四年十月终于通玄春秋六十有七其年十一月坟于白虎之南岭学士弟子等千余人哀泗伤心恐芳仪之有绝乃树高碑江王学士诸麟为文贞观五年弟子法韶等孝情殷至攀号靡及谨於坟前建砖塔五层禅师慧仪乡邦胜德香火情轸兼事经纶故使瞰回凭高当衢向术生平子弟仰琼级而沾襟宿昔得朋望玉轮而屑涕常州沙门法宣曰余与上人情均道勰君终我疾枕泪眠号素车不驰玄壤长隔欲伸悲绪聊书短铭方坟在列灵塔斯布爰属胜人允兹崇树於惟法主人胜德全爱河早越心灯幼传岩岳一篑哮吼三年青蒲应举紫极闻天名邦伫化利物攸往衢罇曰斟悬镜常朗义海傍溢谈峯直上谁谓明珠忽潜幽壤神丘掩穴素塔标坟琼龛宿雾玉掌排云涧松送响岩桂呈芬山飞海运迁贸相踵火入秦陵书开汲[冗-几+豕]惟兹道力巍巍长竦

释法恭传(义觧十之第八)

释道宣

释法恭姓顾氏吴郡吴人也正信天发成德自然妙识悟道高情拔俗故知为道者贵其精力通方者归其至当立朝者宗其笃诚招隐者味其闲放详之于恭谅法侣之羽仪人伦之准的矣初生之夕室有异光爰洎抚尘便能舍俗事武丘聚法师为弟子也受具戒後听余杭宠公成实屺公毗昙逮宠将亡乃以麈尾付嘱凡斯先达皆人杰也恭既受法寄相续弘持三吴九[泳-永+(瓜-、)]之流争趋问道而劳谦终日应对不疲行高而挟如愚学广而陈面壁後言游建业历询宗匠深疑硕难每祛怀抱固有无得之道大弘遗名之情斯着乃旋轸旧壤幽居于武丘山焉烧指供心痛恼之情顿遣檐禽庭兽长往之志弥存开皇中年州将刘权政成吴土心游释教乃严驾山庭屈还城邑住于廻向寺既迫兹固请翻然廻虑以为体道由心道存则丧於彼我立教在迹教行则混其显晦乃游洛转法通流甘露浥河仰岳均美前奇大唐阐化弥崇弘演贞观十一年下勑赴洛常州法宣同时被召亦既来仪深降恩礼对杨帷扆辩说纷纶明像教之兴灭证遗法之嘱付入侍讌筵既樆雅什田衣作咏仍即赐缣有感圣里深见颜色特诏留住传送京师四事资给务令优厚雍州牧魏王遥加钦请以为戒师亲降疏曰昔道安晦迹襄阳声驰秦关慧远栖心庐岳名振晋京故知善言之应非徒千里明月所照不隔九重法师笠泽上仁震惟高德律行净於青眼威仪整于赤髭传灯之智不穷法施之财无尽弟子摄此心马每渴仰于调御恳此身田常载怀于法雨若得师资有托冀以祛此六尘善道启行庶无迷于八正谨遗谘祈伫承慈诱既膺斯请供施特隆自尒朝野明达缁素清高闻风延伫望室奔凑者厥罕书矣然其广植德本遐举胜幢宝殿临云金容照日讲筵初辟负笈相趋谈疏才成名都纸贵加以博通内外学海截其波涛鸿笔雕章文囿开其林薮以贞观十四年十月六日迁神于西京大庄严寺春秋七十有三冕旒兴悼有识[合-一+(恭-共)]悲降勑加以赙赠并造灵舆递给传乘付弟子慧鸗送柩还乡以十五年二月十五日窆於武丘之南岭道俗奔赴望途悼泣门人等师资增感岁序易驰非天琬琰孰陈不朽乃共[监-皿+立]丰碑式陈碣颂中书令江陵公岑文本制序朝散大夫着作郎刘子翼制铭两叙风声各其志矣

释义褒传(义觧十一之苐十五)

释道宣

释义褒姓薛常州晋陵人盖齐相孟尝君之後吴名臣综莹之胤也天体高远履性明朗出家已後游谈在务周流会稽统御法筵初从苏州永定寺小明法师禀学华严大品其即有陈兴皇朗公之後嗣也专经强对亦当时之僧杰矣褒优教义屡启责之谈将事通览辞往缙云山婺州永安寺旷法师所旷在陈朝兴王盛集时当法选亟动神机法主既崩遍流视听长于禅众栖霞布公并具式瞻亲沾余令所以四经三论江表高推褒敬竭义筵纵思披释诸方俊锐将事别轮旷亦劝褒行传灯礼乃从之传经述论三十余年光闻五湖驰名三辅每以大乘至教元出渭阴中原播荡乃兴扬越嗟乎淳味不无流靡後住东阳金华法幢寺弘道不倦日坐忘食慈恩申请搜扬髦彦京邑承风以事闻奏下勑徵延便符昔愿即而入朝时翻经三藏玄奘法师盛处权衡当阳弘演承思远问用写繁芜亦既至止共详幽致乃诘大乘经论无所不通唐朝後学多尚名軆躭迷成性胶柱守株如何觧网以开玄照请所学宗顿讲十徧勒诸门位并往归依时在慈恩创开宏旨有空双遣药病齐亾乃有负气盱衡傲然乱举褒为提纽觧决踈刷神襟责以三关徵研五句详括文义统略悟迷经难论易悼时俗之反昏论释深经诲今闻之异昔所以每日在座前唱圣经半讲已後方明贤论于时英彦皆预席端叹其竦拔之神奇服其辩洽之銛利宰辅冠盖倾仰德音留连言语写送无绝显庆三年冬雩祈雪候内设福场勑召入宫令与东明观道士论义有道士李荣立本际义褒问曰既义标本际为道本於际为际本於道耶荅曰互得又问道本於际际为道本亦可际本於道道为际原荅亦通又并曰若使道将本际互得相反亦可自然与道互得相法荅曰道法自然自然不法道又并若道法於自然自然不法道亦可道本於本际本际不本道荣既被难不能报浪嘲云既唤我为先生汝便成我弟子褒曰对圣言论申明邪正用简帝心刍荛嘲谑尘黩天听虽然无言不酬聊以相荅我为佛之弟子由以事佛为师汝既称为先生则应先道而生汝则斯为道祖于时忸怩无对便下座又令褒[监-皿+立]义便立大智度义李徒虽难随言即遣于时天子欣然内宫嗟赏李荣不胜其愤曰如此觧义何湏远从吴来褒荅曰三吴之地本出英贤横目狗身旧无人物尒後诸寺连请多以法华净名中百经论等以开时俗龙朔元年驾往东都别召追往频入宫禁义论横驰乃于净土讲觧经论七众载驱羣公毕至英声逾盛不久遘疾卒於净土春秋五十有一道俗悲凉恨法门之早揜皇上悼伤久之遂勑送柩??於金华山旧寺赙赠之荣光闻远近

释智周传(习禅四之第四)

释道宣

释智周字圆朗姓赵氏其先徐州下邳人有晋过江居於娄县之曲阜也然其神用超邈彰於青绮小学年中违亲许道师事法流水寺滔法师为力生也滔乃吴越??冕释门梁栋周服勤左右寸阴请业受具之後志在博闻时大庄严爝法师者义府经笥道映雄伯负袠淹留专功一纪究尽端涯更同寒水自金陵失御安步东归大住伽蓝开弘三宝学侣同萃言晤成羣但久厌城傍早狎丘壑遂超然高举晦迹於马鞍山慧聚寺仁智斯合终焉不渝而止水致鉴问道弘结旧齿晚秀咸请出山济益道俗不拘小莭乃又从之横经者溢坐杖气者泥首炎德既销僧徒莫聚乃翻飞旧谷又遭土崩爪剖顺时违难泛然无系寂动斯亡武德五年七月五日遘疾终於大策城南武州刺史薛士通舍春秋六十有七其年十一月二十日贼退途静弟子法度等奉迎神柩归于本山当时人物凋踈莹隧未埋以贞观四年二月十五日弟子惠满等於寺之西岭改设圆坟惟周风情闲澹识度淹远容止可观进退可度量包山海调逸烟霞得丧一心慈恻万类穷通不易其虑喜愠不形于色崇尚先达提奖後进道俗闻望咸取则焉加以笃爱虫篆尤工草隶傍观国史大善篇付与兄宝爱俱沐法流陈氏二方俱驰声绩讲成论小招提玄章涅盘大品等各十余遍兼造殿阁门廊周匝壮丽当阳弥勒大六夹紵并诸侍卫又晋司空何充所造七龛泥像年代绵远圣仪毁落乃迎还流水漆布丹青雕缋绮华允开信表法廻向寺释道恭曰余以拥肿拳曲不中规绳而匠石辍斤忽垂[(厂@((既-旡)-日+口))*页]盻赏激流连殆逾三纪披云对月赋曹陆之诗跋石班荆辨肇融之论故人安在仰孤帐而荒凉景行不追望长松而咽绝惧陵谷易迁竹素难久托徽猷于贞绀扬清尘于不朽其铭曰五阴城郭六贼丘陵胶固爱网萦廻业绳雄猛调御慈悲勃兴危途倏静秽海俄澄八树潜晖五师继轨纂此遗训克应开士皎洁戒珠波澜定水有道有德知足知止学摠羣经思深言外乐说河写飡风云会七众关键四部襟带振纽颓纲繄其是赖世途沦丧适化江湄去来任物隐显从时坏瓶何爱净土为期有生有灭何喜何悲窀开昔隧封兴旧陇春郊草平故山松拱林昏岛思径深寒拥妙识归真玄垧虚奉

释惠旻传(明律下之第十二)

释道宣

释惠旻字玄素河东人志性方直操行不群仁爱泛洽禀自天性道振三吴名流七泽情好幽居多处严壑九岁出家勤精洁业诵法华经期月便度十五听法廻向寺新罗光法师成论率先问对秀逸玄宾命覆幽宗耆宿同悦年十七赴请还乡海塩之光兴寺讲法华经听众云翔咸陈喜瑞异香弹指屡结空中受具之後从竹园寺志律师禀承十诵文理精通傍讯诸部志公将渐学徒用委丧事云毕东入会稽至剡礼石佛天台游讲肆数年还吴止通玄寺结徒厉业一十七年不出寺门无窥别请元始要终布衣蔬食庆吊既绝谈谑斯亡厉隋末崩离吴中饥馑道俗避难避地东西乃守死不移禅诵无辍鸟集无扰兽羣不离苏州总管闻嗣安迎请出山固辞不往重使每请不获而赴时刺史李廉薛通王荣等深相器重永崇供觐而怀志栖隐终日戚戚闻公通鉴不可夺也乃送入华亭谷干山立寺行道数年地唯下湿蚊虻甚多恐致损伤将事移止大唐开化法事通流更入海虞山隐居二十余载远方请业常百余人地宜梓树劝励栽植数十万株通给将来三宝功德中年别於南涧止一草庵两兔一彪相亲同止内外盘游无相陵恼至于禽兽神祗请受归戒叙其事绩未可具也苏州都督武阳公李世嘉遣书降使频请不赴贞观十九年刺史江王因国度人行道之次请令出山王欲受戒施衣传诸香供并固让诸德不授不纳辞退山泉逍遥自玩凡讲经律菩萨戒成实论数各有差古律旧疏有陋失者皆删正而通畅焉着十诵私记十三卷僧尼行事二卷尼众羯磨两卷道俗菩萨戒义疏四本受业学士传化者二十余人以贞观末年八月十一日旦终於所遁春秋七十有七未终三日异香满寺举众怪问曰吾後日当去矣生死人之常也寄世本若行云慎毋哭泣各念无常早求自度丧事殡葬律有恒仪碑志饰词一不须作能依此诀吾何言矣斯固临终不挠可谓坚贞者矣

释慧岩传(感通上之第二十五)

释道宣

释慧岩住苏州重玄寺相状如狂不修戒检时人不齿多坐房中不同物议忽独欢咲戏于寺中以物指撝曰此处为殿此处为堂乃至廊庑厨库无不毕[供-八+冉]经可月余因告僧曰欲知岩者浮图铃落则亡没矣至期果然乃??鏁其房槌户开之端坐已卒远近闻之封赴阗阖各舍金帛遂成大众依言缔构郁成名寺远皆符焉自终至今四十余载犹如存在见处佛堂用通礼谒云

释法聦传(感通中之第三十三)

释道宣

释法聦姓陈住苏州常乐寺初负袠周游法席叅诣随闻虽晓然未本意意在息言然言为理诠事须博览不着为本无得虚延如灰除垢灰亦须净後往金陵摄山栖霞寺观[(厂@((既-旡)-日+口))*页]泉石僧众清严一见发心思从觧发时遇善友依言度脱遂诵大品不久便通又住会稽听一音慧敏法师讲得自於心荡然无累贞观十五年还杭苏等州开导集众受道者三百余人自尒华严涅盘相续二十余徧贞观十九年嘉兴县高王神降其祝曰为我请聦法师受菩萨戒依言为授又隆祝曰自今以往酒肉五辛一切悉断後若祈福可请众僧在庙设斋行道又二十一年海塩县鄱阳府君神因常祭会降祝曰为我请聦法师讲涅盘经道俗奉迎旛花相接遂往就讲余数纸在又降祝曰蒙法师讲说得禀法言神道业障多有苦恼自听法来身鳞甲内细虫噉苦已得轻昇愿道俗为我稽请法师更讲大品一遍乃不违之显庆元年冬谓弟子曰吾不久舍报可施诸禽鸟而恒讲不辍後讲于高座上麈尾忽堕而终春秋七十一矣

释道嵩传(感通下之第四十二)

释道宣

释道嵩姓刘瀛州河间人十三出家游聴洛下访讯明哲终日恓惶衣服麄单全不渉意值慧远法师讲诸经论陶染积时遂寝幽极随入京为慕义学士同侣推崇道心人也仁寿置塔勑召送与苏州舍利将至井吼出声二日乃止造基掘地得古博函内有银合获舍利一粒置水瓯内旋遶呈祥同藏大塔嵩还京室住摠化寺餐味涅盘依行忏悔身戒心慧悉戴奉之一鉢三衣盈长不书遵经圣行息世[言*几]嫌遂卒于世

释法韵传(杂科声德之第五)

释道宣

释法韵姓陈氏苏州人追慕朋从偏工席上骚索远度罕得其莭诵诸碑志及古导文百有余卷并王僧孺等诸贤所撰至于导达善能引用又通经声七百余契每有宿斋经导两务并委于韵年至三十獘於諠梗邀延流请日别重叠廼于正旦割绳永断即听华严不久便覆恨浪弃功妄销唇舌承栖霞清众江表所推寻声即造从受禅道又闻泰岳灵岩因往追踪般舟苦行立志梗洁不希名闻担石破薪供给为任晚还故乡有浮江石像者如前传述後被烧烬而不委相量无由可建便于石像故基愿礼八万四千塔树功既满感遇野姥送一卷书及披读之乃是昔像之缘也既有样度依而造成大有徵应海中有阳虎岛者去岸三里韵往安禅唯服布艾行慈故也初达逢怪大风鬼物既见如常心毛不动九十日後恬然大安自知命终事还??栖霞不久便卒春秋三十五即仁寿四年矣

慧静律师

六祖大师年二十有四往黄梅叅礼付衣法令嗣祖位时龙朔元年辛酉岁也南归隐遯至仪凤元年丙子正月八日会印宗法师诘论玄奥印宗悟契师旨是月十五日普会四众为师薙发二月八日集诸名德授具足戒西京智光律师为授戒师苏州慧静律师为羯磨荆州通应律师为教授中天耆多罗律师为说戒西国蜜多三藏为证戒其戒坛乃宋朝求那跋陀罗三藏创建立碑曰後当有肉身菩萨于此授戒又梁天监元年智药三藏自西竺国航海而来将彼土菩提树一株植此坛畔亦预志曰後一百七十年有肉身菩萨於此树下开演上乘度无量众真传佛心印之法主也师至是祝发受戒及与四众开示单传之旨一如昔谶次年春师辞众归宝林印宗与缁白送者千余人直至曹溪

右莭录六祖大师缘起外纪

僧林

出神僧传

释僧林吴人深有德素行能动物梁大同中上蜀至潼州城西北百四十里有豆图山上有神祠土民敬之每往祭谒林往居之禅默累日忽有大蟒萦绳床前举头如揖让者林为授三归受已便去自尔安帖卒无交异其山北涪水之阳素来无猿自林栖托已来便有两头依林而住有初见者去度水来及後林出山门猿还泗渡如此非一年月淹久孚乳产生乃有数十有时送林至龙门口竚望而??後住赤冰岩故寺中屋宇并摧止有丛林便即露坐有虎蹲於林前低目视林乃为说法良久便去尔後孤游雄悍不避恶兽常行仁济感化极多末後卒於潼郡

善仗

刘凤

善[仁-二+大]一名等照姓蒋常州宜兴人五岁於安国寺兄法寸边出家後至苏州流水寺璧法师所听四经三论又往越州敏法师所周流经教颇渉幽求又上荆蕲部见信禅师一

左谿大师碑铭序载

李华

弟子衢州龙丘九岩寺道宾越州法华寺僧法源僧神邕本州灵隐寺僧玄净栖岩寺僧法朗苏州报恩寺僧道遵皆菩萨僧开左溪之秘藏

文畅

范成大(人物志)

文畅吴僧戒行精严与韩文公愈善甞有送行序诗

元达

张㫤(人物志)

元达居重玄寺年踰八十犹好种药致品甚多自天台四明包山句曲丛萃纷糅各有指名皮日休常为赋诗

志勤

苏舜钦(纪畧)

志勤历游四方光化中至西洞庭水月废寺爱不忍去遂结庐居焉天佑间刺史曹珪以明月名其院

吴都法乘卷第六上终

吴都法乘卷第六中

吴江周永年撰

僧瑗传(义觧一之第十七)

僧賛宁

释僧瑗字辩空姓郁氏高平昌邑人也姬水疏源狼亭袭庆鲁相继昌侯之业历载弥光少傅纂尚书之风清尘不昧瑗夙植奇颖早檀嘉祥母赵氏娠孕之日侧侍圣贤浮空游乐及年六岁随母入舍利塔见圣僧像欣然跳跃状若旧交因启母出家母以其尚幼抑而未许至年十三方遂其志依虎丘寺慧严法师为弟子谦揖之操出自生知辨慧之能业称上首以龙朔二年奉勑剃翦冥符所应还隶此山暨严公长往乃依慧诩禅师受具足戒听常乐寺聪法师三论甚深无相疑滞豁除方便觧脱怡然独悟因智从心证遂诣江宁融禅师求学心法摄念坐禅众魔斯伏勤行精进猛兽恒驯是以名称普闻声光八绝旗亭趋利削迹无践冬夏不易常披一衲或滴水以充於夕渴或[娄*殳]粒将济於朝饥或风雪凛凛礼诵无替於六时或炎暑爞爞经行不亏於少选称枵叹羡容色湛如毁辱诃骂欢喜而受每荫以长松属思鸿远清泉独坐映定水以雕文虚室高栖蔼禅枝而荡虑撰武丘名僧苑一卷注郁子两卷文集三卷盖道俗之仪表人物之师范马永昌元年十二月二十日见身有疾谓弟子曰吾闻屍所到处便为秽恶出就别方乃称离罪角门弟子等迎止於通波亭北静志庄忽闻异香从空而下瑗遗训勤切正观叮咛灭後可依外国法言讫合掌而终春秋五十有一缁素奔恸咸悲眼灭弟子僧义玄及雉山县尉檀信等同遵师旨如法闍维收其舍利於寺建塔勒铭於所

宋高僧传为萹者十曰译经义觧习禅明律护法感通遗身读诵兴福襍科声德今于义觧习禅明律感通遗身诵读兴福襍科声德八种中取其产于吴居于吴游于吴者抄入此篇又取义觧一人习禅四人护法一人杂科声德一人入袭灯萹感通一人入始兴萹三人入应现萹一人入逸格萹唯译经无渉于吴者故无所录

法诜传(义觧二之第十)

僧賛宁

释法诜姓孙氏母初梦春明珠遂黜鱼恶荤诞弥厥月生有异表十五辞亲从师依年受其行学一集蔚为教宗卷伊吕立功之致陋黄绮肆志之适遗形理性与山木为群故地恩贞大师嘱之以华严经菩萨戒起性论心以静铣智兴经冥一夕梦乘大艑直截沧溟横山当前峻与天极不觉孤帆鸢戾怀襄上济峰竦〃而忽高云溶溶而在下既寤形若委衣流汗轻醒自此句义不思而得一部全文常现心境事事无碍之有如贯花焉天宝六年于苏州常乐寺缋卢舍那像化示群品大历二年于常州龙兴寺讲才登法座忽有异光如泄红缕渐明渐大萦旋杳空久修行者会中先覩前後讲大经十徧撰仪记十二卷大历十三年十一月七日沙门慧觉梦巨塔陷地二级无何诜示疾而终春秋六十一慧命四十二受法弟子太初付以香罏谈柄浔阳正觉会稽神秀亦犹儒氏之有游夏焉诜初讲天竺寺盛阐华严时越僧澄覩就席决疑深得幽趣及终吴兴皎然为碑邗城肃公为颂合扬其美哉

澄观传(义觧二之第十二)

僧賛宁

释澄观姓夏侯氏越州山阴人也年甫十一依宝林寺(今应天山)霈禅师出家诵法华经十四遇恩得度便隶此寺观俊朗高逸弗可以细务拘遂徧寻名山旁求秘藏梯航既具壶奥必臻乾元中依润州栖霞寺醴律师学相部律本州依昙一隶南山律诣金陵玄壁法师传関河三论论论之盛于江表观之力也大历中就瓦棺寺传起信湼盘又於淮南法藏受海东起信疏义却复天竺诜法师门温习华严大经七年从剡溪徙成都慧量法师覆寻三论十年就苏州从湛然法师习天台止观法华维摩等经疏觧从上智性自天然所学之文如昨抛舍鲍静记井蔡邕後身信可知矣又谒牛头山忠师径山钦师洛阳无名师咨决南宗禅法复见慧云禅师了北宗玄理观自谓己曰五地圣人身证真如栖心佛境於後得智中起世俗念学世间技艺况吾学地能忘是心遂翻习经传子史小学苍雅天竺悉昙诸部异执四围五明秘呪仪轨至于萹颂笔语书踪一皆博综多能之性自天纵之大历十一年誓游五台一一巡礼祥瑞愈緐仍往峨嵋求见普贤登险陟高备观圣像却还五台居大华严寺专行方等忏法时寺主贤林请讲大经并演诸论因慨华严旧疏文繁义约忏然长想况文殊主智普贤主理二圣合为毗卢遮那万行兼通即是华严之义也吾既游普贤之境界泊妙吉之乡原不疏毗卢有辜二圣矣观将撰疏俄于寤寐之间见一金人当阳挺立以手迎抱之无何咀嚼都尽觉即汗流自喜吞纳光明徧照之徵也起兴元年正月贞元三年十二月毕功成二十轴乃饭千僧以落成也後常思付授忽夜梦身化为龙矫首於南台蟠尾千山北拏攫碧落鳞鬣耀日湏?蜿蜒化为千数小龙腾跃于青冥分散而去盖取象乎教法支分流布也四年春正月寺主贤林请讲新疏七年河东节度使李公自良复请于崇福寺讲德宗降中使李辅光宣诏入都兴罽宾主三藏般若译岛茶国王所进华严後分四十卷观苦辞请明年入勑允及具行至蒲津中令梁公留安居遂于中条山栖岩寺住寺有禅客拳眉剪发字曰痴人披短褐操长策狂歌杂语凡所指斥皆多应验观未至之前任僧驱众僧洒扫曰不久菩萨来次复次壁画散脂大将及山麋之怪往往不息观既止此寺二事俱静五月内中使霍仙鸣传宣催入观至帝颇敦重延入译塲刊正又诏令造疏遂于终南草堂寺编成十卷进呈勑令两街各讲一遍为疏时堂前池生五枝合欢莲华一华皆有三节人咸叹伏寻译守护国界主经观缀文润色顺宗在春宫尝垂教令述了义一卷心要一卷并食肉得罪因缘洎至长安频加礼接朝臣归向则齐相国抗韦太常渠牟皆结交最深故相武元衡郑絪李吉甫权德舆李逢吉中书舍人钱徽兵部侍郎归登襄阳节度使严绶越州观察使孟简洪州韦丹咸慕高风或从戒训以元和年卒春秋七十余弟子传法者一百余人许堪讲者千数观尝于新创云花寺般若阁下画华藏世界图相又着随疏演义四十卷允齐相请述华严经纲要一卷法界玄监一卷三圣圆融观一卷华严法花楞伽中观论等别行小钞疏共三十卷设无遮大会十二中其诸塑缋形像缮写经典不可殚述门人清沔记观平时行状云观恒发十愿一长止方丈但三衣鉢不畜长二当代名利弃之如遗三目不视女人四身影不落俗家五未舍执受长诵法花经六长读大乘经典普施含灵七长讲华严大经八一生昼夜不卧九不邀名惑众伐善十不退大慈悲普救法界观逮尽形期恒依愿而修行也

湛然传(义觧三之第六)

僧賛宁

释湛然俗姓戚代世居晋陵之荆溪则常州人也昔佛灭度後十有三世至龙树始用文字广第一义谛嗣其学者号法性宗元魏高齐间有释慧文默而识之授南岳思大师由是有三观之学洎智者大师蔚然兴于天台而其道益大以教言之则然乃龙树之裔孙也智者之五世孙也左溪朗公之法子也家本儒墨我独有迈俗之志童卯邈焉异於常伦年二十余受经於左溪与之言大[马*炎]异日谓然曰汝何梦乎然曰畴昔夜梦披僧服掖二轮游大河之中左溪曰嘻汝当以止观二法度羣生於生死渊乎乃授以本师所传止观然德宇凝精神锋??拔其密识深行冲气慧用方寸之间合於天倪至是始以处士传道学者悦随如群流之趋於大川也天宝初年觧逢掖而登僧籍遂往越州昙一律师法集广寻持犯开制之律范焉复於吴郡开元寺敷行止观无何朗师捐代挈密藏独运於东南谓门人曰道之难行也我知之矣古先至人静以观其本动以应乎物二俱不住乃蹈於大方令之人或荡於空或胶於有自病病他道用不振将欲取正舍予谁归於是大启上法旁罗万行尽摄诸相入於无间即文字以达观导语默以还源乃祖述所传章句凡十数万言心度诸禅身不踰矩三学俱炽羣疑日溃求珠问影之类稍见罔象之功行止观之盛始然之力也天宝末大历初诏书连徵辞疾不就当大兵大饥之际揭厉法流学徒愈繁瞻望堂室以为依怙然慈以接之谨以守之大布而衣一牀而居以身诲人耆艾不息建中三年二月五日示疾佛陇道塲顾语学徒曰道无方性无体生欤死欤其旨一贯吾归骨此山报尽令夕要与汝辈谈道而诀夫一念无相谓之空无法不备谓之假不一不异谓之中在凢为三因在圣为三德??炷则初後同相渉海则浅深异流自利利人在此而已尔其志之言讫隐几泊然而化春秋七十二法腊三十四门人号咽奉全身起塔祔於智者大师茔兆西南隅焉入室弟子吴门元浩可谓迩其人近其空矣然平日辑纂教法明决前疑开发後滞则有法华释签法华疏记各十卷止观辅行传弘诀十卷法华三昧补助仪一卷方等忏补阙仪二卷略维摩疏十卷维摩疏记三卷重治定涅盘疏十五卷金錍论一卷及止观义例止观大意止观文句十妙不二门等盛行於世详其然师始天宝终建中以自证之心说未闻之法经不云乎云何於少时大作佛事然师有焉其朝达得其道者唯梁肃学士故摛鸿笔成绝妙之辞彼题目云甞试论之圣人不兴其间必有命世者出焉自智者以法传灌顶顶再世至於左溪明道若昧待公而发乗此宝乗焕然中兴盖受业身通者三十有九僧缙绅先生高位崇名屈体承教者又数十人师严道尊遐迩归仁向非命世而生则何以臻此观夫梁学士之论拟议偕齐非此人何以动鸿儒非此笔何以铭哲匠盖洞入门空见宗庙之富故以是研论矣吁吾徒往往有不知然之道诗云维鹊有巢惟鸠居之梁公深入佛之理窟之谓欤有会稽法华山神邕作真赞至大宋开宝中吴越王钱氏追重而诔之号圆通尊者焉可不是欤

元浩传(义觧三之第七)

僧賛宁

释元浩姓秦氏字广成吴门人也绮嵗依晋陵灵山寺慧日禅师出家具满律戒配本州龙兴寺寻为荆溪湛然禅师嘱累弟子初受法华止观已得醍醐唯以裂大网感大果成大行归大处以为大愿宴居三昧常随佛後希夷自得人莫能知其秘密深远如海印三昧不言出处常行佛事与夫难行若行更相祖述默传心要为论为记灵芝瑞草以为功德传於後世者不同日而语矣浩注觧大涅盘经为文首序德美圆实志愿显现盖录其所证之意而见於文曰余闻先觉之大宝曰常在宥布和之盛典曰教率土知化之归宗曰行交感人心之至极曰证然则以道御时以法性合其运当应物之际与显晦同其光恢张至化而自他昭着者实播於鸿名钦恭闻思恊和至极四德克彰者实存乎妙体格变群家历观诸行至典克修庶绩有成者实赖乎宗本信以授人大明宗极敷畅厥旨庶几有补於将来者实存乎妙用博综群言以立诫训风行十方率用归顺者实存乎妙教矣此浩之法要如王辅嗣之法系辞司马迁之自叙管仲能言轻重孟子之传春秋虽儒释不同而其义一也以元和十二年十一月十一日示疾右脇累足入于涅盘非二乘境界真如来定也明年十一月十三日闍维起塔於苏州西北虎丘东山南原也浩躭学味道不渉余事常随然师聴其言说曾无倦色分析义理沠流川注必默记而暗诵一言不失数年之後人始知之然师曰回也如愚罕为人说多辞以不能及被梁田二君若劝请之始着涅盘经觧述浩与上都云华寺华严澄观法师若孔门之游夏焉其儒流受业翰林学士梁公肃苏州刺史田公敦缁流受业者智恒子瑜道儒仲仪仲良五人持经讲论传之无穷大比丘尼识微道巽志真悟极此四人者高洁之伦深练禅观初浩为二官所请注经预梦甚为竒特又庭阶生花非人间恒所见者祥鸟飞驯五彩绝异刺史崔恭撰塔碑立于虎丘山罗汉石坛之左後有行满道暹明旷皆着述广天台之道欤

按此传题称苏州开元寺元浩而传中不言者盖以浩为荆溪湛然禅师嘱累弟子即蒙彼传中於吴郡开元寺敷行止观之文耳

释希圆传(义觧四之第二)

僧賛宁

释希圆姓张氏姑苏人也宗亲豪富而独舍家从登戒法便游讲肆不滞一方勤修三学良深嵗稔尤至博通时推俊迈因命讲训光启中属徐约军乱孙儒略地吴苑俶扰圆由通玄寺附商船避地于甬东其佑客偕越人也笃重於圆召居会稽宝林山寺形虽么麽性且强干与时寡合多事宴默或问之则曰吾逍遥乎无形之塲同师子游戱耳景福中於山寺演畅经论同声相应求法者至乃着玄中钞数卷皆当义妙辞也恒劝人急修上生之业且曰非知之难行之为难汝曹勉旃圆六时礼忏未甞少缺居小房即琅邪山顶是山也传云从郎邪山飞来此处先是屠坊故皆镇于其下山之家有井井有鳗鯠乌水有盈缩应大江之潮候甚多灵怪一云此处禹鎻浙江蛟蜃之属其名曰蛆蛆有双耳其色苍黄或缘竹木必风雨至矣今或出石窍入僧居沟渠中见人不惊握则跳梁如怒状唯偏入圆房圆手执宛转屑就乃为之受归戒勿令作风雹之妖暨圆终而多暴风雨也圆之修习愿见弥勒一日讲次屹然坐终於法座时众闻异香裛孴天乐铮鏦或绝或连七日後已此真上生之证欤则乾宁二年四月也还山之日僧众置祭于寺门无何有人茜袍象笏拜跪怆然惝怳之间杳无踪迹众莫能测焉茶毗收舍利七百余粒被四明人賫往新罗国矣

贞诲传(义觧四之第十)

僧賛宁

释贞诲姓包氏吴郡常熟人也年始十三出家于本州龙兴寺其性沉静分阴是竞方踰一稔诵彻法华经如是恒业日周二部年十九於扬州择名师受具足法自尔西之伊洛北抵晋郊凡有讲筵下风求益核其经论穷其性相辈流之间罕齐驰骛至于非朋弱友弃背如也唐天佑元年至今东京相国寺寓舍讲导法花经十许徧人未归重则知竒货之售亦有时焉及梁氏都於是京人物委输贞明二年会宋州帅孔公仰诲风规知其道行便陈师友之礼舍俸财置长讲法华经堂于西塔院从此翕然盛集诲旁读大藏教文二时行道精进罔疲九世伎术百家之言黜于议论之外诫门徒曰异端之说汩乱真心无记不熏何须习俗吾止愿为师子吼不作野犴鸣也但专香烛涂扫以内院为息肩之地至後唐清泰二年二月十日石弟子五十余人自具香汤澡浴令唱上坐礼佛罄舍衣资为非时僧得施半斋僧讫至十一日望空合掌云劳其众圣排空相迎满百徒侣尔日皆闻天乐之音顷刻而卒俗寿七十三僧夏五十四腊于寺讲贯三十余年经讲计三十七座览藏经二徧修弥勒内院业以其年二月十八日葬浚郊东寺庄之原旛幢威仪缁白弟子约千余人会送焉

晤恩传(义觧四之第二十二)

僧賛宁

释晤恩字修己姑苏常熟人也姓路母张氏甞梦梵僧入其家而妊焉及稚孺见沙门相必起迎迟年十三闻诵弥陀经遂求出家亲党饶爱再三沮之乃投破山兴福寺受训後唐长兴中受满分戒登往崑山慧聚寺学南山律晋天福初从檇李皓端师聴习经论悬觧之性天然时辈輙难抗敌後微闻天台三观六即之说冥符意觧汉开运中造钱唐慈光院志因师讲贯弥年通达法华光明经止观论咸洞玄微寻施覆述出弟子相次角立雍熈三年八月朔日恩於中夜覩白光自井而出明灭不恒谓门人曰吾报龄极于此矣乃绝粒禁言一心念佛次梦拥衲沙门执金罏焚香三遶其室自言祖师灌顶来此相迎汝当去矣梦觉呼弟子至犹闻异香至二十五日为弟子说止观旨归及观心义辰时端坐面西而化享年七十五僧腊五十五其夜院僧有典文偃等皆闻空中丝竹燎亮而无鞉鼓且多铃铎渐久渐远依稀西去迨九月九日依西域法焚获舍利青白圆粒无算恩平时谨重一食不离衣鉢不畜财宝卧必右脇坐必加趺弟子辈设堂居亦同今之禅室立制严峻日别亲视明相方许净人施粥曾有晚饮薯蓣汤者即时摈出黉堂每一布萨则潸洒不止盖思其大集满洲之言耳偏诲人以弥陀净业救生死事受教得生感祥可见者往往有之凡与人言不问贤不肖悉示以一乘圆意或恠不逗机者乃曰与作毒鼓之缘耳不喜杂交游不好言世俗事虽大人豪族未甞輙问名居况迃趋其门乎先是天台宗教会昌毁废文义残缺谈妙之辞没名不显恩寻绎十妙之始终研核五重之旨趣讲大玄义文句止观二十余周觧行兼明目足双运使法华大旨全羙流于世代者思之力也又慊昔人科莭与荆溪记不相符顺因着玄义文句止观金光明金錍论科揔三十五帖见行於世吁河汉中有鱼泝流而上者何潜泳有所取故恩公不宽乘戒而出弟子十有七人求觧而行行耳

云栖袾宏往生集賛曰财食不贪廉洁心也坐卧不苟敬慎心也衣钵不离持重心也布萨垂泣诚信心也四心皆净因宜往生矣至于诲入则西方净业与一乘圆教并施恩其深入念佛法门者乎

甄公传(习禅四之第十二)

僧賛宁

释甄公姓鲁氏江陵人也少而警慧七嵗诵通诗雅遂应州举三上中第未释褐与沙门议论玄理乃愿披缁投福寿寺辩初法师以为模范後于洛京昭成寺讲法数座因礼嵩山禅师通畅心决方至丹阳茅山寻挂锡於苏州楞伽山四远参玄者骈肩叠足矣时白乘天牧是郡接其谈道不觉披襟觧带心游无物之塲得甄之阃阈矣遂坚请出水流寺不乐安止以山水为娱情之趣耳大和三年示疾云终九十嵗以其年四月十七日入塔焉

行齐

刘凤

行齐唐开成四年於南翔作精舍见双鹤舞其至止必获檀施齐一日笑谓鹤曰吾事毕矣鹤如之何鹤翔南去故因以名又云寺建於梁朝井经幢石博望槎凡来观齐师鹤迹石云绯梅多为之赋诗在宋有如茂戒行高洁咸淳五年临经二日作书与县令朱象祖别端坐逝永乐中有大彰通内外学甞应诏於天界寺注心经及金刚楞伽二经彰同时又有道存工诗文永乐中亦预修释典

藏廙传(习禅五之第九)

僧賛宁

释藏廙俗姓程衢州信安人也幼嵗神气朗畅貌质魁然元和中告亲求出家志不可却直造长沙岳麓投灵智律师请事剃染智师察其强愿不群乃摄度之既披法服寻於武陵开元寺智总律师受具足尸罗当长庆三年也因聴律范旋穷篇聚语同业曰教门繁广然有总门总门之急勿过舍筏遂徧参禅宗遇马素门下高足住龙牙山知廙法器异日告之曰蕴界不真佛生非我子之正本当何所名复从谁得廙一言领会千辙同归龙牙曰我法眼不蒙掩矣既遂所求大得安静却回柯山葢避会昌之搜扬也至大中六年郡牧崔公寿重之於州龙兴寺别构禅室延居之数年北至嘉禾信士归依请留住至德伽蓝又往姑苏时崔公钧作守此郡闻廙名久请居南禅院咸通八年浙西廉使周公宝命住招隐寺其年秋却??嘉禾信士吕京舍别墅造今永安院时乾符中群寇纷纭禅侣分散廙曰盗终不至此及期寇从别道行果无所损其先见如此五年十月十二日满院阴云雉鸣乌噪安坐而化弟子号哭却苏至六年三月中辰前别众後终享年八十有二僧腊五十六时澹交为廙作真赞至乾宁中僧神賛进状乞迢諡号塔名名士吴重裕书碑

唯靖传(习禅五之第二十)

僧賛宁

释唯靖吴门人也年三十许形竒貌古且类憨痴入国宁寺巡僧房唱曰要人出家请留下至经藏院见二众闍黎大德慧政便跪拜伸诚愿容执侍政公允纳与翦饰於天台受具暂归谢政便寻访名山有知识处必经寒燠自尔勤于禅法未甞发言即居定光禅师废金地道塲侵星赴禅林寺晨粥而多虎豹随到寺门虎踞地若伺候靖出复随至金地迟明巨迹极多靖恐人知以锄灭虎迹俄患背疽因睡有鸩鸟粪于疮所非久全愈又虞冰雪备粳粒半斗每日以铫合苂煮食寘粳于地窖中过期用米常满不耗靖乃筑之而云吾被此物知非理也寻居伏龙山山可瞰海峯势岹嶢昔僧鉴诸曾隐于是诸即唐王相国之母弟也能文习道刺史多往谒之靖续遁此山刺史黄晟常请出州供施緐委末於奉川北山置院示疾坐终享龄七十余窆于山下营塔存焉

守直传(明律一之第十八)

僧賛宁

释守直字坚道钱塘人也姓范氏齐信安太守瑝之八叶礼既冠众君子器之夙有丘园之期不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]玄纁之锡遂诣苏州支硎寺圆大师所受具足律仪是夜眼中光现长一丈余持久方灭盖得戒之验也後抵江陵依真公三年练行寻礼天下二百余郡圣迹所至无不至焉见无畏三藏为受菩萨戒闻普寂大师传楞伽心印讲起信宗论二十余徧南山律钞四十徧平等一雨大小双机在乎圆音未甞少异乃立愿诵华严经还於中宵梦神人施珠一颗及觉惘惘然如珠在握是岁入五台山转华严经二百徧追夙心也宏览大藏经三过广正见也至开元二十六年有制举高行道俗请正名[(上/示)*余]大林寺後移籍天竺住灵隐峰时大历二年也至五年三月寓于龙兴净土院谓左右曰夫至人乘如而来乘如而去示其心然也而愚夫欲以长绳系彼白日安可得乎吾景落桑榆岂淹久也以其年此月二十九日告终春秋七十一僧腊四十五其闲临坛度人多矣显名者洞庭辩秀湖州皎然惠普道庄会稽清江清源杭州择邻神偃常州道进昼公着塔铭云

齐翰传(明律二之第二)

僧賛宁

释齐翰字等至吴兴沈氏之子高祖陈国子祭酒曾祖隋魏州司马祖考三世不仕翰绮岁从父至山寺蹈高静无尘之躅恻然有宿命之知固请舍家至天宝八载八月五日奉制度配名永定寺九载十月跻五分坛纳形俱戒移名开元大历中转隶武丘皆两州道俗所请从命也翰道性渊默外则淡然迹不近名身不関事长在一室寂如无人岂比夫骈行鼓簧之士哉颛门相部义疏精敏罕俦明法华经主苏湖戒坛每当请首则今时所谓坛长也大历十年入流水念佛道塲是夜西方念中顿现盖纯诚之所感也即以其年终於本院春秋六十八法腊二二十六翰遇疾之日谓门弟子曰有鹤从空飞下回翔我前尔曹见乎必谢之期小圣犹病安能免哉受业门人如隐戒坛宣兊等与吴兴皎然结法门昆弟之交供高洁难可轻慕焉

藏奂

刘凤

藏奂姓朱氏苏郡人游方诣五泄山遇灵默大师一言悟道会昌中构运衰泊洛州再兴长寿寺勑度居马寻杨收典苏请奂归于故林以建精舍大中十二年鄞水任景求舍宅为院迎之奂将离姑苏为徒众留拥乃以[打-丁+(稯-禾)]拂与之曰吾在此矣汝何疑乎已而潜行

大义

刘凤

大义会稽萧山人从吴郡圆律师受具复依本州开元寺深律师学四分律指训义因游长安

昙一

刘凤

昙一姓张三韩人也因累叶仕隋唐家于越十六聴云门寺茂亮法师讲题觧开悟二十五年杖锡束归明年诏置开元寺又明年长史张楚举为寺主因而居焉一声振京华道高吴会其高足弟子则苏州开元寺辨秀常州龙兴寺法俊等

辨秀传(明律二之第六)

僧賛宁

释辩秀俗姓刘氏汉楚王交三十一代孙也秀幼孤诸父哀宇礼如教立孝自天生而宿植缘深心田欲稔因请伯氏出家长行哀而舍旃事灵隐谋禅师便能问津图入道之意所闻指训如凉风入震醒然清悟天宝四年受戒於东海鉴真大师传律於会稽昙一至德中举高行隶名于吴郡开元寺乾元中下诏天下二十五寺各定大德七人长讲戒律秀应其数也顷年於净土一门不愆于念甞谓人曰昔问西方之行是有相大乘此乃蓬心不直非达观之说何邪夫出言即性发意皆如而一色一香无非中道况我之正念乎秀坛场一十六番度人孤制律枢正持僧网自肯湖南北皆宗仰焉以建中元年六月十五日寝疾而终春秋六十七法腊三十五当其逝日有庭树一本枝叶扶苏朝华正敷而递萎瘁其年七月五日迁灵龛於武丘西寺松门之右门人道亮道该清会偕遶旃檀之香树也故观察使韦元甫李栖筠虢州刺史李纾御史中丞李道昌尽钦慕往德亦林下之交霅昼为碑颂焉

志鸿传(明律二之第九)

僧賛宁

释志鸿俗姓钱氏湖州长城下若人本名俨志鸿字也少出俗於石门乡寺则梁静林也削染受具讫往茂苑亲道恒师盛集研核精微时昙清省躬互相切磋卒成洪绪然慊先德释南山钞商略不均否??无准捕蝉忌後补衮不完囊括大慈灵萼已下四十余师记钞之玄勒成二十卷号搜玄录大历中华严疏主澄观披寻乃为序??於首然其觧判不无所长其如科莭緐碎是其短也春秋一百有八岁勑署为长寿大师焉近世止行其字而已今双林累遭兵革加以水潦碑碣失踪閟于言行也吁其俨公氏族本生必与南山宣律师相同亦为美事矣

存省躬传(明律二之第十三)

僧賛宁

释省躬睦州桐庐人也为童强识耆宿呼语恠其志大而言高每厌樊笼忽投圣德寺慕道从师勑恩得度性灵天发于毗尼道学如温习复择名师得姑苏开元道恒师恒曰甚矣吾得躬也门人日益亲及乎探頥精微愈征愈远时有击论互指为迷者必请见躬为其判之坐分曲直谚曰义尽省躬言到躬义无不尽也其博综律乘扞御师门也若此恒曰自吾有躬也恶言不问矣躬避席叶拱而对曰某不佞也仰师之道若采扶桑以啖[蠢-春+原]蚕所患者未能呕緐[糸*系]以报主且恒曰视子吐园客五色丝可供黼黻之资言大谦矣晚赴维杨之召广训徒焉然其满口雌黄品藻否灭古今之义生徒明敏者各录之都加润色号顺正记十卷行之复者分轻重物仪别行沿袭十三章门条例外加近世现有物之重轻颇为要用躬复高儒学作碑颂越多以其曾化邗沟故呼淮南记主自号清冷山沙门焉

神皓传(明律二之第十四)

僧賛宁

释神皓字恒度姓徐氏八代祖摛齐竟陵王西邸学士子陵梁尚书左仆射其文与庾子山齐名迨陈国亡因佐吴邑遂家姑苏皓乃为吴郡人也天性耿洁风韵朗迈幼负脱俗之姿寻依钱塘龙泉道场一公出家天宝六年降版诏精择真行一州许虔三人皓居荐首因[(上/示)*余]僧籍於包山福愿道场初进具于兴大师次通律钞于昙一後士讲律钞五昇坛场遂乘舟归包山使野叟诛茅山童扫石逍遥栖息旋增修屋宇乾元元祀有诏天下二十七寺各奏大德七人长讲戒律因请住开元寺欲果其愿且惧简书遂僶俛从命奉戒弟子开州刺史陆向前给事中严说服道弟子礼部侍郎刘太真前大理评事张象钦风弟子前廉使亚相李栖筠请纲任海隅一邑缁伍三变至於道末年二於圆宗别置西方法社诵法花经九十余部贞元六年十月开元寺遇疾至十二月[(厂@((既-旡)-日+口))*页]嘱弟子维亮曰我弃世後可归洞庭故山置塔说法而终是夜瑠璃色天星霣如雨西方兆朕密现于前春秋七十五僧腊四十三门人维亮有文有道独步当时执师之丧不以证而废教也传法弟子道超灵俊道濬道棱维让维诚皆一时英迈霅昼为坟塔碑颂美云

存清彻传(明律三之苐三)

僧賛宁

释清微未知何许人也周游律肆密护根门即无常师惟善是与初於吴苑开元寺北院道恒律师亲乎阃奥深该理致而锺华望无不推称宪宗元和八年癸巳中约志着记二十卷亦鸠聚诸家要当之说觧南山钞号集义焉或云後堂至十年毕简今豫章武昌晋陵讲士多行此义尝览比记緐广是宗彻未知其终

系曰彻公言行无乃太简乎通曰緐略有据名实录也昔太史公可弗欲广三五之世事耶盖唐虞之前史氏淳略後世何述焉今不遂富胆职由此也又与弗来赴告不书同也诸有緐略不均必祛诮让焉

常达传(明律三之第八)

僧賛宁

释常达字文举俗姓顾海隅人也发迹河阳大福山游学江淮诸胜寺达允廸中和克完戒法专讲南山律钞後求涅盘圆旨法华止观复通阴符老庄百家之书其余分时之学尽二王之笔迹後随方参禅诣于宗极俄属武宗灭法叹曰我生不辰不自我後由是寝默山栖委裘遁世而无闷焉宣宗重建法幢荐兴精舍合境民人皆达之化导故太守韦曙特加崇重身不衣缯纩室惟蒙薜萝四众知归诸方慕化其洁白鹤鹭如也咸通十二年合郭僧民请绍四众教诲或游远垧牧或啸傲海壖不出林麓动经数载虽贵士单车诣门莫得而见于七五言诗追用元和之体着青山履道歌播人唇吻忽于自恣明辰鸠众于长廊合掌遂申长别辞甚刚正因卧疾不起绝食七日而逝实咸通十五年九月十六日也春秋七十四僧腊五十一门人会清传朗奉灵柩殡于寺之东南三百步後年即坟起塔颖川陈言撰塔铭邑大夫汝南周思辑为檀信乾苻四年立碑焉

刘凤吴释传云住郡之破山寺

法相传(明律三之第十)

僧賛宁

释法相姓俞氏吴长水人也天宝中诞育为婴儿卓异七岁投师受经法三浃旬诵通法华全部弱??往长安安国寺得满足戒即大历中也便于上京习毗尼道诸部同异无不谈综渉十一载蔚成其业传法东归请学者如林吴郡太守奏于开元寺置戒坛相预临坛之选寻究依止兼众推为寺纲管恒施二众归戒行佩漉囊器不畜长每有鸟栖于座侧驰斥不去会昌元年二月十日午时三刻告弟子清濬清高吾当灭矣俨然累足右脇而逝时众昼间管弦清亮乃天乐也夕覩异光春秋八十九僧腊六十九四月迁塔于来苏乡之原白塔是也後弟子率义州刺史曹信大理司直吴方重修塔发之见相遗骨若铜色舌相不坏若芙蓉焉齿全四十二香汤沐之重葬盖景福二年癸丑岁五月二十二日也高弟子公静静弟子行蕴蕴弟子仁表表弟子玄杲杲本清白之僧也同鸿启重修灵光一寺为兵革残毁之後也杲公启公後偕隐天台习禅观相次终于山焚之皆获舍利焉

(刘凤吴释传云弟子清濬清高)

慧则传(明律三之第十三)

僧賛宁

释慧则姓糜氏吴郡崑山人也九岁博游才义总翫儒经善种发萌倐然厌俗以大中七年就京西明寺出家勤知讽诵皆如曾习九年于本寺承恩得度十四年栖法宝大师法席覆讲当年勑补备员大德咸通三年就崇圣寺讲俱舍论并丧服仪出三界图一卷七年於祖院代畅师讲十五年勑署临坛正员广明元年巢寇犯関関中俶扰出华州下邦避乱中和二年至淮南高公骈召于法云寺讲罢还吴刺史杨公苦留却游天台山国清寺挂锡乾宁元年至明州育王寺撰塔记一卷出集要记十二卷武肃王钱氏命于越州临坛以开平二年八月八日示疾坐亡受生七十四法腊五十四窆于鄮山之冈八戒弟子刺史黄晟营塔则生常不好讦直以撝谦推人为上除讲贯外轮诵经呪自法华已降可三十四本以资口业览大藏教两徧讲钞七十徧俱舍丧仪论语各数徧清苦执持近古罕有入室弟子希觉最露锋颖焉

(附见一人不录)

彦偁传(明律三之第十四)

僧賛宁

释彦偁姓龚氏吴郡常熟人也揭厉戒律锱铢尘务勤求师范唯善是从末扣击继宗记主得其户牖乃於本生地讲导同好鸠聚律风孔扇号为尼毗窟宅焉先是海隅巫咸氏之遗壤招真治之旧墟古寺周围不全垝垣而已甞一夜有虎中猎人箭伏於寺阁哮吼不至偁悯之忙系鞵引炬下阁言欲?之弟子蛰扶遇且止者三四伺其更阁各骚乃自待炬就?其箭虎耽耳舐矢镞血[(厂@((既-旡)-日+口))*页]偁而瞑目焉质明猎师朱德就寺寻虎偁告示其箭朱德悛心罢猎焉武肃王钱氏知重每设冥斋召行持明法时覆肩衣自肱而堕还自搭上或见鬼物随侍焉所谓道德盛则鬼神助也以贞明六年六月终于山房年九十九岁云(附见一人不录)

(刘凤吴释传云住波山兴福寺　继宗吴释传作断宗)

惠忠传畧(感通二之第十九)

僧賛宁

忠又向吴郡具戒院中有凌霄藤盛夏萎悴人拟伐之威大师曰勿翦惠忠还日其藤更生人不之信及秋忠还其藤罙重茂矣

监空传(感通三之第十五)

僧賛宁

释监空俗姓齐吴郡人也少小苦贫虽勤于学而寡记持肚嵗为诗不多靡丽常困游吴楚间已四五年矣干谒侯伯所润无几钱或盈贯则必病生用罄方差元和初游钱塘属其荒俭乃议求餐于天竺寺至孤山寺西馁甚不前因临流雪涕悲吟数声俄有梵僧临流而坐[(厂@((既-旡)-日+口))*页]空笑曰法师秀才旅游滋味足未空曰旅游滋味则已足矣法师之呼一何乖谬盖以空未为僧时名君房也梵僧曰子不忆谓法华经於同德寺乎空曰生身已四十五岁矣盘桓吴楚间未甞渉京口又何洛中之说僧曰子应为饥火所烧不暇忆故事遂探囊出一枣大如拳许曰皆吾国所产食之者上智知过去未来事下智止于知前生事耳空饥极食枣掬泉饮之忽欠呻枕石而寝顷刻乃悟忆讲经于同德寺如昨日焉因增涕泣问僧曰震和尚安在曰专精未至舟为蜀僧矣今则断攀缘也神上人安在曰前愿未满悟法师焉在曰岂不记香山石像前戱发大愿乎若不证无上菩提必愿为﨣〃贵臣昨闻已得大将军矣当时云水五人唯吾得解脱独汝为冻馁之士也空泣曰某四十年许日惟一餐三十余年拥一褐浮俗之事决断根源何期福不完乎坐于饥冻僧曰田师子座上广说异端使学空之人心生疑惑戒珠曾缺羶气微存声浑响清终不可致质伛影曲报应宜然空曰为之奈何僧曰今日之事吾无计矣他生之事警於吾子焉乃探鉢囊取一监背面皆莹彻谓空曰要知贫贱之分修短之期佛法兴替吾道盛[褒-保+曰]宜一鉴焉空览照久之谢曰报应之事荣枮之理谨知之矣僧[(冰-水+〡)*ㄆ]监入囊遂寻而去行十余步旋失所在空是夕投灵隐寺出家受具足戒後周游名山愈高苦莭大和元年诣洛阳於龙门天竺寺遇河东柳珵亲说厥由向珵珵闻空之说事皆不常且甚奇之空曰我生世七十有七僧腊三十二持鉢乞食尚九年在世吾舍世之日佛法其衰乎珵诘之默然无荅乃索珵笔砚题数行於经藏北垣而去曰兴一沙哀恒河沙兔而罝犬而拏牛虎相交与角牙宝檀终不灭其华

系曰食梵僧之枣而知宿命者与茹雪山之药觧诸国言音同也览镜而知吉凶者与窥图澄涂麻掌同也食枣临监岂偶然耶非常人之遇也其空公题谶而荅塞柳珵之问验在会昌之毁教矣时武宗勒僧尼反俗计二十万七千余人拆寺并兰若共四万七千有奇故云兴一沙衰恒河沙兔在置大仍拏言残害之甚乙丑毁法丙寅猒代佛法喻宝檀之树终不绝其华蘤芬馥故云也苟非异人何以藏往考来之若是乎

(纂异记作续空)

昙清

刘凤

昙清未详何许人也究穷佛旨乃负笈来吴北院道恒宗师法会与省躬犹滕薛之先後也

神邕

刘凤

神邕甞说法吴会後入长安遇禄山乱还投金华

贞干

刘凤

贞干姓武氏故鄣有崑山寺者宋支昙谛甞遇害於此武宗废教其寺屏除干缘化重立亦甞行化於吴

行明传(遗身萹之第九)

僧賛宁

释行明俗姓鲁吴郡长洲人也幼从师於本部後游方问道然其耿介轩昂啸傲自放初历五台峩嵋礼金色银色二世界菩萨皆随心应现由此登天台陟罗浮入衡岳游梓潼属唐季湘之左右割裂争寻常而未息靡有宁岁於是栖祝融峯下有终焉之志止七宝台与玄泰布衲为交契其性之好恶泰亦罔抗其轻重焉甞谓道友曰吾不愿随僧崖焚之於木楼不欲作屈原葬之於鱼腹终誓投躯学萨埵太子超多刼而成圣果可不务乎屡屡言之都不之信忽於林薄间委身虓虎前争竞食之湏?肉尽时泰公收其残骼焚之而获舍利乃撷华酌水为文祭之辞中明其勇猛能捐内财破悭法成檀度未舍已舍当舍三轮顿空取大果若俯拾芥焉

系曰佛勑比丘施众生食二世顺益感果非轻若其明公成大檀度远悭贪也成大勇猛得无畏也成三轮空无为功德也成难舍心净佛土也一掷其躯其利溥哉譬犹善赏者费少而劝多其是之谓乎

法朗传(诵读一之第八)

僧賛宁

释法朗姑苏人也禀质温润约心坚确诵观音明呪神效屡彰京阙观光人皆知重龙朔二年城阳公主有疾沉笃尚药供治无所不至公主乃高宗大帝同母妹也友爱殊厚隆杜如晦子荷荷死再行薛灌既疾绵困有告言朗能待秘呪理病多瘳及召朗至设坛特咒信宿而安赏賫丰渥其钱帛珍宝朗廻为对靣施公主奏请改寺额曰观音寺以居之此寺本隋灵感寺开皇二年置文帝移都掘城中凌园塚墓徒葬郊野而置此寺至唐武德四年废至此更题额朗寻终於此寺焉

(传云此寺应即传题所云唐上都青龙寺第不知既置灵感以後未改观音以前以何时额曰青龙)

道遵传(兴福二之第四)

僧賛宁

释道遵字宗达姓张氏吴兴人也夙负殊操洁士称之荣曜不不足関於心声尘未甞触其性至年二十诣天竺义威律师受具戒事报恩寺兴大师首宗毗尼传教也後学天台一心三观法门欲广写法华经置道场开经院一之日发其心二之日规其趾作不逾序厥功成焉居支硎之福地大历元年州将韦元甫兵部尚书刘晏侍御史王圆开州刺史陆向殿中侍御史陆迅大理评事张象竞诱真心共获殊胜乃相与飞表奏闻诏书特署为法华道场自江以东总一十七所皆因遵之首置也举精行大德二七人常持此经以报主恩铸盛舍那及毗卢遮那像及多宝塔修净土当生业造弥陀佛复写天台教益乎道场置常住庄二区平时讲法华玄义天台止观四分钞文临坛度人授心扬律徒盈石室之筹天宝中於灵岩道场行法华三昧忽覩大明上烛於天我身正念俨在光中异日问荆溪然师曰智慧光明从心流出非精志之所致耶又於本寺入法华道场覩此身在空中坐先证者知是涤垢之相其年春秋七十一僧夏四十六以兴元元年七月二十九日告终于支硎山寺僧益公翰公一夜同梦大殿崩众遵入灭门人灵翰法盛道欣犹子灵源追慕不已树塔旌德焉

(刘凤吴释传云住苏州报恩寺东阳玄朗法师弟子也)

宝安传(附见杂科声德二之第八栖隐传後)

僧賛宁

次嘉禾灵光寺释宝安俗姓夏姑苏常熟人也风神爽?性行淑均壮年家务所婴誓思脱屣及进具之後专习空门洞达真诀而不衣丝缕惟专分卫寝则刍苏安昔游五台嗟南人之不识遂率道俗模筑五台之制於灵光寺今且存焉事毕无疾而终受生一百有十八岁法腊七十八肉身不坏门徒布漆之别院供养至会昌毁寺遂焚之

无作传(杂科声德萹二之苐十)

僧賛宁

释无作字不用姓司马氏姑苏人也父陈宛丘县尉母戴氏始妊时梦异沙门称姓徐住持流水寺欲寄此安居言讫跏趺而坐其父同夜梦於盘中书一字甚称心自言可以进上天子至明各说所梦母曰意其腹中必沙门也矢之曰如生儿放於流水寺出家及生果岐嶷可爱且恶荤羶之气年迨四岁母自教诵习利金易砺记忆无遗厥父欲其应童子举业渐见风范和润且恒有出尘之意俄尔父偷窥姚氏之女且美容仪酷欲取之母切忌之因曰或舍是子出家宽汝所取父乃许之送入流水寺中才及月余姚氏仳离时谓此女是善知识为作之出家增上缘矣年二十受具足法相次讲通删补律钞法华上生等经百法论一性五性宗教励精寻究孔老书萹无不渉猎後参其玄学于雪峯存禅师身入堂奥至庐陵三愿山檀越造云亭院豫章创南平院请作住持皆拂衣而去前进士唐禀作藏经碑述作公避请之由居洪并十载且未识洪帅锺氏之靣乃游会稽四明因有终焉之志吴越武肃王钱氏仰重召畧出四明因便归山盖谢病也有诗抒意呈王王亦不留诗云云鹤性孤单争堪名利関衔恩虽入国辞病却归山时奉化乐安孙合退居啸傲不交缁伍唯接作交谈终日进士杨弇亦慕为林下之游以梁开平中卒於四明春秋五十六初作善草隶笔迹道健人多摹写成法述诸色礼忏文数十本注道安六时礼佛文一卷并诗歌并行于代作不入尼寺不谒公门不修名刺不趋时利自号逍遥子焉

清顺尊者

(载姑苏志)

清顺尊者宋初魏庠守郡奏改虎丘律寺为禅迎尊者至寺乃启禅[泳-永+(瓜-、)]令虎丘开山第一人也

东坡志林内一条

苏台定惠院净人卓契顺不远数千里陟岭渡海候无恙於东坡东坡问将什麽土物来顺展两手坡云可惜数千里空手来顺作荷檐势信步而出

静梵

(载姑苏志)

静梵嘉禾人姓笪氏生甫十岁依胜果寺祝发从湛谦二法师学元佑初住郡之北禅寺讲法华经修法华忏为三期期为日二十有八精恪上通感普贤受羯磨法呼净梵比丘

文莹

(载姑苏志)

文莹吴僧多闻博识宗教亦高所着湘山野录行於世

賛宁

张㫤(人物志)

賛宁博物称於时柳如京徐骑省与之游或就质问难甞采经传物类相感者为书十卷又拱笋谱二卷时有安鸿渐好嘲谑遇賛宁与数僧偕行指而言曰郑都官不爱之徒时时作队賛宁即应声曰秦始皇未坑之辈往往成群其敏捷如此

道原

王鏊(震泽编)

道原西洞庭夏元富子元丰间元富梦凤集於檐莲生於庭明旦[恋-心+羽]生二子一字凤郎名杲後官卷帘使一字莲郎学佛水月寺名道原甞对御演法赐锦衲还住持东洞庭翠峰寺嗣明受大师人谓凤莲之应

道元

杜启(人物志)

道原住永安禅院大中祥符中甞进纂传灯录三十卷诏翰林学士杨亿等刊定刻板宣布

苏州景德寺普润大师行业记

释普洽

普润大师名法云字天瑞自称无机子姓戈世居长州彩云里父母祷佛梦一梵僧云吾欲寄灵於此逮生颜如所梦瑞相特异襁褓间见僧则欣然欲趋似获珍玩五岁辞亲礼慈行彷公为师始从庭训神锋发硎越明年背诵妙经七轴九岁薙[髟/采]二十岁进具以所受法即登貌座为众说戒绍圣四??发轸参方首见通照法师学习天台大教次投天竺敏法师几下谛受玄谈最後啐啄同时得法於南屏清辩大法师代柄如意为众敷杨既而德风四骛芳誉遐蜚时政和七年郡侯徽猷阁直学士通议大夫应安道礼请住持松江大觉教寺仍荐锡今号而学者辐辏如东川之凡八年间环讲法华金光明涅盘净名大小部帙继晷待旦慈霔洋洋续因慈母年迈思念报亲之恩遂谢事归宁庐於祖坟曰藏云居虽蕞尔蹑屩尤多假道问津盈诸户外仍造西方三圣像设广以化人其母後有微疾师就卧床夜讲心经念阿弥陀佛佛放金光母及四方无不胆覩殊祥既兆临终怡然大余舍利灿如圆珠阅数日现莲华迹二茎其为生处盖可知矣以此方彼大义渡头为道似乎岐致然至人适理何在不从故我世尊上升忉利说法酬恩指鬘比丘弥为慈行绍兴甲子寺僧率众佥请云庵请师归寺作众依止受已明年与诸徒弟迎像入寺敞华阁以舍之大兴莲社胜会集干人结课观经念本性唯心之佛仍建八関斋会及金光明法华大悲圆觉金刚等会竝作西资士夫名贤善信四众饮师高风来者阗咽於路或争先而趋之者终成超越若锦江进士王龄武林贡元张启三衢国录吴彦英嘉禾登仕金廷珪吴会安人钱氏等凡若干人俱生净土法师博通经史囊括古今具八[供-八+冉]之才能蕴十条之德善编集翻译名义注觧金刚经及心经疏钞着息阴集等并行於世莫不宪章圣化鼓吹山家自行化他能事毕矣一日索浴更衣端坐西向召门弟子曰汝等各念无常之火烧诸世间早求自度慎勿怠惰仍书偈云琼树矗云霄紫云台更高无生生彼土不动一丝毫汝等持此并遗书达於知识我之最後为请定慧堂头宝幢法主依此起龛举火余无他事言已默然而蜕是夜钟声远闻异香满室既敛龛帏众犹闻师口称佛名琅琅在耳当绍兴二十八年九月二十八日也住世七十一年为僧五十一腊香薪之次设利无穷噫微渤澥不足以容翻空之涛微广漠不足以展垂天之翮令法师出广长舌相於萨婆若海抟扶摇羊角於第一义天虽古高僧不复多让顷修法师塑像得其弟子文辩大师师绪状其行於像藏之内蒙不揆无似僭为笔削以幖帜之者盖欲扬榷宗祖之德善子孙知而传之云尔大德五年岁在辛丑九月九日嗣祖住持永定教寺吉祥雄辩大师普洽记

法云大师

载姑苏志

法云大师字普润长州人参南屏清辨得言下旨有注觧金刚经心经疏息阴集

法云

刘凤

法云住景德寺编次翻译名义荆溪周敦义序之

宗秀

范仲淹(志畧)

宗秀生不血茹七岁持佛号隐灵岩有年晚游名公门未甞及利天圣中丞相东平清河二公奏赐紫方袍号定惠大师

晋水法师

释念常

杭州晋水法师净源十一月示寂晋江杨氏受华严于五台承迁迁尝注金师子章学合论於横海明覃南还听楞严圆觉起信于长水四方宿学推为义龙因省亲于泉请主清源复游吴住报恩观音杭守沈文通置贤首院於祥符以延之复主青镇密印宝阁华亭普照善住高丽僧统义天杭海问道申弟子礼初华严一宗疏钞久矣散队因义天持至咨决逸而复得左丞蒲宗孟抚杭愍其苦志奏以惠圆易禅为教命公主之义天还国以金书华严三译本一百八十卷以遗师为主上祝寿(晋核观一法师同译六十卷唐宝又难陀译八十卷唐鸟茶进本澄观法师译四十卷)师乃建大阁以奉安之时称师为中兴教主以此寺奉金书经故俗称高丽寺塔舍利於寺西北寿七十八先世泉之晋水人故学者以晋水称之实元佑三年也(右出佛祖历代通载)

宋晋水源法师

师名净源字伯长姓杨氏生而敏慧依东京报慈寺海逵大师得度奋志参寻初见华严承迁次见横海明覃从见长水子璿尽得华严奥旨声誉籍甚住泉之清京苏之观音杭之祥符湖之宝阁秀之善住左丞蒲公守杭尊其道以慧因院易禅为教命师居之所至缁素景慕师笔力遒劲合华严证圣正元二疏为一以便观览制华严楞严圆觉三忏法及作法华集义通要十四卷又疏觧仁王般若等经高丽国王子为僧曰统义天航海而来问法於师朝廷遣侍讲杨杰馆伴化及外国其道可知矣元佑三年冬示寂茶毘得舍利无数瘗於慧因院之西北寿七十八先世泉之晋水人故学者以晋水称之

賛曰

法界无尽一心洞明奋厥余力诠释羣经作式垂范聿有骏声慕法者众海国扬舲

右出武林西湖高僧事畧宋玛瑙元敬东嘉元复仝述

集维那(净土善人咏之第三十六)

释道衍

梁上传言岂热谩求生净土本无难临终念佛随超往点铁成金一粒丹

集维那姑苏人於万寿寺纲维多众染患垂华以衣资二次请众念佛命终後众放参时间梁上云集维那生净土矣堂众惊骇疑集无净业何以得生斯须梁上复云临终两度请大众念佛故得往生观此世人临终请人念佛实为要道也出宝珠集

慈照宗主(净土善人咏之第六十二)

释道衍

听得鸦鸣万事休何期夙障遣江州导师顺逆皆方便只要众生信解修

慈照宗主讳子元自号万事休平江昆山茅氏子投延祥寺志通出家习诵法华修止观一日正定中间鸦声悟道乃慕庐山远公之风观人念佛编白莲忏仪後住淀山湖上剏白莲忏堂与四众同修净业四十六岁障临江州於顺逆境未甞动念随方劝化有西行集乾道二年宋高宗诏至德寿殿演说净土法门特赐白莲导师慈照宗至後於铎城倪普建家告诸徒曰吾化缘已毕时将行矣言讫合掌而寂塔舍利於松江之力及市

子元

(见周世昌崑志𣻝释传)

慈照宗主子元号万事休崐山茅氏子母柴氏夜梦一佛入门次旦遂生因名佛来父母早亡投本州延祥寺志通出家习诵法华经十九祝发习止观禅法一日正中定闻鸦声悟道甞发誓言大地人普觉妙道每以四字为定名之宗从此宗风大振师集弥陀莭要法华百心论证道歌风月集行於世後於度城倪普建宅告诸徒曰吾化缘毕日当行矣至日果合掌辞众奄然示寂茶毗塔於松江力及市港吴觉昌宅勑諡最胜之塔

慈照宗主(载往生集)

释株宏

宋子元号万事休平江崑山人少习止观定中闻鸦声悟道颂曰二十余年纸上寻寻来寻去转沉吟忽然听得慈鸦呌始信从前错用心於是利他心切普劝念佛代为法界众生礼佛忏悔祈生安养剏白莲忏堂述四土三观选佛图开示莲宗眼目逆顺境中未甞动念高宗皇帝乃见赐号慈照後于铎城三月二十三日告众曰吾化缘已毕时当行矣言讫合掌示寂茶毘舍利无数勑赐最胜之塔

良禅师墖铭

陆游

禅师处良字遂翁会稽山阴刘氏子绍兴五年甫九岁以童子得度十三岁游诸方仅胜衣笠路人为之惊叹初为妙喜禅师宗杲侍者又从卍庵禅师道颜为书记遂翁英迈玉立游二师间皆受记莂余事能文词善笔札诸方翕称良书记然亦以议论曒校不少假借不为诸方所容妄一比丘辄得名山壮刹遂翁独碌碌众中甞居嘉兴法喜院举香为卍庵嗣萧然数僧食才半菽再岁退庐会稽海上今太常尤公延之守临海起遂翁领紫囊复以县大夫不乐弃去久之领崐山荐严资福寺遂以疾逝淳熙十四年六月戊寅也遗言藏骨庐山智林寺寺卍庵与遂翁所同建也逝之日手书求铭于予铭曰

山栖谷汲利欲靡及孰懠使踬道成谤集庐阜城城浮屠岌岌吾识其封身没名立

寂堂师元禅师(净土善人咏之第六十四)

释道衍

密庵会里得单传佛制毘尼守愈坚自向十州行化後好看陆地出红莲

师元禅师姓祝氏华亭人甞学禅於密庵杰公戒律甚严笃行念佛三昧感金甲神自天而降梦红莲花从地而出由是十州行化大阐莲宗普劝一切人念佛往生感验者不可胜数剏白莲寺於湖之弁山又剏延圣院於苏之陈湖碛沙遂终碛沙焉

云屋善住和尚(净土善人咏之第六十七)

释道衍

行门清净玉壶氷名重苏台福慧僧天上人间俱不愿华开见佛是真乘

云屋和尚讳善住苏人也受业于郡之善庆院习贤首学於卧佛和尚性禀高洁不近声利学通华梵能文善书方外大夫士无不崇敬掩关不出昼夜六时称念阿弥陀佛万声读诵大乘礼拜忏悔坐卧面西虽病久不易吴中之修净土者惟和尚为最故缁白多取则焉有安养传及谷响集行世临终异香满室翛然而去

圆通禅师

载吴郡志

徐林次弟德止逊官於从子而学佛徽宗赐号圆通禅师

德一

徐师曾(吴江志仙释传)

德一高僧也初为金人所擒遁居卓墓结草庵以居岁伏日煮茗施路人人未之奇也既卒从火葬其徒法才於烈火中得所持数珠数枚人始惊异名其庵曰留珠

记休休庵遗事

陆嘉颖

宋德佑乙亥刘师勇与常州知府姚訔通判陈炤统王安莭共守城城陷訔炤安莭战死城中无一降者师勇以四骑溃圆东出其子中道队马师勇曰是非大将子砍首系马上驰去後三十年休休庵老僧病死遗箧置梁上封识甚严众发视唯铁衣宝剑其大字有刘师勇名相传自常州奔临安转至厓山宋亡乃晦迹浮屠

衣和庵主

载姑苏志

衣和庵主崑山人隐居雪窦畜二虎恒跨之以游後徙二灵终焉初雪窦妙高峰在千丈岩头有藤一枝蜿蜒其上下临不测乃蟠结成龛因名栖云大德丁未毁於盗更二十年不克复虎乳其墟为害咸谓庵复而和祠则虎祸其息至元丙子复其庵肖其像于是二虎前伏餐兹饮和犹从仁不为害和师在日有四偈咏藤龛载奉化志

余泽

载姑苏志

余泽字天泉姓陆氏郡人学天台教观辞锋辨博音吐如钟大德中住永安迁北禅召住杭之天竺会朝命勘金书藏经泽居於京师与翰林集贤诸老倡和後间有雨花别集虞集序

长洲志同但又有云方万里千吾衍座上见其诗豪放因摘奇句为长春集序以归之

悦可

悦可住嘉定西隐教寺元泰定间赐号慈光齐照佛日广惠大师可精修行业谢绝人事坐而逝闍毘之日齿舌不坏其徒行已精于诗有劲莭堂集杨维祯序之

姑苏志云字中庭嘉定人少修静业元统间甞锡师号

古玉字说

释圆至

延圣懋上人有文孙懋曰山积秀而毓琛家怀仁而才生吾种德不[卄/狼]莠积善成菑畲宜锺美于汝以宝贵于世乃称其才而命之曰琮则又问字于高安比丘圆至〃〃曰夫至美不常得至宝不俗售故价于市者无良器狎于目者非贵质乃称其名而字之曰古玉周有大筵奔公走侯他玉不陈独登天球由其古传贵莫与俦珩瑱笄珥艳体眩眸虽媚于今维玉之羞琮拜曰唯敬宪嘉猷

险崖字说

释圆至

昔乖崖翁自述其志曰乖则违俗崖不利物乖崖之名聊以表德盖以险绝为行务立於物之不能至也夫君子居易以同德於俗冺其大过人者卑〃与世尔汝彼不我即犹将援而进之岂固为穹峦峭崿危岩峻巘以拒彼之进也而万物仰之常畏其卓然而难并然则君子所以险绝而异于物者亦彼之见然尔吾何有焉吴郡志昂字险崖余说其义如此昂慧而喜学才智颖然执已恂恂无不可犯之色然非得其颖然之同者终莫幸而近也曰崖也盖肖云

琳西玉

载姑苏志

琳西玉至正末出游会稽亟归父兄皆已殁嫂以不辱死於投井唯母在琳乞食以养母卒血书华严经以荐江阴王逢有赠孝僧琳诗

赠孝僧琳(有序)

王逢

琳号西玉予乡人至正乙未出游名山川会乱亟归觐寇数兵之告以故免既闻父兄弟皆殁乱中余母高嫂薛在钱墅庄及见母创甚嫂以不辱溺井死琳躬负土掩之匍匐乞食奉母养弥年母卒密葬善地遂奔隐吴门一日擕血书华严经谒予海上予嘉琳学佛氏教而克孝克义赠之以诗曰

华严内典释中尊书向吴门独树林十指滴枯遗体血一心追报二亲恩琅函夜绕金光粲黄壤春回淑气温却忆乱离多死隔独能奉养及生存江鱼雪白思登馔野椹阴红梦倚门客舍题诗良有以频年少见孝儿孙

义僧行

王逢

世隆道沦丧盛事罕见之我歌义僧传蕲取国士知僧臻生夏浦俗号徐大师勇敢重意气赤手可猎麋张忠郭觧流任侠不计赀臻愿出门下效死誓不移盗寻寇马洲鱼肉乎蒸黎元戎坚营壁大姓深沟池壮哉张父子兮率脱顶儿父擒子死难家不得敛屍臻闻切齿恨二死不同时夜郎操斧刃奋身斫藩篱径入牛宫内斧断张絷维手杀盗六人兮挽间道归妻拏拜堂下金币谢所私上公赐巾裳欲以好爵縻幡然掉臂辞还山弄摩尼方今国步艰中外罹疮痍铜虎书悬绶铁马谁搴旗嗟尔匹夫臻足张三军威何不食君禄为君清准夷收名鲁仲连千载为等期天秋黄叶脱日暮玄云驰歌诗莭鼓吹用壮吾熊罴

月屋梁公

刘凤

月屋梁公住能仁寺有弟子天岸称入室间善世禅师季浑公道德复往询焉

普福法师天岸济公塔铭(至正十六年化)

宋濂

大雄氏五时说法至於法华方畅出世本怀自鸠摩罗什翻译东传震旦而诸师消释者鲜得其枢要或主一音四相之谈或狥四时六宗之教各号专门务相摩轧甚主南二而北七异言喧豗而莫之适从矣惟我天台尊者丕阐前修三观之说约法华悟门弘演自行因果化他能所宗旨白日正当中天而萤爝虽多隐而弗见所以尊胜伟特绝非他宗所可及二十余传而其道愈大显此濂於铭普福法师之塔不得不推原其始而盛言之也师讳弘济字同舟一字天岸生姚氏族世为会稽余姚人父某早亡师从同里宝积寺舜田满公出家满公其从父也师骏发绝伦或授法华经辄能记忆年十六受度为大僧日持四分律频步之间不敢违越绳尺已而叹曰戒固不可缓精教乘以资行觧其又可後乎于是往鄞依半山全公读天台之书久之悉通其玄义甞修法华金光明净土期忏聚精会神存神不贰髣髴於观定中覩尊者界以犀角如意自是谈辨日增河悬泉涌而了无留碍当是时大山恢公尸松江之延庆越溪澄公主武林之演福法幢双峙光熖铄铄照映大江之南皆延师分座说法而越溪爱师尤笃诸部疑难或有未易决者要其终始而析之师因义观圆融触目皆洞然矣泰定元年开法于万寿圆觉寺浙河左右杰伟之士奔走其室唯恐後之议者谓倡佛海之道以播芳猷宝自师始明年??官海岸崩民朝夕惴惴恕为鱼鳖江浙行省右丞相脱驩甚忧之祈萦观音大士于上天竺仍请师亲履其地建水陆冥阳大会七日夜师冥心观想取海沙诅之亲帅其徒徧掷其处凡足迹所及岸为不崩人咸异之天历元年陞主显慈集庆寺二寺皆杭之名刹师处之泊然集庆适当岁俭遂退处别室苏人竞欲致师以币来聘住大德万寿寺一座不移阅六寒暑而小子之有造者为多重纪至元之五年江南行宣政院选主会稽之圆通圆通久废之余钟鱼绝响师曰此父母邦也吾何避焉欣然东归辟斋馆乞糗粻摄授徒侣多至数百人寺为中兴历四载还隐宝集专修西方念佛三昧当会心处不知念而非念非念而念也至正七年寿八十矣钱塘诸名山以耆旧凋谢唯师一人岿然如暮之灵光又以大普福寺起之师坚卧不应门人法航进曰和尚自为计固善矣其如斯道何师强赴之居无何竟拂衣旋故丘开清镜阁而深蛰焉因览诸家所注首楞严经无简失当方将折衷其说为之疏觧俄疾作召四众至以唯心净土惓惓为勉其中或未觧师意师厉声曰死生难死生难递索觚翰书偈而寂十六年三月十日也後七日法孙主大清晏以陶器奉蜕质葬于里之峨眉山松花坞师之所自卜也世寿八十六僧腊七十一度琳永孚等三十六人得法上首出主伽蓝者上竺道臻雍熙净琛普光允中圆通有传天宫明静等五人其登门卒业未出世者尚多焉师梵貌魁硕言吐清丽诸书一过目终身不忌故其本末兼该无所渗漏高昌总统有般若空利者每谓学兼华梵出入经论世无能敌之用其国语与师共译小止观文彩焕发高昌为之赧然自失乡先达韩庄莭公性称师才全学博无求于名不过以文寓意巴西邓文肃公文原亦敬师有道遗诗叙殷勤有相逢定性三生话之句其名为荐绅推许如此平生以流通教法为第一义建法华本部百十会苟有召者未尝不应屡感天雨华之祥然于佛乘文事俱不偏废出处语嘿则未始离乎止观所着书有四教仪纪正若干卷天岸外集若干卷并刊行于世云夫传胤承宗学者多失其真何哉盖骛於高远者有立异之见安于浅陋者无深探之志所以言弥近而弥远理愈似而愈非唯颖悟之士洞察其微不敢以臆说参合于其间重徽叠照虽百世而无弊可也如师者讲贯导化一以止观为宗如印印泥不差毫发可谓知尊者翼道之功而号善继善述者矣岂非贤哉岂非贤哉某等持灵隐禅师元静状来徵铭为之铭曰

佛法正传实惟台衡大者铿鍧万鼓齐鸣彼傍宗者自谓孤撑以此较之苍蝇之声

(其一)

累叶相仍其学孔炽时雨普沾春曦流丽无物不萌有生咸遂神功妙法此焉为至

(其二)

猗欤上师义观两融克期破障息念归宗煌煌神公心与之通授以如意无碍弗攻

(其三)

淅河之西联扬法帜分座谈玄云行雨施出坐道塲归者如肆为人天师摄伏庶类

(其四)

水虫鼓祸海涯善崩凝神冥漻呪沙为兵变化绦忽风霆流形双足所蹑凝如坚城

(其五)

此愿力故匪由外假妙经之宣集於兰若天亦雨华缤纷而下有感无应理无愆者

(其六)

有声隆然倾于迩遐游戏文辞复衍而葩枝枝叶叶如宝莲花不物於物以道为家

(其七)

般若光中无非妙相一监之明实含万象生既不来死亦非往何必兴嗟渉有情想

(其八)

师有坠言欲了正因惟心净土系功宜勤日如悬鼓一念不分师虽逝矣言若亲闻

(其九)

青山崔崔流泉在下廻景敛英绝斥邪窳万松作花黄金满坞设利斯藏永奠终古

(其十)

古鼎铭禅师塔铭略

危素

师在中竺时有童子仇姓者从师荷包笠夜宿苏之承天寺见空中有一宝鼎左右翼卫皆天神若有所告曰天帝以此鼎还赐径山也诘旦以事质其僧曰此必古鼎禅师还迁径山也日与之俱来焉求给役俄而径山命下闻者异之

绍时

载崇明志

元僧绍时里人幼度慈济寺律身谨行不茹晕酒比长僧众推为住持募修梵刹重建一新年七十余造纸衣一通完即沐浴衣之入龛趺坐瞑目少顷鼻垂玉柱而逝

楚岗禅师

刘凤

楚岗禅师宗玉自闽来游吴住崑山之陈溪福寿院〃已圮岗劝诱彼王氏倡为缘事构新之造於至正二十三年冬

题慧无尽藏主塔铭後

释文琇

沙门者贵在明佛心宗行觧相应近世为沙门或有行无觧或有觧无行或行觧俱无间有行觧兼全渠能明佛心宗者乎若夫有行有觧而能明佛心宗中吴慧无尽藏主其人欤无尽戒检氷清禅诵勤勇刺血书诸大乘经攻苦敷淡[备-用+冉]行三宝中事孜孜弗懈岂非有行乎学教观於古庭聴楞严於融室皆有所入岂非有觧乎又从行翁於虎丘究别传之旨岂非明佛心宗乎是三者出世大丈夫事无尽既兼而有之其出生入死得大自在固宜然矣若示身火聚乃游戏三昧灰烬出舍利乃行之显騐岂为异哉蘧庵法师状其行吾佛幻法兄铭其塔诚与蔡邕作郭林宗碑铭无异也稗沙门观之得不其颡有泚

思古先上人

思古先上人从天台教至正间将游历参请遂昌郑公为之序已而留主长洲文殊寺

焕无文

刘凤

焕无文先为灵岩士标赡公书记又为虎丘中行仁軄文翰称通敏

善为上人

刘凤

善为上人高昌人其国素奉佛法王公以下多从削染工人在本国世为显宦由父为常熟监州而为吴产慕方外受业西山天池恨无良师友乃徧游诸方

远复元超

刘凤

远复元超藏主皆慕道欲周游四方超前主天竺中峯藏觧归又适越

自厚

张㫤

自厚字子元吴人从学灵隐东屿师历住穹窿秀峰诸山其徒中行深禅观尝居寿岩庵时苦旱山石不可穿井夜梦神人告分七宝泉一脉来觉视其处泉果涌出因号梦泉

净标

杨循吉(纪畧)

净标住持灵岩寺至正二十四年间县尹杨彝修县学缺赀率其徒输金助工工始落成

吴都法乘卷第六中终

吴都法乘卷第六下

吴江周永年撰

华严法师古庭学公塔铭(洪武三年化)

宋濂

吴郡有高行浮屠曰古庭学师传华严之教於宝觉法师简公凡清凉大疏钞及圆觉楞严起信诸部皆能融会甚深微妙之旨遐迩嗜学之子敛袵遡瞻不啻卿云德星以获一见为快师因造十玄门赋以示圆中大旨丛林传诵以为能发越贤首诸祖之意他师好为立异有以应观法界性为十界差别事唯心造为真如之理者师弹指曰真如生灭倒置错乱一至於此耶是可为大息也其於匡卫宗乘唯恐稊稗之混黍苗固若甚严然其植心平易不肯沉溺专家以朱户异轨为高理之所在辄翻然从之每升堂示众曰吾宗法界还源非徒事於空言能於禅定而获证入者乃为有得耳既而又曰吾蚤通法华虽累入法华三昧然长水璿问道於琅琊觉又从灵光敏传贤首教灵光天台之人也古人为法乃尔吾徒可专守一门乎君子美其至公无我一扫近代互相矛盾之陋故师见诸着述者咸有可观师甞与同学原澄以一乘同别之义更质叠难为法华问荅若干萹复因主修法华期忏撰法华随品賛三十篇辨正教门関键录若干卷及诗文并行於世呜呼有若师者其与不可传者没矣可使之弗耀於来裔乎宜其弟子处仁法慧图之之坚也谨按九鼻声公启宗佑公所造行业记师讳善学自号为古庭生儒家马氏自幼离俗住大觉院学出世间法恍若青莲花超出淤泥亭亭净植至治癸亥师年已十七矣始受度为大僧投华严诸师而穷其说久未有所入时宝觉讲经曹溪师亟从之慧觧濬发闻其演说势若破竹然数莭之後皆迎刃而觧宝觉善甄别人物丝毫不少贷独誉公不置间勉其门人曰学上人可谓名实相副矣尔曹能如其贤吾宗庶几其复振乎自是名称勃然而兴老师宿学亦推之为人望别传教公在报恩遂聘之出典宾客久之浒溪之光福偶乏首忏者古田滋公命师司之又久之无言宣公来继报恩之席复延之於上座分筵说经声采一时震动江南行宣政院请师开法崑山荐福寺宣公欲摄受为弟子师笑曰吾得法於宝觉忍背之乎力拒不听赋曹溪水四章以见志越二年即弃去还东林隐居专修白　谓同志曰吾始习晋水源华严忏法行之已久及观天竺慈云式净土忏仪明白简要五悔诸文皆出华严吾欲藉是以祈生安养耳掌教者尊师之道不容肥遁自逸强主阳山之大慈先声所被非惟天人其钦而山川草木亦若动色相庆　皇明龙兴庶事一新浒溪人恋嫪师为尤切聚黑白若干众具疏币襍以香华威仪请师居之师亦将大弘贤首之教以续佛慧命虽当俭嵗躬分卫以食众会天复旱院有观世音铜像素着灵异郡二千石率僚属迎致府廨属师如其法禜之大雨三日由是士民知祯祥所致施者接踵而集师方思有所建置院僧以官赋违期当徙虔州有司知师专任讲道欲与辨析之师曰吾为主僧法当坐敢累他人耶遂毅然请行或让师为迂师曰宿业已定不可逭也行低池阳马当山示疾而化时洪武庚戌四月二十日也春秋六十有四以某年月日建塔于某处藏焉师形貌尫瘠退然若不胜衣戒检精严护持三　唯恐有所染污独居屋漏法衣不离体三藏诸文未甞释手虽盎无斗储处之裕如谦恭自牧[监-皿+立]子来见亦无惰容勤于诱掖有不领觧者方便比喻至於反覆数四必俟其心悟始罢云呜呼大觉如来设为度门虽万别千差不过因机应化如大医王随病制方初非有所同异也其立异同者乃末流之弊耳唯我清凉大七一遵如来遗教学无常师问律於澧公受南山行事於昙一传湼盘起信论法界观还源记於瓦官咨杂华於大诜习天台止观法华维摩等疏於荆溪参决南宗禅法於牛头忠径山钦如此之类复不一而足所以羣机尽摄万理俱融卓然为一代人天之师今观师升堂示众之言盖深有契於大士者也曾不得大行其志于时而夙因已不可逃矣哀哉濂於诸宗之文颇甞习读每病台衡贤首二家不能相通欲和会而融贯之恨鲜有可言斯事者不知世上乃复有师乎於是发不及见之之叹既序其事复缀之以铭曰

贤首之学襍华为尊建立六相条分十门固自以为琐琐而不可易至若天台性善性恶三观三德之旨一念三千之文又曷甞不引之而示人况修门之注释乃止观熏习次第亦不外之而立言念古昔之诸祖皆契经之由循初何心于矛盾唯欲鉴於羣昏或谓无断伏分齐而失修证之道乃後裔之纷纭卓哉学师所见离伦剪剔其末枝融通其本根谈诸法之相即含性具之缘因庶几森万象于寸心合千江于一源观会通于大府辟局隘之专门奈之何道未克施而遂遘于邅速安养之生固知可以无憾但学子之亡师譬独渡河而失筏登陆而折辕企赡弗及欝悒难伸评羣行以成章命勒之翠珉

(刘凤吴释传云十二出家大觉寺十七得度为僧从林屋清公受华严于光福明年闻曹溪宝觉兰公道行往依焉又云至正甲申▆宝觉师继为报恩第一座此则误以无言为宝觉矣)

尹山崇福寺隆禅师塔铭

释道衍

非常之人为非常之事为非常之事必非常之人此理之固然也夫佛圣人之教神变化利幽明天人之向仰龙神之拱翼求其法者多奋然不顾其形命非挺特雄伟非常之人其可能乎如萨埵之饲虎达王之代鸽药王之焚身仙人之截体是也今隆禅师者讵非其伦也欤禅师讳永隆姑苏施氏子在襁褓即不茹荤血惟佛法是慕年逾冠白父母求出家遂舍入尹山崇福寺投礼天泉泽法师之孙永定祝发为僧洪武甲子试经论祠部度牒受具戒师志力苦味澹耿耿与常人殊乙丑九月十五夜师闻空中天神报曰此寺成于梁之天监毁于元之丙申迨今三十年吾受佛嘱卫此伽蓝师能重建当阴相之师乃感天神之言遂化募众檀刺指血书华严法华二大经以立愿书时笔端出舍利烨然有光人罔不骇异信敬师裒资庀材先剏大雄殿舟往三衢购大木过钱唐江飓风漂筏将入海舟之众皆叹泣师曰吾之所为者非出于己天神来报故为尔吾以天神大权焉可妄而不阴相乎俄顷风转廻筏抵江岸木商黄有亮异之与同友曰奇哉殿成当为造大佛像以报辛未八月殿乃成二十五年壬申　朝廷度僧师引其徒赴　京师试经请给度牒时沙弥三千余人其中多有不能记经欲冒请者於是　上怒送锦衣卫皆罪为军师慈愍无可救二月二十四日诣　奉天门奏　闻欲焚身以求免　上允二十五日　勑内臣以武士严卫其龛至雨华台师出龛望　阙拜辞入龛索笔书偈曰三十三年一幻身洞然性火见全真大明佛法兴隆日永祝　皇图亿万春又取香一瓣书风调雨顺四字师语内臣曰烦奏　上遇旱以此香祈雨必验湏?秉炬自焚烟焰凌空异香扑人群鹤飞翔于龛顶良久火余敛舍利无算二十七日　上以三千余人悉宥罪给与度牒时大旱　上台僧录司官迎师所遗之香到天禧寺率众祷雨以三日为期至夜即降大雨　上喜而谓羣臣曰此真永隆雨也于是　御制落魄僧诗以彰之四方之人闻之莫不感慕流涕而称颂者是年秋八月其弟子时习函灵骨归葬于尹山而

塔焉永乐二年甲申春庐州童福宗居士以师行实一通来　京师请予铭其塔呜呼凡血气之属以贪爱为本奚肯拔一毛以利於人乎今禅师者德感天神重建梵刹又能舍全体以救众难岂非挺特雄伟非常之人也哉故衍弗敢让乃序以铭曰

形生之徒贪爱为本丐其内施一毛焉肯孰肎舍身以齐厥众大心上士始克勤勇吁嗟禅师天神佑翊重建宝坊繄谁之力吁嗟禅师不昧因果如彼药王如彼萨埵但知利生宁恤猛火奏闻于　上上廼曰可吁嗟禅师积薪自焚羣鹤翔空烟焰成云感动　圣主信非常人三千得度且泣且诉吁嗟禅师道高一世不断不常无来无去函是灵骨塔藏于尹师之德风千古不冺

京都僧录司左善世吴郡道衍撰　姑胥北禅讲寺前住持沙门德完书　南阳滕用亨篆頟

永乐二年岁次甲申夏四月佛诞日住山沙门师鲁立石

隆菩萨(吴中故实记??衲第七之第二人)

杨循吉

永乐中欲杜释源籍童行皆谪为边士吴僧隆菩萨表求焚身救之许焉积薪坐其上围以刀戟拥燧未至口吐三昧火自焚肉尽而枯骸直立节节不堕谪者由是皆赦今吴中有焚身图也

(按隆菩萨事有　高皇帝御制诗及姚少师撰塔铭勒石尹山寺中此云永乐中者误也)

隆菩萨(续吴先贤赞道术第二人)

刘凤

隆菩萨出家尹山寺洪武壬申疑四方避役窜为僧者众集之金陵悉使隶尺籍时亢旱隆请自焚祷雨以代戌者许之积薪雨花台下剑戟拥隆登焉口自吐火既炎取香书四字熖中伸手授使者肉烬而体植立节节不堕雨随而降　上喜曰此真永隆雨制落魄僧诗美之

又(吴释传)

高皇帝时释子多违越遂有不善意向之隆菩萨居尹山人咸异其愚智不测已预知　上意诣官请焚身以卫法蒙许之积薪於市为高台众送之登菩萨焚香延祝已自发火从火中以香一片授中使进曰他时不雨请爇此以祈既而果旱以香祷雨有香气达御所　上曰此永隆雨也　勑为营葬洒　宸翰树穹碑今嵬然在寺中初甞有构造众劝之请廼未行逮期已及众复促之曰材已在江中遇刼遥詋水噀之俄而材至则云刼忽惊星散去筏行甚疾若有推拥之者既感灵异施遂云集诗题卷者僧皆兼善藻翰若报国惟瀚五言古毗陵遂初七言离相离名大觉中胜热沙门谈般若幻居[虍-七+(一/火/目)]略直得虚空暗点头其余昙俊文宪九逵廷▆行诚大海诗虽未工亦一时佳流卧佛贤首讲寺德馨为後记其余不能载也

翦胜野闻内一条

徐祯卿

洪武二十五年下度僧之令沙弥至者三千余人中有冐请者　帝怒悉命锦衣卫戮之吴僧永隆请焚身以救免　帝允之勑中官以武士卫其龛至雨华台出龛望阙拜辞入龛书偈一首又取香一瓣书风调雨顺四字语中侍曰烦语　陛下遇旱以此香祈雨必騐乃秉炬自焚骸骨不倒异香逼人羣鹤舞于龛顶　上乃宥三千人诛时大旱　上命以所遗香至天禧寺祷雨至夜雨大降　上嘉曰此真永隆雨制落魄僧诗以美之永隆乃苏州尹山寺僧也

永隆

何乔远

永隆姑苏施氏子刺指血书华严法华二经书时笔端出舍利烨然有光洪武二十五年大度僧众四方沙弥给牒京师者三千余人上试之经文多不习欲悉戮之永隆请焚身为诸僧请命许之至雨华台望阙再拜入龛索楮书偈取瓣香书风调雨顺四字语内臣曰烦为奏上遇旱以此祈雨秉炬自焚烟焰凌空异香扑人群鹤飞翔龛顶良久火余敛舍利无算于是上宥三千余人皐光度之他日大旱上召僧录司官迎永隆香至天禧寺祈雨三日为期入夜大雨上曰永隆雨也为御制落魄僧诗

隆菩萨

载姑苏志

隆菩萨姓施氏尹山寺僧也洪武壬申四方沙弥给牒　京师者三千人悉籍为军时方旱祷雨隆因乞焚身以代之至雨华台望阙再拜取瓣香书风调雨顺四字语中使曰为我奏之已??或进香火中舒臂接之既焚雨即大澍　上喜曰此真永隆雨也制落魄僧诗以彰之

故僧录司左善世存翁大法师塔铭

姚广孝

存翁大法师讳弘道字竺隐号存翁苏州府吴江之澄源里人姓沈氏父亨乐于田园母徐能守妇道忽有梵僧遇其居环视水木清华之胜言此宅当出名僧後生师甫及晬见佛像即合掌能称西方佛号父母异之母殁鞠于嫂氏十年就外传读书日记数千言见人诵法华等经历耳便能成诵年十三其父以青镇密印寺僧云屋慈有行业遂命出家礼慈为师时我庵和尚主杭之芝云慈辅和尚知山门事师忻慕之欲往从焉而义有所不可乃为诗言志致书於慈慈呈我庵庵喜曰此子异日必大吾宗也即给牒度为僧授法衣以表信十九薙发进受满分戒自此为学孜孜靡懈住迳山见原叟端禅师命典记弗就竟归密印是年园竹生五竿挺因名其轩曰五竹轩藏修焉闻雷峰鲁山文法师讲授有规矩乃从其游于是不二法门指要钞金錍光明观经疏抄等书一闻其说罔不通贯鲁山甚奇之会我庵由四明延庆迁主上竺师往拜焉我庵见师喜动眉睫询及芝云时事师言慈之入寂我庵为之嗟悼而语师曰吾宗纲格诸书汝曾读耶师曰然部味教观权实之旨汝曾闻耶师曰然我庵曰即文字而求之耶离文字而求之耶师曰不即不离我庵曰吾宗觧行二途缺一不可观子觧心粗有所发苟非依觧进行空言无施将何以造玄极也师曰愿和尚陶铸我庵曰且为我掌记待我休去歇去却为汝通个消息未朞月上方丈请益值我庵危坐师请曰前日承和尚指教尝于静夜试以平日所闻返照己心圆具法界念念即空即假即中百界千如事理具足若明日以此心对一切尘境接一切人事未免掉散昏沉不能任运冺合不知过在何处我庵厉声叱曰未在去师汗流浃背顿觉平日所闻所行一切疑碍处冰消瓦觧生大欢喜遂礼拜我庵复记之曰吾祖灵山亲承大苏妙悟以此觧行之道转相授受至于今日子善护持他日教门灰寒火冷之际以此对杨明廷重光末运可也勿作最後断佛种人由此师之所学始服侪辈未几我庵示寂去从绝宗继法师于荐福日与大璞玘公大彻昱公辈研穷考核益精而明圆觉云外庆公延师居座端表率多众时重修教苑清规命师秉笔师乃斟酌古今时宜芟繁补缺无不中节老师硕宿咸称羡焉秀之天岩耀公于车溪广福退席请师自代遂拈香嗣我庵不忘法乳之恩也　圣朝洪武初湖郡守知师有行学请主慈感居无何即退筑室于澄源溪上扁曰无为舍造千手眼大悲菩萨像六时礼诵期生净土为终焉之计会稽杨维祯廉夫为作大悲像记三年诏天下高行僧道问鬼神事师建议惟允杭之灵山兵後废甚众谓非师莫振其席於是诸山制疏力请乃起师与其徒净珠志常畚瓦砾刜荆榛募缘重建光明忏堂若干楹自元季世乱期忏行法殆将绝闻至是复行之郡之缁白咸嗟希有灵山忏席至今岁修不绝师之力也先是甞于五竹轩梦与大明照师同游灵竺赋律诗一首既觉但记得後二句出红尘户外德业至今存照公甞住此山始悟所梦实符谶也昔慈云祖师甞制疏劝人修期忏曰求三宝之真福感诸天之护持亲书流传灵山以为故事兵变失去既久逮师重建忏日忽有人持疏跪于师前言自余烬中拾得此疏闻师重兴忏法谨以致献全室泐公等谓故物复还此乃忏法流通之兆也十年皇上有旨笺注楞伽等经师与全室具庵二公同注颁行天下　上御制竺隐说赐之十五年迁柱上天竺有诏开设僧道衙门师领杭郡都纲明年起师为僧录司左善世　勑命有曰朕昨勑见任僧官于万百千中求佛同心者汝为众所推而至出万百千之上是为希有特命为僧之第一掌教九年慈仁廉慎教门頼焉二十四年春师以年老告闲　上优许之其年七十七也遂退处长干方丈之西筑小室修一行三昧明年秋八月梦观仁公请师为後生学者讲妙宗至三辈往生观文忽示微疾[(厂@((既-旡)-日+口))*页]其徒正谟等曰昔吾祖法智祖师甞谓心境叵得故染可观净不碍缘生故想成相起惟色惟心故当处显现吾所修念佛三昧以此为准则今夕世缘当谢焉能效悠悠之徒写四句偈辞世耶第念山林老朽之质钦受　圣恩殊厚不能报效万一为可媿也汝走报梦观南洲要与一见而去是夜五鼓南洲先至师语之曰子与我有法门之义正谟等未历事吾身後幸策进之及梦观至师念佛将去但为一开目以首点之泊然而逝二十五年九月三十日也师四坐道场凡所至处无不兴修惟灵竺忏堂其功最钜为都纲为都街僧录三宗诸山有所依怙焉　上之待师每以殊礼赐诗赐膳前古所未有师之所为愈久愈谨未甞有毫发忤　上意师心宽平诲人不倦人虽有甚可怒者亦每善谕之略无愠色於是　亲王公侯大臣礼遇甚优师亦不以为荣至於庸人孺子顶礼者必照妪垂诱以勉其为善师平生所着诗丈若干卷师之寸思雅胆体制高古诚杰作也世之号能文者如杨廉夫宋潜溪辈见之莫不敛袵叹服此乃师观佛之余游戱翰墨尔师凡主修佛以事徵应叵着　孝慈皇后上昇岐阳王李　请师崇建佛事於灵谷更闽施斛食师开示鬼神感天灯数千炬照耀林表　上为征南阵亡将士设广荐法会　大驾亲临灵光烨烨若虹霓然五色卿云冠於锺山之顶　上大恱师後入灭於长干梦观治丧尽礼南洲亦预焉停龛五日俨如生容闍维烟焰所至拂人若莲华香烬余舍利无筭世寿七十有八僧臈五十有九所度弟子心裕法印等十人嗣法者行立净珠等四十余人登门受业者净莹志常广仪等若干人师无恙时遣门人如珒建塔於天竺双桧峯之麓曰灵隐塔至是正谟奉灵骨归杭与湖山诸刹师德聚而窆焉永乐十年秋八月门人法印以南洲所述师之行状请铭其塔余虽耄且病因念师平昔与余为忌年交多承诲益故弗拒按状序而铭曰

一念三千觧行全大苏妙悟百世传部味教观何幽玄我庵得旨疏耳笺法师联芳教弥权青镇五竹兆已先天竺下上冝荣迁文藻黼黻成胜缘四众仰德加敬虔左街政声弥八埏广荐说法　天子前法才浩汗音清圆　龙颜喜动惊四筵神灯下照光煜然福及鬼蜮资人天胡为一夕倾法船苦海莫济泪涟涟灵竁深密窣堵坚刻铭山河垂万年

故天禧寺首座古涧清禅师塔铭

姚广孝

夫佛出世摄化羣生一以大乘而度脱之然随机应用方便多门故有禅教律焉禅以明心教以讲说律以持守此三者若天主三目阙一不可奚有大小胜劣之间哉自唐宋以来去佛逾远为其徒者各宗其宗自相矛盾犹世之仇敌然亦可恠也能圆合互融会三为一而无滞着者不多见有其人焉今所见者惟古涧清禅师而已古涧讳弦清古涧其字也东昌之聊城人族祝氏母吴以元至顺辛未十月八日巳时生师自幼失恃志求出家年十四母与兄送於邑之兴国寺从深讲主习学经书颇有觧性十六造大都福源寺崇讲主薙发为僧寻于广慈破衣和尚座下听讲梵网经心生爱乐自此不啖荤血十八礼无智老师于正觉参碧峰硕德于万安精进习禅凢历七稔二十五见指空和尚於法云师才展具和尚振威一喝蓦尔有省和尚云参堂去後诣大同载叅碧峰又拉道侣游武朔二州过太原西八州渡黄河跻碎金岩陟石窰子挂瓶锡於无依禅刹越四载二十八至河西沙陀里小中山往陕西开元清古潭会中结制安居次谒蓝田天然禅德复叅长安东関古涧深公还原涓公三十一偕明上人游関东至陕府度夏三十三至嵩州天宁参銕壁忠公往少林礼初祖依松庭长老抵洛阳安国请居座端表率多众三十五再过嵩州与涓隆二师於古庵和尚处安禅闵二寒暑忽觉身轻如叶数日而止　圣朝吴元丁未于洛阳安国定中见宝志公左肩持锡行童侍立谓师曰汝往南方去师荅云容某住四旬後果符其语洪武改元领徒五人至唐州罗汉寺又拉道侣二十人至德安宝林依无念和尚冬季至四祖五祖又过龙门至三祖遇雪村聚公语言契合有偈为赠二年游池州礼金地藏於九华山至荆溪一原和尚处请益过京口登甘露见断云彻公遂来京都天界於总统觉原禅师会中归堂时楚石琦公以中及公白云度公因朝觐亦寓天界得叅礼焉总统有偈赠曰走徧千山与万山何曾踏着上头関草鞋跟断如端的方信龙河语不閇既而介定光严首座抵姑苏见万峰檇李见天真钱唐见无像寻登径山拜国一禅师塔其秋至四明渡海礼补陀观音大士师发愿云某得大事明白後建八万四千观音宝塔明年登鄮峰礼阿育王舍利宝塔光现者三礼虽卫佛於戒香礼弥勒佛于鹤林礼祖于雪窦又明年还杭受具戒于西湖昭庆戒坛五年复经车方见万峰请为首座静中见月轮涌出于前顿觉身心清凉无所住着七年回京请给度牒见西天善世禅师板的荅于钟山居七佛庵者五载蒋山物先羲公请师居前堂同玉峯宝师粧塑释迦弥陀阿弥陀佛三大像三载毕工复往嵩山礼祖还天界斋僧十万指十七年师与碧峰之徒宝证捐衣赀及募众缘建碧峰寺及碧峰骨塔十八年天界设散莲经斋会请师施食临筵放光三道二十一年天界厄于回禄天禧梦覩和尚延师居前板作人天眼目於是营大众浴室一所秋觧居西庵逾年後礼五台文殊大士现摄身等光於是师发大愿愿文殊成佛会中为一弟子奉侍入灭後收取舍利作八万四千文殊宝塔既而道经真定拜金铜大悲像于龙兴施财饭一郡之僧师凡所至佛刹必捐金设供或殿塔颓圮者必助其营葺衣鉢之资一无所吝至于刊板印施法华金刚孔雀等经及焰口施食仪文观音塔图劝念佛图累年不绝莫能数计师之财法二施等无有尽夜施鬼神食者余四十年居天界时钦遇　圣朝设广荐佛会请师每夜施食感天灯下烛祥光烜祭灵应不可殚记师形仪魁梧戒检精严至于叅方谒善知识咨决大事不惮万里重研多人处一人半人处靡不蹐其阈以此见闻广博觧悟超卓故能会诸宗于不二法门融万行于第一义谛与其自相矛盾者岂不霄坏之间哉於是名公钜卿及士庶人等无不敬仰供养永乐九年九月初一日示寂於长于山中世寿八十一僧臈四十一茶毗後塔灵骨于南山之阳所度弟子若干人及化士女念佛持经者莫可胜筭上首弟子妙乘为人端谨严持戒律人多向信亦为天禧首座能继师道今秋七月以师行实一通过余请铭其塔余与古涧交既旧故弗敢辞而铭曰

惟佛之法心之所宗无胜无劣非异非同云何後人罔究厥理各宗其宗交相[言*几]毁间有智人圆合互融彼此两忌惟古涧翁胸次廓然律仪是守教薮禅藂靡不叅叩道林应梦朅来南询行业日进声价日腾见觧超卓形仪魁梧分座表率後昆楷模造像印经尽其诚信胜妙庄严倾橐无吝施鬼神食余四十年感騐匪一光明烂然不慕诸圣不重己灵况求世间荣利荣名所以四众敬仰厪止终于长干顺世而已倬彼灵塔南冈之原勒铭乐石永矢弗谖永乐十年仓龙壬辰秋八月资善大夫

太子少师兼监修　国史吴郡姚广孝譔

善信传

释明河

善信字无疑苏州嘉定吴氏生也年二十九削染为僧不识一字唯事禅那入玄墓叅万峰和尚忽有得谓众曰我自出家以来脇不至席今日始了当来未几示微疾索浴入龛毕于弹指间歘然火起自焚其身是盖得道急於入灭者也或賛之以偈曰

一念缘空万境忌更无余事可商量翻身永入火光定惊倒灵山老药王出轮回又入轮回究竟何曾有去来昨夜冰河中发焰虚空烧作一堆灰

大佑

载姑苏志

大佑字启宗号蘧庵俗姓吴氏幼开悟闻诵楞严呪随口成诵年十二出家寄心庵既壮为泽天泉司忏又之武林从及公参禅洪武间　召与蒋山广荐会迁郡之北禅历僧录司左右善世会内难弃归穹窿永乐初起修释书九栝大般若义六百卷及平生所着净土指归净土真如礼文弥陀金刚二经直解天台授受图法华撮要图净土解行二门图行世

大佑(续吴先贤赞道术第五人)

刘凤

大佑姓吴氏幼开敏有契闻经声惕然悟一诵即得十二出家寄心庵既又为泽天泉司谶已之武林叅及公禅洪武间召预蒋山法会归住北禅永乐初召修释藏最般若义六百卷及素所着净土指归等解弥陀金刚二经天台授受二门图诸书有传者

前僧录司左善世启宗佑法师塔铭

姚广孝

永乐五年丁亥春正月二日法师示寂于　京都天禧寺时

朝廷迎请大宝法王西天大善自在佛至　京师　圣天子大悦神人胥欢馆於灵谷第一禅林於是会集天下禅讲教僧三万余众开建无遮大会普济法界一切幽爽以报　皇祖昊天罔极之恩殊为广博绮严何异只园佛会古今所未见师奈世缘已谢先入寂而弗获预焉师舁龛闍毘之日执雪柳而送者万僧士女之奉佛慕善者又数千人悲恸哀泣如佛入灭至于传龛举火之次绵云若盖覆于龛顶天花缤纷乱坠犹雪日晕虹彩交光炫烨良久不散湏?有六白鹤自东南来盘旋数匝径西长往人皆异焉火後僧徒[(冰-水+〡)*ㄆ]师舍利殊夥至于灰土众皆抉去亦得舍利者无算徒弟法成函师灵骨归於姑苏建塔于西山受经之地件系群行来请余铭余与师周郡自幼为友契义甚厚故弗敢让焉师讳大佑字启宗号蘧庵姓吴氏姑苏吴县人母性淑慎事佛至切师将诞母梦一僧入其室自称闍那笈多觉而遂孕师三岁始学语闻其兄诵楞严呪即随口诵之众罔不惊异常见僧搭红袈裟者问母曰何僧也母曰讲主即应声曰我做讲主也年十二出家于寄心庵投嗣贵剃发为僧受满分戒凡内外经书一览辙便通大义始与古庭学师为友习贤首之学次从东皋声公游习天台教观一日阅玉岗润和尚四教仪集注至随喜品注云一空一切空之说豁然有省自此天台一宗纲格诸书若素习而贯通焉後於弘教天泉泽公会中充忏司之职昼夜孜孜力学罔怠师见是时吴下诸师德多不事边幅於戒检有亏心靡悦服况教中人多滞於语言文字而局于一偏致人有入海筭沙之讥也于是番然游于武林从愚庵及公于净慈叅究禅学深有所得师甞欲嗣法及公公谓之曰汝于台衡之学有夙契汝还归讲教为然师後出世甫里白莲遂効北齐之龙树瓣香遥禀玉冈当日人言非是者相半师亦不恤也　国朝洪武四年辛亥以高僧　诏至京明年壬子与蒋山广荐佛会十年丁巳陞住本府之北禅与众讲说心经金刚楞伽三经提挈要义开示学者一时同侪辈咸服而叹曰善哉法师与前辈诸老大有径庭矣檀施日凑集于自然建大佛殿以容多士祝厘未几师乃倦于人事退归山中适嘉定圆通为邑之钜刹旧以甲乙住持寺之耆宿现无隐者请师开山为十方讲寺居无何复退还西山修念佛三昧昼夜六时寒暑不辍洪武二十五年壬申僧录司缺官应　召至　京陛见皇祖大喜授以右善世二十九年丙子陞左善世师之为政简当恊于舆情公卿大臣无不崇重於是　钦赐金襴袈裟衣衾靴履钞若干锭三十一年戊寅太祖宾天师知世变即弃官还姑苏於穹隆山筑室以遁今　圣天子登大宝位永乐三年夏应　召复赴　京馆于天禧之西庵明年丙戌　诏师纂修释书师摠括大般若六伯卷要义纂成忽遘微疾更衣辞众面对西方趺坐而逝世寿七十四僧臈六十二师平昔所着净土指归若干卷净土真如礼文一卷弥陀金刚二经直解校勘天台授受祖图法花撮要图净土解行二门图悉板行于世手度徒弟法成等若干人嗣法弟子台之能仁住持慧彻杭之上天竺住持得完等若干人师性明朗慈裕嗜闲静寡交合共识见议论高出行辈惟佛法是务不尚杂学况乎不局于一师不泥于一宗如师者当於古人中求之今人中所未见也广孝平生于净土法门颇有所得每与师会于山中促膝而谈不知日之云暮其喜无量也呜呼师今已矣惋悒曷胜虽然师之生也岂真有所来耶师之灭也岂真有所去耶生本不生灭本不灭常寂光中何往非在尚何言说之有?故勉为之铭以昭于後铭曰圣教将兴至人出兮圣教将湮至人殁兮教以乘运讵可必兮人以相时故间得兮佛道窈妙众莫测兮伟乎法师诞且特兮以道为心配古德兮性乐静恬惟着述兮渊才妙辨孰能敌兮圆融敷畅弗泥迹兮篇章贯珠光斯熠兮启迪後学开茅塞兮两主名刹声洋溢兮　诏至即起奉　明辟兮对扬于庭　皇情怿兮授以両街登要秩兮抚安僧徒慈且直兮　皇祖陟遐即弃职兮遁于西崦石为室兮今　上见知载召入兮待以高僧礼貌实兮进退有道人莫及兮宗教凌夷宜柱石兮西归莲邦一何速兮教苑後生将何取则兮呜呼法师示真寂兮舁龛闍维群祥缉兮吴山之阳窆灵骨兮建窣堵波何崇饰兮勒文苍珉永弗失兮

溥洽(续吴先贤传道术第三人)

刘凤

溥洽南郡陆氏子也洪武间住北禅寺　诏领其徒及少师姚广孝以翼戴功不受赏让之而洽以建文时用事又预知其出也坐系船官狱久之姚将卒　乘舆临视问所以言独请宥洽立命释之拜姚床下发已鬖鬖长所着有金刚经注及诗集

溥洽

(载姑苏志)

溥洽字南洲山阴人姓陆氏洪武间住北禅寺後应召为僧录司右讲经陞左善世及衍斯道以辅翊鉴义功　召主教事洽以其位选衍而自居右後洽在诏狱衍已位少师将卒时乘舆临视问所欲言衍以洽为言不及他事洽前着有金刚经注觧并诗集行世

今言内一条

郑晓

溥洽字南洲浙江山阴人洪武初荐高僧入京历陞左善世靖难兵起为建文君设药师灯忏诅　长陵金川门开又为建文君削发　长陵即位微闻其事因南洲十余年荣国公疾革　长陵遣人问所欲言言愿释溥洽　长陵从之释其狱时白发长数寸覆额矣走大兴隆寺拜荣国公床下曰吾余生少师赐也　仁宗复其官卒年八十二

僧录司右善世南洲法师塔铭

杨士奇

洪熙元年八月十八日　上御便殿召僧录司右善世溥洽入见慰劳甚至遂奏乞还南京大报恩寺以终老从之赐佛像经钞若干缗给驿舟命中官护送既至明年为宣德元年七月廿有八日微疾呼寺之住持惟实付後事留偈诀别其徒云清净自在中还得如是住一切大安乐清净自在住遂化春秋八十有一僧臈六十有九停龛旬余颜色如生其徒举龛於长干西南之凤岭奉全身建塔焉贵戚名卿士庶方外耆耄送者万余人讣闻　上遣行人王鳞莅祭於是其徒圆[清*见]慈霔?奉惟实所状事行介礼部尚书胡公求塔铭而少师吏部尚书蹇公助为之言按状师讲溥洽字南洲晚号迂叟又称一雨翁者人即其所居轩号之也姓陆氏宋宝章阁待制游之後世居会稽之山阴祖某仕元为　州余于县尹父仁甫母余干周氏师生于至正丙戌自幼闓爽颖异父教之诗书悟解日益进未龀己志慕出世法有老长戏之曰仙人本是山人作师应声对曰凤鸟终非凡鸟为众惊异之每入招提胆佛像輙敬礼拜膜父母知不可遏命於郡之普济寺礼雪庭祥公为师既受具戒上天竺谒东明日公一见器重之命典宾客其仪规从容秩然丛林老宿多推服以为难能而博究教典虽寒暑夙夜不懈已而从具庵玘公於普福讲求要旨凡诸经范精粗大小之义靡不贯串而旁通儒书间以余力为诗文多有造诣玘公命首忏事行三昧法而自是进于止观明净之道及玘公还演福广陶铸来学师偕同志二三辈奋进其中沛然有所自得洪武辛亥出世主孤山玛瑙讲寺戊午金室泐公等奉诏注楞伽金刚心经师时侍玘公在焉训释考订多所助益癸亥往苏州北禅寺学徒云集师为开演五时八教如来一代施化之仪郡之乐善者皆心悦诚服率其子弟日诣讲下请受法华经旨师敷析要义无智愚高下人人满所欲而退一时宗门耆硕如九皋声公启宗佑公咸共嗟赏谓吴中法席由宋迄今可为盛矣又六年主杭之天竺苏之学徒从往者甚众乃循慈云故事建金光明护国期忏七昼夜为众讲贯无虚日岁余　太祖皇帝闻其贤召为僧录司右讲经玉音褒谕有通东鲁之书博西来之意之语盖知之为深居长干西丈室三年时梦观主天禧其徒由高者夜梦诣师室及门有二神人兜鍪金甲护卫甚严叱止高曰寺主在是既觉诣师告所梦且曰公其代吾师乎踰月梦观卒有旨命师兼主天禧而四方学者归向益盛法益振教益流誉望益隆勳业尊贵戚趋走敬礼者接踵户外又三年陞右阐教遂陞左善世太宗皇帝举义斯道衍公有辅翼居守功　上即位召衍至自北京命主教事师以左善世逊衍而已居右　上嘉从之永乐四年　诏修天禧寺浮图落成之日　车驾临幸命师庆賛禅光烨煜万众聚观　天颜愉怿时有任觉义者忌师之宠构词间之左迁右觉义疏斥师不辨自处裕如既而　上察其心复右善世　仁宗皇帝临御以老宿数被召问礼遇时厚命居庆寿寺松阴精舍以自佚而赐赉屡加盖和历事　列圣一以至诚而言动必只礼度处物以和驭众以宽接引来学随材其深浅而开悟之咸有成而去解后逢掖士善商论文字三四十年间钜缁老衲有文声者师与衍公为首衍公既进位太子少师赐名广孝其晚岁於师尤厚有疾将化之前一日　太宗皇帝亲临视之问所欲言独举师为对不及他事盖两人知契最深云甞有问师寿几何曰九九不过乌有日供畦蔬者一日师劳之曰勤尔久矣更用尽七月耳至是皆验师所着有金刚经注解附录二卷应制及与名人倡和诗若干卷　国家建法会一切科仪文字皆师所定以贻范於後其所度弟子圆悟大沾僧录右觉义慈沾志了若干人得法弟子僧录左善世闻晟右善世圆[清*见]鸿义玄妙广惠禅师右善世行杲左觉义守行右觉义惠朗德润集庆云山僧纲都副智达善启上天竺住持碧潭等若干人铭曰

天台之源启干鹫岭教观显示焕乎炳炳如狮子吼如海潮音浩乎洋〃闳博雄深以大总持妙尽佛意作宪垂范沿远有嗣千岁之下传暨洽公公所自出伟儒其宗明爽夙成与佛有契一胆金像如悟宿世捐弃爱念皈命慈父秉心之坚金石非固道之难至海濶天高力探精思靡夕靡朝昉其思之沉潜反覆逮其发之芬华穠郁如山之载如川之输撷之无尽挹之有余奕奕讲筵鸣鼓其镗四众拱听如闇得明名山钜刹屡主法席来学来依奔走填溢誉闻四驰升闻黼扆褒之扬之有来玉旨尔正尔徒无间远邦为　国迎厘为民迓祥只事　列圣宠命有赫孰为中蠹天鉴靡忒世龄八十聪明强固咲挥玉尘从容嘱付灵悦所藏云覆荫之中天秋月朗朗清辉

万金(续吴先贤赞道术第四人)

刘凤

万金者吴宝积寺僧也洪武中令住天界　诏与宗泐等疏楞伽金刚心经其精理甚深而辞义能畅非有神解不至是也

又(吴释传)

西白禅师洪武三年诏住持京师天界寺从之往者义上人亦一时之儁妙声适亦被召相与翱翔京国

又(禅藻集)

释普文

万金字西白号白庵姓姚氏吴门人法器超绝风仪伟然蚤从衍道原出家後师铭古鼎进道住持嘉禾天宁寺弘修六度道振一方及　太祖定鼎初年　诏主天界寺开善世院统领释教复　召入禁庭奏对多称　旨五年冬　勑集三宗高衲及众二千乃建无遮法会于锺山　大驾临幸　诏师阐扬第一义谛　上及朝士皆称善六年秋忽思定省之旷遂尔辞归仍返故山居无何而灭度有澹泊斋稿

万金

载姑苏志

万金字西白宝积寺僧洪武中住天界寺与宗泐等奉　诏注楞伽金刚心经所作有澹泊斋稿

僧录司右阐教一庵如法师塔铭

杨士奇

粤自佛法盛行于中国其徒之赫然有以动人者多本其才能智辨驰骋卓越而学士大夫遇之往往骇异欣喜乐与之游甚者重其可与用世而惜夫在彼而不在此也吾行四方所遇其人器识论议伟然出乎众人而汲汲以修废举隧光大师门为任者亦不少矣则岂独昔之时为然哉而求夫渊然其存泊然其行望之如无能即之而有味者盖在昔已不多得亦何独于今也　太宗皇帝临御四方之名高僧者皆甞入觐而　圣心所重者四明之能义会稽之一如盖曰此其粹乎内而不徒夸矜乎外也盖两人者皆恂恂温恭言若不出口而能义深於楞严一如深于法华既皆为僧录司官掌天下释教无几能义殁又数年一如亦殁一如字一庵既老别号还翁本上虞孙氏子与初建至大寺雷庭立公同族年十三辞父母愿归释氏祝发于五夫长庆寺为大彻昱公之法孙而欲上继雪庭也又隶籍于至大後从具庵玘公於吴山宝奎寺砺志所业祁寒盛暑不少懈一义之未彻一疑之未释必究竟乃已攻苦敷淡逾久逾笃遂深透阃奥洪武十八年出世住松江崇庆寺进住苏之北禅寺缁素归化者日众二十七年南洲洽公掌僧录司兼主今大报恩寺延师为都讲时清理释教庶务丛脞洽公应酬上下而讲演不废盖资于师为多二十八年住杭之天竺灵山寺三十一年住上竺益以振宗启後为己任而从学者益众永乐初退处大报恩寺以法华如来奥旨所寓非学者所易入辑众说为之注太子少师姚公为序之且称两淛一人　上尝览之奖谕再三加以厚赉十二年被召纂修大藏经而师总其事初授僧录司右觉义二十一年陞右阐教洪熙元年三月初二日示寂於京师海印寺春秋七十有四僧臈六十有一闍维古本不坏得舍利若干所度弟子志肖得环寺若干人嗣其法者天竺道振等若干人某等将奉舍利遗骨归建塔於某处賫天竺住持碧潭所为事状介上宝司少卿姚宗善请铭余在侍近尝亲睹师所以被知遇於　先朝者矣为之铭曰

维佛立教其道之大俾究乎内遗斥其外维一如师精修德行朗乎蟾辉澹乎渊澄维　帝圣明天监在上曰时予契真实不妄纷纷夸徒谈辨波起彼竞于肤此味于髓锡之褒嘉维　帝圣明泊如无荣维师之诚嗟其已矣言则不亡遗蜕所存尚谨於藏

常州府僧纲司都纲沤居因公塔铭

王[仁-二+与]

沤居因公以正统戊辰五月廿八日示寂于天宁东院其年九月十三日葬院之後圃建塔为识教谕临川聂大年已文诸石矣其嗣孙慧澄谓塔过居室溷亵匪宜乃改卜安上乡之汤墅村孝思庵故址以天顺庚辰某月日启公遗蜕葬焉寻又结庵数楹买田三十四亩为香灯永业乃请余及朱[矛/心]易为状持来南京以属余铭公讳净因字觉初沤居其号也苏之吴江徐氏子母薛尝梦僧入室而娠公生有异相幼与群儿嬉有捕鸟雀者輙取而纵之曰毋伤物命入僧寺见诸佛像必作礼膜拜父母奇之曰是儿殆有夙缘即遣从舅氏无尽慧公学出世法於於火乘院时年甫十三未几又去从述庵偁公於承天寺闻徃虎丘见中行复公复曰汝来何为曰为生死耳曰生亦不生死亦不死公犹未喻其旨一日偶谒蘧庵佑公质之蘧庵曰子读楞严经当自解公取而读之至归元性无二方便有多门即超然觉悟於是屏居遮山笃意究竟久之闻僧录同庵简公主教天界寺大明宗旨请侍中锡凡三阅寒暑深有证入已而辞归受具说法於定慧寺永乐甲午　朝廷简名僧修大藏经典公两预焉事竣赐赉有加同时有愿留京师希近幸者公独翩然东还定慧刺指血书金刚弥陀经粉金银为泥书金严法华四十二章佛遗教弥陀楞严圆觉金刚经总若干卷积十有二年而成盖杜门却扫攻苦毄淡不恤劳瘁不恡资费噫其志可谓坚矣宣德庚戌常守莫公愚[(厂@((既-旡)-日+口))*页]天宁首刹宜得名缁为众领袖有以公荐者遂驰香币聘主其席会僧纲司都纲缺员又上其名礼部寻擢任焉时莫公奉　勑守郡以严办为理沉毅寡言时人莫有当其意者然独与公雅厚公任都纲之明年遂恊谋创建四天王殿重构两庑丈室僧堂庖廪与夫像器花幡靡不其完溢於旧观虽出莫公之所经画然亦由公赞理之有方也正统丁巳以老谢师席度寺左偏筑室一区环植松杉居以自逸即东院是也丙寅并致僧纲司事日惟焚香趺坐澄心静虑阅大藏经且半忽晨起沐浴更衣奄然而化世寿七十有九僧臈六十有七公器宇深遂端重简默观时识变随机应务故任职几二十载严而有守宗门多信向之手度弟子一人曰宗尚先逝徒孙三人曰道源住大乘院曰得纯任无锡县僧会其次即慧澄继住天宁世守其业诸孙三十七人澄宇一清今年亦七十六矣才识行谊无忝厥祖名卿硕儒多所游从予家食时尤与厚善斯铭之属澄固不能舍予而予亦无庸让也铭曰

像法之教归於正觉密付心传孰开来学伟乎沤居崛起吴中五及师门一言感通翻译之荣　皇恩有眷缮写之勤血鑱金淀既莅法会遂领缁徒绀宇聿新溢於通都曰人有生奄忽泡幻矧兹空寂讵宜躭恋勇谢世缘反関息机寿七十九乃入茶毘院东有圃旧营窣堵有贤嗣孙更治净土汤墅之原新塔岿然续续香灯有庐有田三千大千洹沙世界万刼虽空英风如在

天寿圣恩禅寺虗碧璿禅师塔铭

沈辚

姑苏去城七十里之许有山曰玄墓面太湖枕光福众峰环抱群壑联络耸然而高郁然而秀元末己丑有师祖万峰蔚公卓锡开山成一大丛林後至正统癸亥　圣朝请额曰天寿圣恩禅寺前有住持璿公禅师受业於本寺苏之吴县长山乡人也按状讳智璿号为虗碧姓[(厂@((既-旡)-日+口))*页]氏之子昔诞生时异香满室经宿不散生乃神清气秀非伍常儿髫龀间识芳名知旧迹父母甚锺爱十有一岁出就外传穷究儒书精修梵行洪武壬戌九年即脱白投礼万峰和尚为师年十三矣受度祝发求真妙诀一日请师求出世师曰无法可度但明心地即是佛性由是退益痛自磨砺懋勉忘食奋苦志修苦行真积力久将有所得一日举万法归一公案豁然有省戊辰年蒙师印可时年二十有三诣北山本空相禅师会中充侍香寻典藏钥洪武辛未二十四年於常州锡峯圆通寺说法多人感化连证身位法众请回本山恊心拥为住持三十余年阐扬万峰直指之道宏倡梵刹开拓境界种种严??佛有殿兮僧有堂行有寮兮客有舍爨有厨兮粟有仓物积库兮事事从心经行坐卧各得其所湖山之地焕然一新四方禅流闻风云集远近士庶慕德皈依手度弟子一十余人师孙一十七人法筵之盛卓冠姑苏师知世缘将毕择期日限营筑退居墖院二所俱备师乃一疾弗瘗瞑目长逝茶毘之日祥云覆龛瑞焰充虗烟垂舍利得者争先其师生於至正癸卯二十三年十一月初六日卒於正统庚申五年八月初九日西归而去世寿七十有七僧臈五十九夏龛炼已久嘱传衣鉢遗业有托得其所付代不乏人矣主山徒弟道清念师苦行功过前人恐灭其德抱泣骸骨瘗於祖塔之左倚於本寺之右是以谨具墖铭於上复笔出处事迹持状来求铭焉呜呼生有奇异戒律精严阐杨宗风光前振後是宜灵塔以传後人云

真如奥妙　以心为师　了得一统　万法咸归　若不觉悟　色相相离　粤惟我公　生时锺奇　幼有志操　早证愚迷　严持梵行　恪守清规　恢弘祖道　种种适宜　灵归西域　骸尚存斯　巍然建塔　欝山之基　而今而後　胆之仰之

文林郎江西南昌府南昌县知县郡人沈辚撰文　大中大夫江西等处承宣布政使司右参政致仕陆友谅篆额　承直郎尚书工部屯田清吏司主事范阳邹顺书[舟-(白-日)]

勤上人塔铭

王鏊

释迦最上一乘正法眼藏吾不得而知也而知其必由戒以入戒生定定生慧不由戒而求佛如煮砂作糜无有是义[(厂@((既-旡)-日+口))*页]今之学佛者从其道而好违其戒故吾於勤上人有取焉而友之其殁也其徒道全方瑞来求铭吾曰吾心许之久矣上人讳智勤本沈氏子而幼养於陆伯良氏既冠陆将室之咈然弃去山之法海丛林也从师复薙发焉苦行精修慨然有忘身求道之志遂渡浙江登坛受戒具游天台过石梁者三至普陀然其一指观音现像焉礼育王塔求见舍利陟天目礼高峰塔又然其一指塔为放光游武当礼玄武至五台礼文殊方其笃於所诣杖锡重跅炎风涨海蛟龙变恠不知其为毒也水崖雪磴绳桥悬渡不知其为厄也神游鬼墟虫虵狮象不知其为害也既而曰即心是佛何远之求乃归俞坞初坞有寺曰兴福久茀不治里人迎复与上人居焉檀越争施遂芟榛翳刳岩峦山门佛殿齐廊庖庾罔不鼎新与法海抗矣後乃孙其居与其徒自营退居安坐其间日诵法华积成一藏夫何以阿难之趋悟也犹有登伽之惑上人少空色相戒体无毁杯渡之神恠也不废无碍之肉上人老味禅悦戒行罔缺年八十余颜色精莹步履如飞人曰其真有得耶正德八年五月忽示疾辟糓者五十日俨然而化春秋八十有九僧臈六十有　命其徒曰留此四大勿用茶毗其年九月十七日葬俞坞之冈去寺百武铭曰

像教西来被於震旦南宗北宗始合而散末乃益离或纵而诞弃其巨筏初登彼岸於勤上人独精戒律徧礼名山誓往兜率断指忘身归命文佛苦行精专八十九年只履西归悲动人天林屋之东有俞惟坞层构庄严师所营者千载皈依尚来归也

说听内一条

陆延枝

万寿寺道金和尚茹胎素奉持焰口施食咒有下庵在尹山徒孙迎养夏日俱往于田无进食者自入厨下覔之耄年眼昏误扪炙曰入口怒投厕中众僧不知也获稻时复俱出独留老僧在庵忽雷电晦冥火光绕室田中望见大惊匍匐赴之则殿宇如故问老僧云静坐一日无所闻也後扶乩召将判云此僧不合以食物抛厕中本寺伽蓝奏上帝以僧犯戒故聊以雷电警之又三年坐化

姚广孝

刘凤

姚广孝吴相城人博学多通才智绝人其术不知何所授虽以高僧被选然竟立佐命功而终不肯释僧服同时有沃南洲者以建文间疑似禁久之孝临殁为言释之

姚少师广孝

王世贞

少师遁儒迹握筌理玄符业由杀机发教以神用敷赫赫不迁庭侑公配宏谟胡然踏迷复缁衣即永途

相城

释明河

相城香火少师家二百余年水一涯古迹略存求彷佛胜时谁见问芦花为僧不了真难辨拜姊无言笑已差最是英雄苦心处祠堂碑下泪如麻

说听内一条

陆延枝

姚少师归广孝为僧於妙智庵一日偶出闲步见童子手一编姚取观皆占象用兵语问何从来云得之鹊巢中遂以十钱易归读之不解後有一云游僧至见而惊曰是书乃落汝手耶姚知其异下拜求教僧以秘诀授之始洞悉其术用佐　文皇成靖难之功焉

客燕杂记第二百十一条

陆启浤

姚少师归老崇国寺寺方丈有遗像披缁圆顶

逃虗子

黄暐

逃虗子姚公广孝初礼嵩山僧为缁流翊戴　文皇帝靖内难功出诸将先拜少师　眷遇甚隆特恩许祭扫来吴中公与王仲光先生善首往谒府卫将吏咸从王闭门不纳公悟曰仲光高士也骑从以往非是厥明徒步跻仲光门门启复阖接膝而谈良久诸从行潜伏以听或闻公有悔辞者王忽茗瓯堕地而仆口目俱欹公退初公之归感明良相遭欲起仲光夹辅　文庙至见其病风不可乃止书此着仲光之高洁见少师下贤之美德也少师公有叔名震者公回至家不容相见曰汝从西方之教而靖东方之难难不能靖置我何地何见之有

姚广孝雅量

杨循吉

少师在松下散饭曳履独步不将余人本县丞喝道来少师行如故丞怒笞而讯之少师受笞不自道丞使絏置後随行人有识之者曰此少师也丞大惊伏地请罪少师徐行且送郡狱明日出之谓太守曰秀才官人不识事体野僧行道何足怒而遽笞之吾昨日更以相戏耳更不罪也

姚少师(见竹窗二笔)

释袾宏

佛未出世人皆以天为师佛既出世始知奉佛故佛号人天师独王於三界而无伦者也姚少师作佛法不可灭论谓儒道二教法天制用不敢违天佛之为教诸天奉行不敢违佛此虽阚泽语非少师不能阐也又少师位极三公衣仅一衲不改僧相以终其身岂常情所易窥测乎时不似佛图澄示现神通然图澄当乱世乃假通以显化少师值直主无俟於通安知非能之而不为也又幽居诗曰春燕雏成辞旧垒午鷄啼罢啄阴阶可谓当代之留侯矣世未有知其深者因发之

又

或谓少师佐命杀业甚多奚取焉然所取於少师者有三一以其贵极人臣而不改僧相二以其功成退隐而明哲保身三以赞叹佛乘而具正知见杀业非所论也虽然少师曾於靖难中启奏方孝孺贤者慎勿加害即此一言功过可相准矣吾是以取之

有中传

陈继

有中名义頔苏之长洲人其父谢文荣素好佛恒以慈悲忍辱为念家人化之无暴行有中在髫龀輙喜跏趺移时不移长者见之曰是儿有端重相也甞与群儿戏道中有一缁流遇輙牵其衣曰吾亦僧中人也僧大异之覔文荣告无以儿为凡器居傍有白龙兰若主於琼白圭〃〃敕行驰声有中年十二文荣使祝发为其徒庭有松蔚茂修直垂阴四庇有中日坐其下事课诵忽叹曰木之为材者众能固其性而不为寒暑之所夺者惟松柏为然所以古云木中有松柏犹人中之有尧舜因以松轩自号时南州洽公居京师大阐其教会学者於座下常数百人有中即往师之得授天台教观之旨究习领归趣人扣应之若泉涌而山出东还逍遥林中神舒气和与之语者若就芝兰爱悦而不能舍也圆通寺虚主席众举住之寻转主於永定梵法主宋之圣僧也其建胜感接待寺於苏城东门外博邃宏丽岁深化为荆棘之所过者咨嗟嘅曰孰得志如前人者主而复之也及有知於有中者曰有中虽割爱欲而孝弟之行不亏虽乐空寂而勤畏之心不懈虽黜万缘而兴复之念不息延其主之其将效踪於法主辉耀其地众曰是有有中师者矣即往礼请之有中忻为之起三月闻其风而趋向者交至以财而投施者交至献投而致功者交至为殿为堂为楼阁廊庑楹具数百岿然伟观视旧而过胜之呜呼非有中行之洁道之高人信慕之其能成如是哉若有中者不可以无闻於後也故余为之传焉

僧惟寅

载太仓志

僧惟寅平居过人谈论常勉以忠孝面折人过人服其直永乐六年兴修大典住持洞庭西湖寺寻至京校讐三藏赐法服数珠坐褥还居淮云寺

海宁寺二僧

载太仓志

元海宁寺僧善定日与学者讲说四书不倦人称为定四书

海宁寺僧清奇永乐六年兴修大典十七年应召至京师校讐三藏未及完而死其所自着曰恠庵等集

常在

(见周世昌崑山志仙释传)

常在号别峯本江阴陈氏子方晬值乱兵掠其境母携之避走惊惧坠水不能救次日兵见锦绷小儿浮水面举取其绷而体尚温俄顷遂苏异之乃携归邑民张胜乞为养子遂冐张姓甫成童杭之集庆寺僧正纯闻儿受难事甚苦求为徒张即舍之因名常在既长为僧往天界寺谒昙公公见师貌伟而声如钟器之俾领纲维众皆悦服洪武二十年补鸡鸣寺住持引见奏对称旨久之　太祖召僧录司官谕曰前住鸡鸣寺僧有福着他住育王寺越数载玄教宏敷宗风远扬永乐二年十月十三日无疾而化闍维五色舍利累累然其弟子奉归荐严寺藏焉

梁镐

(见周世昌崑山县志杂纪)

梁栋父梁孟镛洪武中任馆陶主簿舍其最幼子镐於馆陶寺中为僧後数年栋思念其弟往求之不得又三十余年栋以事至松江寓东禅寺大雨有一僧冐雨决渠栋与之言疑即镐也驰归载其母往焉历历能道幼时事抱持大哭遂携以归

道清

刘凤

道清成化中进弘慈广惠禅师其徒戒缙缙之徒定皑皆能嗣教为左右讲住嘉定留光禅寺

宗冼

(出虎丘志)

宗洗号无尘金台慧光寺僧弘治中游历江南遂安禅於虎丘二十余年精诵华严大典一千部虽大寒暑不少息四方尊奉之因舍衣资立石阑干四十柱於莲池上并建净土桥又石佛二尊嘉靖住山守禛为构一小阁於悟石轩东供养宗洗於其上每日诵经至夜熖口施食三千堂静则端坐默视俨然如绘塑人殆得禅定之道者盖终身不出焉

道旵(续光贤赞道术第七人)

刘凤

道旵阳山寺僧也闇诵法华七轴如注水焉不遗一字每旦入城持讽数周他经若圆觉金光明地藏慈忏等皆能口述惟华严少复检梵筴人请为忏悔輙谢不往

慧暕

刘凤

慧暕渉猎经史高持戒行亦善属文永乐中尝预修大典後住持太仓兴福寺尝语人国初仕者危甚不保朝夕而敢以笼赂彰耶令仕者悔吝不及而富贵溢尤吾释门所谓偿债索债是士人前後报也

明故晓庵法师塔铭

钱溥

师讳善启字东白号晓庵俗姓杨氏苏之长洲人五世祖庆宋发遣常州主管学事赠左朝奉既家吴之支硎山值兵徙北郭父永年性好善称杨佛子母陆氏师甫能言通佛典父母异之命入无量寿院礼永茂院主为浮图既长屏迹龙山穷日夜力于经史百氏不辍声誉隐然日起少师姚公广孝善世洽公南洲皆器重之而典记於洽公者甚久永乐元年荐主苏之永定寺六年主松江延庆寺逾年权本府僧纲司副都纲寻应召纂修永乐大典预校大藏经赐金织袈裟一袭时三殿灾诏求直言师上疏陈利病不报内交沈少卿民望王侍讲希范王賛善汝玉陈检讨嗣初益深造诣而与璧庵完公辈还有江行倡和诗一卷与甫里赵公宗文酬倡尤多岁遇牡丹开时必盛集题赏钱唐瞿公(宗书)雄於词赋尝用一韵径复几百首而词锋益锐海内皆传焉正统八年十一月八日卒距洪武三年十一月十五日世寿七十五僧腊六十以其示寂之岁十二月二十三日弟子庆暲等与其侄旻昇奉葬归葬於旧隐之龙山遵治命也既葬且二十年而溥於塔铭尚未之作者志盖有待乎叨居侍从之列利泽不加於民空言无补於世则亦负师期望久矣兹使交还获访墓於龙山下见其塔铭尚虚以待之则溥亦何待而不言哉夫以交之深者知必至也言之夥者情必厚也昔宣德间大理卿胡公槩廵抚东吴威声大振而於师独加敬礼时溥方冠欲应乡举谒公师忽见而喜之遂入白於公得预卿举然溥亦始聆论议察其动止毅然一儒者繇是往还日就欵洽数日不见必折简招之简类欧语作字有帖意见必肃衣焚香啜茗坐语移时去则且谈且送虽草　礼亦不废或闭户发箧出古人真蹟对阅评品如论宋仲温陈文东二先生书宋笔正锋陈或偏锋故宋优於陈吴中称高杨张徐为近代四杰然季廸众作皆得体如律仿刘长卿选兼韦应物皆人所不到宜为其最文则喜柳宗元遇有作必朗诵数篇得其意趣然後下笔而诗则宗季廸也然皆不务蹈袭以为奇至论儒释之辨曰且各自为教又曰东鲁垂道西竺见性皆莫先於厚本故虽离父母而养生送死率从厚与兄弟极友爱抚诸侄教养兼至而交四方宿儒名缁必以诚未尝见懈体惰容然非其人亦未尝一与之交此韩子谓墨名而儒行王文正谓此失而彼得焉宜为法门之仅有吾人之愿交也而况溥也荷师期待既久不亦知之至而情之厚哉倘以余齿无负於斯世则亦无负於所知矣姑书此以与庆暲等刻石於墓而且系以铭曰

唐有师畅曰喜文辞宋有惠勤亦号能诗畅繇韩子儒行以彰勤藉苏公得附欧阳顾今东白有学有德旁邃诗文兼此二释岂无韩苏俾世有闻我何人也敢预斯文龙山之阳齐阖之北寂焉渊焉於此埋玉奔走几年始遂吊谒有言莫酬庶永其碣

善启

何乔远

善启字东白长洲宦族杨氏子甫能言即通佛典父母异之令礼永茂院主为浮屠屏迹龙山穷课经典永乐中主上海延庆寺逾年为副都纲召纂修永乐大典较大藏经赐金缕僧伽黎服一时名公皆与为方外交尝论儒释之辨曰各自为其教又曰东鲁垂道西竺见性皆先於厚故虽离父母而养生送死皆合伦常

慈舟(续吴先贤赞道术第八人)

刘凤

慈舟本大弘寺僧後官中毁撤舟去之浮游闻北都僧讲玄觉析幽[耳*少]义徒步四千里从学之归止定慧庵与门人论禅旨戒典宗法弘阐为多当永丰聂公为守日行废浮屠令黄省曾为得士弟子以书谏言释之传自古初以来我　国家列圣具作贤辅名公卿在若其可废岂待今哉或者阴寓教化之意柔犷戾难驯之性使无畔涣恣脽神道设教其殆然乎今苟(欲)毁除独可私祠淫昏之属耳且非制擅有改革义固未允而诸所毁势家者必请之夺彼与此惠则有偏而启攘争之端强驱迫之彼失所藉如逸鹿挺而走险恣其傲梁於何不至徃事可鉴也可无念诸聂公览而变色即收令反之舟尝造经二藏賫之天目山送徒在道所供足给及其殁罄然无一物遗其友楚英共依止而异所为不趺坐不谈义

僧慈舟(续吴中故实记补遗释行第一之第一人)

黄鲁曾

僧慈舟本大弘寺僧寺为有司废毁贵豪承佃恬不少介其意闻北都下僧擅讲教其圆觉精义剖析幽[耳*少]徒步走四千里留作学人有所弘洽而归常止定慧庵有弟子思明供养孜孜谈论佛典无倦息时惟恐少人问荅後太守永丰聂公临黄堂之日以上官文移再撤僧寺家弟五岳山人折简云伏闻各县承奉台劄毁拆淫祠夫淫祠者按之祀典则不经考之图志则无载私为建剏巧自诬额者也若夫二氏寺观传自昔朝流将千载我　高皇龙兴之初特撰资世通训一书以晓天下留存释老之故盖欲默销强犷阴禆王化诚为虑远思长在混一之时难归扫灭则太平之日岂易驱除教虽属於异端民实同於赤子况两京象宇之俱新斯万国丛林之可贷若必力於消消则当槩於废弃即今存否之间便非公普之畧且夫伐木者止於鹊巢灌地者避於蚁穴彼已栖托於百世兹乃抽夺於一朝使之寓居沙(门)则不可返之家族则鲜能川太蹙而波生人过迫而狂作於城郭犹凭约束在海滨或致跳梁万一[蠢-春+逄]毒之兴谁任激变之咎即以　圣代例之如　高皇之开造荣靖之佐命　大君貂爵皆出缁流甚勿谓空玄都无豪杰也且命言一下求者纷如以缙绅之盛丽虽百刹之赠不以为恩在披剃之荒凉得寸土之依亦堪活命割无辜覆育之区资富贵嬉游之所佃价轻微无益於藏府流民播荡有损於邦基伏望慎之又慎思而更思仅除私剏少荅公移人欲遣之归宗产必给其自鬻则人心有辑隐祸无阶仆非有爱於异端但实深忧於国事伏乞采纳刍言俯察[木*已]抱上凟台宠无任战惧之至辰入聂公览之已收牓文弛禁凡私植庵院中免改色慈舟叹曰此数也五岳山人予良友道伍也而当日在学不可以献尺牍於郡公若大弘寺毁在今日则五岳者龙宫支颠之一木也晚年造藏经二函施主悉随其愿佛门之众凡有二伯余人偕往攀跻二天目山崇贮一路斋延以饱飱浴宿以安体各发善念获了初心後慈舟终毕无一钱囊箧衣鉢罄然与其缁友楚英并为高僧焉楚英依教修行止重玄香花一室简出不趺坐蒲团云慈舟常熟县人也

法华(续吴光贤赞道术第九人)

刘凤

法华者自云河南人游渉甚远来止苏开元寺状曷鼻巨肩魁然丈夫也修苦行禅立五年不卧且坐亦不语已而人问所见境云魔娆有四恠险威皆易[马*互]其以美见者惑人甚非即断遣将溺丧之时有所依众则云集或檀(施)稍广即舍去当岁俭之时众馁有愿施者几得华一过或劝之行中道止曰是足动吾一念耶黄鲁曾云华虽精进亦未证真谛故法不能尽通且寂观久宜有悟而徒见魔境其慧定皆未耶时有雪僧者饮酒食肉而颇能为诗率流浪语无足采至非诋王新建云其所论学误则未可知其蕴而与华异行皆为黄氏所称

賛曰

嗟乎吾读庄氏书谓无不任无不废何遽迟速於其间哉且焉知吾未始生未始不生也者以为至矣及观释家言又未始不爽然自失也夫万物出於几入於几其往来犹旦暮也而儒者劳身苦体以天下为燋然肌色皯黣昏然五情爽惑其勤至矣而不过以为名实道以清净为贵未始撄情万物可谓游於方之外而未可谓能离有无也若释氏言极之怳惚[穴/犮]冥芒然不得其际大地犹之有穷而刼运终始如恒沙往来相代而吾真如湛然未尝有所变易岂与夫局趣俄顷间者可同日而语哉然其教盛於梁隋逮梁宋间至元而微今则几乎熄矣象服徒存彼所谓禁制屏绝遗外之训皆不能遵而况其杳微圆精三乘无漏嗣五宗十七世者出其间哉故非无励行精进神变应世佐命之徒然非复向时之士矣因即所睹记列之如彼

(此系时蔚至法华九人总賛今取一人入袭灯篇一人入逸格篇余七人皆入开实篇而附录其賛於後)

善定

刘凤

太仓海宁寺僧善定能讲授以经义训人湏立行不能立行则人道已废何以处世祸福之来尽系作业因缘报应皆取之目前耳又淮海寺惟寅亦善教诱语人学艺湏有可传者身名系焉如其无益工之奚为如琴奕皆徒费日力书史虽云玩弄差胜彼也又云读书亦湏福力薄福者自不能读若能学问虽不遇岂非福分二僧虽未究佛理然於世谛其庶几哉

立禅僧法华(续吴中故实记补遗释行第一之第三人)

黄鲁曾

立禅僧名法华河南人不知其何邑里少游方住苏州凢几庵院苦行自修不求声闻於开元寺明晦不卧不坐而立如此者五年後始间续其功常悬不语牌余遇之而问其立作何观见何境答曰立本欲以清净而魔不克祛有威魔有怪魔有险魔有美魔威者力士悍徒刀盾斫击也怪者牛头虎面牙爪噬啮也险者穹梁跨海峻梯倚岳也美者洁妇的女妖娆丽餙也诸魔易散而美魔则戚戚心动天下之至不可克者也法华再叹息曰独难於此间尝议论云人求富贵譬之官司犯法曰杖曰徒自掇其祸耳闻在天宫寺主僧为送斋诸檀越法华宵遁恐借其名而縻费人财耳又云今凡僧人烹好茗出珍果皆做门面接引来者如市肆一般也嘉靖二十三年荒俭栗贵倍半绝粒二日饥躯至伪王宫基寻施主王氏王氏面许十年饭粮也足未履其门乃悔退而转踝自奋曰岂至饿而终毙乎回禅房慈舟持三升米遗之获以沽其虚肠次日余以三升米相继盖法华米盈一斗誓不受矣凡衣屦有一二来则拒其洁清若是後为以米六合剂日斋杀至四合白煑丝瓜克小菜脾胃渐弱移住北禅小庵病卒何也法华颇识字不大通佛典所谓顽空枯禅无以辞也而一时有雪梅酒肉间进不拘小戒日饮茗一二十碗能诗律其赠僧松隐诗云携我幽栖称野情巢云同结嵗寒盟月筛秋影黄金碎风扬春?玉粉轻子落谩来苔径聚叶堆相与石牀平枯枝族拾京新茗梦绕虚檐风雨声挽僧希隐诗云去年此日相逢处手自煎茶待我勤云鎻禅房空幻影月明经阁漫遗尘百年能有几年健万事都无一事真晴雪梅花空对坐分明还见旧时人游牛首山诗云牛头触落天边月天阙登来路百盘翡翠屏空晴酿雨芙蓉帐卷晓生寒屈伸久未舒长啸俯仰那能作大观欲达乡书慰慈母塞鸿飞尽水漫漫题诗云垂垂双髻白於丝怀抱无聊强赋诗似水淡然知意味如空湛尔了心机倚云苍玉留新刻削壁丹崖满旧题惟有声前一句子松梢明月最相知听雪诗云细雨抛珠碧瓦鸣忽飞琼叶已无声纸窗净觉微微洒檐竹清闻簌〃轻松火炽然煎月片灯花碎剪阅金经梅梢冻落惊回梦眼豁山河一掌平至南京献花岩孤峰峻极山头一楼逈出云霄之外名小星槎诗云萝磴盘旋接紫霞危楼孤逈比星槎玉栏半压青天角珠箔斜鈎碧月牙抚掌斗牛宫已近回头寰海路何赊跻攀不觉如仙蜕笑看人间小一蜗赠住庵僧诗云垂帘清画篆烟霞满地苍苔衬落花习寂不湏天送供图闲懒为客煎茶寒炉煨芋留残火怪衲连云缀断麻兀坐不知天早晚月移松影上窗纱池亭雨过诗云雨过池亭暑渐消郊垧处处乱鸣蜩湿衣树色摇寒翠环户江声落碧潮自笑踈慵忘礼法祗应踪迹混渔樵降心惟有诗魔在时复临风写绿蕉山居诗云道人卓锡爱名山四面巉岩指[(厂@((既-旡)-日+口))*页]间风牖坐闻松子落石牀定起藓痕斑鸣禽花坞春常枉隔水柴扉夜不関惟有白云知此意庵前飞去又飞还此数首亦可以晚唐许与余有一联一句佳者零金细玉多不克罗其自序杂咏有云禅宗学咏之流未有及於寒山子石屋珙者何谓也古人出於无(心)今人渉於有想是以碔砆之於美玉紫霄之於黄壤宛尔悬殊固理之自然者也寒山之古澹石屋之清雅如蚕吐纯素之丝蚌剖明月之珠索其瘢痕不可得也余在山牎瞌睡之余学咏樵歌四十余篇能一气真醇耶盖谓惟顺世言辞应机消遣寄一时之兴耳岂诗云乎哉若论禅心清净譬如太虚虽能涵容万象荡无纤尘亦如羚羊挂角那觅其踪丹凤冲霄不留其迹今以语句卜度转见逗漏宜早付之丙丁莫待外扬家丑其庶几耶其賛方亭像云行坐俨然相而无相或喜或嗔难近难傍衲僧之正令当行虽佛祖有所不让觉观悟扁鹊之奇方道术懋庄椿之寿量满腔生意兮红杏青芝一片禅心兮梅花纸帐绿松树下盘陀石上锦栏袈裟九环锡杖咦是谁万寿方亭主人迁住承天天霖和尚其发愿有文云皈依佛皈依法皈依僧我今发心不为自求人天福报乃至权乘诸位菩萨惟依最上乘发菩提心弟子续洪自惟我释迦如来同为凢夫释迦成佛以来以经无量刼某甲沉迷生死经受三途之苦痛不胜言至於今日幸得人身而乃汩没五欲纵发道心未曾经久便乃退息今虽出家因循岁月老朽龙钟殆死不久或虚务禅衲高谈不修佛祖实行或习古佛言教仗学觧依通障自悟门十方诸佛菩萨乃四生慈父三界之师常住在世更不入灭佛真法身犹若虚空应物现形如水中月某甲智慧下劣定力全无惟仗西方极乐世界阿弥陀佛法门广大愿力洪深不可思议功德之利心心净土念念弥陀口常称念阿弥陀佛圣号心常观想阿弥陀佛金身凡眼之所视此方幻妄之境即思西方实报庄严此幻与安养实相不相违背凡耳之所闻此方幻妄之声即思西方说法之声与西方梵潮音理无殊致凡鼻之所闻此方一切香气即思西方青莲花之香此方幻妄之香与西方微妙之香同一体性凢舌之谈论此方幻妄之言即思西方频伽共命之鸟演苦空无我之音义趣无殊凡身之所触即思西方八功德水妙触宣明之利此方幻触与彼妙触相契凡意之所思与大弥陀经四十八愿愿度众生之心无贰无别倘今生愿力不加不生净土者愿某甲以此愿王引道世世生生不舍本愿倘今生於一切非横苦中以致舍命愿阿弥陀佛法力加庇一心更不湏?离此观念囙缘乃至急遽颠沛之时即得提起阿弥陀佛一念决无忘失乃至命终之时昏迷不醒以此平昔观佛精神忆持不忘必不舍离本愿愿注白毫而摄受唯乘金手以提携法界有情同生净土其示灭六句偈云释迦睡化我今亦然惟心净土自性金莲不移寸步便到西天其注公案有一百只其作弥陀卷千言咸不能尽录讲四书周易轶越儒理新新入听其讲四知曰真知曰灵知曰生知曰学知真知者言圣人也灵知者言物智也生知者言生而後有所知也学知者言学於人而知也辞锋甚贬阳明虽曰偏蔽而所见超异亦颇可采坐化竹堂寺僧腊有八十余矣与法华觉照端严不同而涅盘终异云

纪善录内一条

杜琼

吴僧埙大章乡人褚守行尝以金银若干寄其所後守行坐事家破身死厥子戌永平埙不远数千里负其物抵戌所付之

石佛僧秋林(续吴中故实记补遗绝贪第十八之一人)

黄鲁曾

石佛寺有僧号秋林其佛行不失毫杪与吴江通判赵君某寄银若干禅房收贮两相恂谅者也後一日适逢回禄延烧衣鉢声骇松陵赵使老仆疾奔宝带不舟来问秋林云玄室无恙旧物仍在归报其主以康其心

常熟外教志

邓韍

明空山兴福寺僧始居功德　　　　被　太宗文皇帝眷赉欲官之一日逃归山中晦迹不出寺废明以其力新之

常熟外教志

邓韍

显用潜能诗文

震起岩有戒行工於诗

完敬修号碧庵长於梁翰师法虞世南深造其妙诗才清俊名播於时

吴释传内一条

刘凤

心觉源住虎丘时名德推重郡人易恒诗有白云寻老衲有约不湏招句又有蟾书记姚少师广孝诗所谓闻道蟾公似賛公一瓶一鉢寄山中者也天雨亦住山有声王孟端芾为作画秋水远意并留题

慈忍法师

刘凤

慧光慈忍法师天泉和尚主教吴下垂五十年四方学者辐凑王公贵人学士大夫争造法席师名偁字日章晚更号用拙常熟张氏子也十七祝发东游四明时我庵无公住延庆石室瑛公居育王皆待以忘年既首众报恩又为上天竺第一座出世住郡城永定教寺说法为慧光嗣迁崑山广孝嘉定净信洪武初善世院移文令住上天竺以高僧选留京师有　旨就天界寺为众说法闻者倾服　上数召入　禁中奏对称允

觉昙

何乔远

觉昙嘉定人祝发崇明慈济寺平生茹素未尝妄语言未来事历历有验或卧於榻或有见其行市中人称觉菩萨成化中五月五日趺坐化去月余面如生肢体温软身久不坏举若空衣然

吴释传内一条

刘凤

蜀僧界澄住瑞光拔思相宗研神摄论道振迦延机悟明穆近所见无能及者又有若自然无碍峻庵心航见空辈皆自远来萃盖有陶居士钱居士皆有大根器为之檀越故一代时教亦若顿起丛林若天宫双塔虎丘虽不复(向来)亦时有人昨见一僧挽华氏云谁云待恩日翻失倚门人颇似能诗特一染迹词翰多放荡无检故非僧所宜习也

人物志

张㫤

一清出家城中能仁庵授业德岩行法师得贤首宗旨着华严圆觉楞严楞伽诸经论

豦略字道权从声九皋习天台观不乐名相乃逃於禅遂参径山愚庵及公俾掌钥秩觧退归

道澄字心印长洲人出家治平寺宣德间　诏授右觉义住持大功德奉　敕较藏典　中禁年七十三示寂　赐祭葬治平方丈後

道宗

蔡懋德(传略)

道宗尝熟人住万峰禅院景参中　诏修保国道塲祥云缭绕降　敕褒谕天顺三年奏请　圣恩寺额

天际

冯翼(续上编)

天际来自少林习拳棍推第一手嘉靖中　勑赐金牌剿倭终老灵岩嗣玉庵亦得其法盗至随手皆毙能护持佛法

月潭和尚

张采

月潭和尚杨氏子出家五台山受具足戒游蜀邛僰山中最久隆庆辛未来娄弇州兄弟筑室居之万历丙戌示寂弇州称其不备三衣不强中食初淂疾水饮五日绝水二日浴毕使诵无量寿佛经听已坐化世寿一百十三僧腊九十八

莲台

刘凤

苏有王莲台素高道行惜早化去予往岁夏中一见於雍凞寺谆谆诲以进修无他语

月亭得法师塔铭

陆光祖

万历丁亥十一月余赴南司寇命月亭法师追送於锡山舟次言别意甚怏怏明年戊子正月余以请老未上留句曲而师讣音至矣为嗟叹流涕者弥日其年七月二十四日弟子真芹等葬师於王村塔院之後因走留都徵余铭余虽不获辞未暇应也今岁壬辰予告归田师殁且葬已五年矣真芹辈复申前请遂志师生平行槩而铭之云师讳明德号月亭以绍万松禅师法义号千松俗姓周氏世为乌程县人幼岐嶷不凢尝随父赴西资佛会指画像问曰是非僧耶父曰然遂求出家於双林庆善庵年十六而祝发初习瑜珈教比长慕大乘始叅百川海禅师求出世旨道机不契徧叅名宿备历艰辛所遇多外道事具师所刻十地品发愿文中於是益发愤厉志诣武林上竺哀吁大士祈值明师乃遇万松禅师於中竺寺万松问师来意师以礼普门对万松[监-皿+立]一指曰汝去见了观音来师言下顿有所省再拜求了生死之诀万松授以摄心念佛法师遂受具足戒留侍左右朝夕叅学凡十载一日阅楞严经至清净本然云何忽生山河大地豁然悟入作偈呈万松云楞严经内本无经觌而何湏问姓名六月暑天炎似火冬天腊月冷如冰万松为印可焉一日独行山中遇虎师卓锡正立虎俛首避去时咸异之万松既去复叅佛慧祗园和尚又六载坚持戒律博通群典道誉日彰嘉靖甲子讲法华於报先寺会听者常千人师忽念大事未明何暇为人作口耳伎俩乃孑身登径山凌霄峰结茅庵独坐三载草衣木食苦行精求本来遂彻因作偈曰千年翠竹万年松叶叶枝枝是祖风前岳高峰栖隐处无言杲日普皆同偶阅华严有所未了忽感神僧於窗外指示又梦金狮入口经旨洞然四方禅侣接踵来叅师随机响应问者无不迎刃而解迁传衣庵讲楞严一时名士大夫皆折节为方外交嗣游天台山彼中缁素邪正混淆师为讲华严等经化外道以千计讲甫毕堂内宝花徧生今扁为涌莲堂云比归南司寇韫庵吴公时为杭守延师演法於灵隐佥宪东溟管君延师演法於天池仪部观頥沈君延师住持圆证寺先是余延师讲华严於秀水之东禅寺师乐其雅僻乃相与葺法云堂以居迄今遂为师示寂之所矣师为人修干玉立性度高简伉直以道自重遇公卿未尝降礼作卑謟态羣小或憎诟之百折不回骤与之言世故不越庸人耳及乎陞座握拂逞辩才宣佛号机锋圆捷如倒峡悬河千古疑秘一时冰释盖师之知见[书-曰+皿]从妙明自淂发挥非若义学讲觧拘拘文字间有识之士咸賛叹希有师保护正法毅然不为身谋其寓天池日有豪贵挟妓游僧寮师会众逐之无所[(厂@((既-旡)-日+口))*页]惮世方崇事真武师以彼不过玄武之神主治一隅耳何至奔走天下若狂也我薄伽梵为天人师何不易彼事此耶往往改像设而更庙貌性喜汲引後学而视外道如讐同衣有过讥弹不少借以故招忌者之口非有诸缙绅之为金汤几不免矣师生於嘉靖十年辛卯元日归寂於万厯十六年正月十七日世寿五十有八僧腊四十有二所度弟子以百计其高足嗣法者曰真觉曰真界曰真頥曰真澄暨真芹也惟师以苦行得见地以强毅任末法固法门龙象也余获交师三十年所受教益非一期晚年相与修东林故事而师先化去谁为余作莲邦指南车耶铭曰

维贤善首継大揔持阐阿毘昙为人天师陵迟末教义学是资师起菰芦励志叅谘岩栖三载乃豁夙迷爰觏神僧且吸金狮慧命已续辨才纵恣大转法轮导世金鑱涌莲表瑞降虎策藜化伏外道狂澜一堤抗礼公卿象法用维刚毅强忍威武不移我怀其人空门所希归神兜率埋骨於兹与刼终始视此铭词

莲池

刘凤

浙莲池练师袾宏姓沈氏故有家世道行闻遐迩人无不倾嵗己丑春寿生僧永休累请始来昇坛说戒听者云集受羯磨庭下膜拜数逾千人僧云受具与重受菩萨戒者亦不知其几士女倾赴至不能容[书-曰+皿]两月昼夜不息日所供米至十石犹不给且方歉而檀施壅阗相继一时之盛叹未曾有所谓不可思议功德者夫余特三见之退想其标风立操孤远夷亮真有道者今而有是人耶

勉公如幻禅师塔铭

郭正域

勉庵如幻禅师闽人也林氏子少为儒以事忤督学使者拂衣而出之庐山徒辨榕和尚落发时辨榕晦迹众沙门中为常住斫柴幻亦斫柴後辨榕之京为国师幻从之京名起诸公卿间籍甚後散去之姑苏南海楚蕲黄间所到说法从之者如云万厯岁己卯来九峰讲湼盘经楚藩臬大夫往询之时弟子有私卖田数畆为常住者以所置券请印於当道幻闻之曰非我法也一夜遁去诸弟子莫知所之当道闻之益重幻戒律後甲申余宅先太夫人忧幻复来九峰讲楞严经余以卜地遇九峰请见幻喜谓余曰前见公文似从智慧中来法器也勉之如所为文而已余进而言曰今之谈宗者未读经典先学机锋未严戒律先学圆通於是以指东画西为逃遁之术以一喝一棒为觧悟之境以贪淫嗔杀为菩提之种以奔谒攀附为慈悲之门禅有若乎故谈禅而不苦於行者非禅也说宗而不依於教者非宗也度人而自心不死易嗔易喜妄附於有势有力而谬言度人者不自度焉度人也幻以余言为然幻生平无嗜好人有所施輙以施人每有所往手持一鉢肩担一袈裟赤脚着麻鞋不厌艰苦与人言上下龙藏▆千余卷如大海水不可竭又善谈名理皇极经世性理诸书生平不见喜怒之色後一岁之庐山讲法华经一日端坐示寂曰汝辈欲问我可之江夏问郭君诸弟子请偈幻曰浮生本无偈痴人迷梦宗虚空无靣目面目问虚空弟子曰灵骨可更之蕲乎幻曰爱重娑婆苦无情极乐仙何湏怀旧影寂照满三千言毕而逝时年五十有九而弟子性诠以遗命属不佞为铭铭曰

为儒者谁为僧者谁不有泥洹那有泥梨一瓢一笠海峰天涯为人说法彻破藩篱死也无偈生也无奇虚空无像面目垂垂禅也为魔莫我敢尸呵佛骂祖削矩破规摇头指手如颠如痴勉公龙象妙湛无持从灭四大有四威仪呜呼噫嘻谈宗者谁说法者谁持戒者谁

雪梅(并賛)

释钦义

其行诡其心锐其气侠其言猖狂而神异莫知为谁之俦类

雪梅何自来教授长千里有时入[婬-壬+(工/山)]房旋复泛绿蚁博戏合群儿凿被加颈喜忽过姑蘓台长歌入新市诡言缩人赀移日不肯死禅毫能四韵谈笑若无尔绮语与微言妙达如来旨自言平日亲去去今夕止

(右乃五师萹之末章五师者遍融守心肖岩宝陀及此雪梅也以有忽故姑苏台语故录存之)

僧无为(见竹窗随笔)

释株宏

吴江流庆庵无为能公齿先予德先予出家先予予蚤嵗游苏湖间与同堂坐禅及予住云栖公来受戒求列名弟子予谢不允则固请曰昔普慧普贤二大菩萨尚求入匡庐莲社我何人斯自绝佳会不得已如董萝石谒新建故事许之以贤下愚有古人风笔之以劝後进

果清湛禅师传

周宗建

师法名田湛族姓范果清其字也世为楚蕲州人父曰文华母李氏师生而颖异方丱岁即猒世相从庐山黄龙寺薙落举止端静异於凡僧上座法堂心器之语之曰如来大事因缘非福德人不办汝其勉之居无何为众乞食於外暇輙受持诸经无懈而首楞严则尤未尝一晷离也时紫柏大师名震宇内万历戊寅紫柏遇庐与彻空和尚称莫逆师於空为法孙命师为侍紫柏指语空曰此黄龙克家儿也时师方二十有二而志已决定求最上一义他僧莫之测也一日以诸方五味请於空空曰鸟窠侍者以吹布毛得入且道如何是侍者悟处师怀疑而行历事守心东岩诸老具有咨决已有东岩谒大千大千者少林上座也师既至刻意叅叩如是三年一日举夹山船子话有省以偈呈觧曰一叶扁舟浪里游钓丝牵动海天秋兰桡蓦口谁遭痛夹岭云山暗点头千深契之遂授帕焉已复北游从徧融闻法要益从紫栢参印性相宗旨紫栢之门机锋峻绝学人徃往不敢措一语独师互相印可不一衲凿当时称入室者密藏与师为最上云时　慈圣太后方降显佛事师请於朝得赐法藏丁亥奉之而??黄龙癸巳师经桐城时师研心大道声光蔚起一时衿绅檀信往往诣师皈依而最契者为吴客卿先生两家[监-皿+立]义互相送难师为提示宗要先生往往舍而从师甞自恨见师晚也时归宗塔寺渐就榛莾鬼墙以内仅一殿址为鲁灵光会中丞公中于阐提复檄修社廪寺将尽没师痛耶舍道塲一旦沦废即发弘誓以克复自任语於客卿为作归宗缘起因走谒紫栢於泖上紫栢故善太宰陆公公於佛法号金汤中丞则公犹子也因受公牍以往中丞为徙廪更加护焉诸所侵强移时而复久之　神祖众建三藏法幢师复走阙己亥获宝[叠*毛]而南汪大参以虚为言当路各布金有差而邢孝廉来慈暨善信金虔吾者复增工之归宗以是益饬号为中兴是嵗师留归宗讨藏函益臻博奥庚子师复游桐客卿先生倡诸学人智园迎焉一时问法之侣踵至云集师提示心要各随根器而南岳止观门慈恩规矩颂则尤於学者三致意焉自是谈空之士争各退舍避去且有舍故我而从者无何紫栢难作师感世相参差足不踰阈者二载乙巳礼法蜕於径山而吾邑诸檀闻师至止咸生喜踊愿得师而事之以合妙庵迎师师住庵者复三载诸听法者黑白咸集颇极一时之盛而余以钝根亦获从师窃闻绪余时师复念尊者铁塔未新因缘未竟未几复返归宗深悲弘誓期必究竟而止鸠工集材费且不赀师矢以身当之羣力且萃而师乃以疾示矣疾既笃[(厂@((既-旡)-日+口))*页]谓门弟子曰若曹大事未明能自恐怖如吾此时方云生死心切不尔麻木汉耳语毕遂命尽所蓄赀以充法供而师遂沐浴更衣趺坐而瞑忆师之初至合妙也建时随诸兄辈从师问法师为剖示惟心之旨推实双举宗风宣畅有如霆轰丁未春还自京师寓读庵之东南隔师一垣时时从师朝夕闻三观十乘之要得未曾有而师更婆心急切凢遇学人一知半觧无不随机而导示以便门而澹远朗率推赤置人即村夫童孺无不可叩而即焉盖师教精严大率依於紫栢而稍夷为易近云乃皮相者率谓师於性相宗教博衍无二微欲短以一苇竟渡之义呜呼是乌足以测师哉师疾草前一日輙自语曰五家纲宗悔不为人提破既瞑弟子辈复有所请师复张目瞪视不交一言惟击牀一下复瞑呜呼孰谓师不言之非真言哉师既示寂诸上首奉师遗命发金轮伏藏获诸宝瓶得舍利升许种种相光具诸神异至汰沙而求者遗珠不一为震旦希有之遭谓非诸佛菩萨故显此以表师之愿力耶塔成之後复有松瓣开敷作十三露盘金轮之麓发狮子吼者几昼夜声达隣郡又一大神异也师世寿五十有七法腊四十其弟子修观修慈元闻最着慈闻时徃来吴中勤行深觧礼信归之不减於师云论曰甞闻之古德义学虽益多闻难御生死故大悟者往往更衣入禅而後来拾空索影之士輙借禅以藏虚觧其於性相宗教茫乎未有闻焉湛师钳鎚末世忿外见之贼性其所着论要在从相入性从教入禅故其所得为精实而紫栢之传为独正此於吾儒宗[泳-永+(瓜-、)]可称曾思之学末後一指家珍[书-曰+皿]撒呜呼谈佛法於末流若师者其真救世之大医王也哉天启甲子秋九月　赐进士出身福建道监察御史奉差巡按湖广巡视光禄寺侍　经筵今守制吴郡周宗建谨撰

如奇

释普文

如奇字寒灰姓方氏吴江人孝孺公之後早弃青衿出俗叅承紫栢门墙步武上乘匡维慧命可谓末法之高照学人之指南也甞与袁中郎先生为同声之好酧酢还往不让子赡之与参寥也

径山志载法侣

洞闻法乘禅师晚又号雪栢吴江人甞登山颂古有雪栢语录行於世(後)终於虞山之破山寺寒灰如奇禅师先住寂照後寂苏州瑞光寺仍塔径山倡虞山瞿元初纯仁捐赀刻西方合论标注行於世

鹤林大寂禅师嘉定人先结茆径山後登匡庐历五台??杭州之莲居参究惟识有省常熟瞿元初王季和钱受之诸公请住藤溪因倡导虞山焉

法杲

释普文

法杲字雪山姑苏人以舞象之年入云隐庵修瑜伽法及长悲悔遂弃去修出世法深有趋操可谓教中之杰出者不啻是也且能养父父老不能自给僦屋以养躬任薪水之劳历二十年如一日以是人皆称孝士君子无不望风慕焉後见世[褒-保+曰]法微深自保护竟不获展所抱而终有雪山草行世叙者曰公愁不挂眉嗔不入靣慈爱之心油然满腹深究大乘鼓狮弦于浚谷高操独行展龙鉢於他山惜乎芳兰易萎神骏先徂危峰天半气色高寒送想金方抑何辽欤

慧浸

赵宦光(序畧)

慧浸号巢松长洲角直人幼出家云隐庵二十诣云栖受具究心大乘日背诵华严一帙大智自发博通经论嗣法雪浪洪恩甞演贤首教观人称为巢玄谈万历间住华山构讲堂佛殿缁素咸趋後示寂贝叶斋年五十七

慧浸

释普文

慧浸号巢松得度於吴门福田庵善讲觧多着述亦教中之尊宿世外之伟人耳近赴赵凡夫之招崇建佛事转谈尘於华山

通润

释普文

通润字一雨姑苏之洞庭人博综外书长於讲演律行清寒道誉隆重甞与雪山为堹箎之好而内外学则难兄难弟云尔公盖不惟为词坛赤帜实堪法苑高幢而担簦顶笠之士竞趋清穆之风彼蕉芽败种之徒尽沾一味之雨後隐居于玄墓之铁山有集行於世

一雨法师塔铭

钱谦益

师名通润字一雨姓郑氏苏之洞庭山人儿时昼夜啼哭抱入寺见佛或出门见僧即止嬉戏大树下累塼成塔指爪礼拜稍长辞家入长寿寺去氏削发究心大乘经论旁通义学宵礼大士额坟起不休寺长老源公从雪浪大师讲楞严於无锡以书招师师曰此经奥义十师尽之买菜求益复何为乎源怒移书谯责乃往雪山杲公巢松浸公同参於华藏寺南北讲肆楞严则会法华则要如老塾师墨守兔园册口耳之间传递而已浪师扫除注脚敷衍妙义频呻咳唾光明炽然闻之如樯马奔驰风涛回骇破除宿物得未曾有合掌涕洟向源首座忏悔向者得少为足以大海纳牛迹中也浪师法道烜赫学人慕羶因热輙思炷香分席为荣名利养之计师与雪巢矢心执侍金陵之华山京口之焦山江山高秀云水孤清侍浪师往来栖息历十余夏相依如形影憨老闻而叹曰好学人吾兄一网打尽矣大师迁化雪公亦殁师友沦亡灰心埋炤以传灯续命为计置鉢於虞山北秋水庵将终老焉已而应天界之请休夏於断臂厓睡觉闻远寺钟声如殷勤启请赋诗曰岂谓帝城虗讲席却将唇舌累知音自此遂慨然出世与浸公分路扬镳大弘雪浪之道诸方皆曰巢师讲雨师注巢雨二法师雪浪之分身也师每慨法相一宗玄奘传之西域自贤首清凉唱华严实发因於唯识龙蔵具在教海方新时节因缘其在斯乎先有此论标义藏弃箧衍王翰林宇叅求之靳而弗与翰林购得副本笺为旁注如西明圆测隐形盗听以敌窥基其为法良苦矣师乃复殚精搜缉作为集觧积十年而削[葶-丁+呆]首披宗镜斩关抽钥遍探楞伽深密等经瑜珈显扬广百杂集俱舍因明等论及大经疏钞与此论相应者靡不疏通证明昔者纂钞盛行辈流首伏以谓基师正炤太阳忠也旁衘龙烛求之今日慈恩中兴庶几当之大师嗣雪浪出世说法利生者十有六年讲法华楞严楞伽华严玄谈唯识者十五座初从雪浪於金山衣不掩骭履不纳足临江唤渡囊无一钱自视泊如也卜居钱山为爱禅师故庵靣太湖负西碛眠云卧月绝影人间者五载除夕自斧枯树罩大煨芋高足弟子夹坐赋诗雪消门启人迳宛然则发春已十余日矣日过经二十纸上首白请少减师呵之曰汝看我瓮中米多少其精严孤诣皆此类也师状貌古朴风[矢*见]闲雅方内名士如程盂阳李长蘅邵茂齐锺伯敬文文起姚孟长周景文赵凢夫朱白民抚尘希风乐与游处甞自誓主世居学地与士大夫相见人言师有三有一无三能耐一不能耐有德有言有情理然无因缘耐学耐穷耐交游然不耐俗此可以知师矣师自称二楞主人改銕山为二楞庵於此疏严伽二经故移住华山天启四年六月朔众护法迎师住中峯至九月望日请诸护法出一纸示皆嘱累语交门人唯观主持院事遂以示寂十八日也世寿六十僧腊四十六崇祯元年冬葬全身於中峯者法子明河读彻也注经二十余种约法性则有法华大窾楞严楞伽合辙圆觉近释维摩直疏思益梵天直疏金刚经心经觧梵网经初释起信续疏瑠璃品杜妄说辨谬若干卷约法相则有唯识集觧所缘缘论论释法硎因明集释三支比量六离合释若干卷杂述则有漆园逸响易经标义开示语一卷师殁後河彻二公继师之席弘法吴中而继师主中峰者彻公也实来请铭铭曰师之说法弘演三车金山粥饭金陵雨花秋水钱山师之[(幻-ㄠ)@ㄠ]住古木千章梅花万树华山别院中峰古坟经传雪浪论续慈恩如吴舍桃舍利二七毫端塚中涌现则一

汰如法师塔铭

钱谦益

贤首之宗弘於雪浪其後为巢雨为苍汰皆於吴中次补说法缾锡所至在华山中峯两山云岚交接梵呗相闻四公法门家未能如古人亦未可与今之不教不禅欺世盗名者叱呜呼知汰莫如苍信法门之益友矣铭曰

雪浪如龙蟠挐教宗支分蜿蜒化为高松孤塔亭亭坐断中峯刹海渉入帝网重重然则师之说法固未甞止而大钞之讲肆其可以为未终乎

性只

申用懋(传略)

性只字茂林号力果长兴人年十七舍身弥陀古院日课诸经更修苦行躬历畎畆背焦踵烂无惰如是十余年叅云栖和尚再诣天台闻师受具戒而传衣於灵谷禀师承博贯诸宗年踰四十行超百八又欲登峰睇远乃复卓锡江西云居阅藏寻居吴之报国寺主持方丈律己精毖而接物和坦登坛宣教说戒度人策勤倍警住寺二十五年规仪严整剏复寺宇为南城丛林之冠至瓢杖云集菜羹糯饭不先众而餐香积之供不乞募而航输毂运若夫指引开导惟修净土为本乙亥冬扶病往弥陀庵讲莲华经预知大渐至径山扫塔还晤闻师临岐举手云君在青山住我向白云归至期引旛在手高声称佛而化

寒山庵二尼

王鏊(震泽编)

叶氏东洞庭人幼纳周聘周子无行叶泣曰忍以此身自污耶誓死不与成礼久之周子死父母欲改适又泣曰忍以一身许二姓耶欲引决父母强之乃祝发为尼又贺氏聘於张将成礼夫卒贺曰吾已心许之不可不成礼遂服[褒-保+曰]麻以往抚棺恸哭持丧三年毕亦为尼与叶氏并居寒山庵二人自力衣食戒行凛然年并八十余而卒

广觉

释袾宏

沙弥尼广觉直隶崇明县龚氏女父一夔别号梦萱乡之硕德君子也母施氏生觉於万历己夘甫年十二不茹荤从妹广曜者相与习经呪朝夕礼佛唯谨自誓贞不字父母诸宗人难之多方劝谕不能夺二十八剃染时年偕其妹随仲父至庵先是梦萱公语及孝义庵之胜觉遂大喜跃遂委身依止焉曩觉之在室也事父母如事师逮其出家也事孝义庵主如事父母精持梵行纯一不杂远迩瞻慕崇明之人因而感化发心者不可数计然禀质孱弱刻心苦躬劳不自惜俄得疾久之却医药一心待尽梦萱公闻女病偕母来省则曰吾昔落发於尼师不惬吾愿乃时蓄周罗而告予曰最後一结惟师断之佛制也予允诺自是无他语气恹恹不绝如綫忽起正靣趺坐曰愿见庵主庵主至合掌称谢言别次为设弥陀接引尊像则怡然现咲凝目谛观合掌归命已而索水盥手着新净衣持数珠端身对佛如入禅定侍疾者虑或倾仆以二枕将左右掖之挥手云无用此众环绕助念复挥手云吾自有主在[母-(、/、)+〡]劳众也跏趺不动凡二昼夜有奇微声念佛声渐[书-曰+皿]泊然而逝时万历辛亥二月七日出家六夏世寿三十有三

袾宏曰觉疾甚诸因觉发心者疑贰欲退曰奈何事佛而不寿有觧之者直以回仁且夭关乎昔缘觉独曰吾方以速脱娑婆生净土为大幸奚取於长年嗟乎人居尘世如困狴犴早释而得归与久羁而不??其苦乐何如智者了焉非凡愚所知也觉以女子身卓然具如是知见况临行俊伟赫奕风动顽懦虽耆莫宿德胡以加此假令算获期頥而不闻道寿亦何补诸发心者当欢喜感叹转增修进矣因次其始末以为纪贤首

吴都法乘卷第六下终