<经部,易类,伊川易传>
钦定四库全书
伊川易传卷二
宋 程子 撰
周易上经
【艮下坤上】
谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有既大不可至於盈满必在谦损故大有之後受之以谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山高大之物而居地之下谦之象也以崇高之德而处卑之下谦之义也
谦亨君子有终
谦有亨之道也有其德而不居谓之谦人以谦巽自处何往而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽达理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎让终身不易自卑而人益尊之自晦而德益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有德必伐虽使勉慕於谦亦不能安行而固守不能有终也
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
济当为际此明谦而能亨之义天之道以其气下际故能化育万物其道光明下际谓下交也地之道以其处卑所以其气上行交於天皆以卑降而亨也
天道亏盈而益谦
以天行而言盈者则亏谦者则益日月隂阳是也
地道变盈而流谦
以地势而言盈满者倾变而反?卑下者流注而益增也
鬼神害盈而福谦
鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福佑之凡过而损不足而益者皆是也
人道恶盈而好谦
人情疾恶於盈满而好与於谦巽也谦者人之至德故圣人详言所以戒盈而劝谦也
谦尊而光卑而不可踰君子之终也
谦为卑巽也而其道尊大而光显自处虽卑屈而其德实高不可加尚是不可踰也君子至诚於谦恒而不变有终也故尊光
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
地体卑下山之高大而在地中外卑下而内藴高大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中藴其崇高也若言崇高藴於卑下之中则文理不顺诸象皆然观文可见君子以裒多益寡称物平施君子观谦之象山而在地下是高者下之卑者上之见抑高举下损过益不及之义以施於事则裒取多者增益寡者称物之多寡以均其施与使得其平也
初六谦谦君子用涉大川吉
初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦衆所共与也虽用涉险难亦无患害况居平易乎何所不吉也初处谦而以柔居下得无过於谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其失也
象曰谦谦君子卑以自牧也
谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧自处也诗云自牧归荑
六二鸣谦贞吉
二以柔顺居中是为谦德积於中谦德充积於中故发於外见於声音顔色故曰鸣谦居中得正有中正之德也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞则吉者六二之贞吉所自有也
象曰鸣谦贞吉中心得也
二之谦德由至诚积於中所以发於声音中心所自得也非勉为之也
九三劳谦君子有终吉
三以阳刚之德而居下体为衆隂所宗履得其位为下之上是上为君所任下为衆所从有功劳而持谦德者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐高喜胜人之常情平时能谦固已鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也唯君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终有终则吉也九三以刚居正能终者也此爻之德最盛故象辞特重
象曰劳谦君子万民服也
能劳谦之君子万民所尊服也系辞云劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也有劳而不自矜伐有功而不自以为德是其德弘厚之至也言以其功劳而自谦以下於人也德言盛礼言恭以其德言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言其令名者为善之故也
六四无不利撝谦
四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功德为上所任衆所宗而已居其上当恭畏以奉谦德之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无所不利於撝谦也撝施布之象如人手之撝也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也
象曰无不利撝谦不违则也
凡人之谦有所宜施不可过其宜也如六五或用侵伐是也唯四以处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利於施谦如是然後中於法则故曰不违则也谓得其宜也
六五不富以其邻利用侵伐无不利
富者衆之所归唯财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接於下衆所归也故不富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦顺天下所归心也然君道不可专尚谦柔必须威武相济然後能怀服天下故利用行侵伐也威德并着然後尽君道之宜而无所不利也盖五之谦柔当防於过故发此义
象曰利用侵伐征不服也
征其文德谦巽所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也
上六鸣谦利用行师征邑国
六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极谦而反居高未得遂其谦之志故至发於声音又柔处谦之极亦必见於声色故曰鸣谦虽居无位之地非任天下之事然人之行己必须刚柔相济上谦之极也至於太甚则反为过矣故利在以刚武自治邑国己之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至於鸣也虽不当位谦既过极宜以刚武自治其私故云利用行师征邑国也
【坤下震上】
豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和悦乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下羣隂所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出於地上阳始潜闭於地中及其动而出地奋发其声通畅和豫故为豫也
豫利建侯行师
豫顺而动也豫之义所利在於建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万民悦服兵师之兴衆心和悦则顺从而有功故悦豫之道利於建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师衆顺令之象君万邦聚大衆非和悦不能使之服从也
彖曰豫刚应而志行顺以动豫
刚应谓四为羣隂所应刚得衆应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而衆顺所以豫也
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大人所以先天後天而不违者亦顺乎理而已
天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服
复详言顺动之道天地之运以其顺动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴於善刑罸清简而万民服也
豫之时义大矣哉
既言豫顺之道矣然其旨味渊永言尽而意有余也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义用大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大者也
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
雷者阳气奋发隂阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋发则通畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发於声乐之象也先王观雷出地而奋和畅发於声之象作乐乐以褒崇功德其殷盛至於荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也
初六鸣豫凶
初六以隂柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至发於声音轻浅如是必至於凶也鸣发於声也
象曰初六鸣豫志穷凶也
云初六谓其以隂柔处下而志意穷极不胜其豫至於鸣也必骄肆而致凶矣
六二介于石不终日贞吉
逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也唯六二一爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介如石之坚也介于石其介如石也人之於豫乐心悦之故迟迟遂至於耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不至於謟下交不至於渎者盖知几也不知几则至於过而不已交於上以恭巽故过则为謟交於下以和易故过则为渎君子见於几微故不至於过也所谓几者始动之微也吉凶之端可先见而未着者也独言吉者见之於先岂复至有凶也君子明哲见事之几微故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知几如是衆所仰也故赞之曰万夫之望
象曰不终日贞吉以中正也
能不终日而贞且吉者以有中正之德也中正故其守坚而能辨之早去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣
六三盱豫悔迟有悔
六三隂而居阳不中不正之人也以不中正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望於四则以不中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近苟迟迟而不前则见弃絶亦有悔也盖处身不正进退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处已有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也
象曰盱豫有悔位不当也
自处不当失中正也是以进退有悔
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
豫之所以为豫者由九四也为动之主动而衆隂悦顺为豫之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同德之助所以疑也唯当尽其至诚勿有疑虑则朋类自当盍聚夫欲上下之信唯至诚而已苟尽其至诚则何患乎其无助也簪聚也簪之名簪取聚发也或曰卦唯一阳安得同德之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天是也四以阳刚迫近君位而专主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主於豫乃是任天下之事而致时於豫者也故唯戒以至诚勿疑
象曰由豫大有得志大行也
由已而致天下於乐豫故为大有得谓其志得大行也
六五贞疾恒不死
六五以隂柔居君位当豫之时沈溺於豫不能自立者也权之所主衆之所归皆在於四四之阳刚得衆非躭惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制於专权之臣也居得君位贞也受制於下有疾苦也六居尊位权虽失而位未亡也故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言失正而於五乃见其强逼者四本无失故於四言大臣任天下之事之义於五则言柔弱居尊不能自立威权去己之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主於豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以隂居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之於人宜也躭豫而失之於人危亡之道也故蒙相应则?任者也豫相逼则失权者也又上下之心专归於四也
象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
贞而疾由乘刚为刚所逼也恒不死中之尊位未亡也
上六冥豫成有渝无咎
上六隂柔非有中正之德以隂居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况隂柔乎乃躭肆於豫昏迷不知反者也在豫之终故为昏冥已成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失苟能自变皆可以无咎故冥豫虽已成能变则善也圣人发此义所以劝迁善也故更不言冥之凶专言渝之无咎
象曰冥豫在上何可长也
昏冥於豫至於终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也
【震下兑上】
随序卦豫必有随故受之以随夫悦豫之道物所随也随所以次豫也为卦兑上震下兑为说震为动说而动动而说皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兑为泽雷震於泽中泽随而动随之象也又以卦变言之乾之上来居坤之下坤之初往居乾之上阳来下於隂也以阳下隂隂必说随为随之义凡成卦既取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备
随元亨利贞无咎
随之道可以致大亨也君子之道为衆所随与己随於人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在於贞正随得其正然後能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎
彖曰随刚来而下柔动而说随
大亨贞无咎而天下随时
卦所以为随以刚来而下柔动而说也谓乾之上九来居坤之下坤之初六往居乾之上以阳刚来下於隂柔是以上下下以贵下贱能如是物之所说随也又下动而上说动而可说也所以随也如是则可大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时
随时之义大矣哉
君子之道随时而动从宜适变不可为典要非造道之深知几能权者不能与於此也故赞之曰随时之义大矣哉凡赞之者欲人知其义之大玩而识之也此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
雷震於泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之宜万事皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及向昏晦则入居於内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也
初九官有渝贞吉出门交有功
九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功
象曰官有渝从正吉也
既有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝
出门交有功不失也
出门而交非牵於私其交必正矣正则无失而有功
六二系小子失丈夫
二应五而比初随先於近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系於初则失九五之正应是失丈夫也系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在随之时当为之戒也
象曰系小子弗兼与也
人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理二苟系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近於四故系於四也大抵隂柔不能自立常亲系於所近者上系於四故下失於初舍初从上得随之宜也上随则善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舍明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随於上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随於上苟取爱?以遂所求如此乃小人邪謟趋利之为也故云利居贞自处於正则所谓有求而必得者乃正事君子之随也
象曰系丈夫志舍下也
既随於上则是其志舍下而不从也舍下而从上舍卑而从高也於随为善矣
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
九四以阳刚之才处臣位之极若於随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随於己为臣之道当使恩威一出於上衆心皆随於君若人心从己危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积於中动为合於道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆德及於民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而无专强之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎
象曰随有?其义凶也有孚在道明功也
居近君之位而有?其义固凶能有孚而在道则无咎盖明哲之功也
九五孚于嘉吉
九五居尊得正而中实是其中诚在於随善其吉可知嘉善也自人君至於庶人随道之吉唯在随善而已下应二之正中为随善之义
象曰孚于嘉吉位正中也
处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也盖心所?随则不知其过矣
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业於西山西山岐山也周之王业盖兴於此上居随极固为太过然在得民之随与随善之固如此乃为善也施於他则过矣
象曰拘系之上穷也
随之固如拘系维持随道之穷极也
【巽下艮上】
蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫喜悦以随於人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是为蛊象蛊之义坏乱也在文为虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下於少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也
蛊元亨利涉大川
既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川
先甲三日後甲三日
甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先後三日盖推原先後为救弊可久之道先甲谓先於此究其所以然也後甲谓後於此虑其将然也一日二日至於三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则後利可久此古之圣王所以新天下而垂後世也後之治蛊者不明圣人先甲後甲之诫虑浅而事近故劳於救世而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也
象曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓乾之初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今往居於上隂柔卑而在下者也今来居於下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上止止於巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也
蛊元亨而天下治也
治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱者苟能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止於顺则何蛊之不治也其道大善而亨也如此则天下治矣
利涉大川往有事也
方天下坏乱之际宜涉艰险以往而济之是往有所事也
先甲三日後甲三日终则有始天行也
夫有始则必有终既终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其将然先甲後甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也
象曰山下有风蛊君子以振民育德
山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济於民养育其德也在己则养德於天下则济民君子之所事无大於此二者
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃隂柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也
象曰干父之蛊意承考也
子干父蛊之道意在承当於父之事也故祗敬其事以置父於无咎之地常怀惕厉则终得其吉也尽诚於父事吉之道也
九二干母之蛊不可贞
九二阳刚为六五所应是以阳刚之才在下而干夫在上隂柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之於母当以柔巽辅导之使得於义不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则隂柔可知若伸已刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若於柔弱之君尽诚竭忠致之於中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也
象曰干母之蛊得中道也
二得中道而不过刚干母蛊之善者也
九三干父之蛊小有悔无大咎
三以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也
象曰干父之蛊终无咎也
以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也盖刚断能干不失正而有顺所以终无咎也
六四裕父之蛊往见吝
四以隂居隂柔顺之才也所处得正故为寛裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若往干过常之事则不胜而见吝也以隂柔而无应助往安能济
象曰裕父之蛊往未得也
以四之才守常居寛裕之时则可矣欲有所往则未得也加其所任则不胜矣
六五干父之蛊用誉
五居尊位以隂柔之质当人君之干而下应於九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而?任之然已实隂柔故不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资苟能任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也
象曰干父用誉承以德也
干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之德也
上九不事王侯高尚其事
上九居蛊之终无系应於下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶於时而高洁自守不累於世务者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以徇时既不得施设於天下则自善其身尊高敦尚其事守其志节而已士之自高尚亦非一道有怀抱道德不偶於时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也
象曰不事王侯志可则也
如上九之处事外不累於世务不臣事於王侯盖进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则也
【兑下坤上】
临序卦有事而後可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物密近相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民之义
临元亨利贞
以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也
至于八月有凶
二阳方长於下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方长至於八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必於方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永久若既衰而後戒亦无及矣自古天下安治未有久而不乱者盖不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富而骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也
彖曰临刚浸而长
说而顺刚中而应
大亨以正天之道也
浸渐也二阳长於下而渐进也下兑上坤和说而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也兑为说说乃和也夬彖云决而和
至于八月有凶消不久也
临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生於复自复至遯凡八月自建子至建未也二隂长而阳消矣故云消不久也在隂阳之气言之则消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子隂为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而虞备之常不至於满极则无凶也
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临於民则有教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义
初九咸临贞吉
咸感也阳长之时感动於隂四应於初感之者也比他卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位盖初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事也
象曰咸临贞吉志行正也
所谓贞吉九之志在於行正也以九居阳又应四之正其志正也
九二咸临吉无不利
二方阳长而渐盛感动於六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者将然於所施为无所不利也
象曰咸临吉无不利未顺命也
未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树欤抑亦盗跖之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对已字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下盖以刚德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二说体又隂阳相应故象特明其非由说顺也
六三甘临无攸利既忧之无咎
三居下之上临人者也隂柔而说体又处不中正以甘说临人者也在上而以甘说临下失德之甚无所利也兑性既说又乘二阳之上阳方长而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪说由已能忧而改之复何咎乎
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
隂柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是处不当位也既能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也
六四至临无咎
四居上之下与下体相比是切临於下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应於刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临於下是以无咎所处当也
象曰至临无咎位当也
居近君之位为得其任以隂处四为得其正与初相应为下贤所以无咎盖由位之当也
六五知临大君之宜吉
五以柔中顺体居尊位而下应於二刚中之臣是能?任於二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周於万事故自任其知者适足为不知惟能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应於九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所宜也其吉可知
象曰大君之宜行中之谓也
君臣道合盖以气类相求五有中德故能倚任刚中之贤成大君之宜成知临之功盖由行其中德也人君之於贤才非道同德合岂能用也
上六敦临吉无咎
上六坤之极顺之至也而居临之终敦厚於临也与初二虽非正应然大率隂求於阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎隂柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚於顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地止以在上言
象曰敦临之吉志在内也
志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知也
【坤下巽上】
观序卦临者大也物大然後可观故受之以观观所以次临也凡观视於物则为观为观於下则为观如楼观谓之观者为观於下也人君上观天道下观民俗则为观修德行政为民瞻仰则为观风行地上徧触万类周观之象也二阳在上四隂在下阳刚居尊为羣下所观仰观之义也在诸爻则惟取观见随时为义也
观盥而不荐有孚顒若
予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之後则下民尽其至诚顒然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯於地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之後礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之後则天下之人莫不尽其孚诚顒然瞻仰之矣顒仰望也
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下
五居尊位以刚阳中正之德为下所观其德甚大故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之德为观於天下也
观盥而不荐有孚顒若下观而化也
为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰而从化也不荐谓不使诚意少散也
观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言惟圣人默契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼓舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣
象曰风行地上观先王以省方观民设教
风行地上周及庶物为由历周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子巡省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也
初六童观小人无咎君子吝
六以隂柔之质居远於阳是以观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上贤圣之君也近之则见其道德之盛所观深远初乃远之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也
象曰初六童观小人道也
所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也
六二闚观利女贞
二应於五观於五也五刚阳中正之道非二隂暗柔弱所能观见也故但如闚觇之观耳闚觇之观虽少见而不能甚明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也
象曰闚观女贞亦可丑也
君子不能观见刚阳中正之大道而仅闚觇其彷佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也
六三观我生进退
三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出於己者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎以能顺也
象曰观我生进退未失道也
观已之生而进退以顺乎宜故未至於失道也
六四观国之光利用宾于王
观莫明於近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见矣四虽隂柔而巽体居正切近於五观见而能顺从者也利用宾于王夫圣明在上则怀抱才德之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之德国家之治光华盛美所宜宾于王朝效其智力上辅於君以施泽天下故云利用宾于王也古者有贤德之人则人君宾礼之故士之仕进於王朝则谓之宾
象曰观国之光尚宾也
君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛德光华古人所谓非常之遇也所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚宾也尚谓志尚其志意愿慕宾于王朝也
九五观我生君子无咎
九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而已观已之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是已之所为政治未善不能免於咎也
象曰观我生观民也
我生出於己者人君欲观己之施为善否当观於民民俗善则政化善也王弼云观民以察已之道是也
上九观其生君子无咎
上九以阳刚之德处於上为下之所观而不当位是贤人君子不在於位而道德为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出於已者德业行义也既为天下所观仰故自观其所生若皆君子矣则无过咎也苟未君子则何以使人观仰矜式是其咎也
象曰观其生志未平也
虽不在位然以人观其德用为仪法故当自慎省观其所生常不失於君子则人不失所望而化之矣不可以不在於位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安寜也
【震下离上】
噬嗑序卦可观而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然後有来合之者也噬嗑所以次观也噬啮也嗑合也口中有物间之啮而後合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必啮之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之於天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔於其间故天下之事不得合也当用刑罚小则惩戒大则诛戮以除去之然後天下之治得成矣凡天下至於一国一家至於万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而後能遂凡未合者皆有间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者盖谗邪间於其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也圣人观噬嗑之象推之於天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且治矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也
噬嗑亨利用狱
噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以去之不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利於察狱也狱者所以究察情伪得其情则知为间之道然後可以设防与致刑也
彖曰颐中有物曰噬嗑
噬嗑而亨
颐中有物故为噬嗑有物间於颐中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨
刚柔分动而明雷电合而章
以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隐情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意
柔得中而上行虽不当位利用狱也
六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利於用狱者治狱之道全刚则伤於严暴过柔则失於寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也
初九屦校灭趾无咎
九居初最下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之於足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进於恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之於小与初故得无咎也初与上无位为受刑之人余四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过於尊位亦无位者也王弼以为无隂阳之位隂阳系於奇偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者盖初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位乾上九云无位爵位之位非隂阳之位也
象曰屦校灭趾不行也
屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾盖取禁止其行使不进於恶也
六二噬肤灭鼻无咎
二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬啮人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨
象曰噬肤灭鼻乘刚也
深至灭鼻者乘刚故也乘刚乃用刑於刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬啮乾腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至於遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而亦小噬而嗑之非有咎也
象曰遇毒位不当也
六三以隂居阳处位不当自处不当故所刑者难服而反毒之也
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉
九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有聨骨者乾肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九四刚而明体阳而居柔刚明则伤於果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善
象曰利艰贞吉未光也
凡言未光其道未光大也戒於利艰贞盖其所不足也不得中正故也
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
五在卦愈上而为噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位乘在上之势以刑於下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬乾肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑之时岂可不贞固而怀危惧哉
象曰贞厉无咎得当也
所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也
上九何校灭耳凶
上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也
象曰何校灭耳聪不明也
人之聋暗不悟积其罪恶以至於极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤其耳诫聪之不明也
【离下艮上】
贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也
贲亨小利有攸往
物有饰而後能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可增其光彩故能小利於进也
彖曰贲亨
柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也
卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相为文饰也下体本乾柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止於文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文於刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸往分乾之中爻往文於艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能增其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言隂阳刚柔相文者天之文也止於文明者人之文也止谓处於文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也
观乎天文以察时变
天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之代变观其运行以察四时之迁改也
观乎人文以化成天下
人文人理之伦序观人文以教化天下天下成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损於上益於下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本乾中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢於折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒湥矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也
初九贲其趾舍车而徒
初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之德而在下者也君子在无位之地无所施於天下惟自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不苟义或不当则舍车舆而寜徒行衆人之所羞而君子以为贲也舍车而徒之义兼於比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与於二而远应于四舍易而从难如舍车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也
象曰舍车而徒义弗乘也
舍车而徒行者於义不可以乘也初应四正也从二非正也近舍二之易而从四之难舍车而徒行也君子之贲守其义而已
六二贲其须
卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰於物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随颐而动者也动止唯系於所附犹善恶不由于贲也二之文明惟为贲饰善恶则系其质也
象曰贲其须与上兴也
以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止惟系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也
九三贲如濡如永贞吉
三处文明之极与二四二隂间处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比於二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也
象曰永贞之吉终莫之陵也
饰而不常且非正人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇讐所隔则婚媾遂其相亲矣已之所乘与动於下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳
象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
四与初相远而三介於其间是所当之位为可疑也虽为三寇讐所隔未得亲於婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
六五以隂柔之质密比于上九刚阳之贤隂比于阳复无所系应从之者也受贲於上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且高者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而隂柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉?贲於外比之贤贲于丘园也若能受贲於上九受其裁制如束帛而戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然能从於人成贲之功终?其吉也戋戋剪裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人剪制而成用也其资於人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖於人乃其宜也非童幼而资贲於人为可吝耳然享其功终为吉也
象曰六五之吉有喜也
能从人以成贲之功亨其吉美是有喜也
上九白贲无咎
上九贲之极也贲饰之极则失於华伪惟能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳
象曰白贲无咎上得志也
白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与他卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也
【坤下艮上】
剥序卦贲者饰也致饰然後亨则尽矣故受之以剥天物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五隂而一阳隂始自下生渐长至于盛极羣隂消剥於阳故为剥也以二体言之山附於地山高起地上而反附着於地颓剥之象也
剥不利有攸往
剥者羣隂长盛消剥於阳之时衆小人剥丧於君子故君子不利有所往惟当巽言晦迹随时消息以免小人之害也
彖曰剥剥也柔变刚也
不利有攸往小人长也
剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚变也夏至一隂生而渐长一隂长则一阳消至於建戌则极而成剥是隂柔变刚阳也隂小人之道方长盛而剥消於阳故君子不利有所往也
顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也
象曰山附於地剥上以厚下安宅
艮重於坤山附于地也山高起于地而反附着于地圯剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦寜
初六剥牀以足蔑贞吉
隂之剥阳自下而上以牀为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故为剥足隂自下进渐消蔑于贞正凶之道也蔑无也谓消亡於正道也隂剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知
象曰剥牀以足以灭下也
取牀足为象者以隂侵没阳于下也灭没也侵灭正道自下而上也
六二剥牀以辨蔑贞凶
辨分隔上下者牀之干也隂渐进而上剥至于辨愈蔑於正也凶益甚矣
象曰剥牀以辨未有与也
隂之侵剥於阳得以益盛至於剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意湥矣
六三剥之无咎
衆隂剥阳之时而三独居刚应刚与上下之隂异矣志从於正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方羣隂剥阳衆小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地於斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也
象曰剥之无咎失上下也
三居剥而无咎者其所处与上下诸隂不同是与其同类相失於处剥之道为无咎如东汉之吕强是也
六四剥牀以肤凶
始剥於牀足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知隂长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言凶也
象曰剥牀以肤切近灾也
五为君位剥已及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂于亡矣切近於灾祸也
六五贯鱼以宫人宠无不利
剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人迁善之门五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然反获宠爱於在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取获宠爱之义以一阳在上衆隂有顺从之道故发此义
象曰以宫人宠终无尤也
羣隂消剥於阳以至於极六五若能长率羣隂骈首顺序反获宠爱於阳则终无过尤也於剥之将终复发此义圣人劝迁善之意湥切之至也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生之理上九亦变则纯隂矣然阳无可尽之理变於上则生於下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽於上则复生於下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳隂道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故衆心愿载於君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦衆隂宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之隂阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在上之象或曰隂阳之消必待尽而後复生於下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极上有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之穷耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也
【震下坤上】
复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来隂极则阳生阳剥极於上而复生於下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生於五隂之下隂极而阳复也岁十月隂盛既极冬至则一阳复生於地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义
复亨出入无疾朋来无咎
复亨既复则亨也阳气复生於下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽於天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生於内入也长进於外出也先云出语顺耳阳生非自外也来於内故谓之入物之始生其气至微故多屯艰阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为隂寒所折观草木於朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至微固未能胜羣隂而发生万物必待诸阳之来然後能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物衆阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜於小人必待其朋类渐盛则能恊力以胜之也
反复其道七日来复利有攸往
谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至于隂长历八月也阳进则隂退君子道长则小人道消故利有攸往也
彖曰复亨刚反
动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也
反复其道七日来复天行也
利有攸往刚长也
复其见天地之心乎
其道反复往来迭消迭息七日而来复者天地之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复於下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
雷者隂阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生於下而甚微安静而後能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也
初九不远复无祗悔元吉
复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不远而复也失而後有复不失则何复之有惟失之不远而复则不至於悔大善而吉也袛宜音袛抵也玉篇云适也义亦同无袛悔不至於悔也坎卦曰袛既平无咎谓至既平也顔子无形显之过夫子谓其庶几乃无袛悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至於悔乃不远复也袛陆德明音支玉篇五经文字羣经音辨并见衣部
象曰不远之复以修身也
不远而复者君子所以修其身之道也学问之道无他也唯其知不善则速改以从善而已
六二休复吉
二虽隂爻处中正而切比於初志从於阳能下仁也复之休美者也复者复於礼也复礼则为仁初阳复复於仁也二比而下之所以美而吉也
象曰休复之吉以下仁也
为复之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初复於仁二能亲而下之是以吉也
六三频复厉无咎
三以隂躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安於复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也
象曰频复之厉义无咎也
频复频失虽为危厉然复善之义则无咎也
六四中行独复
此爻之义最宜详玩四行羣隂之中而独能复自处於正下应於阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖四以柔居羣隂之间初方甚微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道而必凶也曰然则不言无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也
象曰中行独复以从道也
称其独复者以其从阳刚君子之善道也
六五敦复无悔
六五以中顺之德处君位能敦笃於复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已
象曰敦复无悔中以自考也
以中道自成也五以隂居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之德
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
以隂柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知有灾眚灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善在已则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数之终至於十年不克征谓终不能行既迷於道何时而可行也
象曰迷复之凶反君道也
复则合道既迷於复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而治衆当从天下之善乃迷於复反君之道也非止人君凡人迷於复者皆反道而凶也
【震下乾上】
无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反於道也既复於道则合正理而无妄故复之後受之以无妄也为卦乾上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
无妄者至诚也至诚者天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其德也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也故有匪正则为过眚既已无妄不宜有往往则妄也
彖曰无妄刚自外来而为主於内
谓初九也坤初爻变而为震刚自外而来也震以初爻为主成卦由之故初为无妄之主动以天为无妄动而以天动为主也以刚变柔为以正去妄之象又刚正为主於内无妄之义也九居初正也
动而健刚中而应大亨以正天之命也
下动而上健是其动刚健也刚健无妄之体也刚中而应五以刚居中正二复以中正相应是顺理而不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓天道也所谓无妄也
其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
所谓无妄正而已小失於正则为有过乃妄也所谓匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往将何之矣乃入於妄也往则悖於天理天道所不佑可行乎哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物雷行於天下隂阳交和相薄而成声於是惊蛰藏振萌芽发生万物其所赋与洪纎高下各正其性命无有差妄物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也茂对之为言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各得其性命而不妄王者体天之道养育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也
初九无妄往吉
九以阳刚为主於内无妄之象以刚实变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也
象曰无妄之往得志也
以无妄而往无不得其志也盖诚之於物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也
六二不耕获不菑畲则利有攸往
凡理之所然者非妄也人所欲为者乃妄也故以耕获菑畲譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义耕农之始获其成终也田一岁曰菑三岁曰畲不耕而获不菑而畲谓不首造其事因其事理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则是顺理应物非妄也获与畲是也盖耕则必有获菑则必有畲是事理之固然非心意之所造作也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作合乎风气之宜未尝先时而开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣继作也时乃事之端圣人随时而为也
象曰不耕获未富也
未者非必之辞临卦曰未顺命是也不耕而获不菑而畲因其事之当然既耕则必有获既菑则必成畲非必以获畲之富而为也其始耕菑乃设心在於求获畲是以其富也心有欲而为者则妄也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
三以隂柔而不中正是为妄者也又志应於上欲也亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动而妄失已大矣况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必与称也故圣人因六三有妄之象而发明其理云无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾言如三之为妄乃无妄之灾害也设如有得其失随至如或系之牛或谓设或也或系得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人系得马则行人失马乃是灾也言有得则有失不足以为得也行人邑人但言有得则有失非以为彼已也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能知此则不为妄动矣
象曰行人得牛邑人灾也
行人得牛乃邑人之灾也有得则有失何足以为得乎
九四可贞无咎
四刚阳而居乾体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居隂得为正乎曰以阳居乾体若复处刚则为过矣过则妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利於贞也
象曰可贞无咎固有之也
贞固守之则无咎也
九五无妄之疾勿药有喜
九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以养其正若气体平和本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁於妄也五既处无妄之极故惟戒在动动则妄矣
象曰九妄之药不可试也
人之有妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少尝之也
上九无妄行有眚无攸利
上九居卦之终无妄之极者也极而复行过於理也过於理则妄也故上九而行则有过眚而无所利矣
象曰无妄之行穷之灾也
无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也
【乾下艮上】
大畜序卦有无妄然後可畜故受之以大畜无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣取天在山中之象则为藴畜取艮之止乾则为畜止止而後有积故止为畜义
大畜利贞不家食吉利涉大川
莫大於天而在山中艮在上而止乾於下皆藴畜至大之象也在人为学术道德充积於内乃所畜之大也凡所畜聚皆是专言其大者人之藴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所畜至多而不正者固有矣既道德充积於内宜在上位以享天禄施为於天下则不独於一身之吉天下之吉也若穷处而自食於家道之否也故不家食则吉所畜既大宜施之於时济天下之艰险乃大畜之用也故利涉大川此只据大畜之义而言彖更以卦之才德而言诸爻则惟有止畜之义盖易体道随宜取明且近者
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德
以卦之才德而言也乾体刚健艮体笃实人之才刚健笃实则所畜能大充实而有辉光畜之不已则其德日新也
刚上而尚贤能止健大正也
刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止居健上为能止健之义止乎健者非大正则安能以刚阳在上与尊尚贤德能止至健皆大正之道也
不家食吉养贤也
利涉大川应乎天也
大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食於家则吉谓居天位享天禄也国家养贤贤者得行其道也利涉大川谓大有藴畜之人宜济天下之艰险也彖更发明卦才云所以能涉大川者以应乎天也六五君也下应乾之中爻乃大畜之君应乾而行也所行能应乎天无艰险之不可济况其他乎
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其藴畜人之藴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其德乃大畜之义也
初九有厉利己
大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止於已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在已而不进也在他卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上与三皆阳则为合志盖阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义
象曰有厉利己不犯灾也
有危则宜已不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣
九二舆说輹
二为六五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志於进度其势之不可则止而不行如车舆脱去轮輹谓不行也
象曰舆说輹中无尤也
舆说輹而不行者盖其处得中道动不失宜故无过尤也善莫善於刚中柔中者不至於过柔耳刚中中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中进止自无过差故但言舆说輹谓其能不行也不行则无尤矣初舆二乾体刚健而不足以进四与五隂柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜湥识也
九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往
三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物卫者所以自防当自日常闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣三乾体而居正能贞者也当其鋭进故戒以知难与不失其贞也志既鋭於进虽刚明有时而失不得不戒也
象曰利有攸往上合志也
所以利有攸往者以与在上者合志也上九阳性上进且畜已极故不下畜三而与合志上进也
六四童牛之牿元吉
以位而言则四下应於初畜初者也初居最下阳之微者微而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也槩论畜道则四艮体居上位而得正是以正德居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人人之恶止於初则易既盛而後禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之於初如童牛而加牿则元吉也牛之性觝触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使觝触之性不发则易而无伤以况六四能畜止上下之恶於未发之前则大善之吉也
象曰六四元吉有喜也
天下之恶已盛而止之则上劳於禁制而下伤於刑诛故畜止於微小之前则大善而吉不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然
六五豶豕之牙吉
六五居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之衆发其邪欲之心人君欲力以制之虽密法严刑不能胜也夫物有总摄事有机会圣人操得其要则视亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豶豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豶去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子发豶豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞絶其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动苟不知教而迫於饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有农桑之业知廉耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑於彼而修政於此是犹患豕牙之利不制其牙而豶其势也
象曰六五之吉有庆也
在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也
上九何天之衢亨
予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极则反理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散极既当变又阳性上行故遂散也天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷濶无有蔽阻也在畜道则变矣变而亨非畜道之亨也
象曰何天之衢道大行也
何以谓之天衢以其无止碍道路大通行也以天衢非常语故象特设问曰何谓天之衢以道路大通行取空豁之状也以象有何字故爻下亦误加之
【震下艮上】
颐序卦物畜然後可养故受之以颐夫物既畜聚则必有以养之无养则不能存息颐所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四隂上止而下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推养之义大至於天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养德养人皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推已及物以养人也
颐贞吉观颐自求口实
颐之道以正则吉也人之养身养德养人养於人皆以正道则吉也天地造化养育万物各得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也
贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也
天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉圣人极言颐之道而赞其大天地之道则养育万物养育万物之道正而已矣圣人则养贤才与之共天位使之食天禄俾施泽於天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之衆非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至於鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
以二体言之山下有雷雷震於山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象以卦形言之上下二阳中含四隂外实中虚颐口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其德节饮食以养其体不唯就口取养义事之至近而所系至大者莫过於言语饮食也在身为言语於天下则凡命令政教出於身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食於天下则凡货资财用养於人者皆是节之则适宜而无伤推养之道养德养天下莫不然也
初九舍尔灵龟观我朶颐凶
蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舍尔之灵龟乃观我而朶颐我对尔而设初之所以朶颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养於外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应於四不能自守志在上行说所欲而朶颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失已以阳而从隂则何所不至是以凶也朶颐为朶动其颐颔又人见食而欲之则动颐垂涎故以为象
象曰观我朶颐亦不足贵也
九动体朶颐谓其说隂而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈於欲也贵乎明者为其能照而不失於正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也
六二颠颐拂经于丘颐征凶
女不能自处必从男隂不能独立必从阳二隂柔不能自养待养於人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养於刚阳若反下求於初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求养於丘则往必有凶丘在外而高之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经不获其养尔妄求於上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也隂柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也
象曰六二征凶行失类也
征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
颐之道唯正则吉三以隂柔之质而处不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违於颐之正道是以凶也得颐之正则所养皆吉求养养人则合於义自养则成其德三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也
象曰十年勿用道大悖也
所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺於初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠颐然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有才德威望为下民所尊畏则事行而衆心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻於陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本隂柔赖人以济人之所轻故必养其威严耽耽然如虎视则能重其体貌下不敢易又从於人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取於人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求养於下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在下之贤由已以行其道上下之志相应而施於民何吉如之自三以下养口体者也四以上养德义者也以君而资养於臣以上位而赖养於下皆养德也
象曰颠颐之吉上施光也
颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应以济其事致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉
六五拂经居贞吉不可涉大川
六五颐之时居君位养天下者也然其隂柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养己以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂於经常既以己之不足而顺从於贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃於委信则能辅翼其身泽及天下故吉也隂柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以隂柔之才虽?赖刚贤能持循於平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保於周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以湥戒於为君也於上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也
象曰居贞之吉顺以从上也
居贞之吉者谓能坚固顺从於上九之贤以养天下也
上九由颐厉吉利涉大川
上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺而从於己赖已之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常怀危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而?赖於己身当天下大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之专受任如此之重苟不济天下艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也
象曰由颐厉吉大有庆也
若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其德泽是大有福庆也
【巽下兑上】
大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而後能成成则能动动则有过大过所以次颐也为卦上兑下巽泽在木上灭木也泽者润养於木乃至灭没於木为大过之义大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道德功业大过於人凡事之大过於常者皆是也夫圣人尽人道非过於理也其制事以天下之正理矫失之用小过於中者则有之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也盖矫之小过而後能及於中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过於理也惟其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由道也道无不中无不常以世人所不常见故谓之大过於常也
大过栋桡利有攸往亨
小过隂过於上下大过阳过於中阳过於中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚於中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也隂弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩
彖曰大过大者过也
大者过谓阳过也在事为事之大者过与其过之大
栋桡本末弱也
谓上下二隂衰弱阳盛则隂衰故为大者过在小过则曰小者过隂过也
刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失中道也下巽上兑是以巽顺和说之道而行也在大过之时以中道巽说而行故利有攸往乃所以能亨也
大过之时大矣哉
大过之时其事甚大故赞之曰大矣哉如立非常之大事兴百世之大功成絶俗之大德皆大过之事也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
泽润养於木者也乃至灭没於木则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遯世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遯世无闷也如此然後能自守所以为大过人也
初六藉用白茅无咎
初以隂柔巽体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不错诸地而藉以茅过於慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞云苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之藉荐则为重慎之道是用之重也人之过於敬慎为之非难而可以保其安而无过苟能慎斯道推而行之於事其无所失矣
象曰藉用白茅柔在下也
以隂柔处卑下之道惟当过於敬慎而已以柔在下为以茅藉物之象敬慎之道也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
阳之大过比隂则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比於二二复无应於上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至於极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居隂则善二与四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华於枯荑谓枯根也郑玄易亦作荑字与稊同
象曰老夫女妻过以相与也
老夫之说少女少女之顺老夫其相与过於常分谓九二初六隂阳相与之和过於常也
九三栋桡凶
夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取於人以自辅则不能也既过於刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取於人当天下之大任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违於中和而拂於衆心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三巽体而应於上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势之重轻时之变易三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能系其志乎
象曰栋桡之凶不可以有辅也
刚强之过则不能取於人人亦不能亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也
九四栋隆吉有它吝
四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之隂相应则过也既刚柔得宜而志复应隂是有它也有它则有累於刚虽未至於大害亦可吝也盖大过之时动则过也有它谓更有它志吝为不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比於初为以柔相济之义四与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系於隂以害其刚则可吝也
象曰栋隆之吉不桡乎下也
栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系於初也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助固不能成大过之功而上比过极之隂其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所发无益於枯也上六过极之隂老妇也五虽非少比老妇则为壮矣於五无所赖也故反称妇得过极之隂得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功为可丑也
上六过涉灭顶凶无咎
上六以隂柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过涉於水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取涉义
象曰过涉之凶不可咎也
过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎
【坎下坎上】
习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者?也理无过而不已过极则必?坎所以次大过也习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二隂阳实隂虚上下无据一阳?於二隂之中故为坎?之义阳居隂中则为?隂居阳中则为丽凡阳在上者止之象在中?之象在下动之象隂在上说之象在中丽之象在下巽之象?则为险习重也如学习温习皆重复之义也坎?也卦之所言处险难之道坎水也一始於中有生之最先者也故为水?水之体也
习坎有孚维心亨行有尚
阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不行则常在险中矣
彖曰习坎重险也
水流而不盈行险而不失其信
习坎者谓重险也上下皆坎两险相重也初六云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳动於险中而未出於险乃水性之流行而未盈於坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也
维心亨乃以刚中也
维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通以刚中之道而行则可以济险难而亨通也
行有尚往有功也
以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止而不行则常在险中矣坎以能行为功
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
高不可升者天之险也山川丘陵地之险也王公君人者观坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故赞其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵僭限隔上下者皆体险之用也
象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自涓滴至于寻丈至于江海洊习而不骤者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其德行人之德行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟於闻听然後能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑以驱之不能也故当如水之洊习
初六习坎入于坎窞凶
初以隂柔居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也唯益?於湥险耳窞坎中之?处已在习坎中更入坎窞其凶可知
象曰习坎入坎失道凶也
由习坎而更入坎窞失道也是以凶能出於险乃不失道也
九二坎有险求小得
二当坎险之时陷上下二隂之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于湥险是所求小得也君子处险难而自能保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜
象曰求小得未出中也
方为二隂所陷在险之地以刚中之才不至陷于湥险是所求小得然未能出坎中之险也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
六三在坎陷之时以隂柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入於湥险耳故云入于坎窞如三所处之道不可用也故戒勿用
象曰来之坎坎终无功也
进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以隂柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
六四隂柔而下无助非能济天下之险者以其在高位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信於君其交固而不可间又能开明君心则可保无咎矣夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕亨之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结於君之道牖开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗云天之牖民如埙如篪毛公训牖为道亦开通之谓人臣以忠信善道结於君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽於荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必於所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩者其说多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也羣臣争之者衆矣嫡庶之义长幼之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良羣公卿及天下之士其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质於齐此其蔽於私爱也大臣谏之虽强既曰蔽矣其能听乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触龙因其明而导之以长久之计故其听也如响非惟告於君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然後推及其余孟子所谓成德达才是也
象曰樽酒簋贰刚柔际也
象只举首句如此比多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也
九五坎不盈袛既平元咎
九五在坎之中是不盈也盈则乎而出矣袛宜音柢抵也复卦云无袛悔必抵於己平则无咎既曰不盈则是未平而尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济於险然下无助也二陷於险中未能出余皆隂柔无济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出於险则为有咎必袛既平乃得无咎
象曰坎不盈中未大也
九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣恊力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称其位也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
上六以隂柔而居险之极其陷之湥者也以其陷之湥取牢狱为喻如系缚之以徽纆因寘于丛棘之中隂柔而陷之湥其不能出矣故云至于三岁之久不得免也其凶可知
象曰上六失道凶三岁也
以隂柔而自处极险之地是其失道也故其凶至於三岁也三岁之久而不得免焉终凶之辞也言久有曰十有曰三随其事也陷于狱至于三岁久之极也他卦以年数言者亦各以其事也如三岁不兴十年乃字是也
【离下离上】
离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷於险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其隂丽於上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽於物而明者也又为日亦以虚明之象
离利贞亨畜牝牛吉
离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为所亲附之人所由之道所主之事皆箕所丽也人之所丽利於贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽於正必能顺於正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺德人之顺德由养以成既丽於正当养习以成其顺德也
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土
离丽也谓附丽也如日月则丽於天百谷草木则丽於土万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽得其正则能亨也
重明以丽乎正乃化成天下
以卦才言也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明德而处中正可以化天下成文明之俗也
柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
二五以柔顺丽於中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣五以隂居阳得为正乎曰离主於所丽五中正之位六丽於正位乃为正也学者知时义而不失轻重则可以言易矣
象曰明两作离大人以继明照于四方
若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也作离明两而为离继明之义也震巽之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以德言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明德照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之
初九履错然敬之无咎
阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几於躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至於咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也
象曰履错之敬以辟咎也
履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣
六二黄离元吉
二居中得正丽於中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之德上同於文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也
象曰黄离元吉得中道也
所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
八纯卦皆有二体之义乾内外皆健坤上下皆顺震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兑彼已相说而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽後明当继之时人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能如是则以大耋为嗟忧乃为凶也大耋倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耋之嗟为其凶也此处死生之道也耋与昳同
象曰日昃之离何可久也
日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也
九四突如其来如焚如死如弃如
九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来非善继者也夫善继者必有巽让之诚顺承之道若舜唘然今四突如其来失善继之道也又承六五隂柔之君其刚盛陵烁之势气焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆德也衆所弃絶故云弃如至於死弃祸之极矣故不假言凶也
象曰突如其来如无所容也
上陵其君不顺所承人恶衆弃天下所不容也
六五出涕沱若戚嗟若吉
六五居尊位而守中有文明之德可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽於刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之湥至於出涕忧虑之湥至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之湥耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之德与所丽中正泰然不惧则安能保其吉也
象曰六五之吉离王公也
六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎
上九王用出征有嘉
九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者
折首获匪其丑无咎
夫明极则无微不照断极则无所寛宥不约之以中则伤於严察矣去天下之恶若尽究其渐?诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰歼厥渠魁胁从罔治
象曰王用出征以正邦也
王者用此上九之德明照而刚断以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也
伊川易传卷二