钦定四库全书
伊川易传卷一
宋 程子 撰
周易上经
【乾下乾上】
乾元亨利贞
上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重乾为乾乾天也天者天之形体乾者天之性情乾健也健而无息之谓乾夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之乾乾者万物之始故为天为阳为父为君元亨利贞谓之四德元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成惟乾坤有此四德在他卦则随事而变焉故元专为善大利主於正固亨贞之体各称其事四德之义广矣大矣
初九潜龙勿用
下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理无形也故假象以显义乾以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当晦养以俟时
九二见龙在田利见大人
田地上也出见於地上其德已着以圣人言之舜之田渔时也利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽大德之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同德相应
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
三虽臣位已在下体之上未离於下而尊显者也舜之玄德升闻时也日夕不懈而兢惕则虽处危地而无咎在下之人而君德已着天下将归之其危惧可知虽言圣人事苟不设戒则何以为教作易之义也
九四或跃在渊无咎
渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃惟及时以就安耳圣人之动无不时也舜之历试时也
九五飞龙在天利见大人
进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大德之人与共成天下之事天下固利见夫大德之君也
上九亢龙有悔
九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至於亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至於悔也
用九见羣龙无首吉
用九者处乾刚之道以阳居乾体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也
彖曰大哉乾元万物资始乃统天
云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
首出庶物万国咸宁
卦下之辞为彖夫子从而释之通谓之彖彖者言一卦之义故知者观其彖辞则思过半矣大哉乾无赞乾元始万物之道大也四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者万物资始乃统天言元也乾元统言天之道也天道始万物物资始於天也云行雨施品物流形言亨也天道运行生育万物也大明天道之终始则见卦之六位各以时成卦之初终乃天道终始乘此六爻之时乃天运也以御天谓以当天运乾道变化生育万物洪纎高下各以其类各正性命也天所赋为命物所受为性保合太和乃利贞保谓常存合谓常和保合太和是以利且贞也天地之道常久而不已者保合太和也天为万物之祖王为万邦之宗乾道首出庶物而万彚亨君道尊临天位而四海从王者体天之道则万国咸宁也
象曰天行健君子以自强不息
卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象诸卦皆取象以为法乾道覆育之象至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以见天道也君子以自强不息法天行之健也
潜龙勿用阳在下也
阳气在下君子处微未可用也
见龙在田德施普也
见於地上德化及物其施已普也
终日乾乾反复道也
进退动息必以道也
或跃在渊进无咎也
量可而进适其时则无咎也
飞龙在天大人造也
大人之为圣人之事也
亢龙有悔盈不可久也
盈则变有悔也
用九天德不可为首也
用九天德也天德阳刚复用刚而好先则过矣
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
他卦彖象而已独乾坤更设文言以发明其义推乾之道施於人事元亨利贞乾之四德在人则元者衆善之首也亨者嘉美之会也利者和合於义也贞者干事之用也
君子体仁足以长人
体法於乾之仁乃为君长之道足以长人也体仁体元也比而效之谓之体
嘉会足以合礼
得会通之嘉乃合於礼也不合礼则非理岂得为嘉非理安有亨乎
利物足以和义
和於义乃能利物岂有不得其宜而能利物者乎
贞固足以干事
贞固所以能干事也
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
行此四德乃合於乾也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
自此以下言乾之用用九之道也初九阳之微龙德之潜隐乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知於时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之德也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
以龙德而处正中者也在卦之正中为得正中之义庸信庸谨造次必於是也既处无过之地则唯在闲邪邪既闲则诚存矣善世而不伐不有其善也德博而化正己而物正也皆大人之事虽非君位君之德也
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
三居下之上而君德已着将何为哉唯进德修业而已内积忠信所以进德也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而後至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在後故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎
或跃或处上下无常或进或退去就从宜非为邪枉非离羣类进德修业欲及时耳时行时止不可恒也故云或深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安渊在深而言跃但取进就所安之义或疑辞随时而未可必也君子之顺时犹影之随形可离非道也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也人之与圣人类也五以龙德升尊位人之类莫不归仰况同德乎上应於下下从於上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人作而万物皆覩上既见下下亦见上物人也古语云人物物论谓人也易中利见大人其言则同义则有异如讼之利见大人谓宜见大德中正之人则其辩明言在见前乾之二五则圣人既出上下相见其成其事所利者见大人也言在见後本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木阴阳各从其类人物莫不然也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也
潜龙勿用下也
此以下言乾之时勿用以在下未可用也
见龙在田时舍也
随时而止也
终日乾乾行事也
进德修业也
或跃在渊自试也
随时自用也
飞龙在天上治也
得位而行上之治也
亢龙有悔穷之灾也
穷极而灾至也
乾元用九天下治也
用九之道天与圣人同得其用则天下治也
潜龙勿用阳气潜藏
此以下言乾之义方阳微潜藏之时君子亦当晦隐未可用也
见龙在田天下文明
龙德见於地上则天下见其文明之化也
终日乾乾与时偕行
随时而进也
或跃在渊乾道乃革
离下位而升上位上下革矣
飞龙在天乃位乎天德
正位乎上位当天德
亢龙有悔与时偕极
时既极则处时者亦极矣
乾元用九乃见天则
用九之道天之则也天之法则谓天道也或问乾之六爻皆圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特乾哉诸卦皆然也
乾元者始而亨者也
又反覆详说以尽其义既始则必亨不亨则息矣
利贞者性情也
乾之性情也既始而亨非利贞其能不息乎
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
乾始之道能使庶类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也故赞其利之大曰大矣哉
大哉乾乎刚健中正纯粹精也
六爻发挥旁通情也
时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
大哉赞乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极以六爻发挥旁通尽其情义乘六爻之时以当天运则天之功用着矣故见云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
德之成其事可见者行也德成而後可施於用初方潜隐未见其行未成未成未着也是以君子弗用也
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
圣人在下虽已显而未得位则进德修业而已学聚问辨进德也寛居仁行修业也君德已着利见大人而进以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
三重刚刚之盛也过中而居下之上上未至於天而下已离於田危惧之地也因时顺处乾乾兢惕以防危故虽危而不至於咎君子顺时兢惕所以能泰也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未决之辞处非可必也或进或退唯所安耳所以无咎也
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违後天而奉天时天且弗违而况於人乎况於鬼神乎
大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先於天而天同之後於天而能顺天者合於道而已合於道则人与鬼神岂能违也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧
其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎极之甚为亢至於亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至於亢也
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞
坤乾之对也四德同而贞体则异乾以刚固为贞坤则柔顺而贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞
君子有攸往
君子所行柔顺而利且贞合坤德也
先迷後得主利
阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居後乃得其常也主利利万物则主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳於事者臣之职也
西南得朋东北丧朋安贞吉
西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安於常则贞是以吉也
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
坤厚载物德合无疆
资生之道可谓大矣乾既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人於尊卑之辨谨严如此万物资乾以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚德持载万物合於乾之无疆也
含弘光大品物咸亨
牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
以含弘光大四者形容坤道犹乾之刚健中正纯粹也含包容也弘寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承天之功品物咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也
先迷失道後顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
安贞之吉应地无疆
乾之用阳之为也坤之用阴之为也形而上曰天地之道形而下曰阴阳之功先迷後得以下言阴道也先唱则迷失阴道後和则顺而得其常理西南阴方从其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也从於阳者用也阴体柔躁故从於阳则能安贞而吉应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地之道彖有三无疆盖不同也德合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也
象曰地势坤君子以厚德载物
坤道之大犹乾也非圣人孰能体之地厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之德容载庶物
初六履霜坚氷至
阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯盛也阴始生於下至微也圣人於阴之始生以其将长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚氷矣犹小人始虽甚微不可使长长则至於盛也
象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也
阴始凝而为霜渐盛则至於坚永小人虽微长则渐至於盛故戒於初驯谓习习而至於盛习因循也
六二直方大不习无不利
二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也於坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也乾则二五相应
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而後利哉
六三含章可贞或从王事无成有终
三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之於君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常久而无悔咎也或从上之事不敢当其成功惟奉事以守其终耳守职以终其事臣之道也
象曰含章可贞以时发也
夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也
或从王事知光大也
象只举上句解义则并及下文他卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也
六四括囊无咎无誉
四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣
象曰括囊无咎慎不害也
能慎如此则无害也
六五黄裳元吉
坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知後之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在他卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独於此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊位非常之变也
象曰黄裳元吉文在中也
黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉
上六龙战于野其血玄黄
阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至於外也既敌矣必皆伤故其血玄黄
象曰龙战于野其道穷也
阴盛至於穷极则必争而伤也
用六利永贞
坤之用六犹乾之用九用阴之道也阴道柔而难常故用六之道利在常永贞固
象曰用六永贞以大终也
阴既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大於终能大於终乃永贞也
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方
後得主而有常
含万物而化光
坤道其顺乎承天而时行
坤道至柔而其动则刚坤体至静而其德则方动刚故应乾不违德方故生物有常阴之道不唱而和故居後为得而主利成万物坤之常也含容万类其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时赞坤道之顺也
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至盖言顺也
天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及於子孙所积不善则灾殃流於後世其大至於弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之於早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜氷之戒也霜而至於氷小恶而至於大皆事势之顺长也
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形於外非在外也敬义既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也无所用而不周无所施而不利就为疑乎
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主於天也妻道亦然
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
四居上近君而无相得之义故为隔絶之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶贤者隐遯四於闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也
君子黄中通理
正位居体
美在其中而畅於四支发於事业美之至也
黄中文居中也君子文中而达於理居正位而不失为下之体五尊位在坤则惟取中正之义美积於中而通畅於四体发见於事业德美之至盛也
阴疑於阳必战为其嫌於无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑於阳也不相从则必战卦虽纯阴恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而至於外也盛极而进不已则战矣虽盛极不离阴类也而与阳争其伤可知故称血阴既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血玄黄玄黄天地之色谓皆伤也
【震下坎上】
屯序卦曰有天地然後万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也万物始生郁结未通故为盈塞於天地之间至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之後以二象言之云雷之兴阴阳始交也以二体言之震始交於下坎始交於中阴阳相交乃成云雷阴阳始交云雷相应而未成泽故为屯若已成泽则为解也又动於险中亦屯之义阴阳不交则为否始交而未畅则为屯在时则天下屯难未亨泰之时也
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
屯有大亨之道而处之利在贞固非贞固何以济屯方屯之时未可有所往也天下之屯岂独力所能济必广资辅助故利建侯也
彖曰屯刚柔始交而难生
动乎险中
以云雷二象言之则刚柔始交也以坎震二体言之动乎险中也刚柔始交未能通畅则艰屯故云难生又动於险中为艰屯之义
大亨贞
雷雨之动满盈
所谓大亨而贞者雷雨之动满盈也阴阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈於天地之间生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫贞也非贞固安能出屯人之处屯有致大亨之道亦在夫贞固也
天造草昧宜建侯而不宁
上文言天地生物之义此言时事天造谓时运也草草乱无伦序昧冥昧不明当此时运所宜建立辅助则可以济屯虽建侯自辅又当忧勤兢畏不遑宁处圣人之深戒也
象曰云雷屯君子以经纶
坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯君子观屯之象经纶天下之事以济於屯难经纬纶缉谓营为也
初九磐桓利居贞利建侯
初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正苟无贞固之守则将失义安能济时之屯乎居屯之世方屯於下所宜有助乃居屯济屯之道也故取建侯之义谓求辅助也
象曰虽盘桓志行正也
贤人在下时苟未利虽盘桓未能遂往济时之屯然有济屯之志与济屯之用志在行其正也
以贵下贱大得民也
九当屯难之时以阳而来居阴下为以贵下贱之象方屯之时阴柔不能自存有一刚阳之才衆所归从也更能自处卑下所以大得民也或疑方屯於下何有贵乎夫以刚明之才而下於阴柔以能济屯之才而下於不能乃以贵下贱也况阳之於阴自为贵乎
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字
二以阴柔居屯之世虽正应在上而逼於初刚故屯难邅囘如辞也乘马欲行也欲从正应而复班如不能进也班分布之义下马为班与马异处也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上不失义者也然逼近於初阴乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪逼於寇难则往求於婚媾矣婚媾正应也寇非理而至者二守中正不苟合於初所以不字苟贞固不易至於十年屯极必通乃获正应而字育矣以女子阴柔苟能守其志节久必?通况君子守道不囘乎初为贤明刚正之人而为寇以侵逼於人何也曰此自据二以柔近刚而为义更不计初之德如何也易之取义如此
象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
六二居屯之时而又乘刚为刚阳所逼是其患难也至於十年则难久必通矣乃得反其常与正应合也十数之终也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝六三以阴柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪於所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之者则惟陷入于林莽中君子见事之几微不若舍而勿逐往则徒取穷吝而已
象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
事不可而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也当屯之时不可动而动犹无虞而即鹿以有从禽之心也君子则见几而舍之不从若往则可吝而困穷也
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
六四以柔顺居近君之位得於上者也而其才不足以济屯故欲进而复止乘马班如也已既不足以济时之屯若能求贤以自辅则可济矣初阳刚之贤乃是正应已之婚媾也若求此阳刚之婚媾往与共辅阳刚中正之君济时之屯则吉而无所不利也居公卿之位己之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉
象曰求而往明也
知己不足求贤自辅而後往可谓明矣居得致之地已不能而遂至暗者也
九五屯其膏小贞吉大贞凶
五居尊得正而当屯时若有刚明之贤为之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊虽屯难之世於其名位非有损也唯其施为有所不行德泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在已也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣修德用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至於亡矣
象曰屯其膏施未光也
膏泽不下及是以德施未能光大也人君之屯也
上六乘马班如泣血涟如
六以阴柔居屯之终在险之极而无应援居则不安动无所之乘马欲往复班如不进穷厄之甚至於泣血涟如屯之极也若阳刚而有助则屯既极可济矣
象曰泣血涟如何可长也
屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此其能长久乎夫卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括衆理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
【坎下艮上】
蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未发蒙所以次屯也为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨义
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
蒙有开发之理亨之义也卦才时中乃致亨之道六五为蒙之主而九二发蒙者也我谓二也二非蒙主五既顺巽於二二乃发蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔顺之德而方在童蒙与二为正应而中德又同能用二之道以发其蒙也二以刚中之德在下为君所信向当以道自守待君至诚求已而後应之则能用其道匪我求於童蒙乃童蒙来求於我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求已则告之再三则渎慢矣故不告也发蒙之道利以贞正又二虽刚中然居阴故宜有戒
彖曰蒙山下有险险而止蒙
蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为昏蒙之义蒙亨以亨行时中也蒙之能亨以亨道行也所谓亨道时中也时谓得君之应中谓处得其中得中则时也匪我求童蒙童蒙求我志应也二以刚明之贤处於下五以童蒙居上非是二求於五盖五之志应於二也贤者在下岂可自进以求於君苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而後往者非欲自为尊大盖其尊德乐道不如是不足与有为也
初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也
初筮谓诚一而来求决其蒙则当以刚中之道告而开发之再三烦数也来筮之意烦数不能诚一则渎慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦渎故曰渎蒙也求者告者皆烦渎矣
蒙以养正圣功也
卦辞曰利贞彖复伸其义以明不止为戒於二实养蒙之道也未发之谓蒙以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发而後禁则扞格而难胜养正於蒙学之至善也蒙之六爻二阳为治蒙者四阴皆处蒙者也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
山下出泉出而遇险未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所适也君子观蒙之象以果行育德观其出而未能通行则以果决其所行观其始出而未有所向则以养育其明德也
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
初以阴暗居下下民之蒙也爻言发之之道发下民之蒙当明刑禁以示之使之知畏然後从而教导之自古圣王为治设刑罚以齐其衆明教化以善其俗刑罚立而後教化行虽圣人尚德而不尚刑未尝偏废也故为政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以说去其昏蒙之桎牿桎梏谓拘束也不去其昏蒙之桎牿则善教无由而入既以刑禁率之虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏蒙之欲然後渐能知善道而革其非心则可以移风易俗矣苟专用刑以为治则蒙虽畏而终不能发苟免而无耻治化不可得而成矣故以往则可吝
象曰利用刑人以正法也
治蒙之始立其防限明其罪罚正其法也使之由之渐至於化也或疑发蒙之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖後之论刑者不复知教化在其中矣
九二包蒙吉纳妇吉子克家
包舍容也二居蒙之世有刚明之才而与六五之君相应中德又同当时之任者也必广其含容哀矜昏愚则能发天下之蒙成治蒙之功其道广其施博如是则吉也卦唯二阳爻上九刚而过唯九二有刚中之德而应於五用於时而独明者也苟恃其明专於自任则其德不弘故虽妇人之柔闇尚当纳其所善则其明广矣又以诸爻皆阴故云妇尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问下民取人为善也二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也五既阴柔故发蒙之功皆在於二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也
象曰子克家刚柔接也
子而克治其家者父之信任专也二能主蒙之功者五之信任专也二与五刚柔之情相接故得行其刚中之道成发蒙之功苟非上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
三以阴柔处蒙闇不中不正女之妄动者也正应在上不能远从近见九二为羣蒙所归得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫也女之从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身者也无所往而利矣
象曰勿用取女行不顺也
女之如此其行邪僻不顺不可取也
六四困蒙吝
四以阴柔而蒙闇无则明之亲援无由自发其蒙困於昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也谓可少也
象曰困蒙之吝独远实也
蒙之时阳刚为发蒙者四阴柔而最远於刚乃愚蒙之人而不比近贤者无由得明矣故困於蒙可羞吝者以其独远於贤明之人也不能亲贤以致困可吝之甚也实谓阳刚也
六五童蒙吉
五以柔顺居君位下应於二以柔中之德任刚明之才足以治天下之蒙故吉也童取未发而资於人也为人君者苟能至诚任贤以成其功何异乎出於己也
象曰童蒙之吉顺以巽也
舍己从人顺从也降志下求卑巽也能如是优於天下矣
上九击蒙不利为寇利御寇
九居蒙之终是当蒙极之时人之愚蒙既极如苗民之不率为寇为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为寇治人之蒙乃御寇也肆为刚暴乃为寇也若舜之征有苗周公之诛三监御寇也秦皇汉武穷兵诛伐为寇也
象曰利用御寇上下顺也
利用御寇上下皆得其顺也上不为过暴下得击去其蒙御寇之义也
【乾下坎上】
需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也夫物之幼穉必待养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云上於天有蒸润之象饮食所以润益於物故需为饮食之道所以次蒙也卦之大意须待之义序卦取所须之大者耳乾健之性必进者也乃处坎险之下险为之阻故须待而後进也
需有孚光亨贞吉利涉大川
需者须待也以二体言之乾之刚健上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之德而诚信充实於中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利涉大川也凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辩也
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需之义须也以险在於前未可遽进故需待而行也以乾之刚健而能需待不轻动故不陷於险其义不至於困穷也刚健之人其动必躁乃能需待而动处之至善者也故夫子赞之云其义不困穷矣
需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也
五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚之义以乾刚而至诚故其德光明而能亨通得贞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中
利涉大川往有功也
既有孚而贞正虽涉险阻往则有功也需道之至善也以乾刚而能需何所不利
象曰云上於天需君子以饮食宴乐
云气蒸而上升於天必待阴阳和洽然後成雨云上上於天未成雨也故为须待之义阴阳之气交感而未成雨泽犹若子畜其才德而未施於用也君子□云上於天需而为雨之象怀其道德安以待时饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居易以俟命也
初九需于郊利用恒无咎
需者以遇险故需而後进初最远於险故为需于郊郊旷远之地也处於旷远利在安守其常则无咎也不能安常则躁动犯难岂能需於远而无过也
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也处旷远者不犯冒险难而行也阳之为物刚健上进者也初能需待於旷远之地不犯险难而进复宜安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃能用常也
九二需于沙小有言终吉
坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙渐近於险难虽未至於患害己小有言矣凡患难之辞大小有殊小者至於有言言语之伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中寛裕自处需之善也虽去险渐近而未至於险故小有言语之伤而无大害终得其吉也
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
衍寛绰也二虽近险而以寛裕居中故虽小有言语及之终得其吉善处者也
九三需于泥致寇至
泥逼於水也既进逼於险当致寇难之至也三刚而不中又居健体之上有进动之象故致寇也苟非敬慎则致丧败矣
象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之通称对眚而言则分也三之致寇由己进而廹之故云自我寇自己致若能敬愼量宜而进则无丧败也需之时须而後进也其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎毋失其宜耳
六四需于血出自穴
四以阴柔之质处於险而下当三阳之进伤於险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自穴穴物之所安也顺以从时不竞於险难所以不至於凶也以柔居阴非能竞者也若阳居之则必凶矣盖无中正之德徒以刚竞於险适足以致凶耳
象曰需于血顺以听也
四以阴柔居于险难之中不能固处故退出自穴盖阴柔不能与时竞不能处则退是顺从以听於时所以不至於凶也
九五需于酒食贞吉
五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以此而需何需不获故宴安酒食以俟之所须必得也既得贞正而所需必遂可谓吉矣
象曰酒食贞吉以中正也
需于酒食而贞且吉者以五得中正而尽其道也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
需以险在前需时而後进上六居险之终终则变矣在需之极久而得矣阴止於六乃安其处故为入于穴穴所安也安而既止後者必至不速之客三人谓下之三阳乾之三阳非在下之物需时而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六既需得其安处羣刚之来苟不起忌疾忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也或疑以阴居三阳之上得为安乎曰三阳乾体志在上进六阴位非所止之正故无争夺之意敬之则吉也
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也不当位谓以阴而在上也爻以六居阴为所安象复尽其义明阴宜在下而居上为不当位也然能敬慎以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未至於大失也
【坎下乾上】
讼序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也为卦乾上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也
讼有孚窒惕中吉终凶
讼之道必有其孚实中无其实乃是诬妄凶之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辩而待决於人虽有孚亦须窒塞未通不窒则已明无讼矣事既未辩吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终凶终极其事则凶也
利见大人不利涉大川
讼者求辩其曲直也故利见於大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安地而处不可陷於危险故不利涉大川也
彖曰讼上刚下险险而健讼
讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也
讼有孚窒惕中吉刚来而得中也
讼之道固如是又据卦才而言九二以刚自外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故为有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧不窒则不成讼矣又居险陷之中亦为窒塞惕惧之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有孚得中而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也
终凶讼不可成也
讼非善事不得已也安可终极其事极意於其事则凶矣故曰不可成也成谓穷尽其事也
利见大人尚中正也
讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见大人以所尚者中正也听者非其人则或不得其中正也中正大人九五是也
不利涉大川入于渊也
与人讼者必处其身於安平之地若蹈危险则陷其身矣乃入于深渊也卦中有中正险陷之象
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始絶讼端於事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是也
初六不永所事小有言终吉
六以柔弱居下不能终极其讼者也故於讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终得吉也盖讼非可长之事以阴柔之才而讼於下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至於凶乃讼之吉也
象曰不永所事讼不可长也
六以柔弱而讼於下其义固不可长永也永其讼则不胜而祸难及矣又於讼之初即戒讼非可长之事也
虽小有言其辩明也
柔弱居下才不能讼虽不永所事既讼矣必有小灾故小有言也既不永其事又上有刚阳之正应辩理之明故终得其吉也不然其能免乎在讼之义同位而相应相与者也故初於四为获其辩明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚也必逋者避为敌之地也三百户邑之至小者若处强大是犹竞也能无眚乎眚过也处不当也与知恶而为有分也
象曰不克讼归逋窜也
义既不敌故不能讼而逋窜避去其所也
自下讼上患至掇也
自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾掇而取之言易得也
六三食旧德贞厉终吉
三虽居刚而应上然质本阴柔处险而介二刚之间危惧非为讼者也禄者称德而受食旧德谓处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉也守素分而无求则不讼矣处危谓在险而成乘皆刚与居讼之时也
或从王事无成
柔从刚者也下从上者也三不为讼而从上九所为故曰或从王事无成谓从上而成不在己也讼者刚健之事故初则不永三则从上皆非能讼者也二爻皆以阴柔不终而得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也
象曰食旧德从上吉也
守其素分虽从上之所为非由己也故无成而终得其吉也
九四不克讼复即命渝安贞吉
四以阳刚而居健体不得中正本为讼者也承五履三而应初五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺从非与讼者也四虽刚健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克讼也又居柔以应柔亦为能止之义既义不克讼若能克其刚忿欲讼之心复即就於命革其心平其气变而为安贞则吉矣命谓正理失正理为方命故以即命为复也方不顺也书云方命圮族孟子云方命虐民夫刚健而不中正则躁动故不安处非中正故不贞不安贞所以好讼也若义不克讼而不讼反就正理变其不安贞为安贞则吉矣
象曰复即命渝安贞不失也
能如是则为无失矣所以吉也
九五讼元吉
以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣
象曰讼元吉以中正也
中正之道何施而不元吉
上九或锡之鞶带终朝三褫之
九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚强穷极於讼取祸丧身固其理也设或使之善讼能胜穷极不已至於受服命之赏是亦与人仇争所获其能安保之乎故终一朝而三见褫夺也
象曰以讼受服亦不足敬也
穷极讼事设使受服命之宠亦且不足敬而可贱恶况又祸患随至乎
【坎下坤上】
师序卦讼必有衆起故受之以师师之兴由有争也所以次讼也为卦坤上坎下以二体言之地中有水为衆聚之象以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而为衆阴之主统衆之象也比以一阳为衆阴之主而在上君之象也师以一阳为衆阴之主而在下将帅之象也
师贞丈人吉无咎
师之道以正为本兴师动衆以毒天下而不以正民弗从也强驱之耳故师以贞为主其动虽正也帅之者必丈人则吉而无咎也盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也丈人者尊严之称帅师总衆非衆所尊信畏服则安能得人心之从故司马穰苴擢自微贱授之以衆乃以衆心未服请庄贾为将也所谓丈人不必素居崇贵但其才谋德业衆所畏服则是也如穰苴既诛庄贾则衆心畏服乃丈人矣又如淮隂侯起於微贱遂为大将盖其谋为有以使人尊畏也
彖曰师衆也贞正也能以衆正可以王矣
能使衆人皆正可以王天下矣得衆心服从而归正王道止於是也
刚中而应行险而顺
言二也以刚处中刚而得中道也六五之君为正应信任之专也虽行险道而以顺动所谓义兵王者之师也上顺下险行险而顺也
以此毒天下而民从之吉又何咎矣
师旅之兴不无伤财害人毒害天下然而民心从之者以其义动也古者东征西怨民心从也如是故吉而无咎吉谓必克无咎谓合义又何咎矣其义故无咎也
象曰地中有水师君子以容民畜衆
地中有水水聚於地中为衆聚之象故为师也君子观地中有水之象以容保其民畜聚其衆也
初六师出以律否臧凶
初师之始也故言出师之义及行师之道在邦国兴师而言合义理则是以律法也谓以禁乱诛暴而动苟动不以义则虽善亦凶道也善谓克胜凶谓殃民害义也在行师而言律谓号令节制行师之道以号令节制为本所以统制於衆不以律则虽善亦凶虽使胜捷犹凶道也制师无法幸而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也
象曰师出以律失律凶也
师出当以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也
九二在师中吉无咎王三锡命
师卦惟九二一阳为衆阴所归五居君位是其正应二乃师之主专制其事者也居下而专制其事唯在师则可自古命将阃外之事得专制之在师专制而得中道故吉而无咎盖恃专则失为下之道不专则无成功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也既处之尽其善则能成功而安天下故王锡宠命至于三也凡事至于三者极也六五在上既专意任复厚其宠数盖礼不称则威不重而下不信也他卦九二为六五所任者有矣唯师专主其事而为衆阴所归故其义最大人臣之道於事无所敢专唯阃外之事则专制之虽制之在已然因师之力而能致者皆君所与而职当为也世儒有论鲁祀周公以夫子礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职耳子道亦然唯孟子为知此义故曰事亲若曾子者可也未尝以曾子之孝为有余也盖子之身所能为者皆所当为也
象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
在师中吉者以其承天之宠任也天谓王也人臣非君宠任之则安得专征之权而有成功之吉象以二专主其事故发此义与前所云世儒之见异矣王三锡以恩命褒其成功所以怀万邦也
六三师或舆尸凶
三居下卦之上居位当任者也不唯其才阴柔不中正师旅之事任当专一二既以刚中之才为上信?必专其事乃有成功若或更使衆人主之凶之道也舆尸衆主也盖指三也以三居下之上故发此义军旅之事任不专一覆败必矣
象曰师或舆尸大无功也
?付二三安能成功岂唯无功必以致凶也
六四师左次无咎
师之进以强勇也四以柔居阴非能进而克捷者也知不能进而退故左次左次退舍也量宜进退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常也唯取其退之得宜不论其才之能否也度不能进而完师以退愈於覆败远矣可进而退乃为咎也易之发此义以示後世其仁深矣
象曰左次无咎未失常也
行师之道因时施宜乃其常也故左次未必为失也如四退次乃得其宜是以无咎
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮夷猾夏寇贼奸宄为生民之害不可怀来然後奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑於义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为师之主长子也若以弟子衆主之则所为虽正亦凶也弟子凡非长者也自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也
象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
长子谓二以中正之德合於上而受任以行若复使其余者衆尸其事是任使之不当也其凶宜矣
上六大君有命开国承家小人勿用
上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也小人者虽有功不可用也故戒使勿用师旅之兴成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也赏之以金帛禄位可也不可使有国家而为政也小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也圣人之深虑远戒也此专言师终之义不取爻义盖以其大者若以爻言则六以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
大君持恩赏之柄以正军旅之功师之终也虽赏其功小人则不可以有功而任用之用之必乱邦小人恃功而乱邦者古有之矣
【坤下坎上】
比序卦衆必有所比故受之以比比亲辅也人之类必相亲辅然後能安故既有衆则必有所比比所以次师也为卦上坎下坤以二体言之水在地上物之相切比无间莫如水之在地上故为比也又衆爻皆阴独五以阳刚居君位衆所亲附而上亦亲下故为比也
比吉原筮元永贞无咎
比吉道也人相亲比自为吉道故杂卦云比乐师忧人相亲比必有其道苟非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比之筮谓占决卜度非谓以蓍龟也所比得元永贞则无咎元谓有君长之道永谓可以常久贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也
不宁方来後夫凶
人之不能自保其安宁方且来求亲比得所比则能保其安当其不宁之时固宜汲汲以求比若独立自恃求比之志不速而後则虽夫亦凶矣夫犹凶况柔弱者乎夫刚立之称传曰子南夫也又曰是谓我非夫凡生天地之间者未有不相亲比而能自存者也虽刚柔之至未有能独立者也比之道由两志相求两志不相求则暌矣君怀抚其下下亲辅於上亲戚朋友乡党皆然故当上下合志以相从苟无相求之意则离而凶矣大抵人情相求则合相持则暌相持相待莫先也人之相亲固有道然而欲比之志不可缓也
彖曰比吉也
比辅也下顺从也
比吉也比者吉之道也物相亲比乃吉道也比辅也释比之义比者相亲辅也下顺从也解卦所以为比也五以阳居尊位羣下顺从以亲辅之所以为比也
原筮元永贞无咎以刚中也
推原筮决相比之道得元永贞而後可以无咎所谓元永贞如五是也以阳刚居中正尽比道之善者也以阳刚当尊位为君德元也居中得正能永而贞也卦辞本泛言比道彖言元永贞者九五以刚处中正是也
不宁方来上下应也
人之生不能保其安宁方且来求附比民不能自保故戴君以求宁君不能独立故保民以为安不宁而来比者上下相应也以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附则危亡至矣故上下之志必相应也在卦言之上下羣阴比於五五比其衆乃上下应也
後夫凶其道穷也
衆必相比而後能遂其生天地之间未有不相亲比而能遂者也若相从之志不疾而後则不能成比虽夫亦凶矣无所亲比困屈以致凶穷之道也
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
夫物相亲比而无间者莫如水在地上所以为比也先王观比之象以建万国亲诸侯建立万国所以比民也亲抚诸侯所以比天下也
初六有孚比之无咎
初六比之始也相比之道以诚信为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚诚乃无咎也孚信之在中也
有孚盈缶终来有他吉
诚信充实於内若物之盈满於缶中也缶质素之器言若缶之盈实其中外不加文饰则终能来有他吉也他非此也外也若诚实充於内物无不信岂用饰外以求比乎诚信中实虽他外皆当感而来从孚信比之本也
象曰比之初六有他吉也
言比之初六者比之道在乎始也始能有孚则终致有他之吉其始不诚终焉得吉上六之凶由无首也
六二比之自内贞吉
二与五为正应皆得中正以中正之道相比者也二处於内自内谓由己也择才而用虽在乎上而以身许国必由於己已以得君道合而进乃得正而吉也以中正之道应上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也
象曰比之自内不自失也
守己中正之道以待上之求乃不自失也易之为戒严密二虽中正质柔体顺故有贞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃涉後凶乎曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至然後出也
六三比之匪人
三不中正而所比皆不中正四阴柔而不中二存应而比初皆不中正匪人也比於匪人其失可知悔吝不假言也故可伤二之中正而谓之匪人随时取义各不同也
象曰比之匪人不亦伤乎
人之相比求安吉也乃比於匪人必将反得悔吝其亦可伤矣深戒失所比也
六四外比之贞吉
四与初不相应而五比之外比於五乃得贞正而吉也君臣相比正也相比相与宜也五刚阳中正贤也居尊位在上也亲贤从上比之正也故为贞吉以六居四亦为得正之义又阴柔不中之人能比於刚明中正之贤乃得正而吉也又比贤从上必以正道则吉也数说相须其义始备
象曰外比於贤以从上也
外比谓从五也五刚明中正之贤又居君位四比之是比贤且从上所以吉也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
五居君位处中得正尽比道之善者也人君比天下之道当显明其比道而已如诚意以待物恕己以及人发政施仁使天下蒙其惠泽是人君亲比天下之道也如是天下孰不亲比於上若乃暴其小仁违道干誉欲以求下之比其道亦狭矣其能得天下之比乎故圣人以九五尽比道之正取三驱为喻曰王用三驱失前禽邑人不诫吉先王以四时之畋不可废也故推其仁心为三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是其义也天子之畋围合其三面前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者皆免矣故曰失前禽也王者显明其比道天下自然来比来者抚之固不煦煦然求比於物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之也此王道之大所以其民皥皥而莫知为之者也邑人不诫吉言其至公不私无远迩亲疎之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之一不期诫於居邑如是则吉也圣人以大公无私治天下於显比见之矣非惟人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣於君言之竭其忠诚致其才力乃显其比君之道也用之与否在君而已不可阿谀逢迎求其比己也在朋友亦然修身诚意以待之亲己与否在人而已不可巧言令色曲从苟合以求人之比己也於乡党亲戚於衆人莫不皆然三驱失前禽之义也
象曰显比之吉位正中也
显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也
舍逆取顺失前禽也
礼取不用命者乃是顺取逆也顺命而去者皆免矣矣比以向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去之禽也言来者抚之去者不追也
邑人不诫上使中也
不期诫於亲近上之使下中平不偏远近如一也
上六比之无首凶
六居上比之终也首谓始也凡比之道其始善则其终善矣有其始而无其终者或有矣未有无其始而有终者也故比之无首至终则凶也此据比终而言然上六隂柔不中处险之极固非克终者也始比不以道隙於终者天下多矣
象曰比之无首无所终也
比既无首何所终乎相比有首犹或终违始不以道终复何保故曰无所终也
【乾下巽上】
小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚矣为卦巽上乾下乾在上之物乃居巽下夫畜止刚健莫如巽顺为巽所畜故为畜也然巽阴也其体柔顺唯能以巽顺柔其刚健非能力止之也畜道之小者也又四以一阴得位为五阳所说得位得柔巽之道也能畜羣阳之志是以为畜也小畜谓以小畜大所畜聚者小所畜之事小以阴故也彖专以六四畜诸阳为成卦之义不言二体盖举其重者
小畜亨密云不雨自我西郊
云阴阳之气二气交而和则相畜固而成雨阳倡而阴和顺也故和若隂先阳倡不顺也故不和不和则不能成雨云之畜聚虽密而不成雨者自西郊故也东北阳方西南阴方自阴倡故不和而不能成雨以人观之云气之兴皆自四远故云郊据四而言故云自我畜阳者四畜之主也
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
言成卦之义也以阴居四又处上位柔得位也上下五阳皆应之为所畜也以一阴而畜五阳能系而不能固是以为小畜也彖解成卦之义而加曰字者皆重卦名文势当然单名卦惟革有曰字亦文势然也
健而巽刚中而志行乃亨
以卦才言也内健而外巽健而能巽也二五居中刚中也阳性上进下复乾体志在於行也刚居中为刚而得中又为中刚言畜阳则以柔巽言能亨则由刚中以成卦之义言则为阴畜阳以卦才言则阳为刚中才如是故畜虽小而能亨也
密云不雨尚往也自我西郊施未行也
畜道不能成大如密云而不成雨阴阳交而和则相固而成雨二气不和阳尚往而上故不成雨盖自我阴方之气先倡故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大犹西郊之云不能成雨也
象曰风行天上小畜君子以懿文德
乾之刚健而为巽所畜夫刚健之性惟柔顺为能畜止之虽可以畜止之然非能固制其刚健也但柔顺以扰系之耳故为小畜也君子观小畜之义以懿美其文德畜聚为藴畜之义君子所藴畜者大则道德经纶之业小则文章才艺君子观小畜之象以懿美其文德文德方之道义为小也
初九复自道何其咎吉
初九阳爻而乾体阳在上之物又刚健之才足以上进而复与在上同志其进复於上乃其道也故云复自道复既自道何过咎之有无咎而又有吉也诸爻言无咎者如是则无咎矣故云无咎者善补过也虽使爻义本善亦不害於不如是则有咎之义初九乃由其道而行无有过咎故云何其咎无咎之甚明也
象曰复自道其义吉也
阳刚之才由其道而复其义吉也初与四为正应在畜时乃相畜者也
九二牵复吉
二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以阳刚居中为阴所畜俱欲上复五虽在四上而为其所畜则同是同志者也夫同患相忧二五同志故相牵连而复二阳并进则隂不能胜得遂其复矣故吉也曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可以如是若已然则时已变矣尚何教诫乎五为巽体巽畜於乾而反与二相牵何也曰举二体而言则巽畜乎乾全卦而言则一阴畜五阳也在易随时取义皆如此也
象曰牵复在中亦不自失也
二居中得正者也刚柔进退不失乎中道也阳之复其势必强二以处中故虽强於进亦不至於过刚过刚乃自失也爻止言牵复而吉之义象复发明其在中之美
九三舆说辐夫妻反目
三以阳爻居不得中而密比於四隂阳之情相求也又昵比而不中为阴畜制者也故不能前进犹车舆说去轮辐言不能行也夫妻反目阴制於阳者也今反制阳如夫妻之反目也反目谓怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故说辐反目三自为也
象曰夫妻反目不能正室也
夫妻反目盖由不能正其室家也三自处不以道故四得制之不使进犹夫不能正其室家故致反目也
六四有孚血去惕出无咎
四於畜时处近君之位畜君者也若内有孚诚则五志信之从其畜也卦独一阴畜衆阳者也诸阳之志系乎四四苟欲以力畜之则一柔敌衆刚必见伤害唯尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害远其危惧免也如此则可以无咎不然则不免乎害矣此以柔畜刚之道也以人君之威严而微细之臣有能畜止其欲者盖有孚信以感之也
象曰有孚惕出上合志也
四既有孚则五信任之与之合志所以得惕出而无咎也惕出则血去可知举其轻者也五既合志衆阳皆从之矣
九五有孚挛如富以其邻
小畜衆阳为阴所畜之时也五以中正居尊位而有孚信则其类皆应之矣故曰挛如谓牵连相从也五必援挽与之相济是富以其邻也五以居尊位之势如富者推其财力与邻比共之也君子为小人所困正人为羣邪所厄则在下者必攀挽於上期於同进在上者必援引於下与之戮力非独推己力以及人也固资在下之助以成其力耳
象曰有孚挛如不独富也
有孚挛如盖其邻类皆牵挛而从之与衆同欲不独有其富也君子之处难厄唯其至诚故得衆力之助而能济其衆也
上九既雨既处尚德载妇贞厉
九以巽顺之极居卦之上处畜之终从畜而止者也为四所止也既雨和也既处止也阴之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成尚德载四用柔巽之德积满而至於成也阴柔之畜刚非一朝一夕能成由积累而至可不戒乎载积满也诗云厥声载路妇贞厉妇谓隂以阴而畜阳以柔而制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫臣制其君而能安者乎
月几望君子征凶
月望则与日敌矣几望言其盛将敌也阴已能畜阳而云几望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不已则将盛於阳而凶矣於几望而为之戒曰妇将敌矣君子动则凶也君子谓阳征动也几望将盈之时若已望则阳已消矣尚何戒乎
象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
既雨既处言畜道积满而成也阴将盛极君子动则有凶也隂敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎若前知疑虑而警惧求所以制之则不至於凶矣
【兑下乾上】
履序卦物畜然後有礼故受之以履夫物之聚则有大小之别高下之等美恶之分是物畜然後有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也为卦天上泽下天而在上泽而处下上下之分尊卑之义理之当也礼之本也常履之道也故为履履践也藉也履物为践履於物为藉以柔藉刚故为履也不曰刚履柔而曰柔履刚者刚乘柔常理不足道故易中唯言柔乘刚不言刚乘柔也言履藉於刚乃见卑顺说应之义
履虎尾不咥人亨
履人所履之道也天在上而泽处下以柔履藉於刚上下各得其义事之至顺理之至当也人之履行如此虽履至危之地亦无所害故履虎尾而不见咥啮所以能亨也
彖曰履柔履刚也
说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨
兑以阴柔履藉乾之阳刚柔履刚也兑以说顺应乎乾刚而履藉之下顺乎上阴承乎阳天下之至理也所履如此至顺至当虽履虎尾亦不见伤害以此履行其亨可知
刚中正履帝位而不疚光明也
九五以阳光中正尊履帝位苟无疚病得履道之至善光明者也疚谓疵病夬履是也光明德盛而辉光也
象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
天在上泽居下上下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辩别上下之分以定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其德终身居之得其分也位未称德则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预於己也农工商贾勤其事而所亨有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛於利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辩上下使各当其分以定民之心志也
初九素履往无咎
履不处者行之义初处至下素在下者也而阳刚之才可以上进若安其卑下之素而往则无咎矣夫人不能自安於贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也
象曰素履之往独行愿也
安履其素而往者非苟利也独行其志愿耳独专也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也
九二履道坦坦幽人贞吉
九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也九二阳志上进故有幽人之戒
象曰幽人贞吉中不自乱也
履道在於安静其中恬正则所履安裕中若躁动岂能安其所履故必幽人则能坚固而吉盖其中心安静不以利欲自乱也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君三以阴居阳志欲刚而体本阴柔安能坚其所履故如盲眇之视其见不明跛躄之履其行不远才既不足而又处不得中履非其正以柔而务刚其履如此是履於危地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故曰咥人凶武人为于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能顺履而远到也不中正而志刚乃为羣阳所与是以刚躁蹈危而得凶也
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也阴柔之人其才不足视不能明行不能远而乃务刚所履如此其能免於害乎
咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
以柔居三履非其正所以致祸害被咥而凶也以武人为喻者以其处阳才弱而志刚也志刚则妄动所履不由其道如武人而为大君也
九四履虎尾愬愬终吉
九四阳刚而乾体虽居四刚胜者也在近君多惧之地无相得之义五复刚决之过故为履虎尾愬愬长惧之貌若能畏惧则当终吉盖九虽刚而志柔四虽近而不处故能兢慎畏惧则终免於危而获吉也
象曰愬愬终吉志行也
能愬愬畏惧则终得其吉者志在於行而不处也去危则获吉矣阳刚能行者也居柔以顺自处者也
九五夬履贞厉
夬刚决也五以阳刚乾体居至尊之位任其刚决而行者也如此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以专然而未尝不尽天下之议虽蒭荛之微必取乃其所以为圣也履帝位而光明者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也可固守乎有刚明之才苟专自任犹为危道况刚明不足者乎易中云贞厉义各不同随卦可见
象曰夬履贞厉位正当也
戒夬履者以其正当尊位也居至尊之位据能专之势而自任刚决不复畏惧虽使得正亦危道也
上九视履考祥其旋元吉
上处履之终於其终视其所履行以考其善恶祸福若其旋则善且吉也旋谓周旋完备无不至也人之所履考视其终若终始周完无疚善之至也是以元吉人之吉凶系其所履善恶之多寡吉凶之小大也
象曰元吉在上大有庆也
上履之终也人之所履善而吉至其终周旋无亏乃大有福庆之人也人之行贵乎有终
【乾下坤上】
泰序卦履而泰然後安故受之以泰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也为卦坤阴在上乾阳居下天地隂阳之气相交而和则万物生成故为通泰
泰小往大来吉亨
小谓隂大谓阳往往之於外也来来居於内也阳气下降隂气上交也隂阳和畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君子阴为小人君子来处於内小人往处於外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者时有汚隆治有小大虽泰岂一槩哉言吉亨则可包矣
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也
小往大来阴往而阳来也则是天地阴阳之气相交而万物得遂其通泰也在人则上下之情交通而其志意同也
内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
阳来居内阴往居外阳进而阴退也乾健在内坤顺在外为内健而外顺君子之道也君子在内小人在外是君子道长小人道消所以为泰也既取隂阳交和又取君子道长隂阳交和乃君子之道长也
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
天地交而隂阳和则万物茂遂所以泰也人君当体天地通泰之象而以财成天地之道辅相天地之宜以左右生民也财成谓体天地交泰之道而财制成其施为之方也辅相天地之宜天地通泰则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰美之利也如春气发生万物则为播植之法秋气成实万物则为收敛之法乃辅相天地之宜以左右辅助於民也民之生必赖君上为之法制以教率辅翼之乃得遂其生养是左右之也
初九拔茅茹以其彚征吉
初以阳爻居下是有刚明之才而在下者也时之否则君子退而穷处时既泰则志在上进也君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然拔其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象彚类也贤者以其类进同志以行其道是以吉也君子之进必以其类不唯志在相先乐於与善实乃相赖以济故君子小人未有能独立不赖朋类之助者也自古君子得位则天下之贤萃於朝廷同志恊力以成天下之泰小人在位则不肖者并进然後其党胜而天下否矣盖各从其类也
象曰拔茅征吉志在外也
时将泰则羣贤皆欲上进三阳之志欲进同也故取茅茹彚征之象志在外上进也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
二以阳刚得中上应於五五以柔顺得中下应於二君臣同德是以刚中之才为上所专任故二虽居臣位主治泰者也所谓上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用冯河不遐遗朋亡四者处泰之道也人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无节治之之道必有包含荒秽之量则其施为寛裕详密弊革事理而人安之若无含弘之度有忿疾之心则无深远之虑有暴扰之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用冯河泰宁之世人情习於久安安於守常惰於因循惮於更变非有冯河之勇不能有为於斯时也冯河谓其刚果足以济深越险也自古泰治之世必渐至於衰替盖由狃习安逸因循而然自非刚断之君英烈之辅不能挺特奋发以革其弊也故曰用冯河或疑上云包荒则是包含寛容此云用冯河则是奋发改革似相反也不知以含容之量施刚果之用乃圣贤之为也不遐遗泰宁之时人心狃於泰则苟安逸而已恶能复深思远虑及於遐远之事哉治夫泰者当周及庶事虽遐远不可遗若事之微隐贤才之在僻陋皆遐远者也时泰则固遗之矣朋亡夫时之既泰则人习於安其情肆而失节将约而正之非絶去其朋与之私则不能也故云朋亡自古立法制事牵於人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈则害於近戚限田产则妨於贵家如此之类既不能断以大公而必行则是牵於朋比也治泰不能朋亡则为之难矣治泰之道有此四者则能合於九二之德故曰得尚于中行言能配合中行之义也尚配也
象曰包荒得尚于中行以光大也
象举包荒一句而通解四者之义言如此则能配合中行之德而其道光明显大也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久而必否故於泰之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不返者谓阴当复也平者陂往者复则为否矣当知天理之必然方泰之时不敢安逸常艰危其思虑正固其施为如是则可以无咎处泰之道既能艰贞则可常保其泰不劳忧恤得其所求也不失所期为孚如是则於其禄食有福益也禄食谓福祉善处泰者其福可长也盖德善日积则福禄日臻德踰於禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而丧败者也
象曰无往不复天地际也
无往不复言天地之交际也阳降于下必复于上阴升于上必复于下屈伸往来之常理也因天地交际之道明否泰不常之理以为戒也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
六四处泰之过中以阴在上志在下复上二阴亦志在趋下翩翩疾飞之貌四翩翩就下与其邻同也邻其类也谓五与上夫人富而其类从者为利也不富而从者其志同也三隂皆在下之物居上乃失其实其志皆欲下行故不富而相从不待戒告而诚意相合也夫阴阳之升降乃时运之否泰或交或散理之常也泰既过中则将变矣圣人於三尚云艰贞则有福盖三为将中知戒则可保四已过中矣理必变也故专言始终反复之道五泰之主则复言处泰之义
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
翩翩下往之疾不待富而邻从者以三阴在上皆失其实故也阴本在下之物今乃居上是失实也不待告戒而诚意相与者盖其中心所愿故也理当然者天也衆所同者时也
六五帝乙归妹以祉元吉
史谓汤为天乙厥後有帝祖乙亦贤王也後又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙罔不明德恤祀称帝乙者未知谁是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然後制为礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以阴柔居君位下应於九二刚明之贤五能?任其贤臣而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而顺从於阳则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善者也谓成治泰之功也
象曰以祉元吉中以行愿也
所以能获祉福且元吉者由其以中道合而行其志愿也有中德所以能任刚中之贤所听从者皆其志愿也非其所欲能从之乎
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反於否如城土颓圮复反于隍也上泰之终六以小人处之行将否矣勿用师君之所以能用其衆者上下之情通而心从也今泰之将终失泰之道上下之情不通矣民心离散不从其上岂可用也用之则乱衆既不可用方自其亲近而告命之虽使所告命者得其正亦可羞吝邑所居谓亲近大率告命必自近始凡贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者此不云贞凶而云贞吝者将否而方告命为可羞吝否不由於告命也
象曰城复于隍其命乱也
城复于隍矣虽其命之乱不可止也
【坤下乾上】
否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否夫物理往来通泰之极则必否否所以次泰也为卦天上地下天地相交阴阳和畅则为泰天处上地处下是天地隔絶不相交通所以为否也
否之匪人
天地交而万物生於中然後三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也消长阖辟相因而不息泰极则复否终则倾无常而不变之理人道岂能无也既否则泰矣
不利君子贞大往小来
夫上下交通刚柔和合君子之道也否则反是故不利君子贞君子正道否塞不行也大往小来阳往而隂来也小人道长君子道消之象故为否也
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也夫天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也上施政以治民民戴君而从命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦国之道也阴柔在内阳刚在外君子往居於外小人来处於内小人道长君子道消之时也
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄天地不相交通故为否否塞之时君子道消当观否塞之象而以俭损其德避免祸难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故宜晦处穷约也
初六拔茅茹以其彚贞吉亨
泰与否皆取茅为象者以羣阳羣阴同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨始以内小人外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义变动无常否之时在下者君子也否之三阴上皆有应在否隔之时隔絶不相通故无应义初六能与其类贞固其节则处否之吉而其道之亨也当否而能进者小人也君子则伸道免祸而已君子进退未尝不与其类同也
象曰拔茅贞吉志在君也
爻以六自守於下明君子处下之道象复推明以象君子之心君子固守其节以处下者非乐於不进独善也以其道方否不可进故安之耳心固未尝不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也
六二包承小人吉大人否亨
六二其质则阴柔其居则中正以阴柔小人而言则方否於下志所包畜者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉已屈道承顺於上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正则否矣小人顺上之心未尝无也
象曰大人否亨不乱羣也
大人於否之时守其正节不杂乱於小人之羣类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是则其道大矣
六三包羞
三以阴柔不中不正而居否又切近於上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包畜谋虑邪滥无所不至可羞耻也
象曰包羞位不当也
阴柔居否而不中不正所为可羞者处不当故也处不当位所为不以道也
九四有命无咎畴离祉
四以阳刚健体居近君之位是以济否之才而得高位者也足以辅上济否然当君道方否之时处逼近之地所恶在居功取忌而已若能使动必出於君命威柄一归於上则无咎而其志行矣能使事皆出於君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济天下之否畴离祉也小人之进亦以其类同也
象曰有命无咎志行也
有君命则得无咎乃可以济否其志得行也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
五以阳刚中正之德居尊位故能休息天下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天下之否以驯致於泰犹未离於否也故有其亡之戒否既休息渐将反泰不可便为安肆当深虑远戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣汉王允唐李德裕不知此戒所以致祸败也系辞曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也
象曰大人之吉位正当也
有大人之德而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大宝
上九倾否先否後喜
上九否之终也物理极而必反故泰极则否否极则泰上九否既极矣故否道倾覆而变也先极否也後倾喜也否倾则泰矣後喜也
象曰否终则倾何可长也
否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而後能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也
【离下乾上】
同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力乃能济同人所以次否也为卦乾上离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同也故为同人以二体言之五居正位为乾之主二为离之主二爻以中正相应上下相同同人之义也又卦唯一阴衆阳所欲同亦同人之义也他卦固有一阴者在同人之时而二五相应天火相同故其义大
同人于野亨利涉大川利君子贞
野谓旷野取远与外之义夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷远之地既不系所私乃至公大同之道无远不同也其亨可知能与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利涉大川利君子贞上言于野止谓不在昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之远生千岁之後若合符节推而行之四海之广兆民之衆莫不同小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在君子之贞正
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人
言成卦之义柔得位谓二以阴居阴得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎乾也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其德同也故为同人五乾之主故云应乎乾象取天火之象而彖专以二言
同人曰
此三字羡文
同人于野亨利涉大川乾行也
至诚无私可以蹈险难者乾之行也无私天德也
文明以健中正而应君子正也
又以二体言其义有文明之德而刚健以中正之道相应乃君子之正道也
唯君子能能通天下之志
天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通於理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克已故能尽大同之道然後能中正合乎乾行也
象曰天与火同人君子以类族辨物
不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡异同者君子能辨明之故处物不失其方也
初九同人于门无咎
九居同人之初而无系应是无偏私同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无私昵之偏其同博而公如此则无过咎也
象曰出门同人又谁咎也
出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲疎之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之
六二同人于宗吝
二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗党也同於所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻则为刚中之德乃以中道相同不为私也
象曰同人于宗吝道也
诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义盖私比非人君之道相同以私为可吝也
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在於同卦惟一阴诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故又畏惧时升高陵以顾望如此至於三岁之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未至凶也
象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三岁不兴矣终安能行乎
九四乘其墉弗克攻吉
四刚而不中正其志欲同二亦与五为仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉且乘其墉欲攻之之义不直而不克也苟能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉宜矣
象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
所以乘其墉而弗克攻之者以其义之弗克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜困穷而反於法则也二者衆阳所同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终远故取义别
九五同人先号咷而後笑大师克相遇
九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故後笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之强也九五君位而爻不取人君同人之义者盖五专以私昵应於二而失其中正之德人君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号咷後遇则笑是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同於宗为吝况人君乎五既於君道无取故更不言君道而明二人同心不可间隔之义系辞云君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金中诚相同出处语默无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其敌刚强至用大师然义直理胜终能克之故言能相克也相克谓能胜见二阳之强也
上九同人于郊无悔
郊在外而远之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与同者也始有同则至终或有暌悔处远而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也
象曰同人于郊志未得也
居远莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也
【乾下离上】
大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处高其明及远万物之衆无不照见为大有之象又一柔居尊衆阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也
大有元亨
卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
言卦之所以为大有也五以阴居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固衆之所归也而又有虚中文明大中之德故上下同志应之所以为大有也
其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
卦之德内刚健而外文明六五之君应於乾之九二五之性柔顺而明能顺应乎二二乾之主也是应乎乾也顺应乾行顺乎天时也故曰应乎天而时行其德如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离乾成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随他卦作大亨曰诸卦之元与乾不同何也曰元之在乾为元始之义为首出庶物之义他卦则不能有此义为善为大而已曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而後有败败非先成者也兴而後有衰衰固後於兴也得而後有失非得则何以有失也至於善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火高在天上照见万物之衆多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏絶衆恶扬明善类以奉顺天休美之命万物衆多则有善恶之殊君子亨大有之盛当代天工治养庶类治衆之道在遏恶扬善而已恶惩善劝所以顺天命而安羣生也
初九无交害匪咎艰则无咎
九居大有之初未至於盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未涉於害也大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也
象曰大有初九无交害也
在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交涉於害也
九二大车以载有攸往无咎
九以阳刚居二为六五之君所?任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可往而无咎至於盛极则不可以往矣
象曰大车以载积中不败也
壮大之车重积载於其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也
九三公用亨于天子小人弗克
三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之滨莫非王臣在下者何敢专其有凡土地之富人民之衆皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用享通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其富有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克也
象曰公用亨于天子小人害也
公当用亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其衆以为王之屏翰丰殖其财以待上之徵赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其为己之私民衆财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也
九四匪其彭无咎
九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君之高位苟处太盛则致凶咎彭盛多之貌诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷騵彭彭言武王戎马之盛也
象曰匪其彭无咎明辨晳也
能不处其盛而得无咎者盖有明辨之智也晳明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至於满极也
六五厥孚交如威如吉
六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接於下则下亦尽其信诚以事於上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接於下衆志说从又有威严使之有畏善处有者也吉可知矣
象曰厥孚交如信以发志也
威如之吉易而无备也
下之志从乎上者也上以孚信接於下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志下之从上犹响之应声也威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也
上九自天佑之吉无不利
上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不居其有不至於过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之德上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆自天佑之行顺乎天而获天佑故所往皆吉无所不利也
象曰大有上吉自天佑也
大有之上有极当变由其所为顺天合道故天佑助之所以吉也君子满而不溢乃天佑也系辞复申之云天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天佑之吉无不利也履信谓履五五虚中信也思顺谓谦退不居尚贤谓志从於五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所宜也六爻之中皆乐据权位唯初上不处其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉盖自天佑也
伊川易传卷一