钦定四库全书
易小传卷六下 宋 沈该 撰
【兊下巽上】中孚【艮宫游魂】
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
之涣【坎下巽上】虞吉逺应也有他不燕贵一也中孚之信达微也初处于下诚之未有以见于行也信之始未有以达于人也逺其应感其诚虑度于始及其志未变而往则信而终吉后之则四之絶何所与乎是以虞吉也信以感人贵乎致一已应于四若系志不专兼有所与则两失其信岂能自安是以有他不燕也戒之在初也盖兊而为坎坎为信为加忧虞吉之象也卦变为涣涣散也涣散则不能保其不他也涣内险也内险则不能保其所安也是以有他不燕戒也
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
之益【震下巽上】鸣鹤在阴修诚也其子和之应也好爵与靡上求治也鹤阳明之物也而守隂处中犹修德立诚名达而居者也莫着乎莫显乎微诚之不可掩也修诚于无显而不着也言出乎身无逺而不应也修其天爵而人爵从之是以其子和之也夫忠信重禄所以劝士也下有修诚之士而上不爱其爵禄所以彰微而劝忠信也当中孚之世求忠信以治上得所治下得所劝同志相求得其所欲是以好爵与靡也盖二兊体也居重隂之下变而为震震为善鸣处于隂暗说而善鸣鸣鹤在隂之象也上比二隂与之相得阳而鸣于下隂说而顺于上其子和之之象也卦变为益以信受益十朋弗违好爵与靡之象也
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
之小畜【干下巽上】得敌近四也或鼓阂于敌也或罢义不胜也或泣惧见侵也或歌以顺也三居少隂之上四居长隂之下对比而不相得敌也已以隂居阳志欲上应而阂于敌是以或鼓也四得位承五而已不当位义所不胜是以或罢也不胜而退惧见侵害是以或泣也已处极四履巽顺不与已校无伤于说是以或歌也或者疑之之辞也二隂居中巽体相比信有不足是以疑也盖兊而为干而健故或鼓兊柔弱故或罢也卦变小畜为四所畜故或泣畜极而和故或歌也
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶上也之履【兊下干上】月几望戒盈满也以顺承五也马匹亡弃其敌也不与三校也四以长隂为成卦之主上承于五以行主权下应于初以宣民化隂德之盛者也月之望隂德盈也不曰既望而曰几望戒盈盛也以隂居隂以顺承五是以知盛满之戒也匹也马用以敌者也三四敌也两隂也居盛德之位任君民之责不与其校私求胜所以全盛德也四之巽顺不与三校弃其匹敌以顺承上是以马匹亡无咎也两虎共鬬非国之福也此廉颇之所以避相如也居上不盈在丑不争所以全事上之信也葢巽隂之长也四巽之主也隂之盛也变而为干隂似阳也臣似君也月几望之象也马至健者也三四之变皆为干匹马之象也卦变为履履不处也满而不盈犯而不校不处之义也
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
之损【兊下艮上】有孚挛如与四也中孚虚以感物也刚居于尊虚中之德有所不足冝有咎也四以柔得位絶以承五五以刚居尊挛如以巽四以刚巽柔正当相与是以无咎也盖巽而为艮艮止也体巽顺而守以刚正挛如之象也卦变为损损已接下天下信之十朋弗违损而有孚是以无咎也
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也之节【兊下坎上】翰音登于天声飞而实不从也翰音飞声也忠信衰矣欲为极上难终之举而虚声外扬寔不相副正之凶也何以能久是以贞凶不可长也葢巽为鸡阳物而巽隂无力于飞鸣者也而欲登于天莫之信也巽为风风行天上有声无形也变而为坎阳陷于隂寔不从也翰音登天之象也卦变为节节而后信之失节道穷信不克终是以贞凶也汉哀帝御史大夫朱博为丞相少府赵为御史大夫临延登受防有大声如钟鸣李寻谓洪范所谓鼔妖人君不聪为众所惑空名得进则有声无形不知所从生者谓易所谓翰音也
论曰节非信不立制非信不行中孚次节明节之用也中虚而本末皆寔全卦之体也上巽而下二体之用也柔在内三四也刚得中二五也合是四者是以其孚乃化邦也舟之济川以中虚也虚中以应得民之信何难不济是以利涉大川也豚鱼无知幽隠之物也圣人虚中以感物非有心也不求报也信而及于豚鱼则无幽隠而弗及矣是以吉也天之道正信者也是以应天也豚鱼取何为象也隂来居上而成兊兊为喙以喙者豕也隂来居下而成巽巽为伏潜伏在下者鱼也豚鱼之象也兊与巽皆隂卦也是以有幽隐之象也忠信在内非明者不能察也处幽之世而以忠信罪忤时也非已过也不议而缓之何以示劝泽上有风涵而活之忠信获罪议而缓之信以及物之道也中孚冬至之卦也阳气潜萌孶育万物之始议狱缓死诛杀不行所以顺天道孳萌之德助阳气之生也
【艮下震上】小过【兊宫游魂】
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
之丰【离下震上】飞鸟以凶上逆也居过之初冝下也有应在四进而之逆失下顺之冝是以飞鸟以凶也飞鸟之过迅且逺不可及也小人之过踈且易不可追也是以不可如何也防之在初也葢初居艮始宜止也变而为离其性上炎过也离为鸟飞鸟之象也卦变为丰丰盈盛也盈盛不止过而凶也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
之恒【巽下震上】过其祖可过也不及其君不可过也遇妣遇臣皆得顺也遇者过而得之之谓也祖始也谓初也君谓五也后胜于前孙过其祖顺也可过也卑逾于尊臣过其君逆也不可过也妣以顺处内者也臣以顺处下者也谓二也二视初则过之视五则不及然皆得其顺是以过其袓遇其妣不及其君遇其臣无咎也过而不失其中者也盖二处艮中止于中也变而为巽不失顺也卦变为常过而以常者也
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也之豫【坤下震上】弗过防之失防也从或戕之难自内也三居阳得正君子也上应于隂而隂柔居亢小人也小人必为君子之害而弗过防之君子之过也戕害也春秋书戕难在内也难自内起失防小人也小人之戕已失其防孰任其殃是以凶如何也盖三艮主也变而为坤顺乎隂也卦变为豫处逸豫也刚居髙位顺乎隂而处于弗过防之象也豫待暴客而失其防是以或戕之也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
之谦【艮下坤上】无咎应下承五也弗过遇之救过也往厉必戒不宜上也勿用永贞权也刚不当位岂免于咎下应于初不失其顺上承扵五不犯于逆是以无咎也四成卦之主救过者也阳刚之才虽不当位当小过之时任矫正之权不为过也得时之宜也是以弗过遇之也然救过之道期反于中矫枉过正进则之逆危道也必自戒之是以往厉必戒也道之所以无过者中也事有过必过以矫正之权也失位过中以任其事不可以为永贞之道也盖阳居震始刚而动也变而为坤坤顺也卦变为谦不亢也刚动而行以谦顺是以弗过也小过隂过也处隂过之时而刚为动主危也是以往厉勿用永正也
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
之咸【艮下兊上】密云不雨盛德无辅也自我西郊隂唱无和也公弋取彼在穴矫枉以求应也隂居尊位隂盛也隂之盛有阳以辅之然后蒸而为雨五之盛无二之辅膏泽未行是以不雨也隂阳交而和则雨西隂之正位也盛隂已上而阳不为应先唱无和是以自我西郊也盛德无辅王泽未加于民其西伯之事乎是以西郊为言也弋射于髙者也穴伏于下者也五盛德而无辅二伏而不应弋而取之矫枉以求士也弋非狩之大者穴非处之夷者皆小之过也隂居盛位所过者小不足当尊是以言公也葢震而为兊兊泽也泽动于上而艮止于下宻云不雨之象也震为杀五居于髙弋也艮为山二居其中穴也卦变为咸咸感也感应之道贵自然也弋而取之过也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
之旅【艮下离上】弗遇过之过极也飞鸟离之凶上逆也是谓灾眚祸自招也隂过而极小人之过穷矣下虽有应何所遇乎是以弗遇过之也离罹也鸟翔极而不止必罹弋之灾小人之过亢而不已必罹颠隮之祸是以飞鸟离之凶也灾自外至眚自已作外来之祸皆已所招是谓灾眚也盖居震动之极变而为离动极炎上亢也离为鸟为网罟飞鸟离之之象也卦变为旅旅亲寡也过于亢极人所不与失其亲矣故在旅之上则为鸟焚其巢在小过之上则为飞鸟离之凶也
论曰刚过中大者过也大者过非过越常分以救之不能济也柔得中而刚失位小者过也小者过矫而正之可也不可太过也夫事有时而冝过者有小过于常而后治者矫枉而不失其正则虽过而得时之宜是以利正与时行也震动也而在上艮止也而在下皆过也然过于躁动宁过于止静是以冝下不冝上也隂在下者也在上则乗阳逆也在下则比阳而承之顺也是以上逆下顺不与小人乗君子也雷阳在下也奋而出乎地足以震惊动而出乎山之上则过矣雷在山上小过之象也柔得中小事吉二五也刚失位不可大事三四也中寔外虚飞鸟之象也鸟之飞所以逺害也然愈上则愈失其安事之过所以矫枉也然太过则愈失其正是以不宜上宜下大吉也小过次中孚所以行其信也刚失位而隂得中小人之道胜也君子秉由中之信不以小人道胜而不行也矫而正之以行其必信是以过恭过俭过哀也小人之道虽过于盛然二阳在内君子之道犹存也是以可矫而正之也子是曰大德不逾闲小德出入可也行过乎恭丧过乎哀用过乎俭此三者德之小者也当过而过得其宜也系辞曰断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济取诸小过何也震木也其体刚直震在上断木为杵之象也艮土也其体坚实艮在下掘地为臼之象也上动下止臼杵之用也臼杵之用为万民之利小也是以取诸小过也
【离下坎上】既济【坎宫三世】
初九曵其轮濡其尾无咎象曰曵其轮义无咎也之蹇【艮下坎上】曵轮濡尾不顾险也刚居济始力微而险未达也志期济物不顾险难是以曵轮濡尾也物方待济已为之先虽犯于难于义岂有咎乎盖离体中虚而载车也初处其下轮也既济未济之反也取狐为象离为火狐火畜也初其尾也处离之始欲进也变而为艮止其行也曵轮濡尾之象也卦变为蹇车之涉逺必驶其轮曵其轮蹇于行也兽之涉水必揭其尾濡其尾蹇于济也然有蹇蹇之节然后能济蹇是以义无咎也
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也之需【干下坎上】妇丧其茀夺应也勿逐自得终济也茀在车之前以为蔽者也体于柔顺中以奉阳得位处内上应阳尊隂德之光盛者也而近乗于三逺夺扵四惧见侵夺未济其行是以丧茀也然五以刚正中以应之邪不胜正数穷则反久当终济是以勿逐七日得也盖离为车变而为干离体文明干体冒覆茀之象也互体坎也坎为盗是以丧也卦变为需需待也守正不失有待而行终当自济勿逐自得之象也七日得干坎之数也
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
之屯【震下坎上】髙宗伐方济衰运也三年之惫文明终也小人勿用戒终乱也髙宗有商中兴之主也方幽逺也处明衰之时而阳刚得位志存济逺可以济衰运而成中兴之功者也是以髙宗伐方也衰运中兴逺伐力惫事难速济功在持久是以三年克之惫也夫既济初吉锐于始也终止则乱怠于后也中兴之业既就逺方之伐既成逺近济矣而使小人预于其间贪功逞欲惫民不息则必以乱终不可不戒也是以小人勿用也盖处离之极变而为震离为戈兵震为威武克伐之象也上居其应而隂柔居外鬼方之象也卦变为屯屯利盘旋不可疾正三年克之之象也上之隂柔小人也是以戒勿用也既济十月卦也干凿度谓阳德既衰而九三得正扶救衰微以接阳生之统犹商道中衰至于髙宗内治其国扶衰接统征伐逺方以成王道圣人以此劝人君修德以致中兴也
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
之革【离下兊上】繻有衣袽豫备也终日戒在险也王辅嗣谓繻当作濡濡漏也袽衣絮也可以窒舟漏者也四处坎下已涉于险而乗承皆刚涉险则不可无备界刚而不相得则不能无疑君子思患豫防之时也是以繻有衣袽终日戒也柔当于位而下有刚明之应有备知戒者也衣袽谓初也袽以御寒贫贱者待以安燠者也济天下之险而使天下寒寠之民皆得其安燠所谓小者亦亨也则何险之不济乎豫备之道孰大于此是以取况也初以离体居下衣袽之象也盖四居坎始变而为兊兊为泽下濡之象也卦变为革二女同居其志不相得是以有所疑也
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
之明夷【离下坤上】杀牛至丰也禴祭至薄也东邻谓上也西邻谓二也既济未济之反也上处亢极济道已穷位已过五反未则下礼虽丰也德已衰也二居中正济道方行位应扵五至未则升礼虽薄也德始盛也是以东邻杀牛不如西邻之禴祭也商居东东邻也周居西西邻也其当商之末世周之盛德邪其文王与纣之事邪圣人取上与二之象举商周之际以为九五之戒也夫人也者神之主也时也者人之由也礼时为大失其时则人不和神不福也险难方济非大来则有终止之穷焉夫人者消息与时者也得时尽顺是以吉大来所以保旣济之终也盖五居坎中信也二为之应而居离中明也苟有明信行潦之水沼沚之毛可荐也禴祭之象也变而为坤坤为牛用牛之象也卦变明夷文王与纣之事也
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
之家人【离下巽上】濡其首入未济也旣济而极扵上志与时皆穷也道穷则反于下济极则入于未是以濡首也没其首不得久身其危哉是以厉也盖居坎之极变而为巽巽入也上极而入于险濡首之象也
论曰既济明过物之功也坎离相逮精神交通以水与火上智与下以火承水下礼承上刚柔之位当而隂阳之情通此卦之所以为既济也小者大之阶柔者刚之本柔当位而守中不敢也是以初吉也柔之为道不利逺者安于既济止而失防其道斯穷是以终乱也亨小则小者亦亨矣以明大也盖当天下思济之时兢业危惧上下同力胡越一心期扵必济故初吉时旣济矣人情狃于安逸而忽于祸患不为可久可继之治必渐至于陵夷其势然也故终乱终乱非自乱也由止故乱也是以圣人贵乎变而通之也夫既济者未济之反也数穷则反盛极则衰君子以思患豫防防未济也大哉防乎济已既防其未是以圣人重未然之备
【坎下离上】未济【离宫三世】
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
之睽【兊下离上】濡其尾不量力也以柔而济始涉于险近浅犹濡况其深逺不量其力往必不济是以吝也盖坎而为兊壅而不通也卦变为睽睽而不合也理无可济是以不知极也未济以小狐为象初处其下濡尾之象也
九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
之晋【坤下离上】曵其轮不避险也贞吉位不当也体刚之德居险之中上应于五为尊所任果于济难不避艰险是以曵其轮也蹈险任重非正不可居中应五志在行正虽不当位是以正吉也盖坎而为坤坤为大舆而在险中曵其轮之象也坤顺也卦变为晋晋进也行险以顺进而上行是以能行正也
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也之鼎【巽下离上】未济征凶柔失位也利涉大川有所乗也隂柔失位居险之极未可进也是以未济征凶也二有阳刚中正之德可以济难而已以同体与之相比委已亲仁依德而行则险不能溺难将自济是以利涉大川也未济征凶身未进也利涉大川道可行也葢在坎之极变而为巽巽入也入于险极未济征凶之象也坎为水为险巽为木为风乗木济险风行乎上利涉大川之象也
九四贞吉悔亡震用伐方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
之蒙【坎下艮上】贞吉悔亡承尊也震用伐鬼方济其未也有赏于大国文明始也刚不当位而柔尊任之志存乎济以奉其上得正之吉而遂其志者也何迫近之悔乎是以贞吉悔亡也震刚以动也以刚明之才辅文明之主宣威拯难其志得行是以震用伐鬼方也已有震伐之功而五体文明之盛能专其任不没其功是以有赏于大国也兴衰之伐功不易也是以三年也始以正奉主终以功获赏有终济之义也未济之四既济之三也三同五功继尊者也中兴之主也是以指髙宗也四承五位承君者也济难之臣也是以言震用也旣济之惫文明终也明衰也未济之赏文明始也明进也是以异也盖离体炎上位逼于尊冝扵有悔变而为艮止于其所不为僭逼贞吉悔亾之象也离为戈兵以阳居之震伐之象也四应在初初以隂柔居险处下方之象也未之初旣之上也是以皆为方也离而为艮艮为山岳赏于大国之象也卦变为自晦也处未济之世人臣而有震伐之功宜自晦也久而后其功显故三年而后有赏于大国也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
之讼【坎下干上】贞吉无悔柔居中也君子之光升尊位也有孚吉不疑也为未济之主而柔居险中冝于有悔然以柔顺文明之德有刚明中正之应以柔役刚居中有辅得正而吉是以无悔也未济之五既济之二也在既能济至未则升自下而上履乎文明之位是以君子之光也夫以柔顺文明之质而役天下之刚茍任之不诚而有所疑闲则何以成济世之功是以有孚吉也盖处离之中变而为干柔顺文明而行以刚建君德之正也离为日而行乎天大明中天君道之光也卦变为讼讼之所兴由下险也济天下之险犹主天下之讼也明健中正然后能平天下之讼以主讼之道平天下之险无不济也
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
之觧【坎下震上】有孚于饮酒未济之穷也濡其首不知节也有孚失是自信之过也处未济之极而失位应隂无终济之理君子安于义命知道之不行而时之不与也于是饮酒自乐以适其志而逺扵害是以有孚于饮酒无咎也然酣纵沈湎而不知已至于濡首则失节甚矣夫君子遭时未济自信其道之不行知一寓之于酒可以乐天而逺害也而至扵沈湎失节是自信之太过以至于失其冝也故曰有孚失是也当魏晋之际天下多故名士鲜有全者阮籍辈不与世事以酣畅为常由是获免然沈纵之过遂至废礼害于名敎其几是乎盖居离之极变而为震内文明而外刚决在未济之时不累于位见之明而去之决是以有孚于饮酒也卦变为觧君子处未济之时所以觧难之道也然失扵觧纵是觧而失其节者也论曰未济鉴既济之极也水火相违隂阳失位二卦之体也是以未济也刚柔应柔得中六爻之用也是以可济而亨也狐多疑而善渡履冰而听惧其陷也其老者智而愈疑其听犹审其小者则未能审而果于济故几济而濡其尾在未济之时未能出扵险中而果扵济是以无攸利也济未济者必有余力然后能出险小狐旣济而濡其尾其力不足以续终也狐火畜也离之象也而在坎上济于水而未脱于险濡尾之象也离隂卦也五虽得中隂爻也力不足是以不续终也夫方志之通也交而后成其功也方体之辨也别而后保其安也辨物居方所以处未济也易之为用所以逆数知来以防未然也时至于既济则极矣生生之谓易未有极而不变者既济之后以未济终焉所以见生生之理垂末世之防也
易小传卷六下