<经部,易类,易小传>
钦定四库全书
易小传卷六上 宋 沈该 撰
【离下震上】丰【坎宫五世】
初九遇其配主虽旬无咎往有尚曰虽旬无咎过旬灾也
之小过【艮下震上】遇其配主合四也虽旬无咎戒过也往有尚趋时也配主四也丰尚大也唯大者能至之以明之初资动之主以阳适阳同徳相配遇其配主也旬均也亦数之盈也两阳相从均可也偏胜则争明动相资取丰可也过盈则害阳俱处下势均也明动方始未盈也是以虽旬无咎也四非应也而相资也非应相资患在趋之不敏也以明资动敏扵趋时以大其尚是以往有尚也葢离而爲艮艮止也明而止则不过矣然唯止于下则失趋时之功往有尚勉之也卦变小过丰宜中不可过也与其有过旬之灾不若过扵止其过小也
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉曰有孚发若信以发志也
之大壮【干下震上】丰其蔀藏其明也日中见斗五不照也往得疑疾以明投暗也有孚发若感以诚也蔀覆其明者也二明之主也而以隂居之自晦其明是以丰其蔀也斗隂也而主运时谓五也斗以昏见日中非见斗之时也五处隂尊不能资已之明是以日中见斗也疑暗疾也主暗则自藏其明可也以明投暗往必见疑是以得疑疾也然君子之事上不以其柔暗见疑而弃其君也苟有由中之信至诚之心以感发其志意则虽昬可开也虽柔弱可辅也明而善丽得正居中明藏扵内信出由中是以有孚若吉也其戒当丰大之世遇暗主者既不可显其明又不可不感以诚也葢居隂应隂丰其蔀之象也离而爲干日丽乎天日中之也上震爲车而在天上斗爲帝车斗见之象也斗非昼见之物非所见而见疑疾之象也二虽处隂变而爲干干健也处暗而刚健不陷有孚发若之也卦变大壮雷乘干下壮大也上暗弱而下壮大必疑也然大者正是以有孚吉也
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
之震【震下震上】丰其沛其徳也日中见沬应于隂也折其右肱无咎失所任也沛泽也阳刚之才居扵尊位可以尚大而系应扵上私其已徳以相资润丰其沛以爲光者也沬明之至防者也上居重隂幽暗之极也三巳过中明衰而系应所见愈小也是以日中见沬也上处公辅之地右肱也三五同功者也三本刚明可大其明以辅五功而任非其人下不能光已之德上不能辅君之业毋执其应刚明其断折而去之乃免扵咎是以折其右肱无咎也戒在丰而失任者也葢三之互体兊也兊爲泽丰其沛之也离而爲震震动也过体之中则明衰应隂而动则明蔽见沬之也卦变重震震刚武也以刚明之威震幽暗去非其任折其右肱之也昔晋侯问日食于士文伯文伯对曰不善政之谓也国无政不用善自取谪扵日月之灾故政可不慎乎务三而巳一曰择人二曰因民三曰从时此推日食之占循变复之要也于易在丰之震曰丰其沛日中见沬折其右肱无咎明小人乘君子隂侵阳之原也释者谓遇此灾则当退去右肱之臣乃可免咎右肱之臣谓上六也六以隂柔居上爲九三之应小人乘君子隂侵阳之象也
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
之明夷【离下坤上】丰其蔀居隂下也日中见斗近五也遇其夷主从初也阳爲动主而居扵隂晦其明者也是以丰其蔀也位近扵五而上覆重隂五之隂尊不能相是以日中见斗也二之与四同扵隂功二居五应而四承之是以皆丰蔀见斗也夷等夷也夷主谓初也初之阳爲相发之主动而从之明动相资得尚大之义是以吉行也葢震而爲坤动以顺也卦变明夷晦其明也晦其明丰其蔀之象也动以顺以吉行之也
六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
之革【离下兊上】来章有庆誉柔居尊也席丰大之业而以柔居之躬日新之徳而兼行之外无亢行内无私与天下归其章明之徳而坐尚大之功是以有庆誉之吉也能主丰大之治者也葢震而为兊兊也明动相资动而和来章有庆誉之也卦变为革去暗来明革故取新之义也
上六丰其屋蔀其家闚其戸其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其戸其无人自藏也
之离【离下离上】丰其屋贪而盈也蔀其家暗之极也闚其户其无人自絶也处丰之上居动之极盈而犹贪冨其家而尤其室是以丰其屋也满盈之志妄动无极而不善之积幽昏实甚是以蔀其家也无徳而贪众所不与瞰其室自絶扵人是以闚其戸其无人也处幽暗之极遇阳明之应不能下之以发其明是以三歳不觌凶其宜也三岁谓爻亦震之数也葢震而爲离震体刚壮栋宇之大也离体明丽轮奂之美也丰其屋之象也重隂居上明无所发蔀其家之象也离体中虚闚其戸其无人之象也离为飞鸟而处上际故曰天极翔也昔郑公子曼满与王子伯廖语欲爲卿伯廖告人曰无徳而贪其在周易丰之离弗过之矣间一歳郑人杀之取此义也论曰丰明归妹之效也天地广生则庶物盛大帝王广嗣则世治繁昌是以次也雷电皆至丰之也明动相资丰之义也夫明者内含其照也动而施之乃丰也明以时动物申其直而遂其成是以亨也丰六月卦也雷以二月出地以八月复入扵地六月则雷奋而亨之时也火生扵春休于秋六月则火炽而盛之时也当是时雷电交作云行雨施百谷皆丰故于卦为丰也帝出乎震相见乎离人君向明而治以行其独断之威所以能成丰亨盛大之治人主之象也丰尚大也唯尽其大者可以主之非人臣之所当是以王假之尚大也且丰明动相资也而爻皆以蔀蔽见斗幽暗不明为象何也葢以体言之雷动于上电照于下风雨暝晦之时也以爻言之初九之阳欲动而二之隂乗之三四之隂欲上而五上之重阴覆之阴掩阳之象也以理言之上丰厚则光明翳焉时丰盛则芽蘖生焉不可过也冝以中道照临天下之时也是以卦辞言勿忧冝日中彖又推言天地日月消息盈虚之常理以戒其过也丰与噬嗑皆取雷电为象噬嗑离在上其明广也故象言先王以明罚敕法明罚敕法人主之事也丰离在下其明狭也故象言君子以折狱致刑折狱致刑有司之事此其所以异也
【艮下离上】旅【离宫一世】
初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也之离【离下离上】旅琐琐处下也其所取灾责应也隂柔之质失丰而旅无位处下琐琐也四虽为应而离体阳性非就下者失位而居心自不快非能济者初之微琐失其所托志穷于下是以取灾也此黎侯寓于卫琐尾流离诗人所以责卫伯也盖艮止也处旅之下冝止静也变而为离炎躁妄动取灾之象也
六二旅即次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
之鼎【巽下离上】旅即次当位也懐其资承三也得童仆贞柔顺而中正也次舎也旅所寓也资财也旅所资也以隂居隂居当其位是以即次也承三之阳依艮之主以资其实而居隂无应不敢显其所有是以怀其资也童仆旅之所頼也在旅卑顺而与下中正以承上得童仆之贞旅而得其正君子之旅也是以终无尤也葢艮止也二居其中次舎也变而为巽止而巽得所安即次之象也卦变为鼎鼎受实也懐资之象也童幼弱而在下者也仆强壮而在外者也初以柔比于下三以刚比于上得童仆之象也
九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
之晋【坤下离上】旅焚其次懐隂也丧其童仆失旅也为下之主而与二相得不能守正而反同于下懐隂与下失旅之义是以焚其次也下慢其主失其所承上无所处不为之应童仆丧也已失于主次已亡矣何保于童仆哉丧其所亲而危及之矣是以厉也葢三为艮主次舍也上逼于离焚之象也变而为坤坤臣妾之道也在旅与下失臣妾之道丧童之象也卦变为晋晋进而丽乎大明之时也而懐阴与下丧其义也
九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
之艮【艮下艮上】旅于处未得所至也得其资斧有应也我心不快志未遂也处止息之地也已在上体既逾所过之次又非所至之位是止息之处也资财也旅所资也斧断也以卫已者也有应在初下得所助以为已卫得资斧也在旅而得其止息之所者也然羁旅于行欲有所至也歴聘于外期有所用也四近于五而未至其位虽暂止息而未遂其志是以我心不快也此晋重耳之安于齐子犯所以谋遣之也葢四处离始欲上行也变而为艮艮止也欲行而止旅于处之象也震体刚实离体虚明以虚受实得资之象也以明用刚得斧之象也止于其所而背其所见心未快之象也
六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也之遯【艮下干上】射雉欲行其道也一矢亡未能必中也终以誉命柔得中而顺乎刚也雉文明之物也以文明之德居贵髙之位欲行其文明之化是以射雉而以一矢未必中也以旅在位欲行其文明之化而以直道未必也是以一矢亡也射雉而一矢亡虽未必中也不害其射之善也在旅而以直道行其文明之化虽未必获也不害其德之美也是以终以誉命也吾孔子之歴聘诸国盖欲以行其道使其国为文明之国也然其志未必也而众素仰之天下称之列国之君皆欲尊而贵之六五誉命非吾孔子不可也葢离为雉其锐上则矢之象也变而为干健而失所丽一矢亡之象也卦变为遯若孔子不得其位不得其时冝遯者也而歴聘诸国欲行其道遯之嘉者也是以终以誉命也
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
之小过【艮下震上】鸟焚其巢众所嫉也先乐处髙也后号咷不虑危也丧牛于易失顺也巢鸟所安也居离之极处旅之上刚躁自髙众所嫌嫉失其所安是以焚其巢也在旅而得髙位志满自乐是以先笑也以旅处上髙不虑危祸不期至是以后号咷也牛顺物也易躁妄也髙而不危唯谦顺可保也刚躁妄动失其顺德无以自保是以丧牛于易也刚躁失顺众所共隠不闻其过是以终莫之闻也葢离为鸟变而为震震为木而居卦之上鸟巢之象也卦复为离离火也焚其巢之象也离性喜上得木而炎先之象也火极而木尽木尽而巢焚后号咷之象也离为牛顺也震动也失其柔顺丧牛于易之象也卦变小过小过上逆而下顺有飞鸟之象焉小人之过至于上极而不知反处逆失顺是以凶也汉成帝河平二年泰山山桑谷有防焚其巢者以谓易曰鸟焚其巢旅人先笑后号咷泰山岱宗五岳之长王者易姓告代之处也天戒若曰勿近贪虐之人听其贼谋将生焚巢自害其子絶世易姓之祸其后有赵后之祸先后号咷之证也
论曰旅明丰之失也消息盈虚天行也丰极而不知止至上而蔀其家则所居失矣失居而后旅是以旅次丰也火在山下则火有所丽合而为文故于卦为贲贲饰也火在山上则火无所寓散而无亲于卦为旅旅亲寡也刚不能有其上而于下柔不能承其刚而丽于上旅之义也柔中得位乎外顺而止于艮止而丽乎明柔得所附而刚不拒是以小亨也旅之为道不可妄动上丽其明乃可止也所止不妄得正而吉而后获于小亨也山止而不迁次舍也火行而不留旅人也旅之象也艮为止为守于人为言狱之象也离在其上明足以照也明而止能慎也刑者一成而不可易也艮在下刚止而有守法不屈刑不变也决狱用刑不可淹也离在上火行而不留不留狱也是以君子观其象以明慎用刑而不留狱也然在贲则无敢折狱在旅则明慎用刑而不留狱何也贲火在山下所照者狭是以无敢折狱旅火在山上所照者广是以明慎用刑同人亦柔得位也杂卦于同人则曰同人亲也于旅则曰亲寡旅也何谓也同人柔得位乎内隂升而中可同乎人也是以亲者众也旅柔得位乎外火行而上无所丽也是以亲者寡也以柔同乎内始难同也克而后遇是以同人先号咷而后也以柔旅乎外初易合也客不利久是以旅人先后号咷也二卦之所以异也
【巽下巽上】巽
初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
之小畜【干下巽上】进退利武人之贞未信也制令之初众所未信隂柔承刚疑于从违不果于制是以进退也制令于初在于必行巽以畜众而刚以行志是以利武人之贞也其柔巽多疑宜以刚决自治者也葢巽为进退为不果进退之象也变而为干干体刚决利武贞之象也卦变小畜巽而健是以能制令而畜下也
九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
之渐【艮下巽上】巽在牀下过巽也用史巫纷若吉达幽也体巽比初不能仰也以阳居之不能俯也巽之过也是以巽在牀下也史巫所以达幽也纷若多也上之令未有以感动于下下之情未有以自达于上则命之出过于卑巽将以其由中之信感动其民而达其幽之情也方于祭祀之用史巫宜纷若之吉是以无咎也汉文之诏所以泣山东之父老德宗之反正当时谓诏诰之功用此道也其诚信所入之深足以感幽明而其助者也虽过于巽得中而当于用也葢巽而为艮艮止也巽而止于下巽在牀下之象也艮为山岳之庭也巽而入之用史巫之象也卦变为渐申命而行之以渐是以能达幽也
九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
之涣【坎下巽上】频巽吝屡变也四柔得位而主众阳三同五功欲擅其令而为四所制过刚失中令且不当是以频巽也巽也者刚巽乎中正而后志行也刚过而不得中不得已而后巽志不得行是以志穷也其骄亢失巽不得已而屡变者也葢巽而为坎入险也巽而入险居之不安是以频巽也卦变为涣涣散也令出而屡改则众必散是以吝也
六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
之姤【巽下干上】悔亡当位也田获三品令行之功也隂为巽主而专令行权宜有悔也然柔不亢尊隂不先唱得位承五依尊履正是以悔亾也田除害也得禽也三品谓为干豆供賔客充君之庖也行君之命而致之于民将以兴利除害也害已去矣利已矣宗庙有奉矣方国来賔矣君得以享其成矣令行而功着矣是以田三品也其以巽顺居髙位有成功而享厚禄者也葢巽风也变而为干干天也君也其体则刚实也承君之命而行之于天下大臣之事也风之行无形也物成实而后见风行之效也令之行无迹也获其寔而后见令行之功也卦变为姤姤遇也遇必有所获干阳物也三爻皆刚实田三品之象也
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
之蛊【巽下艮上】贞吉悔亡得中正也无不利令出权行也无初有终享其成也先庚后庚行以巽也巽尚顺也而以刚居尊有悔也以阳居阳巽乎中正而得志行是以贞吉悔亾也以中正之德居至尊之位以此出令孰有不从以此行权孰有不服是以无不利也任四之权政非自我是以无初也收下之功中正志行终享其治是以有终也庚变之始也命令之行久则必弊不可不变然不可遽也先庚三日图其始而行之后庚三日虑其终而备之行以巽也制令之道也葢巽而为艮艮止也止于中正是以贞吉也卦变为蛊蛊治已壊之事也令必弊壊而后更治之无初有终之象也蛊巽宫归魂卦也在蛊之则曰先甲三日后甲三日甲事之始也在巽则曰先庚三日后庚三日更巳行之令也【义见蛊卦论】
上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也
之井【巽下坎上】巽在牀下巽极也丧其资斧失权也君子之用巽虽称而常要在行权而已处巽之极既过于巽阳居于上又不能屈伸俯仰权以行之是以巽在牀下也资财也斧用以断割者也处外无位极巽失据不能行权是以丧其资斧也申命行事成在此而居极失权正道之凶也盖巽而为坎坎陷也入乎坎陷是以正凶也
论曰巽明旅之用也巽入也柔旅乎外而巽乎刚是以旅而有所容也巽顺也刚巽柔柔顺刚也申重也上下皆巽正之缺也乗其巽而申其治命行则复安矣物有迕者则非可以行权而合法也刚居中正而柔皆顺之则志可行也天之动化万物莫大于风也人君之动化天下莫大于命令也令出唯行又莫大于行权也而卦曰小亨何也盖四以柔得位为众阳之主全用柔巽以顺乎刚所亨者小也然申命行权非有大德则众不服非有大位则令不行是以利见大人也刚巽乎中正而志行大人也谓二五也风之行无形也天之神也巽而入之因形移易不暴也化之行亦无迹也圣人以神道鼓动天下亦不遽也前以巽制之后以巽申之上以巽出之下以巽行之众以巽从之新新而不穷承承而不已则何众不服何事不行是以随风巽君子以申命行事也巽于象为风何也帝出乎震齐乎巽震司春者也巽继震而治者也隂木用事导宣阳化风气乃行之时也刘向谓巽主木之华实风气盛至失其时则为常风华孽之证义取此也
【兊下兊上】兊
初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
之困【坎下兊上】和兊居说首也以刚正之道处和之首以阳先唱非违道也在下承阳非为谄也而不佞和而不同得其所何往不吉行何疑哉盖兊塞也变而为坎坎为通和之象也卦变为困困险以也得其所虽险而吉困而不失其者也
九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
之随【震下兊上】孚兊不失正也悔亡失位承三也处不当位承柔之主岂无悔乎刚而中而信执志不疑所以正得其吉矣是以悔亡也其戒处而志夺于小人者邪盖兊而为震震动也卦变为随随也动而随则不足于守也是以孚兊信志而后悔亡也
六三来兊凶象曰来兊之凶位不当也
之夬【干下兊上】来兊柔失位也兊阳隂也刚中而柔外之正也三以隂柔为内之主失位不中过居上柔邪以来说使人从欲者也处四阳之间媚于上下以来其是以凶也葢兊而为干健于求来兊之象也卦变为夬居众君子之间而为小人之助凶之象也
九四商兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也之节【兊下坎上】商兊未宁择所也介疾有喜承五拒三也商商择其所利者也三五同功四居其间商择所未得所安是以商未宁也介间也三为兊主以佞求说五为尊而孚于小人四以刚正处于其间承五拒三匡主闭邪以间其疾是以有喜也处之世而有刚正介疾之臣国之庆也盖兊而为坎坎为险为加忧商兊未宁之象也卦变为节节制也止也制而止之介疾之象也
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
之归妹【兊下震上】孚于剥比上隂也有厉防小人也剥隂消阳小人之道也五以阳刚居尊正之位而上比于隂近而相得使小人而信之是以孚于剥也虽圣贤在上天下未尝无小人也小人而信之亦圣贤之所也然小人包藏祸心以幸正道之危茍信其革面而不知巧言令色之可畏则终必害正是以厉也戒主时者小人而信之不可不深防也盖兊而为震而动也卦变归妹阳隂也动而于隂孚于小人之象也
上六引兊象曰上六引兊未光也
之履【兊下干上】引兊乗尊也三居内以邪求来兊者也上处外以柔乗尊引兊者也夫引其君者当于道可也以柔佞之质居五之上五于隂而已引之引兊也虽为尊所尚而非其正也岂足光哉盖兊而为干干为君以道引其君之象也卦变为履以柔乗尊履危也是以未光也
论曰兊明巽之效也巽入也上之泽其入于人也深然后天下信而之也隂在下者也居上则见而兊也见也泽而外见兊之象也而违刚则谄刚而非则暴刚中而柔外是以正也万物者莫乎泽泽被万物而四时不失其正天之道也是以顺乎天也说以使民虽劳不怨人之心也是以应乎人也人君之道莫大乎上顺天道而下应人心是以圣贤賛其大也泽者水之聚也水本就下聚而丽乎上则为泽泽聚于上下而丽于物则泽加于民矣圣人因民之欲还以与民因民之所而之丽泽之谓也二泽交丽相滋益也各得其所滋则矣故君子观兊之象则以朋友讲习也朋友之相讲习非他道也得志则泽加于民不得志则修身见于世也兊泽也见也穷逹之极致也是以可也
【坎下巽上】涣【离官五世】
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
之中孚【兊下巽上】用拯马壮得所附也涣险在内欲散而之外也居涣之始散未甚可拯也然隂柔不能自济二刚来而不穷能济也而已依之得其所附可以拯已者也是以用拯马壮也在险无应居下无位难与险争见险而避得所依附行不失顺是以吉也盖坎其于马也为亟心为薄蹄亟心则去之能早薄蹄则患在不壮用拯马壮吉之象也变而为兊行以说顺不与险争以顺而吉之象也卦变中孚中孚柔在内而丽乎刚柔得所附之象也
九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
之观【坤下巽上】奔其机从五也机在前而可凭以安者也刚居险中果于去难五为涣主奔而从之得其所凭是以奔机也失位去险不无悔也五虽非应二亦刚中同德不拒去危即安不穷于险得其志愿是以悔亾也葢五居巽中巽为木而居于中正机之象也二居坎中变而为坤行险以顺得所奔者也卦变为观机尊者所凭以飬威重而尊瞻视可观而仰者也
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
之巽【巽下巽上】涣其躬之应也涣者散而随适得其所之乃安也独应于上得其所之离于内险以即外安虽未若四之涣羣也其智足以随时而适志者也是以涣其躬也夫身伸也躬屈也虽乗于刚以隂居位不亢所处能屈身以涣志者也是以无悔也盖外巽以济内险所以为涣也坎复为巽则险济矣然犹在下体涣止其躬之象也
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光大也
之讼【坎下干上】涣羣元吉众所主也涣有丘承五也匪夷所思无系应也下险望济四为巽主首接于下内行机权外宣政令散释众险为众所頼涣其羣者也承尊擅众必其至仁足以长人而后获吉是以元吉也丘地之髙聚之大也上承于尊以聚天下之散而以卑守位不居其功归德于上是以涣有丘也夷等夷也近不依三逺不应初思之所及匪止其朋是以匪夷所思也为涣羣之主无系应之思以至公援天下之险合天下之涣是以光大也异乎憧憧往来朋从尔思者也其周公之辅成王乎盖四为巽主变而为干风行天上布宣化令涣其羣之象也五居涣尊四上承之有丘之象也卦变为讼以险故讼险已散矣讼可息也所谓讼者其流言之谓乎
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也之蒙【坎下艮上】涣汗其大号出命也戒其反也王居无咎正位也戒臣为也汗之出于身所以宣壅滞而愈疾病也五以阳居尊宅中处正居尊位而出大命所以荡险难而聚涣散也汗之出不可收也王言作令令出唯行不可反也是以涣汗其大号戒反令也五尊位也君制命也非人臣所可为也是以王居无咎正位也戒臣为也合天下之涣当定乎一位正尊而号不反所以一之也五虽阳爻而居巽体下有涣羣之权臣是以戒也盖五居巽中制命之主也涣号之象也变而为艮艮止也艮为门阙王居之象也卦变为泉出于山汗出于身命出于君皆不可反也行之以正可也号令之行以位正也位正乎上虽童幼冲之主可居也其周成乎
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也
之坎【坎下坎上】血去逖出逺内争也血伤也逖逺也独应者多争易之常理也上独有应而在涣散之世居外无位虽独应而逺于内争全身逺害散其忧伤是以无咎也初知避险见几先散至上逺害终始之义也盖巽为风散险者也变而为坎坎为血卦在险能散血去之象也
论曰涣释也散也凡物以隂而寒则聚而凝以阳而熈则释而涣故涣释也所谓涣若冰将释是也凡物凝结则坚聚涣释则缓散故涣散也所谓叛离涣散是也故涣次兊所以明兊之用亦以戒之过也得其所而后涣可释也不可过也过于豫则人情觧缓而众将叛散戒也坎在下内险也巽在上外散也内险外散涣之象也坎信也巽顺也坎法也巽行权也内信而外顺行权以合法二卦之体也二以刚来居中而成坎四以柔来居下而成巽二得中而不穷于险四得位而上同乎刚六爻之用也以此济天下之险合天下之涣此涣之所以亨也王假有庙懐其所散明有所归也圎丘观神道也方泽观物类也宗庙懐精气也精气所聚为物游魂所散为变圣人知神之情状为之宗庙聚而享之懐其所散明有所归也假至也自大夫而上有庙者也王者致孝乎宗庙使天下之有庙者皆得以致其孝享是以王假有庙王乃在中也四海至广也由此以一其归人心至难合也由此以一其诚萃天下之道与夫合天下之涣莫大于此是以萃与涣皆首言之也象又曰先王以享于帝立庙何也盖卦体之象也上一者帝也次一者祖也偶六于左右三昭三穆也中一者王在中也父子之孝天性也王者立宗庙以享祖考使天下皆致其孝享非强世也自然之礼也风行水上自然之文也是以有取也巽木也在水上而行之以风舟楫之利也是以取诸涣而卦言利涉大川乗木有功也
【兊下坎上】节【坎宫一世】
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
之坎【坎下坎上】不出户庭慎机事也户在内者也制议之始事之机也不密则沮议败成者众不可不慎也是以不出户庭无咎也制义于内将以行之于外也将欲断而行之必固慎而密之其知塞也乃所以知通也系辞曰乱之所由生则言语以为阶君不密则失臣臣不宻则失身机事不密则害成深戒之也盖阳居兊始而有应在四能制议者也变而为坎刚中而信能慎密者也兊塞也坎通也坎于人为知知通塞之象也兊于人为口言语以为阶之象也
九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
之屯【震下坎上】不出门庭失宣畅也门在外者也初已制议二当施行处内失位不治其职上不应五壅上之命无所宣畅是以不出门庭凶也极中也密之在初行之在中可行不行是以失时极也冝宻而不宻当行而不行皆失节也盖兊而为震震为足可行也卦变为屯艰屯其施可行不行失时极之象也
六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也之需【干下坎上】不节若处极也嗟若无咎自招也以非中正而处极失节之道是以不节若也嗟叹恨也柔弱之质居上乗刚力小任大动则履危咎自已招非悔所及是以不节之嗟谁咎也身正则令行节于已而后能节物身失其节何以立制议之不行谁执其咎乎盖兊也变而为干极而健于进不节之象也上迫于险而健不巳招咎之象也卦变为需需待也险在前也险在前节以待之可也犯难而行是以咎也
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
之兊【兊下兊上】安节亨顺以正也以隂居隂正也以柔承五顺也正顺处位安其所履不改其节而非强勉下应上承宣明制议而无沮格是以安节亨也以正顺之道承九五刚明之德近而相得遵制协议与五志合是以承上道也盖坎刚中能节也四居坎始变而为兊所谓以行险当位以节者也行之以则非勉强安节之象也
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
之临【兊下坤上】甘节吉众恱之也往有尚正以通也刚以居尊为节之主不失正得节之中不过不偪为天下式财不枉而民不竭是以甘节吉也以阳居尊正也在坎之中通也彖所谓当位以节中正以通者也以斯而往行则有功是以往有尚也盖刚居坎中制法之主也变而为坤坤顺也众也顺而得众甘节之象也卦变为临位中立制大君临下之宜也
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
之中孚【兊下巽上】苦节之凶过也悔亡以修身也节者以备其穷也过中乗刚穷犹节之节之苦也节极道穷正之凶也居外无位唯守一介之节为自苦难行之行以修其身则可以无悔也然非通人逹士可与立制议者也盖上居险极变而为巽巽入也入于险而不知极苦节之象也卦变中孚中孚信也幽隠之卦也处幽自信笃者以守其一介之节则可也论曰节明救涣之弊也时之所以叛离涣散荡然无所统一必其纲纪法度之尽堕也纲纪法度之尽堕必曰上之人无道以揆之也节以止之立制度议德行使下有法守而上有道揆所以救其弊也泽中有水上而不泄下保其刚上得其安节之象也节之所以防其遗也天之于物犹人君之主时也物之借水犹国之借法时之借士也水之遗犹法之失制而士之失位也水失其防而遗其利之之用则物困矣法失其制而遗其治之之具士失其位而遗其治之之道则时困矣水遗则节而止之法遗则立而制之士遗则访而求之节制度防遗法也议德行防遗士也坎喻则法也君制法者也上失制则法不立水喻则道也士事道者也士失位则道不行法不立则何以谨法守士失位则孰与明道揆是以防也刚柔分二卦之体也刚得中二体之用也苦节道穷戒过也当位中正谓五也刚分而济柔柔分而泽刚刚得中以为主相资不匮而得其度节之所以亨也过则苦苦斯穷不可正也险者人之所艰履也节者人之所难从也其位能安其节者也非大人当位中正不能节而当其所得其通也故天地节而四时成中也先王之立制度亦中也不可过也过于予则必伤财过于取则必害民取之有制而用之有节等贵贱而设制度是以不伤财不害民也盖坎藏一而在上丰其源而啬出不伤财之象也兊为泽而在下泽及下而民不害民之象也
易小传卷六上