钦定四库全书
易小传卷三下 宋 沈该 撰
【震下艮上】颐【巽宫归魂】
初九舍尔灵观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也
之剥【坤下艮上】舍尔灵失明兆也观我朶颐求人养也善潜伏以息自养有先见之明兆者也谓初也朶颐动嚼眈眈之貌谓四也初以刚明之质居下无求足以养正而处动首有应在四舍其明兆求养于人是以舍灵观朶颐也人之所贵于刚者以其不屈于欲也失其刚正而求养于四在养贤之世迷欲失已是以不足贵也盖之为物以息为养随阳而善伏阳居于下变而为坤坤地也藏也灵之象也卦变为剥剥落也丧其所养之也
六二顚颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失也之损【兑下艮上】顚颐求初也拂经失正也于邱颐欲之上也凡隂皆求养于阳卦唯二阳居于上下皆隂所求以养者也二居柔无应比初求养顚颐也凡养之道以自上养下为正求养于下颠颐失正是以拂经也上艮之主也艮为山邱之象也下养于初已为拂经若外而求养于上则尤失其正往则必凶是以于邱颐征凶也初以相比就近求养上非其应往而求之皆失类也盖震而为兑兑泽也泽体趋下顚颐之象也卦变为损颐以上养下而损下益上拂经之义也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
之贲【离下艮上】拂颐柔失位也征凶失所求也十年勿用道相背也颐养正也以隂居阳柔失其位乖颐之正拂颐也凡自养者不可以有求也失位之柔处于动极而上求由颐之主以为之应是以征凶也已柔而动上刚而止俱处于极位虽居应道实相违恃应而往终莫之与是以十年勿用无攸利也盖居震之极变而为离动极炎上失养正之义也三震体震木也上艮体艮山也木资山以养者变而从离火焚山败害其所养拂颐征凶之象也
六四顚颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰顚颐之吉上施光也
之噬嗑【震下离上】顚颐之吉养民也虎视眈眈望养也其欲逐逐得愿也阳养隂顺也约已厚下养民之道也四居隂得位下应初九以上养下非专利以自养也是以吉也初之朶颐志在望养是以虎视眈眈也四能养之使足其愿是以其欲逐逐得所愿也上施如此岂不光乎夫虎虽异而媚于养已者犹之民也其心不可劫也茍得其养则唯上之从矣噬嗑噬刚也虎视眈眈之象也噬嗑食也饮食人之大欲必有继而不乏其欲逐逐之象也艮而为离艮道光辉卦变噬嗑而离体文明光施之象也
六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
之益【震下巽上】拂经由上养也居贞吉柔承刚也不可渉大川不济也上由颐之主也五以柔比之由上以养者也当养贤之世履至尊之位宜养天下士而隂柔自止由上以养拂经也上有阳刚之德可以任养人之职而五之柔弱非刚正之才则易为浮言所动或不能笃于委任故戒以居正则吉也其成王之于周公乎济难者必刚明之才非柔中之主资人以养者所能济是以不可渉大川也盖五以柔居尊变而为巽止于谦巽资人以养者也卦变为益以谦受益是以吉也益木道行本利渉也而五非济难之才是以特明之也
上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也之复【震下坤上】由颐主养也厉吉乗尊也利渉大川刚得众也阳在上为成卦之主五附之而保其尊三应之而通其志上止而成养之主由颐也其周公之于成王乎乗尊擅民危道也有周公之志则可也是以厉则吉也得时可尚是以有庆也刚以得众何险不济是以利渉也盖艮而为坤止于顺也上极而止于顺是以虽危而吉也卦变为复刚长也刚长而行以顺利渉之象也
论曰颐明大畜之用也畜而止之贤者不家食于是致养焉养非正无益于养也外观人之所养以反观已之自养得其正则吉矣山中有雷天地所以养万物也天地养万物无私也圣人养贤以及万民亦无私也所养者大也圣人广赞天地圣贤无私之养以戒其自养者也上艮止也下震动也止而待之养之道也动而求之见利迁也是以下动皆凶上止皆吉也震动居内自内而出言语之象也艮止居外自外而入饮食之象也自内出者不可复入所当愼也自外入者不可复出所当节也君子观颐之象以愼言语节饮食盖戒大过也
【巽下兑上】大过【震宫游魂】
初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也
之夬【干下兑上】借用白茅过于愼也处大过之世而以柔在下不可过也唯过于慎则可也慎者诚敬之本也白茅物之薄而诚之著者也茍错诸地可矣而借之用茅慎之至也是以无咎也大过二隂处于上下处下而无位过于慎以避难也处上而有为过于渉以济难也以在下之柔承太过之刚借用白茅之象也盖巽而为干干健也卦变为夬夬决也大过之世居下无位而用其健决咎也唯过于慎则所谓善补过者也圣人因爻示戒之意也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
之咸【艮下兑上】枯杨生稊反生也老夫女妻以少辅过也杨枯而复秀过而复生者也二过阳也初少隂也以少辅过过以相与是以反生也二阳虽过当位得中能广生嗣是以无不利也盖大过衰弱之世也阳过而衰枯杨也少隂在下生稊之象也爻变为艮艮阳止也上有兊焉隂説也卦变为咸男女相感阳止隂说老夫女妻之象也
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
之困【坎下兑上】栋桡凶自守也大过本末弱也下体之栋桡在初六上体之栋桡在上六三应于上而势屈于下自守其位不能行权相与过分救时虽有重刚之才不能补其衰弱是以桡也一室之任莫重于栋失其所辅以败其室是以凶也盖巽木也三居其上栋也变而为坎坎陷也栋桡之象也卦变为困困力之穷也力穷而困是以不可辅也
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也之井【巽下坎上】栋隆吉应初也有它吝一以相与也以阳居隂以柔与下过以相与足以济功扶危持顚桡者反隆是以吉也过以相与贵乎一也相与一则其功大二其心则其道吝戒也盖四居四刚之间栋隆之象也处于説首其性趋下变而为坎刚来居中不桡下之象也卦变为井井德之地也传曰不厚其栋不能任重重莫如国栋莫如德其九四之谓乎
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
之恒【巽下震上】枯杨生华末也老妇士夫隂乗阳也无咎无誉守其常也以阳居阳刚守中而不能过上承于柔隂已上而不相下非过以相与者也五之刚未过也上之隂已老也老隂而配壮阳是以不能生也徒为美观而已是以生华也既不能过又无其应守其常分是以无咎无誉也已枯之杨华而不实非若二之生稊也是以不可久也大者过而小者承之隂承其阳顺也小者过而大者承之夫承其妇丑也盖卦之本末皆隂也九二比于初近本也生稊之象也九五承于上附末也生华之象也兑而为震震长男也下有巽焉巽长女也老妇士夫之象也兑説也震动也说而动于上是以华而不实也卦变为常守常不过无咎无誉之象也
上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也之姤【巽下干上】过渉灭顶救时极也不可咎虞时怠也过分救时极深灭顶凶也然当大过之世与其安然不救孰若过而有辅是以不可咎虞时怠也圣人虑惧祸者怠于救时以成君子杀身成仁之美是以为之训也盖泽灭木为大过泽灭木则舟梁之用废矣其极必至于渉也上以説体居过之极变而为干説极而健过渉者也兑为泽干为首灭顶之象也卦变为遇隂壮不可长救之之时也
论曰大过明颐之效也大贤国之栋梁也养贤所以待济衰扶危之用也大者过阳过也本末皆弱初上也四阳居守栋也初上二隂乗栋者也柔不胜任是以弱也利有攸往乃亨救时也本内也君也朝庭也末外也民也诸夏也本末皆弱必有大德大位者不拘于细不守于弊过分救之然后能济是以阳过也过越常分以救时艰建非常之功如伊尹之放太甲周公之诛管蔡而后世不以为过者过而不失其中也乃若庸人之为过常之事则必失其中矣二以阳居中是刚过而中也刚虽过而行以巽説得中道也是以利有攸往乃亨也圣人有大德必有大位以行其权故能过分救时伊周其人也当是时不可惧也有大德而无大位不可过也孔孟其人也当是时不可闷也其德不胜位也独立不惧有为者也有为不可守常也行之以权可也下巽行权也过分救时不可以失人心之説也上兑合説也行权合说可以过而济也诸卦皆以隂阳当位为吉大过独取过位不贵守常分也是以二以阳居隂则稊而复生五以刚守中则华而不实三以阳守位则栋桡四以阳处隂则栋隆义可见矣系辞曰古之葬者厚衣之以薪不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过何谓也巽为隂木为伏为臭隂木在泽之下藏伏深厚使上下不泄臭棺椁葬埋之象也唯送死可以当大事葬过于厚可也故取诸大过也
【坎下坎上】习坎
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也之节【兊下坎上】习坎重险也入于坎窞隂居下也习因重也又便习也坎险也初居重险习坎也坎以行为尚而初以隂居下入坎也坎水也水为凖刑法之象也习于险是以入于刑故入于坎窞凶也不知出险而乃入险不习教事而习险事是以失道也戒之在初也盖坎而为兑川壅泽也卦变为节节止也壅且止益深也习坎入坎之象也
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
之比【坤下坎上】坎有险刚陷也求小得以刚中也刚之险正谓九二也是以坎有险也行险得中而以刚乗柔得其为险之情是以求小得也济险之道当求之于大而以刚明深刻求为险之情失求大也小得而已盖坎而为坤刚中而顺也卦变为比比近也内比于隂近而得其情求小得之象也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
之井【巽下坎上】来之坎坎介重险也险且枕非所据也入于坎窞勿用无所尚也失位过中而介于重险来则乗九二之刚往则失上六之应进退皆险是以来之坎坎也未离下体不能自出于险欲求安于险中而九二之刚非已所据是以险且枕也坎以行有尚为功而失位之隂居两险之间不能自达终无尚往之功是以勿用也盖坎而为巽巽为进退为不果来之坎坎之象也巽伏也险且枕之象也卦变为井入于坎窞之象也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
之困【坎下兊上】樽酒簋贰相际以养也用缶纳约自牖下诚而上明也在坎之时唯刚柔正而得位乃能无陷四与五皆刚柔正而得位者也君臣得位下比上承交际以礼而相养以道所以能济天下之险也酒养阳者也食养隂者也四以樽酒养五之阳五以簋贰养四之隂相际以相养是以樽酒簋贰也缶质素之器圆虚有容而应者也喻四之诚也牖通明之处疏达而有限制者也喻五之明也人臣有诚约之德而欲上结于君必由其通明而达之则信而见纳自由也四之纳约由五明也是以用缶纳约自牖也樽酒簋贰不贵丰也所荐者明诚之德也臣以诚而达乎君君以明而纳之臣臣道际而天下之险可济也是以终无尤也盖坎阳也酒以养阳坎藏一樽酒之象也变而为兑兑隂也食以养隂隂耦在上簋贰之象也坎体本实以其为兑则有説佞之嫌故戒在纳约也坎性本通以其为兑则有壅塞之象故戒在自牖也卦变为困困相遇也君臣相遇虽困而终亨终无尤之象也
九五坎不盈秖既平无咎象曰坎不盈中未大也之师【坎下坤上】坎不盈道未行也秖既平期尽济也水盈科而后进者也刚居尊位而隂犹掩之尚在险中流而未盈岂能行乎是以坎不盈也人君以天下为度者也安于险中而道未尽济未大也期于尽济可也盈则平矣平则天下之险靡不济矣是以无咎也勉人君以大中之道成全济之功也五之位则至尊也其德则刚中也其中可久而其心能亨可以行而有尚者也是以可勉也盖居坎之中未盈之象也变而为坤既平之象也卦变为师众也行险也行险以顺而民从之是以险可平也
上六系用徽纆寘于丛棘三歳不得凶象曰上六失道凶三歳也
之涣【坎下巽上】系徽寘棘险事成也三歳不得淹也初之失道戒在于习上之失道凶在于极习而不已险极过深然后刑之是以系徽寘棘也情深险极隂昧无应居峻法之时致留狱之淹是以三歳不得凶也盖坎而为巽巽为木为绳直而在险极徽纆丛之象也坎为隐伏巽亦伏也三歳不得之象也三变而为巽是以凶三歳也卦变为涣涣散也众散而后系之失设险之道也
论曰坎藏一天一生水故为水许慎説文曰水凖也凖之为言平也物之取平者莫如水天下之取平者莫如法故左氏曰坎为法一阳陷于二隂之间故坎险也陷也习于险则必陷于刑故坎为刑法之象也八卦皆重体也独坎言习坎何也习爲重习之习又为便习之习水本非险亦本非陷以其因重是以险且陷也事本无险亦本无陷以其因重是以陷于险也此重习之义也人之在溺必习于溺人之在险必习于险然后能出险此便习之义也初处重险之始习于险事则有习坎入坎之戒上居重险之极险事已成则有系徽置之刑此重习之所以成险也坎为信为通信而通则得其为险之情于是法可行而刑可用也故二以刚中则小有得五以刚中则只既平此便习之所以济险也陷于险中居则益险行则有功一在中信也精一内全而行之以信是以能出险也是以行有尚也若伊尹周公其近之也方其位冡宰居责成之地使其自信不笃避放君之名辞居摄之位亦可以自免于险未为不忠也然天下之事去矣唯其以天下之重为己任自信之必刚正不疑虽有危疑流谤之患亦所不恤至于事定功成然后其心乃见也以二体观之下体坎在下也上坎之水流而下注故下体益深而水不能行是以下爻多凶上体坎在上也下坎之陷纳而不盈故上体得泄而水得流行故上爻多无咎行则有功观爻可见也坎之藏一刚中藏用以保其精也天险不可升藏其神以保其尊也地险山川邱陵藏其富以保其生也王公设险藏其利器以保其国也出于礼则入于刑刑法之于国亦所以藏礼以保其民也得险之情而为险之用非智者不能也坎次大过何也戒其过而甚者也过分非常道也过而不止则陷于险是以戒也夷险一节守常不变乃能济险君子以常德行出险之道也教施于未然刑禁于巳陷习教事而不习险事是以不陷于刑辟也
【离下离上】离
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也之旅【艮下离上】履错然四未照也敬之无咎保所丽也错然惊惧之貌也始求所丽而上明未照迹不自安是以履错然也以炎上之性居附丽之始而不安其迹咎也唯内不忘于敬畏然后能保其所丽而免于咎是以敬之无咎也盖离体炎上初居其下变而为艮艮为径路履错然之象也艮止也知其当止而止之敬之之象也卦变为旅旅亲寡失所丽也是以错然也
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
之大有【干下离上】黄离元吉柔丽乎中正也黄中色也离文明也以中正之德而为文明之化黄离也臣德之至善者也是以元吉也以六二文明之臣丽六五文明之君其臯防之遇尧舜乎盖日丽乎天者也变而为干大明升天得其所丽卦变大有火在天上万物咸照以成大有之治文明之盛也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶象曰日昃之离何可久也
之噬嗑【震下离上】日昃之离已过中也不鼓缶而歌不乐其常也大耊之嗟惧将尽也三巳过中前明将尽日昃之离也日既昃则昳人过壮则耊年衰倦勤则当虚中警戒求代以自乐其常今前明将没而犹保所丽将不能以自乐矣是以不鼓缶而歌也缶虚其内常用之器也鼓缶而歌乐其常也前明将没后明未继则有将尽之惧是以大耊之嗟也有所丽者当丽其所不可过也三已过而不能乐是以凶也盖离而为震动也过而犹动不知止也卦变噬嗑颐所以自养也而有物间之是不能自颐以乐其常者也嗟耊之象也
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
之贲【离下艮上】突如其来如刚逼柔也焚如五不可陵也死如刚强之招也弃如众所不与也当明道始革之际居继明之始而以炎上之性乗九三之刚上逼柔尊不当其位无德骤进突如其来如也五虽体柔而尊炎之盛势不可陵是以焚如也刚强者死之徒以刚乗刚而好犯上是以死如也当文明之时上下各安于所丽而违众犯上失据无应众所不与是以弃如也其为逼尊犯上者之戒乎盖离性炎上而升上体突如来如之象也变而为艮艮山也炎盛而薄于山焚如之象也火焚山则山败山败则火无所丽焉死如弃如之象也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也之同人【离下干上】出涕沱若畏四盛也戚嗟若吉知忧惧也四处重明之初逼至尊之位是以出涕沱若也六五之君柔不能制上为出征是以丽王公也虽柔不能制而知忧惧至诚恻怛以征讨之事丽之王公是以吉也盖五处离中明也以柔居尊弱也变而为干能用刚也唯弱也是以畏之唯明也是以忧之唯能用刚也是以上九为征之
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
之丰【离下震上】出征讨四也正邦衞主也折首去元恶也匪丑刑不滥也四刚迫位五柔难制丽在王公是以出征也四退五正是以正邦也既萌其心未显其壮征之在早罪有所丽刑不滥及是以折止其首也元恶是去获匪其丑罪不及众是以无咎也盖离而为震震出威也明而威王用出征之象也离体锐上上处其极变而为震折首之象也卦变为丰雷电皆至天之威也致刑之时也
论曰离为日日者人君之表也下之离则垂统之君以明创于前者也上之离则继统之君以明续于后者也象言明两书所谓文武宣重光之义也得丽之大者莫过于大人丽于大位也两明嗣丽天下大明故曰作离离文明也日月丽乎天以明而丽也是以能久其照百谷草木丽乎土以柔而丽也是以能茂其生重明之君以位而丽乎正是以天下化成以明而丽一卦之体也以柔而丽二五也唯以柔丽是以先利正而后亨也离柔卦也不可畜纯刚之物牝牛顺而不弱彊而不武附于阳刚以济其顺彼得所附此得所畜相丽之道也二以卦继配五也四以爻继近五也卦继时也时由众也爻继才也才由已也因时之众配五之明是以有黄离之吉也由已之盛逼五之尊是以有突如之凶也二丽以正四迫以刚圣人所以戒也噫当文柔之世有九四突如之逼茍无上九王公之征孰与成正邦之功乎故圣人当蒙之世则与上九御冦之权当文柔之世与上九出征之权大哉权乎冀其乗时立功也盖世有童之主便有六三之冦全在上九匡而救之世有文柔之主便有九四之逼全借上九弼而亮之呜呼后之处王公之地者其无责乎然离之四其暴上如此乃不若蒙三之为宼何也盖离之四与五同体相继而明者也戒夫有同体相继者在下尤不可柔而失明也岂不观之震乎长子主器其来虩虩虽笑哑哑刚明畏慎惊远惧迩致二丧贝跻于九陵而上索索其行矍矍其视已资尚丧视且不遑安暇窥神器乎如是则王公何为也哉系辞曰作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离何谓也离中虚而丽内柔外刚违所丽者即睽而外之得所丽者则家而内之网罟之象也上古之时天气尚醇物性犹朴质而无文伏羲氏因其质法而化之尚象制器以彰文明之治故作八卦取诸离而为网罟之用也
易小传卷三下