<经部,易类,易小传>
钦定四库全书
易小传卷三上 宋 沈该 撰
【震下离上】噬嗑【巽宫五世】
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
之晋【坤下离上】屦校灭趾刑之薄也处刑之初所犯未深罪小刑薄使知惩惧不进于恶小惩大戒小人之福也是以无咎盖震为足在足之下者趾也变而为坤灭趾之象也震之刚动变而为坤之静顺不进于恶也卦变为晋晋进也有进而上行之象是以禁之于始也
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也
之睽【兊下离上】噬肤易服也灭鼻去闲也刑以威制制以位行居中得位【缺】富易及是以噬肤易也鼻者
气【原缺十三字】 则灭其形之所谓通者以当其罪是以灭鼻无咎也二至四互体为艮艮为鼻爻变而艮体亡矣灭鼻之象也卦变为睽噬嗑者噬而合之去天下之大闲也去天下之闲在用狱二处中得位所刑者当能合天下之睽间者也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也之离【离下离上】噬腊肉难入也遇毒遇刚也小吝怀惧也无咎不终害也用刑之道本乎中正三已过中以隂居阳履非其正齧物难入用刑不胜是以噬腊肉也四之刚颐中之物致闲之主也三既失正而以柔承之是以反遇其毒也虑毒之伤则怀惧而不果于刑是以小吝也然体柔应明无昬暴之失毒不终害是以无咎也盖三以震之变为离离为乾【音干】卦腊肉之象也离明而震动太过则生怨讟是以遇毒小吝然而无咎邪不胜正也
九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也之颐【震下艮上】噬干胏不吐刚也得金矢刚且直也利艰正不可恃也胏肉之有骨者干胏则尤坚者也四亦履非其正刑而艰服是以噬干胏也然阳爻离
体【阙】 之也不畏彊御果于刚直无
【阙】 者也是以得金矢也金刚也矢直【阙】噬嗑之也四下以制民上以承君刚直之道不可
恃也虽果于敢而位未当岂足为光是以艰贞则吉戒也盖九四颐中之物也一刚闲于颐中干胏之象也刚居离始变而为艮艮体刚实刚且直者也离为甲兵其性锐上阳爻离体金矢之象也
六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也之无妄【震下干上】噬干肉以柔处尊也得黄金居中任刚也贞厉尚刑也无咎当理也柔以噬物虽亦不易然尊位民服非腊肉干胏之比也是以噬干肉也柔而能制得中而善用刚也以尊居中以柔比刚是以得黄金也黄中色也金刚物也人君者以德服人为正今舍而用刑正之危也是以贞厉也然居柔得中用刑当罪是以无咎也盖离乾卦也变而为干明而健噬干肉之象也刚健而中得黄金之象也卦变无妄雷动于下而天临于上人君用刑之象也以人君之势而行之以天威不可妄也是以贞厉无咎也
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
之震【震下震上】何校灭耳失鉴初也初与上皆无位受刑者也用刑者惩之于初初之不止至于上进于恶而不知巳是以何校也闻初之过而不知鉴动不虑恶自丧其聪是以灭耳也非惩戒之所能及也盖初居震始始动而趋于过者也上处卦极变而为震动极而不知已者也离丽也离而为震震动为木上极而丽于木何校之象也
论曰外刚而中虚上止而下动颐之象也于颐之中一刚间之颐中有物噬嗑之象也易独此二卦取人体为象盖颐养也人之所以自养者以饮食言语为大故颐之象曰君子以慎言语节饮食颐中有物则不得其养必噬而合之然后得养焉人之【原缺】 间而至于刑狱之愆者亦莫不因于【原
缺】 言语以为阶也此噬嗑所以为【原缺】天下之间在用狱狱所以究其情得其
为间之情则可以致刑矣噬嗑次观何也通其所观者也干大而可观则众庶至有君子焉有小人焉夫小人在国犹颐中有物小人在国决而去之君子然后至颐中有物齧而去之上下然后合是以亨也以柔居尊不当位也三四五多犯焉然内威外明是以虽不当位利用狱也狱与市所以藏奸合天下之大闲也究天下为闲之情而合之使众心咸服各得其平莫大于用狱聚天下异方之物使百货皆通各得其所莫大于为市故卦言利用狱而系辞又曰日中为市聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑也
【离下艮上】贲【艮宫一世】
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乗也之艮【艮下艮上】贲其趾近二也舍车而徒应四也贲之成卦刚柔相比而为文者也二近文初而居下无位可以自贲其所行是以贲其趾也自贲其所行在守义从正初虽居下近二而正应在四舍应从近义所不安是以舍车而徒也乗车趾之安也徒行趾之劳也以车不义宁徒而止是以义弗乗也刚足以行其义不苟合以求贲者也盖离而为艮艮止也以文明之体而止于下贲其趾之象也离体虚中而能载车之象也变而为艮艮为径路舍车而徒之象也
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
之大畜【干下艮上】贲其须比三也与上兴柔不足以
自立也【原缺】 为饰者也二居离中为文明之主上无正应而待贲于三是以贲其须也离体隂爻柔不足以自立待三之刚以成其饰三亦无应近而相得是以与上兴也盖离而为干日丽乎天天之文也从天而行其运动系乎天而已其在人则须附于颐颐之饰也其动作系于颐而已以九三变为颐故六二取贲其须为象卦变大畜九三之刚健而下系于二畜健以成其饰者也
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也之颐【震下艮上】贲如濡如刚得位而有所丽也永贞吉非应也以阳居阳刚得位也处离之上文明极也
离丽也【原缺】 所丽下承上比相贲以为文相濡以为饰者也是以贲如濡如也非其正应邂逅相合因与相润近于茍合者也是以宜永贞也虽阻他应履位相保长守其正则物不能陵是以吉也盖离为文明三居其极贲如之象也互体为坎坎为水濡如之象也卦变为颐颐养也相滋以相养贲如濡如之义也
六四贲如皤如白马翰如匪宼防媾象曰六四当位疑也匪寇防媾终无尤也
之离【离下离上】贲如皤如履得位而止于静也白马翰如志应也匪寇防媾始疑三而卒合也履得其位而有应在初相交以正往则必合是以贲如也初远三近疑三塞路艮体隂爻止静自处屏饰洁已是以皤如也初欲应四其心甚速知三塞路洁驷以待是以白马翰如也然三与二比非与已争四位近三是以疑也当位正应疑亡交初终必自合是以匪宼防媾也盖爻变为离贲如之象也艮体止静皤如之象也初以刚在下为已之应而居下无位未尝受采白马之象也卦变纯离离为飞鸟翰如之象也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉曰六五之吉有喜也
之家人【离下巽上】贲于丘园敦本也束帛戋戋用约也五为贲主以柔居中敦本务民不尚浮末是以贲于丘园也以俭为德纳富用约束帛之盛是以戋戋也治而言财虽可吝也敦本用约家给人足是以有喜也盖【原缺】 极最处于外艮有山之材变而为巽有木之象所以为丘园也以柔贲物莫如帛柔文刚束帛之象也卦变家人俭虽家人之道也本诸身而天下化之终吉有喜之象也
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
之明夷【离下坤上】白贲无咎全质也上得志受众贲也刚居柔尊之上而不累于位岂依柔以为饰者哉贲极反眞全其质素以白为贲者也时方尚文而能以纯白之质受众采斯可得志于天下矣是以得志也盖艮之上爻刚来而文柔虽在外无位而实尸贲者也艮而为坤止乎静也卦变明夷晦其明也白贲之象也
论曰贲饰也贲之道必因其质而增饰之茍无其质则饰无所丽矣所谓绘事后素是也以二体言之贲者泰之饰也下体干也天道下际本自光明柔来文刚变而为离乃益明盛上体坤也坤道上行本自光大刚来文柔变而为艮乃益光明言柔来而文刚分刚上而文柔谓此也以二言之干天也柔来文之而成离日丽乎天天之文也坤地也刚来文之而成艮山附于地地之文也刚柔交而得所丽焉人之文也此贲之象也君子于此当脩明百事以文明之此止物于未【原缺】 末流已丽于刑而以果敢明智折而治之岂文明以止之义哉是以君子明庶政无敢折狱也且狱之情至昧非至明者不能折也山上有火所照者广且行而不留故于旅之象曰明慎用刑而不留狱山下有火所照者狭且止而不行故于贲之象曰明庶政无敢折狱此取象之所以异也贲次噬嗑何也明合之道也物合而后相贲故诸爻皆取相比虽非正应亦得吉也
【坤下艮上】剥【干宫五世】
初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也之颐【震下艮上】剥牀以足剥道始也人之所恃以安者牀也足在牀下牀之所恃以安者也上不厚下而小人侵辱剥丧公正则人不能安其宅矣剥道所由起也初处卦下隂始剥阳是以剥牀以足也隂之剥阳由渐而至剥道起则无正自此始矣是以蔑正凶也盖坤至静而厚阖户之时也牀之象也变而为震震为足为动剥牀以足之象也卦变为颐颐养以正也剥道始起未至于盛君子于此而能养正则正类犹庶几其未蔑也此圣人寓卦变之深防也
六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也之蒙【坎下艮上】剥牀以辨剥道着也辨牀第也上下之辨也隂道寖长小人得位侵害之迹渐近所处剥道已着可见而辨矣是以剥牀以辨也过足至辨渐上及人蔑正之凶益甚矣隂之剥阳自初至二以阳未有与也剥之未盛君子而有所与犹可胜也至三则有所与矣有应也盖坤而为坎刚实在中辨之象也卦变为亦养正之义也自初至二剥道未盛正道犹可养也否则正蔑而凶矣是以二爻皆戒也
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
之艮【艮下艮上】剥之无咎浑其迹也方羣隂剥阳而三处其中独应上九浑迹小人之间隂为君子之应剥之无咎者也离羣独应不与四隂同志失上下也盖处剥之道以顺而止为善坤而为艮顺而止也是以无咎也卦变纯艮上下敌应而不相与失上下之象也
六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
之晋【坤下离上】剥牀以肤渐近五也肤切于身者也剥至上体过牀而肤则切于身矣四切于五者也剥至四则切于五矣是以切近灾也剥近君位则正道全消故不言蔑正而直言凶也盖艮为背四居艮始肤也变而为离离为火剥肤之象也
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也之观【坤下巽上】鱼贯羣隂顺也柔居尊位为羣隂之主而上承于阳以顺止之道反制小人使之顺而不犯贯鱼之谓也方羣隂得志之时而能待以顺止之道其亲嬖之宠有如宫人不与外政则小人虽众何所能为是善主剥时能止小人者也是以无不利也盖四隂在下而处顺体贯鱼之象也艮而为巽巽而止也卦变为观观而化也是以虽处剥而终无尤也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
之坤【坤下坤上】硕果不食将反生也君子得舆厚下民也小人剥庐上穷也在剥之极而独全于上不为众隂所剥硕果不食者也剥落也复反也剥之上复之初也落则反本反本则复生矣消极则息剥极则为复矣君子居剥之极则以厚下之德任载其民使之安宅以期于剥之复是以得舆民所载也剥道将复则民思治而恶乱小人终无能为无以自庇是以剥庐终不可用也盖一阳之实独全于上硕果之象也变而为坤坤为厚载为大舆得舆之象也一阳复于众隂之上庐也变而从坤剥庐之象也坤十月卦隂极而阳将复之时也
论曰剥道之起由下不厚也下不厚则上必危其势然也山附于地剥下以为髙也剥下以为髙则人不安其居此剥之所以起也坤厚也厚下取诸坤也艮止也安宅取诸艮也君子观剥之象以厚下安宅所以济剥也故初以不厚下而为剥足之凶上以能厚终而为民所载义可见矣一阳在五隂之上众小人剥一君子也小人之害君子非才胜也防隙也人之防患常在于应接之际危疑之时至其处于安平当向晦宴息之时则必安肆自放往往亡过防之虑小人之害君子亦必于其心体胖思虑有所不及之时以浸淫之术行其包藏之志及其浸润之谮肤受之愬已行则剥道已成无所及矣故剥卦自初至四皆以剥牀为象牀人所寝处以为安者也易曰君子安其身而后动又曰身安然后国家可保也始于剥牀以足浸及于肤以及其身则其凶可知矣盖由觉之不先而辨之不早也方众隂有剥阳之渐而觉之不先辨之不早是何异寝于积薪之上火未及然而自以为安乎非知几之道也夫见乃谓之象形乃谓之器圣人观剥之象知消息盈虚之运遭其时而不与之忤也顺而止之于剥道未成之先则得所以处剥之道矣故曰顺而止之观象也剥极则反君子复兴各有时也君子尚消息盈虚之道有再造之先见非知几者其孰能与于此乎尝谓欲观士之所为当观其心不可全以出处之迹观剥之六三夬之九三可见矣剥之三虽处小人之间隂为君子之应其墨名而儒行者邪夬之三儒名而墨行者矣何谓也夬当君子道长之极处四同志中而不决小人反为之应不可为而为者也剥当小人道长之极处四同中而反应君子可为而不忍者也是以观士之所为不可全以出处之迹也必也辨其杂而著者乎
【震下坤上】复【坤宫一世】
初九不远复无只悔元吉象曰不远之复以脩身也之坤【坤下坤上】不远复造形悟也无只悔不贰过也元吉殆庶几也复之初剥之上也在剥则独全而存再见之几其反则来复而兆生生之本见几先复者也几者动之微吉之先见者也圣人从容中道动合天下之几而知几者知圣人之几者也其亚圣乎庶近也亚圣人之几也圣人动不生心无一过也贤之知几于理不昧造形而悟是以不远复也心生已悔不形于迹是以不贰过也复德之本也脩身复之本也不善未尝不知知之未尝复行以此脩身是以元吉也盖震动也变而为坤坤至静也始动而复于静者也不远复之象也
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
之临【兑下坤上】休复附阳也初以一阳为复之主二得位处中而亲附之复之休者也阳生物者也仁也亲仁而下之依于仁也是以吉也盖震而为兊兊説也泽就下者也雷动而泽随説而就下之象也卦变为临附阳而下之是以刚长也
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
之明夷【离下坤上】频复远阳也厉失中正也无咎善补过也极于下体远于复也处动之极守不固也是以频复也已过于中而又处非其正过中失正而后求复危道也是以厉也然知其过而不惮于改虽复之频善补过者也是以无咎也盖震而为离动而明则非迷而不知复也频复之象也卦变明夷明伤而后求复危厉之道也
六四中行独复象曰中行独复以从道也
之震【震下震上】中行独复应阳也行乎四隂之中履得其位而应于初独得所复以从于阳独复者也初不远复顔子之脩身也脩身仁之本也四之中行顔子之克己复礼克己复礼动无非中从道也盖卦之下体震也四应于阳变而从震独复之象也
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
之屯【震下坎上】敦复复于静也凡复之道由动而复于静五居坤中以静复静已远而复于静厚于复者也是以敦复也远阳违应悔之道也安静守中是以无悔也二之休复附初也四之独复应阳也三之频复不得已也五之敦复则非有所附也非有所应也亦非迫不得巳也以静复静中以自考者也初与四之复贤人之事脩身以仁克己复礼者也五之复圣人之事复天下于敦朴者也盖坤体至厚敦复之象也变而为坎刚中而信中以自考之象也卦变为屯屯固也一阳方生其气闭固则刚得上长故先王以至日闭关顺天道也五之敦复其得之矣
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
之颐【震下艮上】迷复远之极也有灾据众上也用师大败众不为用也以其国君凶失道也十年不克征数穷也隂处复终最远于阳迷于复者也据众隂之上而昧于亲仁迷不知复致灾之道也眚所见不明也其致灾也由迷不知复所见之不明也是以有灾眚也行师之道已胜则复穷兵不已则众不为用是以终有大败也人君之道当从天下之善若处上违众迷于复善则失君之道是以凶也大败而求复失道而求治虽复数穷不能往矣是以十年不克征也复之上有穷兵之戒何也隂之剥阳小人之剥君子至上而极矣今阳已复将以胜隂然君子之胜小人不至于极而已甚若极而不知复则有灾矣犹兵用以求胜不戢将自焚也是以戒也盖坤土也变而为艮土之积也上积而冝知止也卦变为颐卦始中孚起冬至七日得复而终之于颐复阳生也颐隂极也隂极而后求复迷复之义也坤为众用大师之象也为土国君之象也坤之数二艮之数八是以十年也昔蔡侯之如晋也郑伯使游吉如楚及汉楚人还之曰宋之盟君实亲辱令吾子来寡君谓吾子姑还吾将使驿奔问诸晋而以告子太叔归告子展曰楚子将死矣贪昧以逞其愿欲久得乎周易有之在复之颐曰迷复凶其楚子之谓乎欲复其愿而弃其本【谓欲得郑朝以复其愿而不脩德】复归无所是谓迷复能无凶乎论曰复十一月卦也复次于剥者剥隂极而阳尽也隂极而上穷则阳反而下复明小人之不继乱极而生治也以夫君子之复起也太元始于中终于养六十四卦始于中孚起冬至而终于颐中孚者阳气潜萌于黄宫之时也至七日乃得复卦故曰七日来复也阳气潜萌于下而坤以静而藏之入也一阳方复刚欲上长出也其入而藏养之以静孰能害之其出而长行之以顺敦能难之是以出入无疾也一阳始复其气尚微朋来助之刚得浸长是以无咎也天地之大德曰生生者天地之心也天地欲发生万物必本一元之气方一元之气潜萌于下必须地道闭固养以静而藏其用然后阳气正固刚得上长生万物无能害之其入而藏也乃所以出而生也所以显诸仁藏诸用以成生生之功也是天地之心于复可得而见也先王以至日闭关不省方顺天道之闭固也盖复冬至之卦也震在下一阳始萌坤在上阖而藏之闭固也至日闭关之象也
【震下干上】无妄【巽宫四世】
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
之否【坤下干上】无妄往吉治主也天德在上求贤以治而刚自外来为主于内佐治之主也以刚辅健不牵于应动而无妄志行其正往而必得是以吉也盖震而为坤震动也坤顺也刚以顺动动不妄也卦变为否当否塞之时动不可妄刚自外来以正而往则可济否以往为吉者也
六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也之履【兊下干上】不耕获不菑畬隂不先倡也未富不足也天下理将有动也未必足者为之倡为之倡则动无有不妄者常人所畜不足则未免于动君子其志不足亦未免于动二以柔居隂未富也圣人戒之以不为耕而为获不为菑而为畬则利有攸往虑其为倡也初为内主以刚首事而二因之五为卦主以刚居尊而二应之非倡始者也是以利有攸往也非善观动之几者孰能与于此盖震东作之时耒耜之象也变而为兊兊为泽为刚卤以二之未富而为耕垦为新田于沮泽刚卤之地则力必有所不足不耕而获不菑而畬可也卦变为履履不处也不为事始不处之义也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
之同人【离下干上】或系之牛违顺也行人之得四所据也邑人之灾夺所应也牛静而顺者也三以隂居阳而处震终动极违顺者也四乗已上行人也上为正应邑人也四以近而据之行人之得也上以应而疑之邑人灾也动而违顺三之过也而灾及其应无妄之灾也盖居震之极变而为离动而炎上妄动者也离为牛故有系牛之象
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
之益【震下巽上】可贞无咎据三也固有之勉守正也居上附尊而下据于三咎也守之以正可也四以阳居隂履谦也以刚乗柔处顺也不应动主无私于下也上承无妄之主下接无妄之民而履谦处顺不私有其下正也是以无咎也无咎利在于正匪正则有眚九四履非其位于正有所不足唯执此之德守正不回固而有之乃可免咎勉之也盖干而为巽健而能顺卦变为益以谦受益能履谦顺之象也
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也之噬嗑【震下离上】无妄之疾忌初也勿药有喜自疑也初一时持权之主也五一卦定位之主也刚自外来为主于内动而得民往而获志则五必疑而疾之是以无妄之疾忌初也初以刚动志在于正本非有妄是自疑也药攻有疾彼不为疾此自生疑是以不可试也此戒上疑下者也盖干而为离健而明过于明也过于明是以疑也卦变噬嗑颐中有物谗隙致闲无妄之疾也下震体诸侯之象也五干体天子之象也当无妄之世天子当阳诸侯用命本无彊大之嫌因疑隙而生闲无妄之疾也茍人君不能慎察因谗疾之间而轻于攻讨则必有所伤矣噬嗑刑狱之象也刑罚者人主之药石药石之于人不可谓其无害而少尝之刑罚之于国不可谓其无伤而少试之故以勿药有喜不可试为喻也如人主之势果失于微弱诸侯之势果失于彊大则为国势之病如贾谊所谓胫大于腰指大于股非独病瘇又苦盭非无妄之疾也药石之攻岂可已哉此爻象不言之深防也
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也之随【震下兊上】行有眚刚处极也五居阳尊而上之四已据应而争之穷髙极危匪正之甚也是以有眚也无妄之极往复何之是以无攸利也天命不祐是以穷灾也盖干而为兊健而说也卦变为随健动而说随也居无妄之极而健于説随其妄甚矣
论曰无妄明复之效也养以静而动以顺是以无妄也盖天运乎上雷动乎下雷不妄动其动也天在天之道为无妄者也干为天子震为诸侯天子当阳诸侯用命在人之分为无妄者也当天之威也征伐之威出于天子诸侯将天子之威以敌所忾其动不可以妄故为无妄之象也无妄之体否也刚自外来而成震为治妄之主也凡自内而为主则虽有阳刚之才未免私情之累刚自外来而为主于内则其动不妄而公道行矣刚中应大亨正谓五也应而不妄者也天德在上无私与也刚来佐之无妄举也上刚中而下柔应上下一德理无违背所以成无妄之治也匪正则违天德而背天理是以有眚不祐也
【干下艮上】大畜【艮宫二世】
初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
之蛊【巽下艮上】有厉利已未受命也下三爻干体也受畜者也上三爻艮体也畜健者也初居健始志欲上行而四方畜已往则受制有厉也初未有位未受制命止而不往则免于危是以利已不犯灾也以明贤者难进之义也盖干而为巽健而巽则知已也卦变为蛊蛊坏也风落山败其实有厉之象也
九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
之贲【离下艮上】说輹无尤守中也二渐有位志亦上行而五方畜已勇于自进则必致怨尤是以说輹中无尤也初有厉而利已三畜极而上逐二居于中有载上之才而守难进之义守中而安其分者也盖干而为离健而中虚舆也干体本健柔来居中说輹之象也卦变为贲明而知止是以无尤也
九三良马逐利艰贞曰闲舆衞利有攸往象曰利有攸往上合志也
之损【兑下艮上】良马逐不受制也利艰贞慎其行也曰闲舆衞戒轻举也初畜于四二畜于五是以难进三处健极不应上畜无所制命是以良马逐也上虽不畜四犹隔路是以利艰贞慎其行也初二与三同于干体已进则皆从舆衞也舆所用以行也衞所用以防也初有厉二説輹未惯于从闲而习之然后利往是以闲舆卫利有攸往也曰训辞也戒轻举也上方尚贤有天衢之亨三既得位有良马之逐是以合志也盖干为良马变而为兑健而説于驰骋良马逐之象也爻之变自三至五互体为坤坤为大舆为众舆衞之象也卦变为损其进锐者其退必速宜损也是以有艰贞之戒也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
之大有【干下离上】童牛之牿畜初也牛之难制者角也童牛犊也茧栗之始也而加牿焉制之于其微也四艮体畜始也初在下尚微也制之于微是以童牛之牿也牛顺物也君之畜臣制之于其微则能畜止其健获其顺承之以收任使之功是以元吉有喜也盖居艮之始变而为离离为牛童牛之象也离体中虚而丽牿之象也卦变大有柔得位而元亨是以元吉也
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
之小畜【干下巽上】豮豕之牙柔止刚也豕之难制者牙也豮豕猳之无阳者豕之刚躁其牙难以力制豮而去之则牙虽存而刚躁自止知所以畜之之本也二之刚健豕牙也五为畜主居尊制下而以柔克豮之者也制于未然不待已形克以柔德不在用刚以大中之道役天下之健巳享其治而民赖其福是以有庆也盖艮而为巽止以巽也卦变小畜止健以巽得畜之道也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
之泰【干下坤上】何天之衢上贤也大畜之时刚皆受畜而已独居上五以柔尚之畜盛德而处人上止众贤而聚王庭以天衢之亨为己之任畜道至此贤路不塞其道盛矣是以何天之衢道大行也何语辞也犹言上以何为畜畜贤于天衢者也盖艮而为坤坤为地而在干上天衢之象也卦变为泰畜极而亨贤者受养其道大亨时之泰也
论曰凡阳为大隂为小如大往小来大过小过大畜小畜是也小畜下干上巽以柔巽畜健也一隂居中为巽之主柔得位故为小畜大畜下干上艮以刚正止健也阳来居上为艮之主刚在上故为大畜小畜以柔巽畜健妇畜其夫臣畜其君也故爻以夫妻反目月几望为象大畜以刚正止健上畜其下君畜其臣也故爻以童牛之牿豮豕之牙为象小畜之极隂过盛也隂过盛则非君子之福故其上九言君子征凶有所疑也大畜之极阳上达也阳上达则其道大亨故其上九言何天之衢道大行也小畜之所畜如扰龙氏是也以柔巽畜之也大畜之所畜如纲恶马是也以刚正止之也柔巽之畜健始缓而渐至于急故六爻先吉而后凶刚正之止健先难而卒归于易故六爻先厉而后亨此小畜大畜之所以异也以二体观之世莫大而健者天也天在山中所畜者大也时莫大而健者贤也得以畜养之故曰养贤也贤得所养何事不济是以利渉大川也天在山中所畜大也天大于山而山能畜之德大于身而身能畜之所畜者大也干体刚实艮道光明以刚健笃实之德畜而不已则光明日新矣是以日新其德也有大畜之实以之养贤使贤者不家食是以吉也刚居柔尊之上为成艮之主贤也而行乎天衢与之共天位食天禄养贤之象也在外卦之上不家食之象也大畜次无妄何也无妄有济否之刚德髙世之大贤也其莘野之耕乎磻溪之钓乎傅岩之筑乎南阳之卧乎皆无妄者不可得而畜也人君能畜而养之所畜者大也
易小传卷三上